二障义两门分別(释名第一　体相第二)

第一释名。所言障者。随义不同。乃有多种。或名烦恼。或名为使。或名为结。或名为缠。或名为缚。或名为流。或名为枙。或名为取。或名为漏。或名为垢。或说为惑。或说为障。如是非一。劳乱之义。名曰烦恼。随逐系缚。称之为使。结集生死。目之为结。结缚众生。亦名为结。能缠行人。目之为缠。又能缠心。亦名为缠。羁系行人。故目为缚。漂流行人。说之为流。能令众生为苦所枙。故名为枙。取执境界。说以为取。流注不绝。其犹疮漏。故名为漏。染污净心。说以为垢。能惑所缘。故称为惑。能碍圣道。说以为障。如是差別。无量无边。今随一义。且说为障。名字麁尔。

第二体中。差別有二。第一略明五住之相。第二就之以別二障。言五住者。如胜鬘经说。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。名字如是。体状如何。三界五见。名见一处。欲界所有一切烦恼。除无明见。名为欲爱。色界所有一切烦恼。除无明见。名为色爱。无色界中一切烦恼。除无明见。名为有爱。三界无明。名无明地。无明之中义。复有二。一者染污。二不染污。迷理无明。名为染污。事中无知。名不染污。此二合为无明住地。此义广辨如五住章。言別障者。障別有三。一四住烦恼。为烦恼障。无明住地。以为智障。二五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。三五住性结及事无知。同为烦恼。分別缘智。以为智障。

就初番中四门分別。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。四住烦恼。为烦恼障。无明住地。以为智障。以胜鬘经对地持论。验之知矣。胜鬘经中说。二乘人但断四住。不断无明。地持论中说。二乘人烦恼障净。非智障净。烦恼净者。犹胜鬘中所断四住。非智障净。犹彼不断无明住地。定之麁尔。次释其名。五住之结。通能劳乱。齐能障智。何故四住偏名烦恼。无明住地独名智障。理实齐通。但今为分二障差別。隐显异名。等就隐显。各随功强。以別两名。四住烦恼现起之结。發业招生。劳乱义强。偏名烦恼。异心之惑。与解別体。疎而远翳。障智微故。不名智障。无明暗惑。正违明解。亲而近翳。障智义强。故名智障。任性无知。非是现起。不能發业招集苦报。劳乱微故。不名烦恼。名义如是。次明断处。略为二阶。第一大小相对分別。二就大乘世间出世间相对分別。大小对中义別三门。一隐显互论。二乘之人。但除烦恼。菩萨之人。唯灭智障。二乘非不分除智障。所断微小。隐细从麁。是故不说。菩萨非不除断烦恼。所断相微。隐麁从细。是故不说。二优劣相形。二乘解劣。但断烦恼。菩萨治广。二障双除。故地持云。声闻缘觉烦恼障净。非智障净。菩萨种性。具足二净。三据实通论。二乘之人。二障双除菩萨亦尔(此一门竟)。

言就大乘世间出世间相对辨者。解行已前。名为世间。初地已上。名为出世。于中分別。乃有四门。一废麁论细。地前菩萨。于彼二障一向未断。初地已上。二障并除。故涅槃中宣说。地前具烦恼性。良在于此。二隐显互论。地前世间。但断烦恼。初地已上。唯除智障。地前非不分断智障。所断微小。隐细从麁。是故不说。初地已上。亦断烦恼。隐麁从细。是以不论。三优劣相形。地前解劣。唯除烦恼。地上解胜。二障双断。四据实通论。世及出世二障双除。相状如何。烦恼障中。有其二种。一是子结。二是果缚。子结烦恼。地前所除。果缚烦恼。地上所断。子结之中。复有二种。一者正使作意而生。二者余习任性而起。正使烦恼。声闻缘觉乃至习种。断之周尽。习起之结。种性已上乃至初地。断之毕竟。故地持云。初阿僧祇。过解行住入欢喜地。断增上中恶趣烦恼。不善正使。名为增上。习名为中。入欢喜时。习悉皆断。果缚之中。亦有二种。一者正使作意现起。二是习气任运而生。正使烦恼。所谓爱佛爱菩提等。始从初地次第断除。至不动地断之周尽。故地持云。第二僧祇。过第七住入第八地。微细烦恼。皆悉断灭。八地以上。除彼余习。故地持云。第三僧祇。断除习气。入最上住。智障之中。亦有二种。一者迷相。二者迷实。情所起法。名之为相。不能悟解知其本无。说以为迷。如来藏性。说以为实。不能穷达。说以为迷。迷相无明。地前所除。迷实无明。地上所断。迷相无明。复有二种。一迷相立性。二迷性立相。言迷相者。妄法虚集。以之为相。不知虚集。建立定相。言迷性者。情所起法。无性为性。迷此性故。立因缘相。迷相无明。声闻缘觉乃至习种。断之穷尽。迷性无明。种性已上乃至初地皆悉断除。迷实无明。亦有二种。一迷实相。二迷实性。实性空寂无为之法。是其实相。不能知是寂泊无为。故名迷相。如来藏中。恒沙佛法。真实善有。是其实性。不能穷证。说为迷性。此二无明。说断不定。若依地经。初地以上乃至六地。除其迷相。是故证得。为柔顺忍。七地已上。断迷实性。是故证得无生忍体。若依涅槃。九地已还断其迷相。是故说为闻见佛性。十地以上。断迷实性。是故说为眼见佛性。以此验求。烦恼障者。始终通断。智障亦然。治断麁尔。第四对障以別二脱。断烦恼障。得心解脱。断除智障。得慧解脱。是义云何。分別有三。一隐显互论断烦恼障。诸佛菩萨世谛心脱。断除智障。真谛慧脱。何故如是。烦恼染事故断烦恼。世谛心脱。断烦恼时。理实随有一切德脱。就主为名。偏言心脱。无明障理。故断无明。真谛慧脱。断无明时。即理所成一切德脱。就主作名。偏言慧脱。第二对障宽狭分別。断烦恼时。唯除事中染爱心。故世谛心脱。断智障时。除无明地。及断事中麁无明。故二谛慧脱。三随义通论。断烦恼障。二谛心脱。世谛心脱。义如前释。真心脱者。以彼爱结微细习气。与无明地。同一体性。缚真心故。断烦恼时。真谛心脱。如涅槃说。断除智障。二谛慧脱。备如前释(此一门竟)。

第二番中。亦有四门。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。如涅槃经说。断除一切贪嗔痴等。得心解脱。一切所知。无障碍故。得慧解脱。贪嗔痴者。即是五住性结烦恼。一切所知得无碍者。当知即是除事无知。又如地经。以佛无碍。为慧解脱。当知即是除事无知。远离痴染。为心解脱。当知即是五住性结。为烦恼障。又杂心云。如来断除二种无知。一断染污。二断不染。染污无知。即是五住性结烦恼。不染无知。即是事中无明之心。准验斯等。当知。以彼五住性结。为烦恼障。事中无知。以为智障。定之麁尔。次释其名。何故五住性结烦恼。为烦恼障。事中无知。以为智障。五住性结。能起分段变易生死。劳乱行人。名烦恼障。事中暗惑。能障如来种智明解。是故说之以为智障。名义如是。次辨断处。处別有三。一世出世相对分別。二以功用望无功用相对分別。三因果分別。就初对中义別有三。一隐显互论。地前断除五住性结。以彼舍相趣顺如故。初地以上。断除智障。以彼地上契合法界了达诸法无障碍故。故地经云。于初地中。一切世间文诵呪术不可穷尽。二优劣相形。地前菩萨。唯除烦恼。初地以上。智行宽广。二障双除。三就实通论。地前地上。皆除二障。第二对中义亦有三。一隐显互论。七地已前。唯除烦恼。八地已上。灭除智障。如八地中净佛国土。断除一切色中无知。九地之中。了物心行。灭除一切心行无知。第十地中。于诸法中。得胜自在。断除一切法中无知。此等皆是除事无知。二优劣相形。七地已还。唯断烦恼。八地已上。二障双除。三就实通论。七地已还。双除二障。八地已上。类亦同然。第三对中。义別亦三。一隐显互论。金刚已还。断烦恼障。如来地中。种智现起。了达一切差別诸法。断除智障。以事无知难断除故。至佛乃尽。二优劣相形。金刚已还。但断除烦恼。如来果位。二障双断。三据实通论。种性已上乃至如来。二障双遣。治处且尔。次对障辨脱。除烦恼障。得心解脱。灭除智障。得慧解脱。言心脱者。有其二种。一佛菩萨行世间心。二佛菩萨第一义心断四住故。世谛心脱。除无明故。第一义谛心。得解脱。言慧脱者。谓照世间一切种智。得解脱也(此两门竟)。

第三番中。亦有四门。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。五住性结及事无知。为烦恼障。分別之智。以为智障。如胜鬘中。五住及起。同名烦恼。明知五住及事无知。是烦恼障。言分別智为智障者。如宝性论说。有四种障。不得如来净我乐常。一者缘相。谓无明地。以是障故。不得如来究竟真净。二者因相。谓无漏业。以是障故。不得真我。三者生相。谓意生身。以是障故。不得真乐。四者坏相。谓变易死。以是障故。不得真常。彼既宣说。无漏业障不得真我。是故定知。分別缘智。是其智障。又如地论八六地中说。智障净因事谓不分別空三昧。以不分別。为智障净。明知。即用分別之智。以为智障。又楞伽云。妄想尔炎慧彼灭我涅槃。灭尔炎慧方为涅槃。明知。所灭妄慧是障。又龙树说。如彼觉观。望下为善。望第二禅。即是罪过。乃至非想。望下为善。望出世道。即是罪过。如是慧观。望世为善。望其实相。亦是罪过。既言罪过。何为非障。定之麁尔。次释其名。五住性结及事无知。体是暗惑劳乱之法故名烦恼。分別之智。能碍真证无分別慧。故名智障。问曰。此智能显真德。何故言障。释言。此智能除暗惑。分能显真。是故经中说为了因。多义妨真。故复名障。如药治病。若药不去药复成患。此亦如是。云何妨真。如维摩说。寂灭是菩提。灭诸相。故此智是相。所以是障。不观是菩提。离诸缘故。此智是缘。所以是障。不行是菩提。无忆念故。此智忆念。所以是障。断是菩提。断诸见故。此智是见。所以是障。离是菩提。离妄想故。此智妄想。所以是障。障是菩提。障诸愿故。此智是愿。所以是障。菩提真明。此智性暗。所以是障。如世乐受性是行苦。如是等过。不可具陈。皆违真德。故说为障。名义如是。次辨断处。断处有二。一地前地上相对分別。二直就地上世出世间相对分別。就初对中。义复有三。一隐显互论。解行已前。增相修故。断烦恼障。初地已上。舍相修故。断除智障。云何增相。能断烦恼。烦恼正以暗惑为患。从初以来。修习明解。缘智转增。暗惑渐舍。至解行时。明解增上。惑障穷尽。说之为断。云何舍相能断智障。智障正以分別为过。初地已上。穷证自实。缘修渐舍。分別过灭。名断智障。二优劣相形。地前菩萨。唯断烦恼。初地已上。对治深广。二障双除。三就实通论地前地上。并断二障。烦恼通除。义在可知。云何地前能灭智障。事识中解。以渐息灭。妄识中智。渐现前故。如地持云。种性菩萨六入殊胜展转相续。无始法尔。当知。即是真实行德。既得证实。宁不舍妄。故知。地前亦断智障。此初对竟。次就地上世出世间相对分別。初二三地。名为世间。四地以上。名为出世。于中亦有三门分別。一隐显互论。三地以还。世间之行。断烦恼障。四地已上。出世真慧。断除智障。云何世间断烦恼障。如地论说。初地断除凡夫我障。凡夫我是见一处住地。第二地中。断除能起犯戒烦恼。犯戒烦恼。即是欲爱色爱有爱三种住地。第三明地断除暗相闻思修等诸法妄障。暗相即是无明住地。云何出世间能断智障。智障有三。一是智障。所谓分別空有之心。二是体障。所谓建立神智之体。相状如何。谓彼缘智正观诸法非有非无。舍前分別有无之碍。虽舍分別有无之碍。而犹见已以为能观。如为所观。见已能观。心与如异。如为所观。如与心別。由见已心与如別故。未能泯舍神智之碍。说为体障。三是治想。通而论之。向前二种。俱是治想。但此一门。治中究竟。偏与治名。然此治想。亦是缘智。对治破前神智之碍。实心合如。虽复合如。论其体性。犹是七识生灭之法。障于真证无生灭慧。故名为障。障別如此。治断云何。始从四地乃至七地。断除智障。入第八地。断除体障。八地已上。至如来地。断除治想。云何断智。四五六地。观空破有。舍离分別取有之智。故地论中广明。四地观察诸法不生不灭。舍离分別解法慢心。第五地中。观察三世佛法平等。舍离分別身净慢心。第六地中。观法平等。舍离分別染净慢心。此皆观空。破取有心。第七地中。观诸法如。舍前分別取空之心。离如是等。名断智障。云何八地。断除体障。前七地中。虽观法如。犹见已心以为能观。如为所观。以是见故。心与如异。不能广大任运不动。入第八地。破此智碍。观察如外由来无心心外无如。如外无心。无心异如。心外无如。无如异心。无心异如。不见能知。无如异心。不见所知。能所既亡泯同一相。便舍分別功用之意。舍功用故。行与如等。广大不动。名入八地。此德成时。名断体障。云何八地至如来地。断除治想。向前八地。断除体障。治想犹存。故八地云。此第八地。虽无障想。非无治想。然此治想。八地已上。渐次断除。至佛乃尽。彼云何。断分別息故真相现前。觉法唯真本来无妄。以此见真无妄力故。能令妄治前不生后后不报前。于是灭尽。至极微细。不复可以观解破遣。唯可修力任运舍之。八地已上。熏修力故。令彼治想运运自谢。真证行德运运自显。至如来地妄尽究竟。真德穷满。名除治想。此是第一隐显互论。二优劣相形。初二三地。对治微劣。唯断烦恼。四地已上。对治深广。二障双除。三就实通论。始从初地乃至佛地。当知念念二障并断。缘智渐明。断烦恼障。真德渐显。灭除智障。治断如是。次对障辨脱。就此门中。除断烦恼。二脱俱生。息除智障。二脱俱显。相状如何。前修对治断烦恼时。能治之道。必依真起。所依之真。恒随妄转。故以妄修薰發真心。令彼真中二脱德生。真德虽生。犹与七识缘智和合。为彼隐覆真德不显。息除彼智。真德方显。其犹蜡印蜡与泥合。令彼泥上文像随生。泥文虽生。蜡印覆之不得显现。动去蜡印其文方显。彼亦如是。二障之义。难以渊穷。且随大纲略标旨况。

三障义两门分別(释名一　断处二)

言三障者。谓皮肤骨。论其体性。唯一无明。故地持中说为智障。麁细不同。分为此三。相状如何。所障法身事等如髓。能障无明阶降不同。如皮肤骨。麁品无明。浮浅如皮。故就喻名说为皮障。中品无明次深如肤。故从喻称说为肤障。细品无明。穷深如骨。从喻立目说为骨障。亦可从于所障为名。所障法身阶降有四。一皮二肤三骨四髓。地前菩萨法身如皮。初地已上乃至七地法身如肤。八地已上至第十地法身如骨。如来地中法身如髓。能障无明差別有三。谓麁中细。麁品无明有两种义。说为皮障。一麁品无明与彼先成下品法身。一处在同。如似世人皮中之患故曰皮障。二麁品无明。障于未起下品法身故云皮障。中品无明亦有两义。说为肤障。一中品无明与彼先成中品法身。同在一处。如似世人肤中之患故名肤障。二中品无明。障于未起中品法身故称肤障。细品无明。亦有两义。说为骨障。一微细无明。与彼先成微细法身。同在一处。如似世人骨中之患故名骨障。二微细无明。障于未起微细法身故名骨障。法身之髓。精穷出累。故不说障。随义细分。理亦有之。故地论中说如来地有微细障。名义如是。

次辨断处。初皮障者。始从解行至欢喜地。断之穷尽。故地持云。初阿僧祇解行住过入欢喜地。皮障断也。第二肤障。始从初地至第八地。断之究竟。故地持云。第二僧祇远行住过入不动地。肤障断也。第三骨障。始从八地至如来地。究竟穷尽。故地持云。第三僧祇过毕竟住入如来地。骨障断也。相续解脱。亦如此说三障之义。略辨如是。

三根三道三毒烦恼义四门分別(释名一　废立二　相对辨异三　料简优劣四)

第一释名。言三根者。谓贪嗔痴。染境名贪。忿怒曰嗔。暗惑名痴。此三乃是思前烦恼。發生思业。故名为根。言三道者。所谓贪嗔及与邪见。贪嗔同前。言邪见者。谬执乖理。目之为邪。邪心推求。说之为见。以何义故。前三根中。第三名痴。此三道中。说名邪见。成实释言。痴中增上说名邪见。畅思烦恼。必是增上。故说邪见。此三乃是思后烦恼。通畅前思。故名为道。言三毒者。名同三根。以何义故。不同三道。乃同三根。三根之中。痴名是宽。故此同之。三道之中邪见义狭。故此不同。然此三毒。通摄三界一切烦恼。一切烦恼。能害众生。其犹毒蛇。亦如毒龙。是故就喻说名为毒。名义如是。

第二门中。约对十使料简废立。问曰。三根十使之中具摄几使。依如毘昙。唯摄三使。谓贪嗔痴。不摄余七。何故如是。释者相传。以五义故。建立三根。一明贪等遍通六识。故说为根。以能具生一切恶故。不同慢等唯在意地。二通五行。谓迷四谛及障修道。以能具生一切恶业故。说为根。不同见疑局在见谛。三具使性。力强能生一切恶业。故说为根。不同缠垢悭嫉等也。四断善根时。为方便。是故证之为不善根。不同一切无记烦恼。五能發业。不同过未性成之结。要现行者。能發业故。又此三种。多恼众生。名偏说之为不善根。又此三种众生多起。乃至蚁等亦常起之。是以偏说为不善根。若依成实。三不善根具摄十使。贪嗔二使。当相各一。余之八使。总名为痴。何故如是。以依三受及三境故。言三受者。谓苦乐舍。依苦生嗔。依乐生贪。依舍生痴。言三境者。谓违顺中。依违生嗔。依顺生贪。依中生痴。余之八使。同依舍受中容境起故通名痴。次辨三道。问曰。三道十使之中具摄几使。若依毘昙。具摄五使。所谓贪嗔邪见戒取及与见取。五中前二。当相各一。后三合为邪见业道。以此五种是其增上。能畅思业發动身口。是故偏说为恶业道。以何义故不摄余五。身边二见。是无记故。不得说为不善业道。疑慢及痴。非增上故。不能畅思發动身口故不说之。问曰。毘昙说。邪见等迷理烦恼。不动身口。云何说为不善业道。论自释言。迷理烦恼。虽复不作刹那等起动身口业。而能远作因等起。故说为业道。若依成实。具摄七使。为三业道。贪嗔二使。当相各一。五见之心。通名邪见。彼宗宣说。五见之心。同能發起不善业。故次辨三毒。问曰。三毒十使之中具摄几使。当知。三毒最为宽通具摄十使。贪嗔各一。余之八使。同名为痴。同依舍受中容境故。

第三门中。约就三界二轮烦恼。辨其三根三道三毒差別之相。先辨三根。若依毘昙。三不善根。唯在欲界。非上二界。上二界中。无不善故。就欲界中。通说见修二轮烦恼为不善根。同能發起不善思故。若依成实。三不善根亦在欲界。非上二界。上二界中。设起不善。系属欲界。是故偏说在于欲界。然成实中。在上二界。亦得寄起欲界不善。不同毘昙一向不起界地断故。复欲界中见谛烦恼。一向定说为不善根。修惑不定。若望杀等根本业思。修道烦恼。非不善根。何故如是。凡夫之时修道烦恼。但可成就而不现行。不现行故。不能發起不善业思。及在圣时修道烦恼。虽复现行。圣人不起杀等业思。是故修惑非不善根。若望打缚。如是等思修惑。亦得为不善根。圣人亦起打缚等故。次明三道。依如毘昙。三道烦恼。亦在欲界。上二界中。无不善故。就欲界中。亦通二轮。于中贪嗔通于见修。邪见业道正在见惑。何故如是。修道惑中。无邪见故。若依成实。三道烦恼与成实中三根同也。但可优劣。上下为异。次明三毒。三毒烦恼。二轮齐等。通摄三界一切烦恼。斯名三毒。

第四门中。三门相对辨其优劣。烦恼有三。谓上中下。三道烦恼。唯在上品。不通中下。故杂心云。于中增上说为业道。又成实云。畅思烦恼。必是增上故说邪见。若论三根。通取中上。不通下品。微下烦恼。不發业故。三毒则宽。三品俱摄三根等义。略辨如是。

三使义三门分別(释名辨体一　断处二　约对三障辨同异三)

三使之义。出在相续解脱经中。烦恼之性。随而系缚。名之为使。使义不同。一门说三。一害伴使。二者羸使。三者细使。论其体性。乃是四住性成之结。麁细不同。分为此三。言害伴者。四住使中麁品之使。能生现起诸烦恼结。所生烦恼。与彼能生麁使为伴。初至五地断除彼使。伴亦同已。名害伴使。故彼经言。不俱生惑。与彼俱生烦恼为伴。初至五地。修习抑止令其不行。名害伴也。不俱生者。犹是所生现起烦恼。对缘现生。不同使性与报俱起。名不俱生。言俱生者。犹是能生麁品之结。久习性成。与报俱起。名曰俱生。不俱烦恼。与俱生使相随名伴。断彼使地。伴亦随倾。故说害伴。此举害伴彰其所伴使之麁也。言羸使者。四住使中中品之使。微劣于前。不能發生现起烦恼。故名为羸。言细使者。四住使中下品之使。残余习气。微下于前。故名为细。名义如是。

次辨断处。如经中说。初至五地断除害伴。六地七地。断舍羸使。八地已上。断除细使。以八地上所依智障无明薄少故。令四住习气不行。断处如是。

次辨同异。今此三使与皮肤骨三障何別。释言。三使是烦恼障。彼三障者。是其智障。故彼相续解脱经中。就烦恼障。宣说三使。就智障中。宣说三过。三过犹是。地持论中皮肤骨等智障所摄。烦恼即是四住之惑。智障即是无明住地。三使之义。略辨如是。

三漏义

言三漏者。一切烦恼流注不绝。其犹疮漏故名为漏。故经说为诸漏疮疣。漏別不同。一门说三。三名是何。所谓欲漏有漏无明漏。如杂心云。欲界地中一切烦恼。唯除无明说为欲漏。上二界中一切烦恼。唯除无明说为有漏。外道谓彼色无色界是其结尽无漏涅槃。对除彼见故。说为有三界无明。名无明漏。问曰。何故三界无明合为一漏。以彼无明迷理之心。理相平等。不可別分。故能迷心从之说一。又问。四流四缚等中。皆说其见。何故漏中不说见漏。杂心释言。连注之义。是其漏义。见心捷疾。于连注义。不相顺故。不说见漏。虽不別说。当知。摄在前二漏中。然此三漏。通摄二轮一切烦恼。三漏之义。略述如此。

四缚四流四枙义

言四缚者。所谓欲缚．有缚．无明缚．见缚。名虽有四。体性唯三。一见二爱三是无明。取执之心。说名为见。染境之情。说以为爱。痴暗之意。说为无明。问曰。一切疑慢等结。摄在何中。当知皆是爱分。所摄有何所谓。偏摄在爱。不在余中。为分本末利钝故尔。无明是本理別为一。余皆是末。不得入中。复就末中见是利惑。理复须別。自余钝者。不得在中。为是义故。疑慢等结。不入痴见。摄在爱中。爱中既摄众多烦恼。以何义故。偏名为爱。以爱重故。偏标其名。譬如世间王来王去主得其名。彼亦如是。就此三中。爱分为二。痴见各一。故有四种。故杂心云。欲界地中一切烦恼。除无明见。说为欲缚。色无色界一切烦恼。除无明见。说为有缚。云何名有。诸外道人谓。色无色毕竟无爱。为破彼见故。说为有。三界无明。名无明缚。三界诸见。说为见缚。何故分爱痴见合乎。此义广释如五住章。然此四种。系缚众生。故名为缚。漂流行人。故名为流。能令众生为苦所枙。故名为枙。名义虽异。体性不殊。四中初一止在见谛。见道时断。后三通于见修二轮。上下通除。四缚等义。略辨如是。

四取义

于境执著。名之为取。取別不同。离分四种。一名欲取。二名我取。成实论中。名我语取。三名戒取。四名见取。名字如是。于中辨释诸论不同。若依毘昙。欲界一切诸钝烦恼。缘五欲生。同名欲取。于中亦有取自身者。从多立名。故说欲取。上二界中诸钝烦恼。缚自身起。同名我取。三界之中戒取之心。说为戒取。三界之中余之四见。合为见取。问曰。何故余之四见合为见取。独一戒取为戒取乎。杂心释言。以等担故。云何等担。谓彼戒取炽燃。集业及违正道。与余四见。功力齐等。故说等担。云何违道。如诸外道。取不食等。以为正道。佛诸弟子。取粪扫衣。持戒行等。以为正道。乖违八正。故名违道。良以功力等余四见。故独为一。若依成实。取身见者。名我语取。以无我实但取我名。故云我语。非缘内报名我语也。依此我见。起于边见。取著断常。若断见者。则取五欲。名为欲取。以无后世。贪现乐故。若常见者。有利有钝。若利根者。说神是常苦乐不变。则无罪福故起邪见。说为见取。若钝根者。则取持戒。望后世乐。说为戒取。成实如是。论宗不同。各随一义。难定是非。问曰。何故流缚等中。皆说无明。四取之中。不说无明。杂心释云。执取之义。是捷疾行。彼无明心。非捷疾故。所以不说。四取之义。略之云尔。

四种身结义

四种身结。如成实说。于彼世间。自身他身系著不舍。故名身结。结別不同。离分四种。一贪嫉身结。二嗔恚身结。三戒取身结。四取身结。此四犹是贪嗔痴也。初一是贪。次一是嗔。后二是痴。相状如何。成实释言。于他资财。生贪嫉心。名贪嫉结。他人不与。则生嗔怒。加刀杖等。名嗔恚结。此二是其在家之人。鬪诤根本。亦即名为随顺乐边。若人持戒取。为清净无漏圣道。又持乌鸡鹿狗戒等。以为真净。名戒取结。即谓所取以为真实余皆妄语。名见取结。此二是其出家之人。鬪诤根本。亦即名为随顺苦边。就此四中。初二钝使。后二是利。四种身结。辨之麁尔。

五住地义八门分別(释名一　辨体二　地起不同三　心相应不相应四　即心异心五　见修分別六　对果辨因七　治断分齐八)

第一释名。五住之义。如胜鬘说。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。见者所谓五利烦恼。推求名见。入见道时。一处并断。名见一处。本为末依。名之为住。本能生末。称之为地。言欲爱者。欲界烦恼。除无明见。著外五欲。名为欲爱。欲界非不爱己色身。著欲情多故言欲爱。又为別上故云欲爱。住地同前。言色爱者。色界烦恼。除无明见。舍外五欲。著己色身。名为色爱。色界非不可亦爱己心。著色情多故言色爱。又为別上故云色爱。住地同前。言有爱者。无色界中所有烦恼。除无明见。舍离色贪。爱著己心。说为有爱。然此有爱。若当从彼所爱为名。应名心爱。若就背下以立其名。名无色爱。今就破患故名有爱。破何等患。外道多取四无色定。以为涅槃。灭离心爱。对破彼见。故说有爱。住地同前。言无明者。痴暗之心体。无慧明故曰无明。住地如上。此五皆能劳乱行人。故曰烦恼。名义如是。

第二门中。辨其体性体性唯三。一见二爱三是无明。五中初一。是其见惑。中三是爱。后一无明。烦恼无量。以何义故偏说此三。此三重故。所以偏说唯说此三。诸结皆随。譬如世间王来王去余众皆随。当知。一切诸烦恼中。除见无明。自余诸结。悉入爱中。若使爱中备含诸结。以何义故。偏名为爱。受生三界。爱力增强。从强立称。故偏名爱。问曰。成实说。除贪嗔自余烦恼。皆痴使摄。今此何故摄入爱中。释言。法门各异。不可一类。彼成实中。约別三受及三境界。以別三毒。贪依乐受。顺境而生。嗔依苦受。违境而發。痴依舍受中容境起。除贪除嗔。自余诸结。皆依舍受中容境起。故摄痴中。今此为分本末利钝差別不同。是故诸结悉入爱中。相状如何。此义如彼四缚章中具广分別。无明是本。理別为一。余皆是末。不得入中。复就末中。见是利使。理宜须別。自余是钝。不得入中。是以嗔慢疑等诸结。不入痴见。摄在爱中受分为三。痴见各一。故有五住。见通三界。何故为一。释有两义。一见是迷心。易可断除。入见道时。一处顿尽。故从治处摄之为一。是故论中说。断见惑犹如折石。二见迷理生。理通不別。故从所迷合之为一。何故分爱以为三种。释有两义。一爱性缠绵难可断除。治处非一。故別为三。是故论中说。断爱结如绝藕丝。二爱缘事生事。別内外色心之殊。故随所缘分之三矣。三界无明。治非一处。何故为一。良以无明微细难断。若从治处品別无量。不局在三。以是义故。不随界別说为三耳。然复无明迷理暗惑。不缘事生。所迷之理平等一味。故从所迷说以为一。斯乃且就一门之中。离合如是。若入余门。痴之与见。亦得分多。故彼九十八使门中。痴见之心。分为多矣。体性如是。

第三明其地起之別。四住之中。地起不同。泛释有四。一性事分別。彼事识中取性烦恼。名之为性。说之为地。余见爱等一切烦恼。随境別起。说之为事。皆名为起。彼取性者。马鸣论中名执取相。亦名执相应染。余见爱等。马鸣论中名计名字相。寻名计我。及生诸结。名计名字。二本末分別。于前事中十使是地。十缠六垢。是其所起。使缠垢等。有何差別。如毘昙说。根本增上。说之为使。依使所生津液之结。说为缠垢。云何津液。如瓶盛酥蜜津液外出。津液结中急缚名缠。轻系称垢。三成起分別。一切烦恼久习性成。说之为地。成何处在。成在本识。对缘现生。说以为起。四前后分別。一切烦恼。前能生后。名之为地。后起依前。说之为起。就无明中。如胜鬘说。无明为地。恒沙为起。此义云何。分別有二。一就痴中麁细分別。妄识之中。任性无知。是无明地。缘而不了。是恒沙惑。二痴妄分別。于妄识中痴暗之心。是无明地。妄想分別说为恒沙。如地持说。如是如实。凡愚不知。当知。即是无明地也。以是因缘。起八妄想。当知。即是恒沙惑也。又复如彼起信论说。妄识之中。义別六重。一无明地。所谓根本不觉知心。二是业识。依前无明不觉。妄念忽然而动。三是转识。心想渐麁。转起外境四是现识。妄心所起。虚浪之法应现自心。如明镜中现众色像。五是智识。于前妄心所现法中。分別违顺染净等別。六不断识。亦名相续识。妄境牵心。心随妄境相续不断。犹如海浪。六中初一。是无明地。后五妄知。是恒沙惑。问曰。若此是恒沙者。二障之中。应智障收。何故论中。说初一种以为智碍。后之五种名烦恼碍。释言。二障阶降不定。五住相望。四住及起。同为烦恼。无明及起。齐为智障。故地持中。无明八妄同为智障。就无明中。随义更论。所起恒沙。复为烦恼。无明住地。独为智障。故为此说。问曰。于彼事识之中。取性无明。是何地收。妄识之中。所有爱见是何地摄。释言。不定。略有二义。一隐显互论。彼事识中取性无明。以本从末。摄为四住。彼妄识中所有爱见。以末从本。收为无明。二随义通论。妄识之中所有爱见。皆四住收。事识之中所有无明。亦无明摄。地起如是。

第四门中。明其相应不相应义。于中有二。一对心识明其相应不相应义。二就惑体明其相应不相应义。言对心者。心有三种。一事识心。所谓六识。二妄识心。谓第七识。三真识心。谓第八识。彼事识中所有烦恼。有其相应不相应义。现起之者。与心相应。是义云何。烦恼之数与心別体。共心同缘。故曰相应。如想受等。故马鸣言。心与念异同知同缘。故号相应。性成之者。是不相应。即说心体。为烦恼性。不別有数与彼心王共相应。故彼妄识中一切烦恼。亦有相应不相应义。是义云何。如马鸣说。妄识之中义別六重。广如上辨。此六种中。根本四重。名不相应染。末后两重。名心相应染。相应之义释不异前。不相应者。即妄心体性。是烦恼。非是心外別有烦恼共心相应。名不相应。故论说言。即心不觉常无別异。名不相应。问曰。何故麁者相应。释言。麁者有时作意別想而起。故与心別共心相应。细者性成非別起。故与心一体。名不相应。一切烦恼。望彼真心。亦有相应不相应义。真妄和合。名为相应。真妄性別。名不相应。故地经言。心相应不相应相。论家释言。不相应者。永可得脱(此一门竟)。

次就惑体明其相应不相应义。惑体有四。一无明地。二无明起。三四住地。四四住起。此四重中。无明住地。定不相应。故胜鬘言。心不相应无始无明。妄识之心体是无明。故不相应。无明所起。经说相应。故胜鬘云。于此起烦恼。刹那相应。随义细论。于中亦有不相应义。此云何知。如马鸣说。业转现识。是不相应染。智识续识是相应染。此五皆是无明所起。故知亦有不相应义。若尔胜鬘何故一向说为相应。为別无明故偏言耳。四住地者。总相麁论。唯心相应。随义分。亦有相应不相应义。现行之者。共心相应。性成之者。与心同体。名不相应。以有此义故。杂心中。一家说使定心相应。一家说使定不相应义。既两兼不可偏取。四住所起一向相应。以彼麁起与心別故。故胜鬘云。四住起者。刹那相应。

第五门中。辨其即心异心之义。此约解心明其即异。随相別分四住之惑。一向异心。不与一切解心俱故。无明即心。细暗得与麁解俱故。问曰。若言四住之惑不与解俱名异心者。见解起时。修惑未断。是时修惑。岂可不与见解俱乎。释言。不俱解惑。两心不并起故。若不并起。彼见谛解。应治修惑。释言。非治心不并缘故。不并起。虽不并起。修道惑得与见解俱。故不名治。问曰。若言心不并缘修惑见解不起俱起者。无明与解。亦应如是。何缘得并。释言。不类修道之惑。是起烦恼。故与起解不得俱生。无明是其任性无知。非作意起。故得与彼起解同体。分相如是。随义通论。四住无明。皆有即心异心之义。彼四住中。有麁有细。麁者对缘作意现生。一向不与解心同体。细者与彼无明同体。任性成就。得与麁解同体之义。无明之中。亦有麁细。异相无明。说之为麁。自性无明。说以为细。于诸法中。迷而不了。相返明解。名为异相。妄识心体。性是无知。设于诸法缘照分明。犹是暗惑。名性无明。如人梦中虽有所了性是昏睡暗昧之心。亦如乐受性是行苦。此亦如是。此二无明。皆有即心异心之义。异相无明。望前品治。一向即心前治起时。后无明犹在心故。望自品治及上品治。一向异心。彼治起时。前品无明已断灭故。自性无明。望前品治及自品治。一向即心。此治起时。自性无明。未断灭故。望上品治。一向异心。后治起时。前念无明已断灭故。问曰。若言自性无明与自品治得同体者。云何能断。释言。此断非是解生惑灭名断。由同体智顺真力故。令其即体自性无明更不牵后故。说为断。此义如后断结章中具广分別。

第六门中。约对见修分別五住。于中分別凡有三种。一隐显互论。初一住地。唯障见谛。后四住地。唯障修道。见道之中。非不亦断后四住地。隐钝从利故偏说见。修道之中。非不亦断初见住地。隐利从钝故。不说之。二难易分別。初一住地。偏障见谛。后四住地。通障见修。何故如是。见惑易除。入见道时。一处并断。是故偏说。初见住地。障于见道。故地论言。诸见缚者。见道时断。后四难断。一处不制。始终方遣。故说后四转障见修。三就实为论。五住烦恼并障见修。后四住地。通障可解。初见住地。云何障修。释言。见惑则是二种著我之心。无我之理不可顿见。诸地渐证。明知。我心不可顿遣。诸地渐断。故地经中宣说。四地断除身见。为护烦恼。第六地中。断除二我。为离障胜。明知。见惑亦障修道。若言见惑通障修见。云何得名一处住地。言一处者。盖乃从前二门为言。就实通论。斯乃直名为见住地。不名一处。见修如是。

第七门中。约对生死以別其因。生死有二。一者分段。二者变易。三有生死。名为分段。三乘圣人生灭法身。名为变易。五住之中。前四住地。能与分段生死为因。故经说言。又如取缘有漏业因而生三有。取缘犹是四住地也。问曰。四住云何作因。解有两义。一依四住造业牵生故说为因。二由四住润业受生故名为因。依如毘昙。一切烦恼。同皆能润。若依成实。爱结能润。余惑佐助。地经亦尔。无明能与变易为因。故经说言。无明为缘。无漏业因。生阿罗汉辟支菩萨三种生身。问曰。无明云何能与变易作因。解亦有二。一由无明起无漏业。生变易果。故说为因。二依无明起变易报。故说为因。问曰。无明云何能起无漏之业。解有两义。一前为后因。由前无明。修起后治。二同时因。无明即是七识心体。依此心体。起无漏业。如依睡心而起梦知。故胜鬘云。无漏业生依无明地。又问。无明云何能起变易之报。解亦有二。一前为后因。由前无明不了真如。令后生灭变易报起。二同时因。无明即是七识心体。此依心体起变易果。如依睡心起梦中身。故说为因。理实凡时无明住地亦起分段。依妄想心起生死故。如依睡心而起梦身。故涅槃云。身与烦恼。一时而有。虽俱一时。要因烦恼。而得有身。终不因身而起烦恼。如灯因炷非炷因灯。此望无明以说同时。非望四住。亦起变易之果。爱佛烦恼。能得变易法身果故。微故不说。

第八明其治断分齐。治断之义。如二障中具广分別。今略显之。于中有二。一就大小相对分別。二直就大乘世出世间相对分別。就初对中。义別有三。一隐显互论。小乘法中。唯断四住。大乘法中。唯灭无明。故胜鬘云。声闻缘觉。断除四住。不断无明。无明住地。唯佛所断。小乘法中。非不亦有分断无明。所断微少。隐细从麁。故不说断。设有无明。四住所摄。大乘法中。非不亦有分断四住。所断相微。隐麁从细。是故不说。二优劣相形。小乘解劣。唯断四住。大乘治广。通灭五住。故地持云。声闻种性。烦恼障净。非智障净。菩萨种性。具足二净。声闻之人。烦恼障净。当知。即是四住断也。菩萨二净。当知。即是五住断也。三就实通论。小乘法中。分断五住。大乘亦然。小乘法中。除爱除见。即是四住。所断无明。即是第五无明气分。此初对竟。第二直就大乘之中世出世间相对分別。解行已前。名为世间。初地已上。名为出世。于中分別。乃有四种。一癈麁论细。地前菩萨。五住烦恼。一向未断。初地已上。五住之结。一切皆除。故涅槃云。地前菩萨。具烦恼性。良在斯矣。然初地上理实念念齐断五住。随相別分。非无先后。先后如何。初地见道。断初住地。二地已上乃至七地。除灭爱结。断彼欲爱色爱有爱三种住地。八地已上。断除无明。先后如是。二隐显互论。地前世间。唯断四住。初地已上。唯灭无明。地前非不分断无明。所断微少。隐细从麁。是故但说断除四住。初地已上。非不亦有断四住义。所断相微。隐麁从细。是故但说断除无明。虽无明文。义亦应尔。准彼证教。类之可知。三优劣相形。地前解劣。唯断四住。地上解胜。五住皆断。四就实通论。地前地上并断五住。始从种性断除五住。二障清净。乃至佛地。皆亦如是。五住之义。难以具论。且随麁相略之云尔。

五盖义五门分別(释名一　体性二　离合三　次第四　对行辨盖五)

第一释名。言五盖者。一贪欲二嗔恚三睡眠四掉悔五疑。于外五欲。染爱名贪。忿怒曰嗔。言睡眠者。论释不同。依如毘昙。一切烦恼。睡著境界。不能堪忍。名之为睡。身心昏昧。略缘境界。说之为眠。五识无用。名身昏昧。意识沈没。名心昏昧。昏心少不知能广缘一切境界。故曰略缘。若依成实。心重欲眠。说之为睡。摄心离觉。目之为眠。言掉悔者。躁动名掉。于所作事。追恋称悔。于法犹豫。说以为疑。此五何故说之为盖。论解有四。一是障义。二破坏义。三是堕义。四是卧义。言障义者。论自为喻。譬如小树大树所覆不生华果。众生如是。欲界心树。为烦恼覆。不能生于觉意之华及沙门果。故名为障。言破坏者。此五能破世及出世一切善法。故曰破坏。所言堕者。此五令人颠堕三涂堕落生死。故名为堕。所言卧者。此五令人转回三趣长寝生死。故名为卧。四中初障。正是盖义。破等三种。傍论其过。问曰。盖覆为异。通释是一。其犹眼目。于中別分。义有左右。如毘婆沙。四句辨之。一盖而非覆。所谓过去未来五盖。是义云何。盖是障义。有处无道。斯名为障。过未烦恼成就之处。必无圣道。故得名盖。论其覆者。现起烦恼。覆蔽人心。令不惺悟。故得名覆。过未烦恼。成而不行。现起心处。无此覆蔽。不妨念善乐求净法。故不名覆。二者是覆不名为盖。除五盖外诸余烦恼现行者。是谓欲界中见慢无明。及上二界一切烦恼。此等非盖。在后別解。三亦盖亦覆。五盖烦恼现行者是。四非盖非覆。谓欲界中见慢无明。及上二界一切烦恼。过未者是非五盖收故不名盖。不覆现心故不名覆。名义如是。

次第二门。辨其体相。于中曲有六门分別。一多少分別。二使缠分別。三六识分別。四三界分別。五三性分別。六约时分別。言多少者。毘婆沙云。此之五盖。名五体。七种別三十。名五如上。言体七者。贪嗔痴三睡眠掉悔合为七也。种三十者。贪欲嗔恚睡眠及掉见修通断。约彼四谛。及望修道各別为五。此则別为二十五也。疑唯见断。约谛分四。悔唯修断。约修为一。通前合为三十种也。多少如是(此一门竟)。

次约使缠而为分別。使谓十使。五见及疑贪嗔痴慢。是其十也。缠谓十缠。无惭无愧睡悔悭嫉掉昏忿及覆。是其十也。义如后解。盖体七中。贪嗔及疑。是使烦恼。余四是缠。问曰。何故使缠之中偏说此七以为五盖。余者不论。毘婆沙中。一论师云。此是世尊有余之说。为受化者。故作此论。瞿沙释云。此五能障众生圣道及道方便。为是偏说。又此五种。因果俱障。为是偏说。因时障者。此五烦恼。一一现时。则不得生有漏善心及不隐没无记之心。何况圣道及道方便。果时障者。五盖之果。生恶趣中。则障一切诸善功德。以此过重。是故偏说。又成实云。此之五种。障定力强。为是偏说。贪嗔二种。染污故障。睡之与眠。昏沈故障。掉之与悔。动乱故障。疑心犹豫。败善妨行。所以是障。问曰。使中五见烦恼何故非盖。毘婆沙云。盖能灭慧。五见是慧。不可以慧还灭于慧。为是不说。又见妄执翻违圣慧。非事缘动。障定力微。为是不说。何故慢使不说为盖。毘婆沙云。所言盖者。覆没于心。慢令心高。覆没不显。为是不说。又复慢使。恃己所长。欺陵于物。有慢心者。不妨为胜。而求善法。行有此义。故不说盖。何故痴使不说为盖。毘婆沙云。覆是盖义。贪嗔等五。覆障用等。为是宣说。无明覆障势用偏多。非五伴类故。于五中不说无明。又复无明最为深重。非五流类。为是不说。如谤法罪不入五逆。又复无明性少分別。障定义微。为是不说。又复无明。微细难觉。圣慧方遣。定中常行。非定所治。为是不说。问曰。缠中无惭无愧。以何义故。不说为是盖。此过麁现。修戒所防。非定亲断。为是不说。又无惭无愧。是不善地中通有。非別所治。是以不说。悭之与嫉。何不说盖。彼违利他。不防自善。所以不说。忿之与覆。何故非盖。忿义从嗔。覆义从贪。故不別说(此二门竟)。

次约六识分別五盖。依如成实。一切诸盖。皆在意识。后行心中起。彼宗意识。义通三性。五盖不善。故在意地。彼宗五识。一向无记。五盖不善。故不在中。毘昙六识皆通三性。五盖不善。六识俱有总相。虽然于中分別。有通有局。是义云何。贪嗔睡掉遍通六识。眠悔及疑唯在意地。良以五识悟时所用取境分明。焉眠返有。为是无眠。五识一念。无思量性。不辨得失。为是无悔。不能分別若是若非。为是无疑(此三门竟)。

次约三界分別五盖。通论五盖。悉在欲界。于中细辨义。有通局。嗔眠及悔。唯在欲界。贪疑睡掉。遍通三界。此虽遍通。于中分取。在欲界者。说为五盖。非上二界。何故如是。毘婆沙云。以上二界无不善故。成实释云。以欲界者一向障定。上二界者非全障故(此四门竟)。

次约三性分別诸盖。善恶无记。是三性也。通论五盖。悉是不善。于中分別。义有通局。嗔唯不善。以与无惭无愧俱故。贪疑睡掉。依如成实。一向不善。若依毘昙。通恶无记在欲界者。名为不善。在上二界。说之为隐没无记。义虽两兼。今唯分取不善为盖。眠悔二种。体通三性。今唯分取不善眠悔。以为五盖。余者不说。问曰。何故唯说不善以为五盖。毘婆沙云。对善法故说。何等是善法聚谓四念处。何等不善。所谓五盖。就麁重过宣说五盖。故唯不善(此五门竟)。

次约起时以辨多少悟时起贪。三盖并生。谓贪睡掉眠中起贪。四盖并生。于前三上。更加一眠。嗔疑及悔。类皆同尔。与贪相似。悟时起睡。二盖并生谓睡与掉。眠中起睡。三盖并生。于前二上更加一眠。体相如是。

次第三门。料简离合。以何义故。贪嗔及疑。独立为盖。余二合乎。解有三义。一约使缠强弱分別。贪嗔及疑。是其使性。覆障力强。故独立盖。余是缠性。覆障力微。故合为盖。二约生缘以辨离合。此生因缘。成实所云。毘婆沙中。说之为食。烦恼因缘。资生烦恼。故曰食矣。其状如何。贪嗔及疑。生因缘別故別立盖。何者別缘。毘婆沙云。贪用净想以之为食。谓色是净便生食染。嗔用害想以之为食。以于众生生怨害想故生嗔恚。疑用世法犹豫之想以之为食。以于世事犹豫不了故生疑心。睡之与眠。生因缘同故合立盖。何者生缘。缘別有五。如成实说。一单致利。所谓好乐睡眠之病。毘婆沙中说为睡梦。二者愁忧心不善乐。毘婆沙中说为愁愤。三者频申。毘婆沙中说为欠呿。四饮食不调。毘婆沙中名食不消。五心退没所为癈息。毘婆沙中名为心闷。掉之与悔。生因缘同故合立盖。何者生缘。缘別有四。一亲黑觉。毘婆沙中名念亲属。二国立觉。毘婆沙中名念国土。三不死觉。毘婆沙中名念不死。四念所更喜乐之事。约缘如是。三约对治以辨离合。如毘婆沙说。贪嗔及疑。对治各別。故別立盖。贪用不净观而为对治。嗔用慈观而为对治。痴因缘观而对治。睡之与眠。对治同故。合为一盖。所谓智慧。掉之与悔。对治同故。合为一盖。所谓禅定。离合如是。

次第四门。辨其次第。如成实说。一切凡夫。多起贪欲。故先明贪。以著欲故。他侵则忿。故次明嗔恚。经言。从爱生嗔嫉妬等也。是人贪嗔所劳乱故。则欲睡眠。故次明之。睡眠小息。贪嗔还成。娆动其心故次明掉。以掉动故。不具前利于所修善。便生忧悔。故次明悔。以掉悔故。于出离法。不能正信。便作是念。为有解脱。为无解脱。故次疑。烦恼起。未必一定。盖且言耳。次第如是。

次第五门。对行辨盖。义有通別。三门显之。其一义者。別约三学以辨五盖。如毘婆沙及成实说。贪嗔二盖。能發恶业。障戒义强。偏覆戒品。掉悔动乱。定障义强。偏覆定品。睡眠昏沈。障慧义强。偏覆慧品。疑心败善妨于正行。通覆三品。其第二门。別约止观以別五盖。如彼深密解脱经说。掉悔动乱。障定义强。偏覆止行。睡眠及疑心无决了。障慧义强。偏覆观行。贪嗔秽浊。通覆止观。其第三门。通望诸行。以辨其盖。此五烦恼。通障诸行。以障通故。毘婆沙云。有此盖者。尚不能生有漏善法。何况圣道及道方便。龙树宣说。断除五盖。得初禅等。地论宣说。断除五盖。得四无量。五盖如是。

五下分结义

五下分结者。一名贪欲。二名嗔恚。三名身见。四名戒取。五名为疑。欲界之爱贪外五欲。故名贪欲。亦可贪心悕欲前境。故名贪欲。违境忿怒。说名为嗔。于身见我。名曰身见。取戒为道。故名戒取。理实亦取施等为道。但彼世人多取戒故。偏说戒取。据实应名戒等取矣。故杂心云。是中除等但云戒取。于理犹豫。故名为疑。然此五种。依如成实。具四下结故名五下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障下。言界下者。贪欲嗔恚。唯在欲界。非上二界称曰界下。故成实言。贪欲嗔恚。不出欲界。言果下者。贪嗔戒取能得三涂下蔽之果。故名果下。故成实言。贪欲嗔恚。名生恶道。戒取亦然。如持牛戒。成则为牛。若持不成。则起邪见。谤无因果。生地狱中。乌鷄狗戒类。亦如是。言人下者。所谓身见戒取及疑。唯凡夫起不在圣人。故名人下。故成实言。此之身见戒取及疑。不出凡夫。所障下者。即此身见戒取及疑。能障初果。名所障下。问曰。十使皆障初果。以何义故。偏说此三障初果乎。涅槃经云。此三重故。所以偏说。譬如世间王来王去主得其名。彼亦如是。又十使中见及疑。此之六使唯障见谛。入见道时。名体俱尽。贪嗔痴慢。通障见修。以通障故。入见道时。虽分除断。以不尽故。不与断名。就前所断六使之中。三使是本。余皆是随身见是本。边见是随。以依身见取断常故。戒取是本。见取是随。以依戒取起彼见取为胜故。疑复是本。邪见是随。以从疑心起邪见故。但今就本。偏说身见戒取及疑能障初果。余则皆随。是故不论。以彼三本摄三随故。不须別说边邪二见及与见取为下结也。问曰。何故不说痴慢以为下结。无彼上来四种下故。成实如是。若依毘昙。正具二下。名为下结。一是界下。贪欲嗔恚唯在欲界。二是人下。所谓身见戒取及疑。唯凡夫起。论文正尔。其果下者。论虽不说。准依成实。理亦无伤。所障下者。一向不同。何故而然。成实法中。宣说身见戒取及疑定障初果。是故须立所障之下。毘昙法中。此之三结。所障不定。戒障初果。如次第人所断者是。戒障二果。超越斯陀所断者是。戒障三果。超越那含所断者是。以是义故。无所障下。五下分结。略标如是。

五上分结义

五上分结者。如经中说。一是无明。二是憍慢。三是掉戏。四是色染。五无色染。痴暗之心。名曰无明。自举陵物。称曰憍慢。躁动之意。名为掉戏。色界贪爱。爱己色身。名为色染。无色界中贪爱烦恼。爱著己心。名无色染。然此五中。具三种上。名为上结。一者界上。二者人上。三所障上。言界上者。此之五种。同皆在于上二界。起故名界上。故成实言。有人谓。彼色无色界。为解脱故说为上结。言人上者。此之五种。斯皆是其学人所起。故名人上。故成实言。此五皆是学人行故。名为上结。所障上者。此之五种。通能障于无学上果。故名上结。若別分之。色无色染及彼掉戏。上界所起故名上结。问曰。掉戏欲界亦起。以何义故偏说上界以为结乎。成实释言。上二界中。无麁烦恼。掉戏明了。故偏说之。无明憍慢。此之二种。学人所起。以人上故。名为上结。问曰。痴慢凡圣此通起。何故偏说学人起乎。释言。理实凡圣通起。但今分取学人起者为上结也。若尔贪嗔亦凡圣通起。何不分取圣人所起以为上结。经中乃说。贪欲嗔恚。以为下结。齐类应然。但今贪嗔。系属下界。相状分明。故从下界判为下结。已判下结。不宜复说圣人起者以为上结。若论障果。不异前释。此之五种。通能障于无学上果。故名上结。问曰。下结能障下果。五上分结。能障上果。中间二果。谁为障乎。释言。就彼五下结中。贪嗔二结。以下界起说为下结。若论障果。通能障彼中二果。五上分结。略之云尔。

五悭义

五悭之义。如成实说。坚著不舍。目之为悭。悭随境別离分为五。一住处悭。二者家悭。三者施悭。四称赞悭。五者法悭。住处悭者。有人于己住处生悭作如是念。我独住此。不用余人。令我自在。是悭过患。凡有五种。一于未来诸善比丘。不欲令来。二于已来诸善比丘。嗔恚不憙。三欲令去。四藏僧物不欲与之。五于僧施物生我所心。计为恩德。此是五过。是人于彼共有法中。当不能舍。何况自身所有诸余。以是过故。于解脱中。终无有分。言家悭者。有人于彼往还俗家。生悭悋心。作如是念。我于此家。常独出入。不用余人。设有余人。令我最胜。是悭过患。亦有五种。一者白衣。有不吉事。与之同忧。二者白衣。有利益事。与之同喜。三断白衣所为胜福。四断受者令不得施。五生其家为厕中鬼及诸恶处。言施悭者。有人于彼施物之中。生悭悋心。作如是念。令我于此独得施物余者不得。设令与之。勿使过我。是悭过患。亦有五种。一常乏资生。二令施者不得为福。三令受者不得财利。四毁呰善人。五心常忧恼。以此过故。是人未来生地狱中。设得为人。常在贫穷无有资财。称赞悭者。有人于他称赞之中。生悭悋心。作如是念。令独赞我莫赞余人莫使胜我。名称赞悭。是悭过患。亦有五种。一闻赞余人。心常扰动。二毁呰善人。三自高卑他。四常被恶名。五于未来百千世中。常无净心。言法悭者。有人于法生悭悋心。便作是念。令我独知十二部经莫使他知。设令他知勿使胜我。又自知义。秘而不说。是过差別。乃有七种。一所生常盲。二常为愚痴。三多怨中生不得自在。四退失圣胎。五诸佛怨贼。六善人远离。七无恶不造。五悭之义。辨之略尔。

五心𭢚义

五心𭢚义者。如成实说。𭢚谓𭢚蘖。疑谤之罪。心中發生。如世毒种所生𭢚蘖故曰心𭢚。𭢚別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑教化法。五谗刺善人。言疑佛者。有人于佛心不正信。作如是念。为佛大邪。为大师大。言疑法者。有人于法心不正信。作如是念。为佛所说经法是邪。为当外道所说是邪。言疑戒者。有人于戒心不正信。作如是念。为佛所说戒法是胜。为外道说牛戒等胜。疑教化者。有人于彼五度门等。心不正信。作如是念。此五度等。实能令人得于涅槃。为当不得。言谗刺者。有人于彼善比丘所。横为谗刺。令人轻薄。五中初一。违于敬佛。中间三门。违于敬法。后之一门。违于敬僧。五心𭢚之义。略之云尔。

五心缚义

五心缚者。如成实说。烦恼恶法。缠心不舍。故名心缚。心缚不同。略论五种。一贪己身。二贪外五欲。三乐与在家出家众合。四于圣语心不喜乐。五于善法。得小为足。五缚如是。

六垢义七门分別(列名辨释一　约对使缠彰其差別二　约对十使彰其依別三　就识分別四　就界分別五　就性分別六　约道分別七)

第一列名。辨释其相。六垢之义。如毘昙说。所谓害恨诳高谄恼。于诸众生。残害之意。名之为害。嫌怨不舍。目之为恨。欺诈名诳。自举曰高。邪曲称谄。燋忧曰恼。此六皆能污秽净心。名之为垢(此一门竟)。

次对使缠彰其差別。如杂心说。烦恼之中根本增上。说之为使。所生津液说为缠垢。故彼喻言。如瓶盛苏津液流出。所盛之苏。喻使烦恼。所出津液。喻于缠垢。就此所生津液结中。急缚之义。说以为缠。轻系之义。说之为垢。如杂心中。注释如是(此二门竟)。

次对十使彰其依別。如杂心说。害恨二垢。依嗔恚生。由嗔使故。欲残害彼。亦以嗔故。结恨不舍。诳高二垢。贪欲生。由贪使故。欺诳前人。取其财利。又以贪故。得利自高。亦以贪故。爱著自身。便自高心。谄垢依于五见而生。非聪利人。不能谄故。恼垢依于见取而生。以见取人取小乃胜。求胜不得。便生恼故。故杂心言。害恨依嗔恚。诳高依贪欲。所谓五邪见谄依。由是生。说依见取果是恼。应当知(此三门竟)。

次就识分別。识谓六识。此之六垢。起在意地。不通五识。毘昙成实。例同此说(此四门竟)。

次就界分別。界谓三界。六垢之中。害恨及恼。是嗔恚性。唯在欲界。谄之与诳。上极初禅有其谄故。初禅梵王。诳谄梵众。言我最胜。莫至佛所。又以谄故。黑齿比丘。往彼难诘。默然不对。执黑齿手。屏地求之。高至三禅。若依成实。上界虽起。系属欲界。彼宗烦恼。得寄起故(此五门竟)。

次就性分別。性谓三性。此六垢中。害恨及恼。一向不善。余三不定。在欲界者。一向不善。在上界者。论宗不同。若依成实。亦是不善。依阿毘昙。上界所有。悉是无记(此六门竟)。

次约道分別。道谓见修。此之六种。是修道惑。修道所断。缘事生故。不通见谛。六垢之义。略辨如是。

七漏义

七漏之义。涅槃经中具广分別。如成实云。七漏之义。如七漏经。当应于彼涅槃经矣。一切烦恼。流注不绝。其犹疮漏。故名为漏。漏別不同。一门说七。七名是何。一是见漏。二是修漏。三名根漏。四名恶漏。五亲近漏。六名受漏。七名念漏。言见漏者。盖乃从于所障为名。见疑烦恼。能障见道。故名见漏。言修漏者。亦月从于所障为名。三漏烦恼。能障修道。故名修漏。言根漏者。如经中说。眼耳鼻等。能生曰根。依根生漏。故名根漏。言恶漏者。所谓一切恶象恶王恶国恶知识等。能损害人。说之为恶。恶能生漏。故名恶漏。亲近漏者。衣服饮食房舍医药。于此四事。近而生漏。名亲近漏。言受漏者。受意觉能生诸漏。故名受漏。三恶觉者。如涅槃说。欲嗔及恼。是三觉也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念漏。名义如是。七中前二。是其漏体。后五是其生漏因缘。体谓一切诸结烦恼。约道不同。故分二种。障见谛者。说为见漏。障修道者。说为修漏。就后五种漏因缘中。根恶亲近。是其漏缘。受之与念。是其漏因。就彼缘中。有内有外。根漏是内。余二是外。外有违顺。恶漏是违。亲近是顺。此三同能远助生漏。故说为缘。就彼因中。因受三觉而生漏故。说受为因。因于邪念而起漏故。说念为因。问曰。经说。受想触欲同是漏因。今是何故不说为因。释言。皆是直是圣教隐显言耳。七漏之义。略辨如是。

七使义

七使义。如杂心说。随逐系缚。名之为使。使別不同。一门说七。七名是何。一贪欲使。二有爱使。三是嗔使。四是痴使。五是慢使。六是见使。七是疑使。然此七种。犹是十使。贪分为二。五见合一。故有七也。贪欲使者。欲界贪心。贪求五欲。名贪欲使。有爱使者。上二界中贪爱之心。名有爱使。外道谓彼色无色界以为涅槃。无有贪爱。为破彼见故说有耳。忿怒名嗔。愚暗曰痴。自举名慢。邪求称见。犹豫曰疑。此义广释如十使章。问曰。何故贪爱之心随界分二。余不如是。释言。贪心染事而生。事別内外上下之殊。故随所染上下分二。又复贪爱。受生上下。系力增强。故分为二。余不如是。故合为一。相状如何。如彼嗔使。正在欲界。上界无嗔。故说为一。痴见及疑。迷理之惑。理同一味。故随所迷通以为一。不随界別分为二矣。慢使虽复缘事而生。自举卑他。上下相同。无多异状。故合为一。不同贪使欲界贪外上界贪内。又复慢使。于上下界。系力微薄。是故不分。盖乃且就总相而言。若入九十八使门中。亦随界別分之为多。七使之义。辨之略尔。

八慢义

八慢之义。出涅槃经。成实论中。具广解释。自举陵他。名之为慢。慢別不同。离分为八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五对人以分。后三就其所恃以別。就前五中。初之一慢。于下境界及等处生。次有一慢。唯等处生。后之三种。上境处生。初言慢者。于下自高。于等计等。此过轻故。直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其执我相过故说为慢。言大慢者。于等自大。名为大慢。言慢慢者。于上境处。谓己胜彼。此过最重。名为慢慢。不如慢者。他实过己。玄绝非伴。谓己少劣。名不如慢。陵他多边。故说慢矣。言傲慢者。有人于彼父母师长。不能恭敬。名为傲慢。此前五种。对人辨也。后三就其所恃以別。言我慢者。有人于阴横计有我。执我自高。故名我慢。此诸慢中。执我心也。然此我慢。通于凡圣。在凡名为示相我慢。在学心中。名不示相。迷见谛故。说示相慢。不迷见谛。名不示相。增上慢者。实不得圣。而谓己得。名增上慢。以其圣法是增上故。言邪慢者。无德自高。恃恶陵人。名为邪慢。就此八中。我慢是通。余者是別。八慢之义。辨之麁尔。

八种恶觉义

八恶觉之义。出地持论。邪心思想。名之为觉。觉违正理。故称为恶。恶觉不同。离分有八。八名是何。一是欲觉。二是嗔觉。三名害觉。四亲里觉。五国土觉。六不死觉。七族姓觉。八轻侮觉。思量世间可贪之事。而起欲心。名为欲觉。思量世间怨憎之事。而起嗔心。名为嗔觉。亦名恚觉。念知打骂乃至夺命。名为害觉。亦名恼觉。追忆亲戚。名亲理觉。念世安危。名国土觉。谓身不死。为积众具名不死觉。又积众具。资身令活。亦名不死觉。思念氏族。若高若下。名族姓觉。念陵他人。名轻侮觉。侮犹慢也。此八犹是修道四使。欲亲国土。贪分摄。嗔害二觉。是嗔分摄。不死觉者。是痴分摄。族姓轻侮。是慢分摄。八觉如是。

八妄想义三门分別(释名一　因起二　约对五住共相收摄三)

第一释名。八妄想义。出地持论谬执不真。名之为妄。妄心取相。目之为想。心法非一。以何义故。偏言妄想。不说妄受及余心法。分別取相。是其想义。故偏说之。虽复说想。余亦皆随妄想不同。分为八种。始从自性乃至俱相违。言自性者。取法自体名为自性。法实无性。妄谓有之。故云妄想。言差別者。于自性处。取诸法相。相別彼此。故云差別。摄受积聚者。于前自性差別法中。取其和合业用之相。此业用中。摄受多法。故云摄受。此摄受中。积聚多法。故曰积聚。取此之心。名为摄受积聚妄想。我我所者。于彼摄受积聚法中。有内有外。于内法中。妄谓有人。名我妄想。于外法中。谓有我所。名我所妄想。念妄想者。于前所取我所法中。取违顺中三种境別。取顺境界。用为顺情。可爱可念。名念妄想。言不念者。取违境界。以为违情。不可爱念。名为不念。非谓不缘说为不念。盖乃对于贪心以名。不为贪心所爱念。故名为不念。若对嗔心。违境是其嗔心所念。亦名为念。言俱违者。中容境界返彼前二。名曰俱违。取有俱违名为妄想。名义如是。

第二门中差別有四(一明八妄生于三事　二单就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事并对一切烦恼业苦明相因起)初言八妄生三事者。如论中说。言三事者。一虚偽事。谓心所起妄想境界。是境不真。故曰虚偽。二见我慢事。颠倒之心。于身计我。执我明白。名之为见。此我见中境上重结。不同八中我妄想也。执我陵物。名为我慢。三贪恚痴事。顺境染爱。名之为贪。违境忿怒。说之为恚。中境不了。目之为痴。三事如是。云何八妄生此三事。如论中说。初三妄想。生虚偽事。故论说言。自性差別摄受积聚。此三妄想。是虚偽处。虚偽缘事。由此而生。如依梦心梦境界生。次二妄想。生见慢事。谓依轻微我我所心。起重身见及我慢也。后三妄想。起贪恚痴。念妄生贪。不念生恚。俱违生痴(此一门竟)。

次就八妄明相因起。就此八中。略摄为三。广分为五。所言三者。前三为一。次二为一。后三为一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起于后三。所言五者。初三各一。次二为一。后三为一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起于差別妄想。谓于所取自性法中。取差別相。故论说言。于自性处。起差別妄想。依此差別。起于摄受积聚妄想。谓于所取差別法中。取其积聚和合用也。依此积聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。以我对所。便有违顺中客境別。故起念等三种妄也(此二门竟)。

次就三事明相因起。如论中说。依虚偽事。起见慢事。良以迷于虚偽境界故起见慢。依见我慢生贪恚痴以见我故。顺则生贪。违则生嗔。中境不了。便生无明。故从见慢生贪恚痴(此三门竟)。

次就八妄及三种事。并对一切烦恼业苦。明相因起。于中开合广略非一。或说为二。或分为四。或离为七。或別为九。所言二者。如论中说。一是妄想。二妄想缘事。内心名想。境为缘事。从过妄想。起于现在妄想缘事。如无明行起现五果。不知现在妄想缘事。起于现在缘事妄想。如从五果生爱取等。不知现在缘事妄想。复起未来妄想缘事。如从爱等起后生死。缘事生已。亦复生彼缘事妄想。如是心境互相因起。一切生死流转不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理无明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果报。依彼根本迷理无明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起义如前。依彼三事。起于一切生死果报。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。生于三事。一切众生器世间增。凡愚不知。即是第一迷理无明。起八妄想。即是第二。生三种事。即是第三。世间增者。即是第四。所言七者。根本无明以为第一。八妄想中。前三妄想。合为第二。次二妄想。合为第三。后三妄想。合为第四。贪恚痴等。以为第五。业为第六。苦为第七。此之七门。次第相生。于根本迷理无明。起自性等三种妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相违等。依彼念等。起贪嗔痴。依贪嗔痴。起诸业行。依于业行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本无明。以为第一。八妄想中。前三妄想。以为第二。三种事中。虚偽之事。以为第三。八妄想中。我我所想。以为第四。三种事中。见我慢事。以为第五。八妄想中。念不念等。以为第六。三种事中。贪恚痴事。以为第七。业行为八。生死为九。此之九种。次第相生。依初无明。起自性等三种妄想。依此三妄。起虚偽事。起义如前。依虚偽事。起我我所。依我我所。起见慢事。依见慢事。起念不念俱相违等。以见我故。对之便有违顺等生。依于念等。起贪嗔痴。依贪嗔痴。起于业行。依业便受生死果报。因起如是。

第三门中。约对五住。共相收摄。言五住者。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四有爱住地。五无明住地。此义广释。如五住章。此八通论。皆是无明。智障净智。所远离故。寻末取本。五住所摄。八中初三。是无明地。但无明中有地有起。任性无知。说之为地。作意分別。说以为起。此前三妄。作意起故。是起非地。故论说言。如是如实凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是无明地。所起妄想。是无明起。次二妄想。是五住中见一处地。但就见中。有地有起。轻微之想。谓有我人及有我所。说之为地。重心穷彻。执定我人。说以为起。我及我所。此二妄想。轻微之见。非重计执。故说为地。所生见慢。是其起也。后三妄想。是欲爱色爱有爱三种住地。但就爱中。亦有地起。轻微之想。于外境界。取违中顺三种境。別说之为地。依此生贪嗔痴等。说以为起。后三妄想乃是轻微取相之心。故说为地。所生贪等。是其起也。就无明中。隐细彰麁。见爱之中。彰细隐麁。义之左右。八妄想义。略之云尔。

八倒义九门分別(释名辨相一　约教分定二　就人辨定三　倒起所因四　约对三倒辨其同异五　对二著我共相收摄六　约对十使共相收摄七　对境分別八　治断差別九)

第一门中。释名辨相。所言倒者。邪执翻境。名之为倒。倒随境別。难以限算。今据一门。且论八种。八名是何。谓常乐我净无常无乐无我无净。是其名也。八中前四。迷于生死有为之法。名有为倒。若从所立。名无为倒。后四迷于涅槃无为。名无为倒。若从所立。名有为倒。前四如何。生死无常。妄谓是常。生死实苦。妄谓是乐。生死无我。妄谓有我。生死不净。妄谓是净。是名颠倒。问曰。生死实是无常苦无我等。众生何故计为常乐我净法乎。如论中说。有为相似相续覆故。不知无常。横计为常。威仪故。不知实苦。妄计为乐。作业覆故。不知非我。妄取为我。薄皮覆故。不见不净。谬执为净。又问。经中说生死法具有五义。无常苦空无我不净。今此何故唯说四种翻为四倒。此之离合。优檀那中已广分別。若就生死无我法中。分二无我。则有五义。如成实说。众生空者。名之为空。法体空者。说为无我。如维摩中。众生空者。名为无我。法体空者。名之为空。故彼经言。众生是道场。知无我故。一切法是道场。知诸法空故。由分此二故有五义。翻对此五。倒亦应然。今此合故。但云四耳。又问。无我理通染净。今此何故偏说生死为无我乎。然我无我通塞之义。优檀那中已具分別。今重显之。我与无我义別相对凡有四种。第一直就解惑二情相对分別。生死有我。涅槃无我。以著我故。世间受生故说有我。是以经言。世间受生。皆以著我。若离著我。则无受生。斯文显矣。二就法相虚实相对。生死无我。涅槃有我。生死之法虚诳不实。又不自在。故名无我。涅槃真实。具八自在故名有我。是以经言。生死无常无我乐净。涅槃是常是我乐净。三据如理以通诸法。生死涅槃。二俱无我。故经说言。凡夫我空乃至诸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以实性以贯诸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二种。一者世谛假名之我。所谓五阴和合为人故。经说言。众生佛性不离六法。六者所谓五阴及我。故知假用有我不无。二实性之我。我谓佛性。故经说言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所谓如来藏性。生死之中具斯两义。故名有我。涅槃亦尔。诸法和合假名为佛。是其假我。佛性显成法身之体。是其实我。我无我义。通局如是。今据第二故。说生死一向无我涅槃有我。以说生死为无我故。对之说倒。局在有为。无为四者涅槃实是常乐我净。妄谓无之故名倒倒。问曰。涅槃实是常乐我净之法。众生何缘起此四倒。释言。如来随化世间示同有为。众生不解。执应迷真。故起此倒。问曰。涅槃备含多义。以何义故偏说此四翻为四倒。释言。涅槃虽含多义。今据一门论此四种。经论之中凡有五义。所以建立。如涅槃章具广分別。一离四患。二翻四倒。三除四障。四断四过。五酬四因。离四患者。生死无常无我乐净。翻离彼故。宣说涅槃常乐我净。翻四倒者。如前所说无为四倒。翻对彼故。说是四义。除四障者。如宝性论说。一者缘相。谓无明地。障佛真净。翻对彼故。说佛真净。二者因相。谓无漏业。障佛真我。翻对彼故。说佛真我。三者生相。谓意生身。以此意生苦阴身故。障佛真乐。翻对彼故。说佛真乐。四者坏相。谓变易死。障佛真常。翻对彼故。说佛真常。断四过者。如宝性论说。一阐提谤法。断离彼故。得佛真净。二外道著我。断离彼故。得佛真我。三声闻畏苦。断离彼故。得佛真乐。四辟支舍心。舍诸众生。断离彼故。得佛真常。酬四因者。如宝性论说。一者信心。除前谤法故。得净果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真乐。四者大悲。常随众生。除前舍心。得佛真常。以斯五义故。就涅槃建立四德。翻对彼故。说为四倒。倒相如是。

第二门中。约教辨定。教別大小。所说亦异。于中分別。凡有三种。一隐显互论。小乘法中。唯说常乐我净四倒。为令众生知有为法无常苦故。然彼小中。虽见如来苦无常等。乃是正见。不名颠倒。以佛示同有为法故。是以不说无为四倒。大乘法中。唯说无常无我苦等无为四倒。为令众生知无为法常乐我净。趣大涅槃故说斯倒。有为四倒。小中已说。故更不论。设使说之。与小乘同。以无异故。犹不名说。二简大异小。小乘法中。唯说常等有为四倒。大乘法中。具说八倒。小乘不说无为四倒。义如前释。大乘法中。欲使众生知生死过故。须宣说有为四倒。为令众生趣大涅槃常乐净法故。须宣说无为四倒。三随义具论。小乘法中。具说七倒。大乘法中。具说八倒。小乘七者。八倒之中。除无我倒。说余七种。彼说。凡夫于有为中具起四倒。于小涅槃。起于三倒。常见无常。乐见为苦。净见不净。何因缘故常见无常。外道之人。取无想天。以为涅槃。彼报尽已。便谓一切涅槃无常。复何因缘乐见为苦。外道心念现见世人。或少一耳。或少一目。便以为苦。况复都尽。宁非大苦。故起苦倒。是以经言。凡夫宁受痴野干身。不求泥洹。以怖畏故。又复何因计为不净。外道念言。现见世间。刀害死尸。刀是不净。以道除结。道亦不净。以不净道所得涅槃。当知。涅槃亦是不净。又有人说。欲界身即是泥洹。又见此身不净秽恶。谓真泥洹亦是不净。是故宣说涅槃不净。何故不起无我倒乎。小乘之中。不说涅槃以为我故。不得翻彼说无我倒。问曰。若使小乘涅槃是常乐净翻为倒者。何故经言。小乘涅槃唯有乐净无有常我。释言。有以。大乘法中。说小乘人虽入无余未来心想当必更生。故说小乘涅槃无常。小乘法中。但说其灭隐生不说。故小乘人。取小涅槃以之为常。又大乘中。说小涅槃是不满足。终须迁转趣向大乘。故名无常。小乘教中。不云更去。故说为常。问曰。未来心想生时。何因得生。以本所修无漏业因无明为缘。是故得生。此生即是变易生矣。又问。无余灭去心想后还生者。有余涅槃灭去烦恼后还生不。释言。不生。何故而然。烦恼原由见理而灭。故永不生。所灭之智。本但息灭。非见理断。由是更生。又问。若使大乘法中说小涅槃更须迁转名无常者。须迁转故。应非乐净。释言。齐类理亦应同。但以迁转是无常义故。不名常。随其所得寂灭离染故。云乐净。小乘如是。大乘法中。具说八倒。义如上辨。教別麁尔。

第三门中。就人辨定。人者所谓凡夫二乘。于中分別。为有三种。一隐显互论。凡夫唯起常等四倒。不知生死无常等。故谓佛同己常乐我净。是故不起无为四倒。二乘唯有无为四倒。有为四倒。先已舍离。所以不起。谓佛同己无常无乐无我不净。是故起倒。二简终异始。凡夫是始唯有常等有为四倒。无为四倒。凡夫未起。义如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘于有为中。习倒未舍。是故犹起有为四倒。又二乘人。未得法空。未知诸法自性无常。故有常倒。未知诸法自性坏苦。故有乐倒。未知诸法虚集无我。故有我倒。不得究竟净法体空。故有净倒。故涅槃云。汝诸比丘。于苦法事中。妄计为乐。乃至不净妄计为净。斯文显矣。二乘之人。于无为法。正起四倒。理在易知。问曰。二乘于自涅槃犹不起倒说无常等。何故宣说如来涅槃为无常等起颠倒乎。释言。有以。小乘法中。唯说数灭以为涅槃。故于涅槃不说无常不净苦等。但说无我。于佛所得数灭涅槃。亦同此见。但二乘人。见己身智苦无常等。谓佛同然。故起四倒。三随义具论。凡夫二乘。并起八倒。凡夫于彼有为法中。起四颠倒理在易知。何因起彼无为四倒。凡夫之人。亦闻如来同世有为苦无常等。故于无为起四颠倒。故涅槃中。宣说凡夫八倒邪曲。二乘具起。义如上辨。就人如是。

第四明其倒起所因。此之八倒。因何而生。缘何而起。因何生者。八倒因于三倒而生。如涅槃说。因三起八。后门之中。別当广论。问曰。已知因三起八。直就八中得相起不。释言。亦得。有为倒中我净是本。依之集起常乐二倒。依我起常。由净计乐。故地经言。我净二倒名为恶心。非专念行。常乐二倒名为恶意。是专念行。根本集起。是其心义。因缘现起。是其意义。我净是本。能集常乐。故名为心。久习性成。非作心起。名非专念。常乐是末。因缘现起故名为意。作意而發名专念行。皆是违理。故通名恶。无为四倒。翻对有为本末可知。无我不净。还是根本。余二是末。由计无我。便谓无常。以计不净。便谓实苦。所因如是。所缘云何。八倒皆缘圣教而生。教別今古。所生亦异。有为四倒。缘昔教生。无为四倒。依今教起。云何有为缘昔教生。如涅槃说。过去诸佛。宣说涅槃常乐我净。彼佛灭后。诸外道等。抄掠佛经。安置已曲。便得闻有常乐我净四种名字。虽闻其名。不达其义。便于己身妄想建立。说有常等。又涅槃云。如来过去为菩萨时。随化现世。为诸众生。宣说佛性常乐我净。菩萨后时。迁化他土。众生本昔。曾从菩萨。闻有常乐我净名字。不解其义。便说己身常乐我净。因是众生迭相承习。乃至今日。犹说己身常乐我净。如人梦中讇语刀刀。故经说言。一切凡夫所说我者。皆是佛说。若离佛说。世间无有我之名字。常乐亦然。云何无为。依今教起。如经中说。如来为化诸众生故。亦同有为。欲令众生知有为过故。说己身无常苦等。令物同知。众生闻已便谓如来实同有为无常苦等。无为四倒。因兹而起。倒起所因。略之云尔。

第五门中。约对三倒。辨其同异。先明三倒。后辨同异。言三倒者。谓心想见。释此三义。诸宗不同。乃有四別。一依毘婆阇婆提说。心心数法。体虽同时。用別前后。故分三种。彼说云何。先想次心后起见倒。初起微想。谓有常等。名为想倒。次重起心。缘前所想取为定有。名为心倒。后见成就。于所取中。执见分明。说为见倒。如大智论随喜品中。亦同此说。故彼文言。先起想倒。次心后见。然彼文中。宣说小乘所断三倒。不说大乘。大乘所断。不同此说。二依达摩多罗所说。直就同时心心数法。义分三倒。心是心王。想是想数。见是慧数。此三之中。见是倒体。心想非倒。与见相应。为见所乱。通名为倒。见能浊乱一切心法。何故唯言乱心乱想。心是其主。故偏说心。想能取相。助见中强。故偏说想。又杂心云。心之与想。世人多说。故偏说之。三准成实。约就四心。以为三种。彼宗之中。识想受行四心前后。就此四中。说前三心。以为三倒。识为心倒。想为想倒。受为见倒。良以受心觉境分明。故说为见。此心想见体非是倒。能生行中四颠倒见。以因从果。通名为倒。又此三中。皆有取性。故名颠倒。问曰。此宗六识之中。皆有四心。何识三心说为三倒。唯依前义。唯在意识。所成四倒。唯在意。故若依后义。一切皆是。四依大乘。就七识心。义分三倒。七识妄心。性是乖理。颠倒之法。名为心倒。依是心故。便有一切妄境界起。如依梦心便有一切梦境界。生于此心境。妄取分別。说为想倒。于所取法。违立定实。执见分明。说为见倒。故华严经十藏品中。先说心倒。次想后见。又于诸法。初起微想。计之为有。名为想倒。重起心缘。名为心倒。执见分明。名为见倒。又复说就前见倒之中。随义分別。亦得说三。于诸法中。建立法体。名为心倒。此倒犹是自性妄想。次于所取自性法中。取差別想。谓此是色此非色等。名为想倒。此倒犹是差別妄想。后于自性差別法中。取其和合业用之相。名为见倒。犹是摄受积聚妄想。三倒如是。次辨同异。先对有为四倒之心。辨其同异。依如毘婆阇婆提说。有为四倒。即是三倒。想中具四。心见亦然。唯有始终。增微为异。如是说者。立十二倒。若依达摩多罗所说。有为四倒。即是见倒。心想非倒。与倒相应。相从名倒。依如成实。四倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒是果。在于行中。大乘法中。四倒三倒亦一向別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之倒。故说为因。四倒是其迷法相倒。故名为果。有为如是。次辨无为。若依毘婆阇婆提于说。无为三倒。与心想见三倒体一。想中具三。心见亦然。若依达摩多罗所说。无为法中无常无乐不净三倒。体是见倒。非心非想。依如成实。心想见等三倒是因。在前三心。无为法中三倒是果。在于行心。大乘法中。无为四倒与心想见。一向差別。心想见等。是迷理倒。无为四倒。迷法相倒。是故不同。问曰。向说。大乘法中心想见等是迷理倒。说之为因。八倒是其迷法相倒。说之为果。相状如何。先以三倒迷于如理。取立生死涅槃法相。立相迷如。说为三倒。于彼所立生死法中。不如实知。妄计常等。有为四倒。因兹而生。复于所立涅槃法中。不如实知。横计无常苦无我等。无为四倒。因兹而起。是故三倒亲迷于理。说之为因。八倒迷于染净法相。名之为果。三倒八倒同异如是。

第六约对二种著我共相收摄。何者二我。一众生著我。于彼诸阴集用之中。谬计我人。二法著我。于阴法中。妄取定性。二我如是。今以此二约倒分別。先对有为四倒。以论。依名以定。二种著我。是四倒中我倒所摄。随义通论。二种我中。各具四倒。若于五阴集用之中。建立我人。是众生我。即计此我为常乐净。此常乐等。虽非我见。相从判属众生著我。故龙树言。若计神常。是众生我。乐净亦然。若于阴法建立定性。是法著我。即取此我为常乐净。此常乐等。虽非我见。相从判属法著我中。故龙树言。若计法常。是法著我。乐净亦然。问曰。如是法著我者。与彼三倒所取何別。通释三倒亦是法我。于中別分。三倒之心。迷性立相。此法著我。迷相立性。相状如何。情相诸法。以无为性。三倒之心。迷此无性。立因缘相。我倒之中法著我者。迷向所立因缘之相。立为定性。有斯別耳。有为麁尔。次辨无为。无为倒者。迷覆真法。横计无我无常乐净。此是邪见。非二我摄。

第七门中。约对十使分別诸倒。言十使者。一是身见。二是边见。三是邪见。四是戒取。五是见取。六疑。七贪。八嗔。九痴。十名为慢。于身见我。名为身见。取断立常。名为边见。谤无因果一切诸法。名为邪见。非真对治。妄谓能净。名为戒取。取劣为胜。名为见取。于道犹豫。称之为疑。染境名贪。忿怒名嗔。愚暗曰痴。自高凌物。名之为慢。十使之中。前五是其利使。后五是钝。此义广释。如十使章。今对此十分別诸倒。于中先对有为四倒分辨其相。经论不同。所明亦异。如彼毘婆阇婆提说。常等四倒。是十使中三使少分不尽三使。就我见中分取我见。以为我倒。我所见者。不说为倒。边见之中。分取常见。以为常倒。不取断见。就见取中。分取乐净二种见取。为乐净倒。自余一切。取劣为胜。皆悉不取。以此重故。偏说为倒。我所见等轻故不说。又依达摩多罗所说。欲令四倒于十使中全摄二使及一小分。我倒之中。全摄我见。乐净二倒。全摄见取。常倒如上。于边见中。但摄一边。杂心论主。存依后释。成实亦然。问曰。何故唯说此等为四倒乎。杂心释言。具三义故。说此为倒。一者使断执取之义。二者妄置自有建立。三一向倒全违正道。言使断者。简別五钝。言妄置者。简別断见。邪见无所立。故言一向倒。简异戒取。以戒取人犹为果报持禁戒故。有为四倒。辨之麁尔。次辨无为。无为倒中。常见无常。我见无我。乐见无乐。净见无净。是邪见摄。常为生灭。乐见为苦。净计为秽。此等皆是妄置之心。非是谤无。毘婆沙中名为邪智。非是邪见。若通摄之。亦是邪见。更无余义。问曰。断常二种。相对俱名边见。无常见常。常见无常。此二亦对。以何义故。不俱名边。而于常法。计为无常。是邪见乎。通释应齐。但今为明一法异见是其边见。异法异见不名边见。一法异见名为之边。对彼一法彰边显故。无常见常。常见无常。异法异见。不对一法。彰边不显。故不名边。若如是者。无常见常。亦应非边。何故偏说常见为边。以彼常见对断故。边非对无常。摄使如是。

第八门中。约境辨倒。境別无量。今且约就四谛五阴二门分別。今先约境明有为倒。后辨无为倒。辨有为中。先约谛论。后对阴说。约谛如何。如毘昙说。唯迷苦谛见苦断故。故杂心言。四倒不能远寻至根。故不缘集。灭道妄言集。是苦本。故名为根。若寻至根。便知自身苦无常等。自然不起有为四倒。故不缘之。成实法中。净倒一种。偏迷苦集。苦集二谛。是不净故。常乐二倒。迷苦集道。此三皆是无常及苦故。迷此三计常计乐。悉名颠倒。我倒一种。通迷四谛。彼宗四谛。悉无我故。大乘亦尔。次对阴说。义有通別。別而论之。迷色计净。迷受计乐。迷识计常。迷想迷行。而计于我。通而论之。迷于五阴。通起常乐我净四倒。有为如是。次辨无为。于中先约四谛以论。后对阴论。小乘法中。无常苦倒。唯迷灭谛。不净倒者。通迷灭道灭道二谛。皆是净故。其迷道者。唯得名为不净之倒。而不得名为无为倒。所迷道谛。非无为故。小乘不说无我为倒故癈不论。大乘法中。无为四倒。通迷灭道。真实灭道。皆是常乐我净法故。言对阴者。小乘法中。无常无乐迷于灭故。不缘阴生。不净倒中。迷灭谛者。不缘阴生。迷道谛者。缘五阴起。迷于无漏五阴法故。此缘阴者。亦不得称为无为倒。所缘阴法。非无为故。大乘法中。无常等四。通缘如来五阴法起。于中通別。对前有为相显可知。

第九明其治断差別。有为四倒。毘昙法中。有伏有永。见道已前。一向伏断。见道已上。一向永断。就伏断中。有通有別。別相念处。別伏四倒。观色不净。伏除净倒。观受是苦。伏除乐倒。观心无常。伏除常倒。观法无我。伏除我倒。总念已去乃至世间第一法来。总缘五阴。通伏四倒。就永断中论说不同。如上建立十二倒家。见中四倒一向尽。在见谛道中。心想倒中常倒我倒。此亦尽在见谛道中。心想倒中乐净倒。见修通断。以见道中断除乐净二倒不尽。学人犹有习行欲事。如大智论随喜品中。亦同此说。如彼达摩多罗所说。有为四倒。尽在见道。不至修中。若尔学人何故行欲。释言。圣人虽无四倒。烦恼牵故犹行欲事。如人饥急吞食不净。若依成实。大位以分。见道已前一向伏断。见道之中。一向永断。就实通论。四现忍中。亦分永断。彼宗所说四现忍中。现见空故。大乘法中。大位以分。世间伏断。初世永断。就实通论。种性已上。分有永断。究竟永尽在于初地。故地论言。诸见缚者。初地时断。问曰。若使有为四倒尽在初地。何故地经。于四地中方说远离身见我慢。彼四地中所远离者。是三倒中我见心也。以三地中犹见假我。是有不无四地离之。亦可此据地相为言。三地已还。相同凡夫。是故不说。远离著我。四地出世。方说离之。有为法中四倒如是。次辨无为。毘昙法中。四现忍心学观四谛。伏除彼倒。见道永断。成实论中。不说是倒理实有之。治断如何。闻思地中。別缘四谛。渐次伏之。四现忍去。次第永断。大乘法中。治断处所。与有为同。十信位中。于大菩提真信成就。正能伏除。种性已上。随分永断。初地穷尽。八倒之义。略辨如是。

九结义

言九结者。烦恼暗惑。结缚行人。故名为结。又能缚心。亦名为结。亦能结集一切生死。故称为结。结义如是。然此结义。随別异论。难以限算。今据一门且论九种。九名是何。一名爱结。二名嗔结。三名痴结。四名慢结。五名疑结。六名见结。七名取结。八名悭结。九名嫉结。名字如是。九中前七。犹是十使五见之合之为二。余五各故有七种。加以悭嫉。故合为九。相状如何。言爱结者。于顺境界。贪染名爱。此犹贪使。言嗔结者。于违境界。忿怒名嗔。此犹嗔使。言痴结者。于中境界。缘而不了。故名为痴。此犹痴使。总相虽同。宽狭有异。痴使则宽。痴结则狭。痴使之中。有二无明。一者不共。二者相应。言不共者。于理于事缘而不了。不与一切烦恼俱起故。名不共。言相应者。除前不共。自余一切诸烦恼中。阇彰之心。名为相应尔。此唯取不共无明。以收痴结。何故如是。九结之中。要取作意独立之者。以之为结。以独立者力坚强故。故杂心云。独立烦恼。入九结中。言慢结者。方他自高。名之为慢。此犹慢使。言疑结者。于正道中。犹预不决。故名为疑。此犹疑使。言见结者。身边邪见。此之三种颠倒推求故名为见。此即是其身见边见邪见使也。言取结者。戒见二取。取执境界。故名取结。此犹戒取见取使也。问曰。何故身边邪见合为见结。戒见二取合为取结。杂心释言。以名等故。及事等故。言名等者。杂心释言。身边邪见。是其女名。戒见二取。是其男名。男女相对故云名等。何故三见说之为女。女是内人。身边邪见。亲迷于理。义在于内。故从所迷就喻名女。何故二取说之为男。男是外人。戒见二取。随他从起。不亲迷理。义在于外。故就喻目说之为男。名义如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。见结之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪见。通迷四谛。即以为四。身边二见。属迷苦谛。即以为二。通前说六。欲界既六。色无色界类亦同然。故有十八。取结之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界见取。通迷四谛。即以为四。戒取迷于苦道二谛。即以为二。通前说六。欲界既然。色无色界类亦同尔。故有十八。事等如是。具斯两义。三见为一。二见为一。若依成实。则不如是。彼说。十使俱迷四谛。不可说为名等事等。但以二取过患重故。別为取结。云何过重如彼成实九结品说。戒取之过。难可舍离。世间之人。多取为道。不见其过。如内道人取粪扫衣以为道等。诸外道人取彼行以为道等。又此戒取乖违八正。以有此故。虽有所行。空无所得。又能令人得二世苦。如持牛戒为鷄戒等种种苦行。受现世苦。当堕恶道受后世苦。戒取如是。见取过者。执著一切虚妄之法。不得真实。当知。皆是见取之力。过状如是。以有此过。说为取结。不由名等。言悭结者。于己身财。悭惜不舍。故名为悭。言嫉结者。忌他胜己故。名为嫉。此二犹是十缠之中悭嫉缠也。何故缠中唯说此二以为结乎。论自释言。悭嫉独立离于二。故八九结中。自力孤起。不与他合故。云独立。问曰。一切诸烦恼中。皆有无明及睡掉等。云何言独。释言。有以。无明睡掉。一切处有。彼此昏通。言废不论。除此已外。不与一切诸使共起。故云独立。此悭与嫉唯言不善。非善无记。故云离二。何故唯取独立为结。此如上释。独立烦恼。其力坚强。结缚牢固。故说为结。又前七结。并是独立。今为同彼。唯取独立。何故唯取离二烦恼以之为结。不善烦恼。其力强盛。结缚牢固。所以偏取。若如是者。前七结中身边二见。唯是无记。上二界中一切烦恼。亦是无记。非不善性。何故名结。释言。前七是其使性。使性坚强。假令无记亦能结缚。故说为结。余非使性。势力轻微。要不善者。方能结缚。不类前七。既在于此。间曰。睡掉何故非结。论自释言。睡掉二缠诸结俱起。不名独立。又通不善秽污无记。不名离二。为是不取。又问。眠缠何故非结。论自释言。眠与一切诸使相应。故非独立。眠通三性。故非离二。是以不取。无惭无愧。何故非结。论自释言。无惭无愧。虽复离二。而不独立。是故非结。此无惭愧。唯与欲界不善俱。故名为离二。何故悔缠不说为结。论自释言。悔虽独立。而不离二。所以非结。善不善中。皆有悔故。忿覆二缠。何故非结。论自释言。忿覆虽独立。而复离二。有人欲令是使性故。所以不说。忿是嗔性。覆是贪性。如是说者。但立八缠。地持论中。亦同此说。问曰。六垢何故非结。论自释言。急缚烦恼。说之为缠。轻系烦恼。说以为垢。急缚之中。稍微之者。犹尚不取。何况轻系。是故不说。若依成实。则不如是。彼说云何。悭嫉二缠。是弊烦恼。故说为结。更无异义。云何是弊。彼论释云。以有悭故悭著身财。虽见贫苦。无心济拔。以有嫉故。忌他得利。又复没贪嗔最多罪过。嗔堕恶道。多由贪嗔。以是过故。贪中出悭。嗔中分嫉。又悭与嫉。多悭天人。故偏说之。余不如是。废而不说。九结如是。问曰。颇有见相应法为爱结。系非见结系而得名为见使使不。杂心言。有。谓见道中集智已生。灭智未生。尔时于彼灭道谛下。戒见二取。相应心法及非心法生住灭等。为灭道下爱结所系。以爱缘于有漏生故。而非见结。灭道谛下所有邪见。亲缘理生。不缘有漏。是故不能结缚此法。苦集谛下十一遍使。已断除故复不系此。是故不名见结所系。而为同时戒见二取。所使缚故名见使也。良以二取。九结之中非见结故。不名见结。十使之中。是见使名见使。九结辨之麁尔。