大乘义章卷第三

义法聚中此卷有八门(四谛义 四缘义 五果义 六因义 四空义 五法三自性义 六种相门义 八识义)

四谛义九门分別(一释名 二开合辨相 三染净因果分別 四理事分別 五十六圣行分別 六有作无作有量无量相对分別 七同异分別 八虚实分別 九十谛分別)

第一释名苦集灭道名四圣谛逼恼名苦聚积称集寂怕名灭能通曰道何故名圣而复云谛如涅槃云圣者所谓诸佛菩萨一切圣人就圣辨谛故云圣谛何故就圣而辨谛乎良以谛实唯圣所知非凡能觉圣所知者方名谛故就圣辨之所言谛者世人一向以实释之此非一向如涅槃中谛实两別故经言有苦有谛有实直论苦事名之为苦就彼苦中因缘有无法相不谬故称为谛穷其本性非有非无说之为实通相释之实故名谛实相云何今以两门分別释之一随法深浅彰实不同二随教宗別明实有异言随法者法之浅深义別五重一法相实二虚假实三空无实四自体实亦名性实五缘用实法相实者苦集灭道当相实尔故称为实如彼苦谛凡夫为乐圣观实苦故名为实乃至道谛凡夫迷谬妄谓非道圣慧观之知实是道故称为实是以经云苦者实苦不可令乐集真是因更无异因苦若灭者即是因灭灭苦之道实是真道如是等法返对情妄故说为实言假实者苦集灭道实是因缘虚假之法故名为实于中分別乃有四种一因和合假揽別成总二法和合假苦无常等诸法相成三妄相虚假如虚空华非有为有四妄想虚假苦集灭道妄想假集如梦所见此之四种同名假实良以执定非真实故因缘虚假名为实也据此返望前门所论乃是谛相非是谛实言空实者苦集灭道以理穷之实是空寂本无所有故名为实于中分別乃有五种一者阴上无人之空二因和合中无性之空三法和合中无性之空四者妄相虚无之空五者妄想虚无之空此之五种同名空实据斯返望前门所说因缘假有是其谛相非是谛实言体实者苦集灭道穷其本性实是真实如来藏性是以经言于圣谛处说如来藏又涅槃中宣说苦实乃至道实即是佛性常乐我净谛实如此故称为实于中分別有其二种一如实空二如实不空如实空中有二种空一无相空谓非有相非无相非非有相非非无相非有无俱相非一相非异相非非一相非非异相非一异俱相非自相非他相非非自相非非他相非自他俱相如是一切妄心分別皆不相应二无性空恒沙佛法同一体性互相缘集无有一法別守自性故名为空如就诸法说之为有诸法外无別有一有性可得还即说此有等诸法以之为无是诸法外无別有一无性可得还即说此有无等法为非有非无有无等外无別有一非有非无自性可得以此类知一切诸法毕竟无性故名为空空义如是言不如来藏中从本已来具二种相一如实心所谓真实阿梨耶识智性之以阿梨耶神智性故与无明合便起妄智远离无明便为正智二如实法于彼自性清净心中备具一切恒沙佛法如妄心中备具一切诸虚妄法以真心中具诸法故与妄想合能熏妄心起种种行远离妄想便成法界广大行德此空不空同是谛实据斯返望前门之中遣相明空乃是谛相非谛实也缘用实者苦集等相究竟穷之实是法界缘起集用不染而染起苦集用不净而净起灭道用灭道有二一随妄集起对治灭道二舍妄显真真实灭道谛实如此故名为实上来五随分皆实故称为谛言随教者教別既殊明实亦异毘昙法中说实有二一者有实苦集灭道法相实尔二者空实阴上无人未空法体成实法中说实亦二一者有实苦集灭道实是因缘名用假有二者空实实无定相未空因缘宜明苦中法相实尔名之为实未说虚假空寂等义成实法中辨明苦实是名用虚假之法无有定性故曰为实据斯返望前宗所明建立定性非真实也若就大乘破相教中辨实亦二一者有实苦集灭道实是妄相虚幻之有二者空实实无因缘假名之相不但无性相亦叵得据斯返望前成实中未空幻化因缘法故不名为实若就大乘显实教中辨实亦二一空二有于中分別略有二门一依持门妄想所取苦集灭道于情为有于理实无名为空实妄情所依如来藏性相虽叵见而实是有名为有实经说为不空藏矣二缘起门如来藏性体如一味名为空实缘起苦集灭道之用名为有实经中说自性清净不染而染十二因缘皆一心作生死二法是如来藏法界轮转名曰法身众生如是等言是其真实缘起苦集如来藏性成法身菩提涅槃诸地行德即是真实缘起灭道谛实如此称之为实宗別既然随宗皆实故称为谛四谛名义略释云尔

第二门中开合辨相何者是苦苦之体相开合不定或总为一谓摄诸苦为一苦谛或分为二所谓分段变易生死六道之报名为分段三乘圣人微细生灭说为变易或分为三所谓苦苦坏苦行苦辨此三苦略有五门一对缘分別二约缘就体分別三约三种无常分別四诸过相显五对三受以辨通局言对缘者缘別内外内谓自心外者所谓刀杖等缘外中复二一逆二顺逆者所谓刀杖等事一切苦具顺者所谓己身命财亲戚之类缘別如此从彼逆缘逼而生恼名为苦苦刀杖等缘能生内恼说之为苦从苦生苦故曰苦苦从彼顺缘离坏生恼名为坏苦内心涉境说名为行缘行生厌厌行生恼故名行苦第二对缘就体辨者心性是苦依彼苦上加以事恼苦上加苦故云苦苦就斯以论向前三苦至此门中通名苦苦谓性苦上加前苦苦坏苦行苦斯名事恼有为之法前后生灭无常败坏名为坏苦即此有为迁流名行迁流不安故名行苦言约三种无常辨者于彼分段无常分齐宣说苦苦于有为法性苦之上加彼三世分段麁苦苦上加苦故名苦苦又以三世分段麁苦显有为法体性是苦亦名苦苦就念无常宣说坏苦彼念无常迁流灭坏故名坏苦是即向前第二门中行坏两苦至此门中同名坏苦就彼自性不成无常宣说行苦同体四相互相集起故名为行以此门中同体四相共破坏行性不成行性无安故名行苦言以诸过互相显者过有三种谓苦无常及与无我以苦显苦名为苦苦谓以事恼显有为法体性苦也无常故苦名为坏苦无我故苦名为行苦以法无我因缘虚集故称为行有为行故体性是苦言对三受辨通局者受別有三谓苦乐舍违缘生恼名为苦受顺缘生适名为乐受中容境界所生受心舍前苦乐故名舍受三受如是对之云何如经中说苦受之中即具三苦心性是苦于性苦上加彼对缘所生事恼即名苦苦前后生灭无常败坏名为坏苦即此前后迁流集起名曰行苦亦可有为自性虚集名为行苦乐舍二受各具二苦所谓行坏行坏之相不异前释三苦如是又如经中分为八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱別离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦辨此八苦略有三门一释其名二辨其相三对三苦共相收摄先释其名言生苦者报分始起谓之为生生时有苦就时立称故名生苦衰变名老老时有苦就时为目名为老苦四大增损谓之为病病时有苦就时彰名称曰病苦阴坏名死死时有苦就时立目名为死苦亦可此等当体为名即指生老病死为苦故云生老病死苦也爱別离者所念分张名爱別离爱別生恼就缘立称名爱別怨憎会者所恶强集名怨憎会怨会生恼就缘立称名怨憎会求不得者所悕不称名求不得因彼生恼就缘立称是故名为求不得苦五盛阴者五阴炽盛名五盛阴阴盛是苦就体立称是故名为五盛阴苦盛者盛受之义五阴之中盛前七苦是故名为五盛阴苦若正应言五阴盛苦名义如是

次辨其相何者生苦如五王经说始从识支乃至出胎名之为生涅槃经生通始终始终不同经分为五一者初出所谓识支报始名初初起名出二者至终谓名色支色心具足对前说终三者增长谓前名色增为六入四者出胎五者种类谓出胎后乃至老死于中运运刹那新起名之为生何者老苦涅槃中释有两义者终身老所谓发白形枯色变是时名老二者念念老始从识支乃至老死运运迁名之为老就念念中经分为二一者增长谓从识支乃至盛年念念迁变二者灭坏年衰已后念念老也何者病苦涅槃中释有两义一者身病所谓四大增损不调及余客病二者心病所谓欢喜忧愁恐怖愚痴等也何者死苦涅槃中说死有三一放逸死谓谤大乘方等经典二破戒死谓犯三世诸佛禁戒三坏命死所谓身尽此坏命中经分为二一命尽死二外缘死命尽死中经说有三一者命尽而福不尽正报虽灭依报犹存二者福尽而命不尽依报虽亡正报犹在此亦通名命尽死也三福命俱尽依正俱灭外缘死中经说有三一者自害二者他害三者俱害何者是其爱別离苦所別有二一内二外内者自身外者所谓亲戚眷属及余资生何者是其怨憎会苦怨憎有二一内二外内者所谓三恶道报外者所谓刀杖等缘何者是其求不得苦所求有二一因二果因中有二一者恶法求离不得二者善法求欲不得果中亦二一者苦事求离不得二者乐事求欲不得苦复有二一内二外三涂苦报求离不得是名为内刀杖等苦求离不得是名为外事亦二一内二外人天乐果求欲不得是名为内资生眷属求欲不得是名为外何者是其五盛阴苦涅槃说通摄前七以为第八五盛阴苦八苦体相麁辨如是次对三苦共相收摄八中前七別配三苦后一是总总摄三苦就前七中有通有別即坏即苦即行即苦义通前七不待言论缘而致恼义有隐显生老病死苦苦所收若缘老时失于庄色病失强力死失寿命而致恼者坏苦所摄爱別离者坏若所收怨憎会中义有两兼三涂苦报刀杖等缘而强聚集苦苦所收涉求之行而强现前行苦所摄求不得中义具三苦于恶于苦求离不得苦苦所收于善于乐求合不得坏苦所摄涉求行心求离不得即是行苦五盛阴中一切斯具八苦如是如地持中随別分为百一十苦若广分之苦乃无量苦谛如是次辨集谛开合非一总唯一集或分为二二有三门一就性分二唯善与恶无记无报是以不论二缘正分二唯业烦恼业为正集故烦恼缘集三麁细分二所谓分段变易之因或分为三所谓三界生死之因据斯统摄一切分段变易之因悉在其中或分为四分段变易各有缘正合为四也分段因中有漏业因四住为缘变易因中涉业因无明为缘问曰无涉云何为因缘照无漏能生三乘生灭法身故说因耳或分段为五所谓五道生死因也或分为六所谓六道生死之因又分段中三有之因变易因中三乘之因亦得分六或分为十五道因中各有缘正故有十也或分十二六道因中各有缘正即为十二又分段中三有之因各有缘正变易之中三乘之因亦有缘正以此通论亦有十二经说言又如取缘有漏业因而生三有无漏业因无明为缘生阿罗汉及辟支佛大力菩萨三种意生身等若广分別集亦无量集谛如是次辨灭谛开合非一总唯一灭或分为二二有四门一约所灭因果分二生死因尽是有余灭生死果丧是无余灭二约所灭分段变易二种分二分段死尽是有余灭变易死尽是无余灭三大小分二二乘所得是其小灭佛菩萨所得是其大灭四性净方便分为二种无始法性本隐今显是性净灭断障而得是方便灭或分为三三有三门一约所灭假实空心以之为三因和合中取立定性是迷假心法和合中取立定性是迷实心无漏之慧是其空心灭此三心为三灭也假实两心成实法中闻慧伏灭𤏙等已去见理永灭大乘法中善趣伏灭种性已上渐次永灭若论空心成实法中灭定暂灭无余涅槃毕竟永灭大乘法中种性已上随分渐灭真德渐显至佛乃尽二约所灭烦恼业苦三分分別三就人分別谓三乘人所得灭也或分为四分段之中因果尽处分为二种变易之中因果尽处亦分二种故合四也又复经中宣说涅槃远离十想亦得分十此义如后涅槃章中具广分別随义异论数別难穷灭谛如是次辨道谛开合非一总唯一道或分为二二有四门一因果分二因所行是其因道果中所成是其果道二约对治分二所谓分段变易对治为二道也三大小分二二乘所行以为小道大乘所行以为大道四真妄分二缘修对治是其妄道真实行德是其真道或分为三三有五门一闻思修分为三种此义如后三慧章中具广分別二戒定慧分为三种戒定通具慧为道体三证助不住开分三种四约位分三所谓见修及无学道五随人分三谓三乘人所行道也或分为四四有三门一就行分四谓闻思修证二约位分四谓方便道见道修道及无学道三随人分四谓声闻缘觉菩萨及与佛道或分为五谓闻思修报生识智及与证智声闻乘中见修无学分之为三缘觉大乘各別为二合有五也或分为六谓三乘中各分因果或分为七谓七觉支或分为八谓八正道或分为九谓三乘中各有见修及无学道或复分为三十七道广则无量道谛如是

第三门中分其染净因果差別四中前二是其染法后二净法举染令厌彰净令欣就前染中先果后因净中亦尔先果后因故有四別诸法之起先因后果何故谛中先果后因观门有二一顺二逆寻因趣果是其顺观从果寻因是其逆观今依逆观故先明果后彰因矣良以果兼美恶显著欣厌义强是以先明因相微隐欣厌义微是以后说

第四门中理事分別宗別不同所说亦异依如毘昙六道果別是其事苦即此事上有苦无常空无我等四义宽通说为理苦又复一切有漏诸法莫问内外但从前生后不简近远麁细之別悉是果义于此果上具苦无常空无我等四种道义尽是理苦六道因果是其事集即此事上因集有缘四义齐通说为理集又复一切有漏诸法莫问内外但前生后不简近远麁细之殊悉是因义于此因中因集有缘四义宽通尽是理集以理苦集通诸法故圣人无有一道有漏中具有二具苦智处而无集智具集智处而无苦智随过麁细尽亡之处品別无为是其事灭即此事上尽止妙出四义齐通说为理灭戒定慧等三十七品道行差別是其事道即此事上道如迹乘四义齐通说为理道若依成实生死因果莫问麁细一切皆是事苦事集无漏因果是事灭道即此事上缘用虚假无性之空是其理也缘用虚假是世谛理无性之空是真谛理大乘法中分段变易二种因果是事苦集此二尽处数灭无为及彼对治是事灭道即此事中平等实性缘起之相是其理也平等实性是真谛理缘起之相是世谛理理之浅深备如初门

第五十六圣行分別四谛之中各有四行故有十六苦中四者谓苦无常空与无我逼恼名苦苦法迁流说为无常苦非我所故名为空苦非我体名为无我问曰苦中唯有此四更有余义义別众多华严说所谓果报担累危脆怨毒恼害障碍系缚阴盖遮难难苦事等如是非一今据一门且论此四问曰何故偏说此四释言苦中义別众多既言且论宁可具责问曰无常通苦集道空与无我遍通四谛以何义故偏摄苦中释言法门有通有別若就通门无常空等义通余谛今就別门无常空等身边两见对治法故摄入苦中是义云何身边两见迷苦而生无常治边空与无我对治身见是故随对摄入苦中何故身边偏迷苦生报法麁现相状显著人多取此以为神主随计断常是故身边偏缘苦生此义具释如十使章问曰苦中具有四行以何义故偏名苦谛不名无常无我等谛释言皆得不可并彰且说苦耳设立余名会归一难又随义释非无所以义释有三一苦麁易觉人皆同识就易以名二苦过麁重生厌义强故偏名之三苦义唯別不通余谛故偏名苦余无常等无如是义故经论中多不说之集中四者谓因集有缘能生曰因聚果名集能有来果评为有缘此得报故说为缘问曰集中唯有此四更有余义释言集中义別无量所谓生造作起灭出由籍方便至到趣向次第开道如是非一今据一门且论此四问曰因果正相对法前苦谛中不说其果今集谛中何故说因释言苦集各有多义名皆不尽隐显互彰何可具责又复果义麁显易识不假言论故不说果因细难觉故须说之又复苦中若立果行无由得显人天乐果是苦无常空无我等为可厌法故不说果对苦说因因即可厌故说其因又苦谛中说苦无常对治爱行说空无我对治见行若说其果无此治能故不说果约对治等说因可厌是以论之问曰集中具有四义何故名中偏彰集谛不说因等释言皆得不可并存且以集名又复集义摄果义显故偏名矣灭中四者谓尽止妙出亦名灭止妙离尽灭有过故云尽灭寂止恼患故名为止舍远麁碍称之为妙出离缠缚名出名离问曰灭中唯有此四更有余义释言灭中义別众多所谓无为寂静安隐解脱不动不燃不炽休息无恼清净快乐无碍无相如是非一今据一门且论此四问曰四中以何义故偏名灭谛释言皆得不可并立且彰灭耳又复灭者除遣义彰相显易识故偏名之余止妙等同世俗上妙出等故不名矣道中四者谓道如迹乘亦名道正迹乘能通名道如法正行名如名正寻之趣向果故称为迹依之达到故说为乘又复运通亦名为乘问曰道中唯有此四更有余义释言道中义亦非一所谓无漏无碍无障安隐解脱出离清净对治方便能度至到是非一今据一门且论此四问曰四中以何义故偏彰道名释言皆得不可并立且论道耳又复道者通到义彰相显易识故偏名道十六圣行辨之麁尔

第六门中有作无作有量无量相对分別小乘众生所观四谛名为有作亦名有量大乘所观名为无作亦名无量有作无作约行分別有量无量当法分別云何就行分作无作据小所观望后犹有无量谛观可皆以修作对后別前故名有作据大所观望后更无余观可作故名无作总相如是然彼小中随义別分有有作无作之义因中所观名为有作果中所观名为无作大乘亦尔因中所观名为有作果中所观名为无作量无量者分別有三一就宽狡明量无量小乘所观苦集二谛止在分段因之与果所观灭道唯是分段因果对治法有局限故名有量大乘所观苦集统通分段变易二种因果苦通分段变易之报集通分段变易之因灭尽分段变易之因果道摄分段变易对治法无局限名为无量二就深浅明量无量小乘法中依如毘昙但明苦者真实是苦不可令乐乃至道者真实是道未说余义成实法中唯明苦等名用虚假无性之空未穷法本故名有量大乘法中若据说相明其苦等幻化之有毕竟空寂穷实论之苦等体性即是真实如来藏性缘起法界以穷深故名为无量三就麁细明量无量小乘之中总相麁观名为有量大乘法中別相细观说为无量是以经言所说苦谛中智所知分別是苦有无量种非诸声闻缘觉所知我于彼经竟不说之集灭道等类亦同然此是麁细量无量也

第七门中明其四谛体之同异于中四谛义差別有二一者谛相二者谛实今先就相辨其同异于中灭道有其二种一者缘修对治灭道谓三乘人除结无为缘修之治二者体证真实灭道谓佛菩萨体证无为圆通实德今先以彼对治灭道望于苦集辨其同异于中灭谛是无为法望余三谛一向別体苦集道谛同异不定若依毘昙苦集有二一麁二细过业烦恼得今苦果现业烦恼得当来报是其麁也此乃是其事苦事集有为之法念念生灭就此者为义分苦集说之为细以为理苦集也就麁以论若就事论苦集及道一向別体若据细辨苦集同体道谛不同相状如何一念有为从前集起义说为苦即此有为能生于后义说为集其犹世人望父为子望子为父是故苦集一向同体道是无漏不同前二若依成实唯说结业以之为集所受生死名为苦谛微细生灭悉是苦摄种事相苦集然彼所说集道別体苦望集道义別有三一者苦谛与集同体谓依报心造作集因集体是苦故云同体以彼宗中宣说报心体是苦故二者苦谛与道同体谓依报心修起圣道道谛是苦故云同体问曰毘昙何不如是释言毘昙明其报心不常续故集道起时无其报心是故苦谛不与集道二谛同体彼成实中说报常续集道起时恒有此报是故苦谛得与集道二谛同体三者不同谓余一切无记心中苦报之心不与集道二谛同也大乘之中所说不定先就分段辨其同异于中苦集略有二种一就三世因果不同以分苦集若据斯义苦集望道所辨同异与成实同第二就彼微细生灭义分苦集若据斯义苦集二谛一向同体与毘昙同即此苦集望于道谛不同毘昙云何不分別有二一者苦集与道同体谓依报心起于圣道报心即是苦集所摄是以苦集与道同体良以大乘亦说报心常相续故二者苦集谛与道別体谓余一切有漏法中苦集谛也分段如是次就变易辨其同异于中不定若就凡时随相麁分单有集谛随义通论得有苦集同体之理无明住地是其集谛即此无明生灭之义即说为苦是故苦集同一体也若据圣时三谛同体一念无漏当分治结即是道谛即此道者从前无漏变易业生即名为苦复能生后即名为集是故三谛同一体性对治灭道望于苦集同异如是次就真实灭道二谛辨其同异此二相望一向同体万德圆寂即说为灭虚通之义即说为道更无別体是故宣说灭道同体望彼苦集对治灭道一向別体真妄异故谛相如是次就谛实辨其同异据实以论四谛同体苦集二谛无別体故用灭道性以之为体故涅槃中说彼苦集二谛之实即是佛性即是涅槃即是如来常乐我净一切佛法宝性论中亦说法身如来圣谛及与涅槃四法无別灭道二谛无別体故还即说彼苦集实性以之为体是以经中说十二缘以为佛性见十二缘名为见佛见法见僧又说五阴以为佛性一苦灭等良以染净无別体故经中说言凡夫未成佛菩提为烦恼众生成佛时烦恼为菩提义在于此其犹迷人所取之南与彼悟时所解之北无有二性同异之义其相像此

第八门中辨其虚实虚实之状难以一定于中略以三门分別一就谛相优劣分別苦集是虚灭道是实苦集迷生所以是虚灭道解起所以是实苦集既虚云何称谛实是虚诳颠倒之法是故云谛非同灭道二谛实也二摄法从情四俱是虚皆是妄想分別法故维摩云见苦断集证灭修道是即戏论地经亦说五地中分別四谛名取染净分別慢也三癈情论法四俱是实经中设遣除情计不破其法是以经言但除其病而不除法法云何实实有五重如初门中具广分別究竟穷之唯有二种一者体实穷谛本性唯如来藏真实法界亦名真如亦名实际亦名法性亦名一实亦名佛性二缘用实谓清净心不染而染缘起生死苦集二门不净而净缘起涅槃灭道二门实相如是

第九门中十谛分別言十谛者地经说始从世谛乃至第十菩萨地成如来知谛然彼四谛统含法界恒沙佛法随义別论皇繁难计且从一数十门观之此十一一皆通四谛就彼四中直知苦集灭道法相名为世谛知其空寂无人无法名第一义知其苦等有二无二一实之相名为相谛知其缘起法界门別名差別谛就彼別中随说不同集成各异名说成谛迷彼四谛苦果事起名为事谛迷之造集能生后苦说为生谛解彼四谛能灭染累名尽无生谛解达苦等名入道谛穷其体实缘起法门便成大乘如实行德行分因果是故名为菩萨地成如来智谛然此四谛统摄渊廓难以究穷且随诠况略示网绪

四缘义四门分別(释名一 辨相二 就法分別三 大小同异四)

第一释名所言缘者由籍之义缘別不同故分为四一者因缘二次第缘三者缘缘四增上缘言因缘者亲生之义目之为因用因为缘故曰因缘次第缘者籍前心法次第生后所生之心次前后起故名为次以后生故说之为第前心与后次第为缘名次第缘言缘缘者六尘境界为心所缘故名为缘由彼所缘与心作缘故名缘缘亦可疎助名之为缘缘故名缘缘增上缘者起法功强故曰增上以此增上为法缘故名增上缘于中亦有非增上者从胜受名故曰增上此一门竟

次辨其相四缘之义诸论不同成实论中宣说三因以为因缘一者生因所谓一切善恶等业能生一切苦乐等报故名生因二者依因所谓色心互相依立故曰依因其犹尼乾立拒举瓶相假而立彼亦如是三者习因如人习善增长善法习恶增长恶法如是一切后起增前故名为习用习作因名为习因用此三因以为因缘心法续起为次第缘六尘生识以为缘缘六根生识为增上缘成实论云言缘缘者所谓色等增上缘者所谓眼等若依毘昙就彼六因离合为四何等为六一所作因二共有因三自分因四者遍因五相应因六者报因所作因者诸法起时除其自体万法不障令其得生名所作因如空生色如是等也共有因者诸法起时同时同性共有之法展转为因名共有因自分因者同类之法籍前生后名自分因言遍因者苦集谛下疑见无明增上一切染污法故名为遍因于中差別乃有十一苦下有七所谓五见疑及无明集下有四邪见见取疑及无明相应因者止在心法如心起时同时即有诸心数法与心相应是相应法展转相能有所作名相应因前共有因相扶体立此相应因相扶有用言报因者一切有漏善不善法能生一切苦乐等报名为报因此义广释如六因章于中自分遍因报因相应共有此之五因合为因缘所作因中离为三缘以彼所作宽通故尔就所作中分取心法生后之义为次第缘总相如是于中別论乃有三门一定別诸心二就生死辨定诸心三明诸心相生次第言定別者心別有十一方便善心所谓一切闻思修等相应之心二生得善心谓从过去修习所成信进念等相应善心三不善心谓欲界中除身边见余烦恼业相应之心四秽污无记亦名隐没谓欲界中身边两见及上二界一切烦恼相应之心五报生心谓三界中报无记心六威仪心谓行住坐卧见闻等心七工巧心所谓一切营生之心八变化心谓依诸禅起化之心九者学心谓三乘人无漏因心十无学心谓三乘人无漏果心此十心中欲界有八除学无学成实法中欲界地中有电光定得發无漏若从是义欲界亦有学无学心毘昙不立色界有八除不善心及工巧心一切上地无有不善及工巧心故成实法中上界得起欲界不善毘昙不立无色界中下三空处但有六心除不善心威仪工巧及变化心有余六种成实法中无色亦起欲界不善大乘宣说无色界中有形色故亦有威仪变化等心毘昙不立非想地中但有方便生得秽污报生四心彼无无漏除学无学余如上说心別如是

次就生死辨定诸心此十心中二心得生所谓不善及秽污心一切受生依烦恼故五心得死谓生得善不善秽污报生威仪此五心中得命终也不善命终唯在欲界威仪命终通欲色界生得秽污遍通三界报心不定毘婆沙中有二种说一家宣说三禅已还无舍受报若从是义三禅已还无有报心而命终者命终必在舍受心故一家宣说三禅已还亦有报舍若从是义报心命终遍通三界于中下死向上生者必在生得报生威仪三心中死若有下地不善秽污不上生故若色界死向下生者必在生得秽污报生威仪心死一切上地无不善故若无色死向下生者必在生得秽污报生三心中死彼无不善威仪心故若欲界死欲界生者五种心中皆得命终若色界死当地生者四心命终除不善心三禅已还报心有无义如上判今且论有若无色死当地生者必在生得秽污报生三心命终彼无不善威仪心故问何故方便善心学无学心工巧变化心不得命终以命终时心微劣故不得在此强心中死生死如是

次辨诸心相生次第于中唯就隣次相生以明次第次第有七一同处法相生次第谓同地法互相因起二于上法修起次第如依欲善起初禅等三于下法防过次第如依上地方便善心及秽污心起下地中生得善等四于下法退转次第如依上善退生下结五于上于下游观次第如九地中漏无漏善互相因起六于上于下受生次第如彼生得报心等死染污生等七于下于上体用次第如从净禅起变化心化心次第起净禅等今就此义以明诸心相生次第先论方便欲界地中方便善心于自地中能生一切除欲界中四禅化心于上能生方便善心学无学心修起次第从欲界地闻思慧等起初禅地方便善心游观次第从欲界中闻思慧等起初二禅方便善心学无学心次第正受起初禅地方便善心学无学心超越正受起二禅地方便善心学无学心声闻超越禅不过一故余一切地相望例然若论菩萨于一切地随所有心皆悉能起何故不生上地生得一切生得皆随身报身在下地则无上地生得善故何故不生上地不善一切上地无不善故何故不生上地隐没上地隐没爱著自地要先起彼方便善竟然后生爱爱自所得是故不从下地方便经起上地秽污之心何故不生上地报心身在下地无上报故何故不生上地秽污身在欲界虽起初禅眼耳等识彼所生所生识必依上地眼耳等根上地之根必依上地净禅而生不依下地善心生故何故不生上地工巧一切上地无工巧故何故不生上地化心上地化心是其上地净禅果故欲界如是色界地中方便善心于自地中能生一切除自地中上禅化心于上地中生方便善学无学心于下欲界生方便善心生得善心不善秽污及变化心游观次第生方便善生得善心欲界生得是捷疾故从上方便次第生之余一切地生得善心皆不如是退转次第生不善心及秽污心起用次第生下化心何故不生欲界地中报生威仪工巧之心彼微劣故不从上善次第生之同界之中望于下地得生五心游观次第生下方便学无学心退转次第生下秽污起用次第生下化心色界如是无色界中方便善心于自地中能生一切望上不定空处识处能生上地方便善心学无学心无所有处望上唯生方便善心非想地中无无漏故不生学心及无学心非想望上更无所生望于下地得生四心游观次第生下方便学无学心退转次第生下隐没四空定心不起化故不生化心方便如是次辨生得欲界地中生得善心于自地中能生一切除变化心于上地中唯生秽污谓欲界中生得命终上一切地染污生故何故不生上地方便学无学心非方便故何故不生上地生得报生威仪界地別故何故不生上地化心以变化心上禅果故色界生得于自地中生方便善生得秽污报生威仪除变化心学无学心于上地中唯生秽污于下地中得生不善及秽污心无色生得于自地中生方便善生得善心秽污报生于上地中得生秽污于下地中得生不善及秽污心次明不善得不善心于欲界中能生一切除变化心于上不生次明秽污欲界秽污与不善同色界秽污于自地中生方便善生得秽污报生威仪除变化心学无学心于上不生于下欲界生方便善生得不善及秽污心为依下善防自地退故起欲界方便善心生得善心于上命终下染受生故起欲界不善秽污同界望下生方便善及秽污心问曰何故色界秽污得生欲界生得善心同界下地不起生得释言欲界生得善心强利捷疾能防上退是故起之上界生得软钝不利不能防所以不起无色秽污于自地中生方便善生得秽污及报生心于上不生于下欲界生不善心及秽污心谓彼命终欲界生故于下色界生方便善及秽污心为防上退起下方便上死下生故起染心同界望下如望色界有人说言同界望下但起生得及秽污心论无此言人之谬语次辨报心欲界报于自地中除方便善及变化心生余一切以微劣故不生方便非净禅故不生化心于上地中但生秽污谓彼命终上地生故色界报心于自地中能起生得秽污报生及威仪心于上地中但生秽污于下能生不善秽污谓彼命终下地生故无色报心于自地中能起生得秽污报生于上生染于下但生不善秽污问曰不善尚能次第生方便善报心云何不能如是论自释言报心羸劣故不生善不善与善境界不异以见过故不善心后能生善心又复不善是强盛心故能生善问曰若言报心羸劣不生善者方便善心何故生彼论自释言善心息时舍勤方便故得生羸劣报心次辨威仪欲界威仪同欲界报色界威仪同色界报次辨工巧与欲界中报威仪同问曰威仪及工巧心何故不生方便善心论言此二自乐所作是故不生方便善心何故不起学无学心非方便故何故不起变化之心非净禅故次辨化心欲界化心于自地中唯生化心于上地中唯生方便谓从化心入根本禅色界化心于自地中唯生化心及方便善同类相起故生化心从用归本故生方便于上唯生方便善心谓二禅化还入二禅乃至四禅类亦同然于下不生次辨学心色界学心于自地中生方便善学无学心于上唯生方便善心及与学心以何义故不生无学上地无学必依上地净禅起故于下欲界生方便善生得善心同界望下生方便善及与学心以何义故不起生得如彼杂心子注释言欲界生得强而捷利故从学心次第生之上界生得弱而不利故学心后不得生之以何义故不生无学下地无学必依下地净禅生故无色学心与色界同除望欲界去欲界色远不生彼故次辨无学色界无学于自地中生方便善及无学心以何义故不生学心得无学时舍学心故退无学时烦恼心退非学心退故无学心不生学心于上地中生方便善及无学心谓阿罗汉游戏诸地或从无漏起有漏心或从有漏起无漏故于下欲界生方便善及生得善亦以欲界生得强利故得生之同界下地生方便善及无学心上界生得不强利故所以不生无色无学于自地中亦生方便及无学心于上于下类亦同然次第如是就所作中分取六尘生识之义以为缘缘分取六根生识之义及余一切万法不障为增上缘体相如是此二门竟

次就诸法辨定其缘若生心法具籍四缘心法必有相应共有如是等事即是因缘心籍前生是次第缘心籍尘生是其缘缘心依根起是增上缘若依毘昙无想正受灭尽正受从三缘生彼宗宣说无想灭尽是有为法同时共有生住灭等互相扶助是其因缘籍前心起是次第缘万法不障是增上缘以非心法故无缘缘自余一切非心之法悉二缘生所谓因缘及增上缘所有自分共有法等是其因缘万法不障是增上缘不籍前心开导生故无次第缘以非心法不能缘境故无缘缘故杂心云心及诸心法是从四缘生二正受从三谓余说于二若依地持唯心心法从四缘生自余一切非心之法但二缘生皆无次第缘缘之义彼论云次第缘缘是心心数法籍前开导故有次第籍彼六尘缘摄受生故有缘缘大智论中亦同此释故彼文言心心数法相续无间名次第缘心心数法缘尘生故名为缘缘准验斯文次第缘缘局生心法不生非心有人释言非心之法亦籍缘缘经论无文直是人语此言谬浪无宜辄受此三门竟

次约大小辨其同异同异之相大智论说所言同者四缘名义与毘昙同所言异者小乘法中随相执言菩萨了知犹如幻化如水中月但无定性不无幻相彼文言如水中月虽可眼见不可手捉圣人破者破可捉月不破可见四缘亦尔相有体无不可定取故异二乘四缘名义略辨如是

五果义十门分別(列名辨相一 对六因分別二 对十因分別三 对四缘分別四 对漏无漏分別五 三性分別六 三世分別七 诸地分別八 学等分別九 断法分別十)

第一门中列名辨相五果之义出地持论毘昙论中亦广分別酬因曰果果別不同一门说五五名是何一是报果二是依果三士夫果毘昙论中名功用果四增上果五解脱果言报果者善恶等业得苦乐名报果言依果者依善生善从恶生恶如是一切同类之法后依前生故名依果士夫果者如地持说卜占印算宰官理务如是一切各有果生名士夫果士夫是人士夫所作名士夫果功用果者如毘昙说功力所得名功用果两言虽异其义不殊增上果者如地持说二十二根名为增上各有果生名增上果如眼生识如是一切若依毘昙一法生时过去现在一切万法于此不障皆名增上生法望彼名增上果此则通矣不唯止在二十二根解脱果者依如毘昙无漏圣道及与等智灭诸烦恼名解脱果若依地持无漏圣道永断烦恼名解脱果世俗等智灭诸烦恼彼不究竟非解脱果(此一门竟)

次对六因分別五果言六因者谓所作因自分因相应因共有因遍因报因所作因者一切生时万法不障名所作因自分因者一切有为同类相起名自分因相应因者诸心心法同在一时相应造缘互相依借而有作用名相应因共有因者有为法中同时之法名为共有共有之法相依而立名共有因前相应因止在心法相依有用此共有因统通三聚相因体立有斯异也言遍因者苦集谛下见疑无明遍能增长一切有漏名为遍因言报因者善恶等业能生苦乐故名报因此义广释如六因章问曰何因能得何果答曰所作得增上果及解脱果別对如是通即亦得功用果也以说三缘为所作故义如下释自分遍因能得依果相应共有得功用果报因一种能得报果(此二门竟)

次对十因以明五果此义如后十因章中具广分別(此三门竟)

次对四缘分別五果言四缘者如向所说六因之中自分遍因相应共有及与报因此之五种说为因缘所作因者说为三缘谓次第缘缘缘增上缘就四缘中因缘一种能得三果所谓报果依果及功用果于中报因能得报果自分遍因能得依果相应共有得功用果余之三缘能得三果次第缘者得功用果缘缘一种得增上果增上缘者得增上果及解脱果(此四门竟)

次对有漏无漏之因以明五果有漏有三一善二恶三者无记善有二种一断结善所谓世俗无碍之道二不断结所谓欲界一切善法及八中解脱胜进一切善法断结善者得果多少论说不同若依毘昙能得五果以此善法能得善报故有报果同类相起故有依果同时之中相应共有互相扶成有功用果不障万法有增上果以断结故有解脱果若依地持但得四果除解脱果世俗断结非解脱故不断结者能得四果除解脱果善法如是不善法者亦得四无记法者能得三果除解脱果及与报果有余三种有漏如是无漏法中有其二种一断结无漏所谓见修无碍之道二不断结所谓一切解脱胜进无漏善法断结无漏能得四果除彼报果以无漏法不得报故不断结者能得三果除解脱果及与报果(此五门竟)

次就三性分別五果若论善业还用善法以为四果除其报果善非报故用不善法以为二果所谓功用果及增上果从前善心生后不善次第缘起名功用果用前善心以为意根生不善识增上缘起名增上果以不善法非是报故无其报果非是同类相生法故无其依果非解脱故无解脱果用无记法以为三果除其依果非同类故非解脱果以无记法非解脱故不善业者还用不善以为三果除其报果及解脱果用彼善法以为二果谓功用果增上果从前不善生后善法次第缘起名功用果前不善心以为意根生后善心以为意识增上缘發名增上果善非报故无其报果非同类故无其依果不善之法不断结故无解脱果用无记法以为四果除解脱果问曰不善望无记法非是同类何因缘故得有依果论自释言欲界地中身边二见虽是无记望彼欲界不善烦恼染污类同以同类故从彼不善起此无记得名依果又苦集下见疑无明是其遍因此之遍因增长一切染污之法欲界地中身边两见依此因生故名依果无记之业还用无记以为三果所谓依果功用之果及增上果无记之业非报因故无其报果无记非是解脱法故无解脱果用彼善法以为二果谓功用果及增上果从前无记次生后善次第缘起名功用果无记之心以为意根生后善心以为意识增上缘發名增上果善非报故无其报果非同类故无其依果无记之法不断结故无解脱果用不善法以为三果除其报果及解脱果问曰何故得有依果此义与前不善之业望无记法生依果义同功用增上类前可知(此六门竟)

次就三世分別其相过去之业望三世法得有四果除解脱果以解脱法不堕世故现在之法望现在法得有二果谓功用果及增上果非前后故无其报果及以依果无解脱果义同前释问曰现在还望现在无前后故无后报果及依果者过望过去云何得有释言过去还望过去时中宽长故得有之现在望现时中短促所以不有现望未来还有四果除解脱果未来之业望未来法得有三果所谓报果功用增上无其依果及解脱果无解脱果义在可知以何义故无其依果未来未起无前后故若尔何故得有报果释言有以报因生果异类相起法虽在当因果相分故说有之若论依果同类相起同类难分要已起处得说依果未来世中因之与果同皆未起难別前后故无依果若尔何故有功用果及增上果功用增上得前后而得有故(此七门竟)

次就诸地分別五果地谓九地法从欲界乃至非想得果云何杂心说自地自地四或以他地二若正思惟地亦有解脱果初言自地自地四者自地之业望自地法得有四果除解脱果所言或以他地二者若有漏业还望他地有漏之法得有二果谓功用果及增上果自地心后起他地心次第缘起有功用果自地之心以为意根生他地识增上缘發有增上果若无漏业望他地中无漏之法得有依果多少不定故说为或问曰何故有漏之法望他地中不说依果无漏相望说依果乎释言有漏系地別故异地相望类別名异故非依果无漏非是系地法故异地相望得说依果若正思惟地亦有解脱果者谓八禅地无碍之道当知又有其解脱果也(此八门竟)

次就学等分別五果法有三种一者学法二无学法三者非学非无学法学望学得有三果所谓依果功用果增上果同类相起故说依果相应共有及次第缘有功用果前为意根后为意识增上缘起有增上果以无学法亦为三果与前相似用彼非学非无学法以为三果谓解脱果功用果及增上果无为解脱非是学心无学心故有解脱果从学心后起有漏心次第缘起名功用果用彼学心以为意根生有漏心以为意识增上缘起名增上果无学业者用无学法以为三果所谓依果功用果增上果用彼学法以为一果谓增上果谓无学后退起学心无学望彼不障碍故有上果问曰何故无其依果上法望下非依因故又问何故无功用果非是相应共有法故又非次第相生法故问曰向言无学心后退起学心云何说言非是次第释言虽复无学后退起学心无学心中终无退理要在有漏方有退义故非次第非次第故无功用果用彼非学非无学法以为二果谓功用果及增上果无学心后起世俗心次第缘起有功用果无学意根生世俗心以为意识增上缘起名增上果若彼非学非无学业还用非学非无学法以为五果用彼学法及无学法亦有二果谓功用果及增上果(此九门竟)

次就断法分別五果法有三种一是见断谓见谛惑二是修断谓修道惑及与一切有漏业果修道烦恼正断其体自余业果但断系缚不断其体三是无断谓无漏法业见断之业用见断法以为三果除彼报果及解脱果用修断法以为四果除解脱果用无断法以为一果谓增上果见断之业望彼等智断结无为不能障故有增上果修断之业用修断法以为四果除解脱果用见断法以为二果谓功用果次第起故及增上果为增上缘起彼法故用无断法以为三果谓解脱果增上果依世俗禅灭烦恼故得解脱果依世俗禅起无漏故得功用果及增上果无断之业用无断法以为四果除其报果用见断法以为一果谓增上果此果宽通故得有之用修断法以为二果谓功用果及增上果无漏心后起有漏心次第缘生故有功用果无漏意根生有漏识增上缘發故有增上果五果之义略辨如是

六因义五门分別(辨相一 就时分別二 对果分別三 历法分別四 大小同异五)

初辨其相六因之义出毘昙论大智论中亦广分別一所作因二共有因三自分因四者遍因五相应因六者报因故彼偈言所作共自分一切相应报从是六种因转生有为法所作因者诸法起时除其自体万法不障令其得生名所作因如空生色如地生于草木等也故彼偈言相似不相似各除其自性一切是作因生时不障故共有因者诸法起时同时同性共有之法展转为因名共有因如心心法集起之时同时即有诸心数法生住灭等说为共有若是禅定无漏之心同时即有定道无作望彼心法亦是共有如是色法及非色心不相应法集起之时同时即有生住灭等为共有也自分因者同类之法借前生后名自分因于中略以四义分別一三性分別所谓善恶无记性也善法唯与善法为因不与不善无记为因不善无记望彼善法亦无因义不善还与不善为因若望无记义须分別无记有二一者秽污二者白净欲界地中身边二见上界一切烦恼名为秽污报生威仪工巧变化非烦恼故名为白净不善与彼秽污无记互得为因同是染污烦恼法故若望白净则无因义无记法中迭互相望秽污还与秽污为因白净还与白净为因秽污白净二种相望则无因义二品数分別品者所谓上中下品善中有二一者生得过去久习生便得之二者方便现在修起若论生得上中下品展转为因以彼先成非增习故若论方便下为胜因胜非下因同品相望亦有因义不善法中上中下品展转为因以彼性成非始习故又从上地退生下时下地烦恼上中下品一时顿得随何先起则为因也无记法中秽污无记与不善同白净之中四种相望生得唯与报生威仪工巧变化四种为因威仪唯与威仪工巧变化为因工巧唯与工巧变化二种为因变化唯与变化为因三就时分別时谓三世过去世中善恶等法前起之者与后为因及与现在未来为因现在世中善恶等法前起之者与后为因及望未来为自分因未来之法还望未来无自分因以未起法无先后故四就处分別处谓九地始从欲界乃至非想若有漏法当地为因异地相望则无因义以有漏法异地相望因果断故若无漏法异地相望展转为因以无漏法不系地故虽复异地展转为因下为胜因胜非下因言遍因者苦集谛下疑见无明能生一切染污法故名为遍因总相如是于中略以四句分別一定別其相遍因不同有十一种苦下有七所谓五见疑及无明集下有四邪见见取疑及无明是十一也然苦谛下具有十使五利五钝集下有七谓贪嗔慢邪见见取疑及无明何故但说苦下七使集四使为遍因乎以此十一迷理之惑通迷一切有漏之法能增一切染污法故说为遍因贪嗔及慢缘事烦恼非是通迷一切有漏苦集之理不能增长一切染污以是义故不名遍因灭道谛下诸使烦恼何故不名为遍因乎然灭道下诸使烦恼迷于灭道不能迷缚一切烦恼不能增长一切染污以是义故不名遍因十一遍使迷缚一切五行烦恼一切烦恼苦集谛摄以是义故唯就苦集说为遍因修道四使亦是事中缚事烦恼不能增长一切染污以是义故不名遍因二遍使遍因相对辨异异有三种一宽狭不同十一遍使唯是苦集二谛之下见疑无明不通其余心心数法生住灭等是名为狭遍因通摄苦集谛下见疑无明及余一切心心数法住灭等是名为宽二长短不同十一遍使统通三世名之为长遍因唯在过去现在不通未来是名为短三就所生所使之法通局不同十一遍使遍使一切有漏之法是故名通遍因唯生染污之法自余善法白净无记非彼所就染中从其生者望之说因不从生者则非彼因是故名局遍使遍因差別如是三就时分別时谓三世此三世中前为后因后非前因如过去世前起烦恼望后说因及望现在未来为因现在世中局后因望未来世亦得说因未来还望未来之法则无因义未来未起无前后故四就处分別处谓欲界乃至非想此地地中当地说因不望他地彼染污法系地別故故彼偈言苦集于自地见疑及无明是一切遍因相应因者止在心法如心起时即有一切诸心数法与心相应是相应法展转相助有所为作名相应因于中心王望数说因心心相望则无因一时中无二心故数望心王亦得说因但就数中异数相望展转为因非同一数相望说因言报因者一切三界有漏善法及与不善能生一切苦乐等报故名报因因相如是

第二门中就时分別时谓三世六因之中所作最宽故通三世及非三世有为法中所作因者通于三世无为法中所作因者非三世摄自分遍因唯在过现不通未来未来未起无前后故相应共有及以报因通其三世故彼论言作因一切法二因说二世余三说三世若使未来无前后故不说自分及遍因者是则未来无前后故应无报因释言报因异类牵果彰因义显故得说因自分遍因同类相起因相微隐故不说也

第三门中对果分別果別有五一增上果二者依果三者报果四功用果五解脱果增上果者如彼眼识为其眼根增上缘生故望眼根为增上果乃至意识望意亦然言依果者从前生后同类相起名为依果言报果者善恶等业得苦乐报名为报果功用果者谓现在世有所成辨名功用果地持名此为士夫果解脱果者为杂心谛净智及无漏道断诸烦恼所得无为名解脱果地持之中明世俗智灭诸烦恼彼非究竟非解脱果唯取无漏断结之处为解脱也此五果中所作因者得增上果自分遍因同类相生得彼依果其报因者得彼报果相应共有得功用果所作因中对治道者得解脱果

第四门中历法分別法七种一者报法二者不善三秽污无记四威仪等白净无记五者一切有漏善法六除初念无漏之道自余一切无漏善法七者初念无漏之法此之七种摄为四阶初之一门即为一阶次有两门为第二阶次有三门为第三阶末后一门为第四阶初阶之中要分为二一者心法二非心法彼心法者从五因生除其遍因以彼报法非烦恼故非心从四因生除其遍因之义类同前释除相应因非心法故第二阶中亦有心法及非心法彼心法者从五因生除其报因非报法故非心法者从四因生除彼报因非报法故除相应因非心法故第三阶中亦有心法及非心法彼心法者从四因生除其报因非报法故亦除遍非烦恼故非心法者从三因生除彼报因及除遍因义同前释除相应因非心法故第四阶中亦有心法及非心法彼心法者从三因生除其报因以非报故亦除遍因非烦恼故除自分因以初无漏无自分故非心法者从二因生谓所作因及共有因无有一法从一因生

第五门中辨其同异同异之义如大智论说所言同者如彼中说六因之义相同毘昙更无差別所言异者小乘法中随相定执不知此等幻化缘起菩萨了知如幻如化如水中月明镜中像等毕竟无有一法別守自性虽无定性因缘不无此即是其同异之相六因之义略辨如是

四空义两门分別(辨相一 摄相二)

五法三自性义三门分別(一明五法 二明三性 三相对分別)

先辨五法五法之义楞伽经自体名法一切诸法各有体性故云自体法相不同离分为五一名二相三者妄想后翻经中名为分別四者正智五者如如后翻经中名为真如名虽少异其义大同此五之中前三生死后二涅槃名者所谓妄想施设诸法名字宣说诸法流灭言教故称为名是以经言名谓瓶等又复世间假名之法穷实无体但是名有故曰名也所言相者就彼世间假名法中事相差別所谓色声香味触等形色不同故名为相是以经言眼色耳声如是一切处所形相色像等现名为相也言妄想者即前立名取相之心虚搆不真名为妄想故经说言随名取相了別诸法名妄想也言正智者了法缘起无有自性离妄分別契如真照名为正智言如如者是前正智所契之理诸法体同故名为如就一如中体备法界恒沙佛法随法辨如如义非一彼此皆如曰如如如非虚妄故复经中亦名真如然此如理旨通染净穷契在佛是故通摄以为涅槃对实论之五中前三是生死法次一涅槃后一是理名义如是体相云何生死法中义別七重一者根本迷实妄想二依妄想便有一切境界相生如因昏梦便有一切梦境界起三依是相复起心想取为实有为之施名四依是心便有名生五依名已复起心想随名取相名为觉观六依觉观起于言说七依言说复起心想随言取法就此七中第一第三第五第七说为妄想第二重者说之为相第四第六说以为名然此名相及与妄想若随情取悉是狂惑颠倒所见毕竟无法若穷其本皆是法界如来藏性随颠倒转为此三事故经说言自性清净不染而染义在于此前三如是后二云何然就第八真识之中随义分二一体二用论其体也即是法界恒沙同一体互相集成一备一成一良以法界互相成故无有一门別守自性如说诸法以之为有随义別分诸法之外无別有法自性可得有不可得有法是如还即说彼有等诸法以之为空随义別分诸法之外无別空体自性可得空不可得空性亦如乃至宣说一切诸法为非有无随义分別有无等外无別有一非有非无自性可得是故亦如诸门类尔毕竟无有一法一义別守自性皆无性故说为如如论其用也恒沙佛法集成心事此之心事在与惑妄想应缘集成生死说为前三名相妄想在净息染契穷自体便成法界差別行德就此净用说为正智五法如是(此一门竟)

次明三性三种自性亦出楞伽言自性者诸法自体故为自性此犹是其法之异名然性得不同离分为三一者妄想二者缘起后翻经中名为因缘三者为成后翻经中名第一义三中前二是生死法后一涅槃言妄想者所谓凡夫迷实之心起诸法相辨相施名依名取相所取不实故曰妄想故经说言虚妄分別名字及相名妄想也心法非一以何义故但云妄想不说妄受及余心法然心法中想者正是取相之义执取中强故偏说之理实一切心心数法皆是妄也言因缘者前妄想中能取之心及所取法穷其体实皆非自性因缘之有故曰因缘法从缘起故复经中说为缘起所言成者诸佛如来离妄真智及智所证诸法如理体非虚败自性成实故名为成对前二种此法胜出后经中名第一义(此二门竟)

次以五法对三自性辨其同异此五及三离合为异体性同也故经说言彼三自性摄入五中即摄五法为三自性相状如何彼五法中名相妄想入三性中摄为妄想因缘自性正智如如合为成性故经说言名相妄想自性二相正智如如则为成相对之且然义犹难解准依经文五中前三通为妄想因缘自性別分別云何前三通得名为妄因缘妄想还为妄想自性义在易知是以经言从名生于虚妄分別是妄想性分別犹是妄想义也彼名及相寻名及相寻名取之虽非妄想穷其根本妄想所起摄末从本是故通名妄想自性故经说言彼名及相是妄想性云何前三通得名为因缘自性名相妄想虽是情事穷其体实悉是幻化因缘之法故曰因缘通相如是若別分之亦得宣说五中名相即是三中因缘自性以彼名相从于妄想因缘生故名因缘也五中妄想即是三中妄想自性五法三性略辨如是

六种相门义

六种相者华严经十地品也诸法体状谓之为相门別名门此门所辨异于余门故曰门別经中说不二法门有尽解脱门等若对行心能通趣入故曰门也门別不同故有六种所谓总別同异成坏此六乃是诸法体义体义虚通旨无不在义虽遍在事隔无之是以论言一切十句皆有六相除事事谓阴界入等阴界入等彼此相望事別隔碍不具斯六所以除之若摄事相以从体义阴界入等一一之中皆具无量六相门也今且就一色阴之中辨其六相余类可知如一色阴同体具有恒沙佛法谓苦无常不净虚假空无我等一切佛法是等诸法义別体同互相缘集摄彼同体一切佛法以成一色色名为总就此总中开出无量恒沙佛法色随彼法则有无量所谓苦色无常色不净色名用色空无我色乃至真实缘起之色如是无量差別之色是名为別就彼別中苦无常等诸法之上皆有色义名之为同色义虽同然彼色苦异色无常如是一切各各不同是名为异就彼异中义门虽殊其体不別体不別故诸义虽众不得相离不相离故随之辨色得摄为一是故名成成犹略也体虽不別义门恒异义门异故一色随之得为多色目之为坏坏犹广也据实论之说前四门辨义应足为约同异成前二门故有六也色义如是今更就彼色无常中以辨六相余类可知总摄诸义以为无常是名为总就此总中开出无量恒沙佛法无常随彼则有无量谓色无常苦无常不净无常空无常无我无常乃至真实缘起无常有如是等无量差別是名为別就彼別中色苦等上皆有无常是名为无常虽同而色苦等各各不同是名为异就此异中义门虽殊体性不別性不別故义门虽众不得相离不相离故随诸义门所辨无常得摄为一是名为成体虽不別义门恒异义门异故无常随之得为众多是名为坏如是色中无量诸义及余一切阴界入等准此可知六相之义既通诸法依法成行行亦齐有是故初地第四愿中宣说一切菩萨所行皆有总別同异等也随行所说广如地论此六乃是大乘之渊纲圆通之妙门若能善会斯趣一异等执逍然无迹六相之义略辨如是

大乘义章卷第三(终)

大乘义章卷第三(末)

八识义十门分別(释名一 辨相二 根尘有无三 大小有无四 真妄依持五 真妄勋习六 迷悟修舍七 迷悟分齐八 修舍分齐九 对治邪执十)

第一释名八识之义出楞伽经故彼经中大慧白佛世尊不立八种识耶佛言建立所言识者乃是神知之別名也随义分別识乃无量今据一门且论八种八名是何一者眼识二者耳识三者鼻识四者舌识五者身识六者意识者阿陀那识八阿梨耶识八中前六随根受名后之二种就体立称根谓眼耳鼻舌身意从斯別识故有六种体含真偽故复分二就前六中对色名眼乃至第六对法名意依此生心能有了別故名眼识乃至意识阿陀那者此方正翻名为无解体是无明痴暗心故随义傍翻差別有八一无明识体是根本无明地故二名业识依无明心不觉妄念忽然动故三名转识依前业识心相渐麁转起外相分別取故四名现识所起妄境应现自心如明镜中现色相故五名智识于前现识所现境中分別染净违顺法故此乃昏妄分別名智非是明解脱为智也六名相续识妄境牵心心随境界攀缘不断复能住持善恶业果不断绝故七名妄识总前六种非真实故八名执识执取我故又执一切虚妄相故阿梨耶者此方正翻名为无没虽在生死不失没故随义傍翻名別有八一名藏识如来之藏为此识故是以经言如来之藏名为藏识此识中涵含法界恒沙佛法故名为藏又为空义所覆藏故亦名为藏二名圣识出生大圣之所用故三名第一义识以殊胜故故楞伽经说之以为第一义心四名净识亦名无垢识体不染故经说为自性净心五名真识体非妄故六名真如识论自释言心之体性无所破故名之为真无所立故说以为如七名家识亦名宅识是虚妄法所依处故八名本识与虚妄心为根本故名別如是八中前六有所了別可名为识后之二种云何名识释有两义一义释云后二虽非了別之而是了体故名为识第二义者八识并有了別之义故通名识云何了別了別有三一事相了別谓前六识二妄相了別谓第七识三者真实自体了別谓第八识了別既通是故八种俱名为识名义如是

第二门中辨其体相于中广略开合不定或说为一如彼色心非色非心三聚法中切识总名为心或分为二二有三门一通別为二二真妄为二三体相分二言通別者曲有两门其一义者前六事识说以为別七八为通前六随事取境各异前后间起故名为別七八常有故说为通问曰前六何故间起前六心境別体难了作念方知作念各异故六別起不得一又前六识生借四缘因缘次第缘缘增上所依六根为增上缘所缘六尘说为缘缘前生心法开导起后名次第缘自分相应共有法等以为因缘无有一时具足六种次第缘义为是六识不得并生问曰若言次第缘別故令六识前后生者毘昙所说无记心边有十二数十通大地及与觉观善心起时二十二数十二同前加十善地从无记心时十二同数前有同类为次第缘可令顿起十善大地前无同数为次第缘何得并生望不善品为难亦尔五烦恼地睡无惭愧十使随一何由并生释言前生心心数法总相为缘开导生后非別相对故后所起诸心心法若多若少皆同并生问曰心法非別相对总借前缘后多心法一时生者六识之心何故不尔借前一识为次第缘令后多识一时并生何为不得释言不类心与数法从来相扶共造一缘共办一事故得并生六识相望取境各別成办有异故不并生如想受等一一数法不得并起六识心王何容得并问曰楞伽宣说六尘一时俱现六识并用云何间起释言彼说是妄识中集用六识非事识收事识不并经论大同问曰何故妄中六识一时顿起事识不尔妄中境从心现心外无法以心现故一时并生事识之中心境別体別体难了故识不并妄中六识并用既然真中六识并用亦尔问曰事中取性无明始终常有遍通六识以何义故不名为通释言彼乃事別法中各立定性不取为一故不名通问曰真妄二种识中所起六识依根不同取境各別以何义故不说为別释言彼六相似別异推体唯是一心所为心外无別摄用从体故说为通一义如是第二义者事妄及真三重识中所有六识悉名为別三重识中所有通义皆名为通事中通者取性无明妄中通者妄执我相及无明地义如后解真中通者真如心体亦如后释通別如是(此一门竟)

次就真妄开合为二前六及七同名妄识第八名真妄中前六迷于因缘虚假之法妄取定性故名为妄第七妄识心外无法妄取有相故名为妄第八真识体如一味妙出情妄故说为真又复随缘种种故异变体无失坏故名为真如一味药流出异味而体无异又以恒沙真法集成内照自体恒法故名为真真妄如是(此二门竟)

次就体相分以为二如起信论说一心真如门是心体性二心生灭门是其心相就真论论体常寂平等一味名心真如又如论释于此心中无法可坏故名为真无法可存故说为如据妄摄真真与妄合缘集起尽名心生灭心真如中义別有二一如实空论自释言从本已来不与一切染法相应离一切法差別之相谓非有相非无相非非有相非非无相非有无俱相非一相亦非异相非非一相非非异相非一异俱相亦非自相亦非他相非非自相非非他相非自他俱相如是一切妄心分別皆不相应故名为空言非有相出于有句言非无相出于无句言非非有非非无者出非有无句非有无俱者出于亦有亦无之句余亦如是二如实不空论自释言谓离妄想常恒不变具过恒沙净法满足虽复不空无相可取离念境界唯证相应真如如是心生灭中亦有两门一者本觉生灭中真二者不觉生灭中妄言本觉者论自释言以对无明不觉心故说之为觉以对后际始觉心故说为本觉相状如何论自释言心体离念等虚空界无所不遍即是如来法身体名本觉问曰凡时未有智解以何义故说之为觉论自释言从本已来有大智慧光明义故遍照一切法界义故名之为觉是义云何真心是其智慧三昧神通解脱一切德性离染即是一切德故故论说言从本已来具足一切性功德法说彼心中智慧之性以为智慧光明之义又此心中具过恒沙一切佛法如妄心中具足一切诸虚妄法心于彼法同体照明由来无障名照一切境界之义以有此义故说为觉华严经中亦同此说故彼文言一切众生心微尘中有如来智无师智无碍智广大智等言不觉者谓无明地迷覆真如出生无量诸虚妄法故曰不觉觉不觉缘集有为一切生死名心生灭体相如是

或分为三三有三门一事妄及真离分为三二真妄离合说以为三三真妄和合本末为三事妄及真离分三者于中曲有六门分別一分定其相二辨定其名三随义分別四明相起相摄之义五明有修无修之义六明有尽无尽之义初分其相根尘识等一切诸法废本谈末悉是实有以废本故不得云妄不得言真于此分中了別之心名为事识摄末从本会事入虚一切诸法唯是妄想自心所现如梦中事皆睡心现于此分中能起之心及妄分別说为妄识是故经中说一切法悉是妄想更作一重摄末从本会虚入实一切诸法皆是佛性真心所作如梦中事皆报心作于此分中能起之心变为诸相说为真识以一切法真所作故涅槃宣说一切诸法悉是佛性三识如是从本起末亦得分三废末谈本心性本净缘起集成无尽法界是其真识依本起末认实为虚非有见有是其妄识依本起末认虚为实非实见实是其事识分相如是(此一门竟)

次第二门定其名义言事识者楞伽经中名为转识起信论中名为意识或复说为分別意识或名离识复名为分別事识言转识者随六尘转不同妄识转起外境故为转识言意识者起信论中第八真识名之为心第七名意前六事识从彼意生故名意识意识分別六尘境界故复名为分別意识约对根尘离分六別故名离识分別六尘事相境界故复名为分別事识问曰此识妄中最极以何义故不名妄识通亦名妄但为分別说之为事以诸凡夫二乘人等倒惑转深认虚为实故不名妄于此分中根尘及识若因若果一切皆实以皆实故经名四谛故遗教云苦者实苦乃至道者真实是道以真实故二乘见之名得圣果阐提谤之便成邪见断灭善根堕阿鼻狱事实如此故不名妄言妄识者名义如前何故此识偏名为妄良以此识会实入虚推事无事唯心妄见故说为妄又此妄心亲迷真起迷真妄取故名为妄言真识者名义如上良以此识会虚入实实处无妄故说为真(此二门竟)

次第三门从义分別事妄及真各有四重事中四者一是用相谓六识心了別六尘事相境界于事分齐六识正是神知之体是故此六亦名体相二是我相我有二种一法著我谓取性心于根尘识妄立定性此之性我起信论中名执取相又亦名为执相应染二人著我于阴界入计我我所起信论中名此以为计名字相随逐我人众生等名妄有建立我相如是三者暗相不知诸法虚假无性又不能知阴界入等非我我所四者理相明前三重非有非无因缘假有称曰非无假法无性故曰非有又前三重非我我所名为非有而有识等故曰非无非有真谛非无世谛四中初重事中之事中二是其事中之妄后一是其事中之真以非有无道理心故妄中四者一是用相谓六识心妄心变异为根尘识如梦所为于此分中妄起六识于自心所起六根了別自心所作六尘故名为用二者我相我有二种一法著我无明变起阿陀那识执彼妄心所作之法以之为有二人著我于彼妄心所起法中计我我所如人梦中见身为我外为我所三者暗相谓无明地不觉知心不了真如又不能知妄心所起虚诳无法四者理相即前三重曰非有非无妄相无体说为非有妄情集起称曰非无又心所起根尘识等心外无法名为非有妄心虚现故曰非无非有真谛非无世谛四中初重妄中之事中间两重妄中之妄末后一重妄中之真以非有无道理心故真中四者一是用相谓六识心真心变异为根尘识如梦所现皆报心作所作六识依于真心所作六根了別真心所作六尘故名为用问曰此六与前妄中六识何別释言六识真妄共起摄六从妄皆妄心为如绳上蛇皆妄心造摄六从真皆真心作如绳上蛇皆是绳作分取前义为妄六识分取后义为真六识二者我相于此分中我有二种相状如何一法实我如来藏性是真是实性不变异称之为我又此真心为妄所依与妄为体故说为我涅槃云我者即是如来之藏藏是佛性一切众生皆有佛性即是我义二者假名集用之我佛性缘起集成我人如依报心集起梦身故经说言即此法界轮转五道名曰众生此即涅槃六法中我五阴及我是其六也五阴离即为五法五阴和合集成假人为第六法涅槃云从凡夫我乃至佛我我性不改名为佛性良以众生真妄所集亦如绳蛇摄之从妄悉是妄为摄之从真皆是真作今就真作判为此门我相如是三无分別相真心虽是神知之性而非攀缘取舍之法故无分別又为痴覆未同佛智照明显了故无分別故为妄熏生无明地随妄流转四者理相即前三重体非有无如实空义离一切相离一切性名为非有如实不空具过恒沙净法门故曰非无又能缘起生一切法名为非无而体常寂称曰非有此四重中初重真用中二真后一真性真如理故辨相如是(此三门竟)

次明相起相摄之义言相起者依彼真中集用六识起妄六识离真妄法不独起故依妄六识起事六识执妄为实名为事故如人梦中谓根尘识悉是实事依于真我起于妄我以真熏妄起我执故暗性我起于妄执如涅槃说依于妄我起于事我情计转深谓根尘等有定性故又依妄心所起阴等颠倒计有我我所故依于真中无分別义起妄识中无明住地若彼真心同于佛智照明显了无明暗惑无得生义故楞伽云如来之藏为彼无始恶习所熏名为识藏生无明地起信论中亦同此说故彼文言真如熏习生无明地依于妄中无明住地起事识中迷性无明暗性同故又依真中非有无理起妄识中非有无义本末同故其妄识性非有无所起事识还非有无理相同故起相如是言相摄者摄彼事中所有六识即是妄中集用六识根尘亦尔妄心变异为彼事故摄妄六识即是真中集用六识真心变异为彼妄故摄彼事中所起我相即是妄我于妄法中执为事故摄彼妄我即是真我真心变异为彼我故故得真我无妄可存摄彼事中迷性无明即是妄中无明暗相无明住地起彼暗故摄彼妄中无明地体即是真中无分別义真心是彼无明性故维摩云明无明二无明实性即是明明亦叵取离一切数心如虚空离数如空即是真心无分別义又摄事中非有无义即是妄中非有非无妄变事事则妄故又摄妄中非有非无即是真中非有无义真心变异为彼妄法真外无別妄想法故经宣说一切虚妄唯一心作所谓唯一真心所作摄相如是(此四门竟)

次明有修无修之义事妄及真三种心中并皆有修以三种中皆有六识六识分中近友闻法思量修故事妄二种如起信论说故彼文言妄心熏习义有二种一者分別意识熏习谓凡夫二乘厌离生死随力所堪求无上道二意熏习谓诸菩萨發心勇猛速趣涅槃前是其事识中修后则是其妄识中修彼说妄识以之为意生六识故人言妄识不受熏习一向无修其言谬矣论宣说真如熏妄云何说言妄不受熏彼说妄心熏习真如何得宣说妄识无修真识有修摄论广辨修相如何彼说真心与妄和合名阿梨耶亦名本识亦名藏识本为缘熏变生六识六中意识起闻思修熏于本识成闻思修善法种子本熏无明令其渐薄无明薄故起阿陀那执我亦薄执我薄故生起六识起惑亦薄如是展转有过斯尽有德皆备真修如是问曰事妄二熏心中所有我相暗相理相別有修不释言无別但彼我相是修所破破离我故所有暗相是修所灭灭痴暗故所有理相是修所观亦是所证观非有无破取著故证非有无成定慧故问曰真中我等云何释言真中所有假我是修所转如涅槃说转不善五阴为善五阴转善五阴为果五阴我亦如之法实之我是修所依一切染净依之起故亦是所息妄尽之时染用亦息不复与彼为依止故亦是所显显彼我性为大涅槃真实我故其第三门无分別相是修所依依无分別舍离一切分別相故亦是所证证成平等无缘德故第四理相是修所依依非有无舍离一切有无见故又依非有成就断德依法非无成就智德又依非有成就慧行依法非无成就福行又依非有成就证行依法非无成就教行亦是所证证法非有成一切智证法非有果体清净证法非无果德圆备又证法非有果体寂灭证法非无果用无尽修相如是(此五门竟)

次论有尽无尽之义随相麁分事妄二识一向有尽见实法故真心无尽妄息显故以实通论事妄及真皆悉有尽有不尽义事妄二心体灭有尽熏力在真故曰不尽故起信论说妄熏习有其二种一意识熏二者意熏如上辨真心体常研之唯明所以不尽妄灭之时随妄用息故亦有尽事妄及真三识如是次第二门真妄离合以说三种于中两门一立相门明立三性二遣相门明三无性立相门中五门分別一定名引证借喻显示二辨体相三明一异四明修有无五明尽不尽就初门中先定其名次引文证后以喻显名字如何一分別性二依他性三真实性亦名为相言分別者就妄论妄妄心虚搆集起情相随而取舍故曰分別此楞伽经及地持论说为妄想所取不真故名为妄妄心取舍故说为想摄大乘论亦说以为意言分別觉观心中言有色等名为意言分別自心所起境界故曰分別分別之体故说为性分別体状因之为相依他性者约妄辨真妄起托真真随妄转故曰依他性相同前真实性者就真论真真体常寂无妄可随故曰真实性相如上名字如是次引文证此三广说摄大乘论彼论依何建立此三论说依经故彼文言一切经中但说诸法虚妄不实空寂不有是分別性若说诸法如幻如梦如水中月等是依他性若说诸法是真是实本性清净是真实性地持经说心行稠林句別有九一心离相六识心別二心转转相生住灭等三心无形相心性空寂无量相顺行无量虚偽境界此四即是分別中义五自性不染心性本净此一即是真实中义六心染不染随起烦恼七心缚解相真心随使八心幻起相谓诸菩萨随愿受生九心随道生相谓诸凡夫随业受生此四是其依他性义经说非一略举斯耳文证如是次以喻显分別如风真实似水依他如波又依他性如绳作蛇蛇依情作分別如情真实如绳又论宣说依他如地又亦如矿分別如似矿中沙石烧融则尽真实如金融烧则现喻相众多且举斯(此一门竟)

次辨体相分別性中开合不定或总为一唯一分別或分为二一妄识分別迷真起相二事识分別迷虚立实亦得分四一无明地是妄识本二妄想心谓八妄想是无明起三取性心是事识本四见爱等是取性起复更有四一妄识心迷真起情二虚偽相依情起于外境界相如从睡心起梦境界三事识心迷前妄境不知心起取为实有四所取相由前心取事相境界作实相现来应己心亦得分八一妄想心迷真起情二依妄心起虚偽境地持云依八妄想起妄缘事此二一对三不知前境虚妄无法取之为有为之施名施名心生四名心生已名字随起此第二对五名字起已随此名字取所名法即是觉观六依觉观發起言说言说随生此第三对七言生已复起心想取所说法是则言语以之为道心以为行八依此心行一切违顺苦乐等境纷然应心此第四对于是生死互相炽燃增长不绝分別如是依他性中开合不定总之为一唯一依他或分为二谓真与妄互以为他互为能依亦得分三一是本识如来之藏为于无始恶习所熏生无明地与之和合共为本识二依此本识起阿陀那执我之心此心恒与麁起无明我见我爱及与我慢四惑相应何因生此由于无始我习所熏故起此执此所生体然是本识本识变异为此执故故论名为似我识矣如梦中身体是睡心三依本识生起六种根尘及识何因生此由于无始阴界入等名字所熏及善恶等有分所熏所以生之论说如是然此所生体是本识本识变异为此事故故论说为似根识似尘识似识识如梦中事体是心故三相如是亦得分六本识之中有真有妄分以为二阿陀那识真妄共起亦得分二六识亦尔即是六也随別细分亦可无量世俗诸法非识故依他如是真实性中开合不定总唯一真亦得分二有垢如在染恒净二无垢如除染始净论说如是复有二种一如实空离性离相二如实不空具过无量恒沙净法并如上辨亦得分三一无垢如本来常净无垢可处二有垢如在染不污三离垢如除障始净亦得分四摄论说一者垢如在染常净二无垢如除染始净三是净相修生真德四是净教谓十二部经从其清净法界流出又云从净法身流出故名为净涅槃亦云出于如来大智海中故得为真亦得分五谓五佛性一者因性是涅槃因二因因性是菩提因三者果性是菩提果四果果性是涅槃果五非因果性是理性矣亦得说十宝性论说十佛性广则无量故经说为过恒沙法体相如是(此二门竟)

次明三性一异之义此三相望不一不异分末异本得言不一义如上辨就妄说妄是分別性约妄论真是依他性就真说真是真实性以本摄末得言不异是义云何如来之藏是真实性是性为本恶习所熏生无明等与之共俱名为依他真外更无別他可依就彼依他变异分中虚妄浪取说为分別依他之外无別分別又复缘摄一依他性于中妄法即名分別于中真法即名真实故无別异一异如是(此三门竟)

次明有修无修之义此三识中皆悉有修分別性中修有二种一事识中修观察五阴非我我所并观五阴虚假无性诸法例尔二妄识中修观一切法妄想心现心外无境并观妄心依他变为无別妄体依他性中修亦有二一观人空二观法空于此二中先起闻慧闻二无我熏于本识本识被熏成闻熏习于本识中有真有妄真受净熏妄受染熏真受熏已转熏无明令无明薄无明薄故于无明中无始积习我见种子随而渐薄此种薄已起阿陀那我执渐轻此执轻已起于六识我见亦轻此见轻已起闻转胜以此转闻还熏本识如是展转以末熏本本还熏末思修亦然以末熏本坏本识中我见种子成就出世法身种子以本熏末遮断起惑增长净行乃至究竟真实性中云何有修释言独真即无修义而言有者一切所修真妄共起摄修从妄悉是妄修摄修从真尽是真修如前三性真妄和合名依他性于依他中分取妄边名分別性分取真边名真实性修亦如是以有修故妄尽之时真独成德成德有二一真识心妄尽称本成就证行二从体起用成就教行此二皆用加行为因作意修习名为加行证前加行有其二种一观诸法本来唯真无妄可随能令妄心更不牵后后不起前遂成灰尽真心独显二观心外无別如理如理之外亦无別心如外无心心不异如心外无如如不异心心不异如照而常寂如不异心寂而常照由斯二观便成证行教前加行亦有二种一观真心体是一切功德法门能生诸行二随而修起种种善根由斯二种便成教行修义如是(此四门竟)

门有尽无尽之义分別之性一向可尽推穷无故依他之性亦尽无尽妄尽之时随妄用息名之为尽于本识中所成行种妄尽之转依会本名为无尽真实之性一向无尽以常住故若复通论分別体尽熏力在真名为不尽真性体寂名之为尽妙用难穷名为无尽立相如是遣相云何论说有三一无相性论亦名为无分別性观察外境唯从心现心外无境名无相性观察妄心本识变为本外无妄故复名为无分別性二无生性就实推真无妄随起名无生性三无性性论亦名为无无性矣如来藏中过恒沙法同体义分摄別成总诸法悉有将別分总诸法悉如无有一法別守自性名无性性就真论真真体常寂无前二相可遣为无名无无性又真实有非全无法名无无性(第二门竟)

次第三门真妄和合本末分三于中曲有四门分別一定別其相二辨一异三明起修不起修別四明有尽无尽之异初定其相摄论说一是本识二阿陀那识三生起六识此三犹前依他性中之差別也据妄摄真真随妄转共成众生于此共中真识之心为彼无始恶习所熏生无明地所生无明不离真心共为神本名为本识此亦名为阿梨耶识论说言如来之藏不生灭法与生灭合名阿梨耶此阿梨耶为彼无始我见所熏成我种子此种力故阿陀那执我之心依此我相起于我见我慢我爱执何为我彼本识变起阴身不知此无执之为我又此本识为无始来六识根尘名字熏故成其种子此种力故变起六种生起之识及六根尘如依睡心起于梦中根尘及识定相麁尔(此一门竟)

次辨一异分末异本得言是异摄末从本得言是一以是一故一切诸法皆一心作如梦中事皆睡心作一异如是(此二门竟)

次明起修不起修別于此分中六识之心于善境界见闻觉知正起行修阿梨耶识是修所因是修所熏是修所转不起正修以无念故阿陀那识是修所转转离我执不起正修以不起念近友闻法思量修故(此三门竟)

次明有尽无尽之义于此分中三识都尽无明灭故真无所从不成本识故本识尽故论说言四修满时本识都尽信心般若三昧大悲是四修也本识尽故我执不生故得宣说阿陀那尽本识无故六识不生故六识尽于此三中所有之妄体灭故尽所依之真用息故尽体还归本得言不尽三识如是

或分为四四有四门一开妄合真以说四种妄中分三五识为二妄识为三楞伽云心为采集业意为广采集诸识识所识现等境说五第七妄识集起之本故说为心依此集起一切妄境随而分別名采集业第六意识遍司诸尘故说为意通司六尘名广采集五识之心随境別了名为诸识现在五尘名识所识唯知现在五尘境別不通过未故云现等境五也妄分此三此妄所依即是真识通別为四二开真合妄以说四种真中分三如起信论说一者体大谓真如法平等一味不增不减一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛等无差別无有前际后际之异二者相大论自释言如来之藏从本已来具无量性功德法如妄心中具足一切诸烦恼法三者用大用有二种一者染用二者净用染用有二一依持用如来藏法为妄所依能持于妄若无此真妄则不立经说言若无藏识七法不住不得种苦乐求涅槃二缘起用向虽在染而不作染今与妄合缘集起染如水随风波浪集起是以不增不减经言即此法界轮转五道名曰众生染用如是净用之中亦有二种一随缘显用真识之体本为妄阴复息妄染随缘始净净中差別说为性净无作因果二随缘作用本在凡时随缘造作六道生死后随对治集生方便有作因果净用如是以真识中具斯三义妄识为一故合有四三真妄俱开以说四种真中分二一阿摩罗识此云无垢亦曰本净就真论真真体常净故曰无垢此犹是前心真如门二阿梨耶识此云无没即前真心随妄流转体无失坏故曰无没故起信论言如来之藏不生灭法与生灭合名为阿梨耶妄中分二谓妄与事真妄各二故合有四四体相不同离分四种相状如何如上所说心真如门是其心体即以为一心生灭门是其心相于中分三一是本识真与痴合二依本识起阿陀那执我之识三依本识起于六种生起之识以此通前合说为四四相如是亦得分五如上所辨真性一分別性二依他性中义別三重所谓本识阿陀那识及生起识是其五也亦得分六于前五中开分別性以之为二谓事与妄即是六也又如经说始从眼识乃至意识亦是六种摄本从末此六之外更无余识维摩中说无我人如第七情毕竟无法精犹识也六根之外无第七根六尘之外无第七尘故六识外无第七识尚无第七焉有余识问曰经说想受行等于六识中何识所收依如成实前后別起皆是通名意识所摄依余经论此想受等与六识俱是法尘收六识不摄摄伴从主六识所收亦得谓七谓七心界于前六上加意根界是其七也六识生后名为意根此亦摄本从末言耳亦得说八如楞伽辨于中两门一事妄及真离分为八事识有六真妄各一故有八种二真妄和合共为八种义如上辨本识为一真与痴合阿陀那识以为第二真妄共起执我之心生起六识复以为六通前为八真妄共为不遍在妄亦得说九故楞伽经总品中云八九种识如水中之波其状如何分別有二一真妄分別以说九种妄中分七谓六事识变与妄识真中分二谓阿摩罗及阿梨耶义如上辨以此通前故合有九二真妄离合以说九种独真为一所谓本净阿摩罗识真妄和合共为八种义如上辨共为本识阿陀那识及起六识通前九也亦得分十十有两门一开真离妄以说十种妄中分七义如上解真中分三所谓体大相大用大亦如上解二真妄离合以说十种离则说二一真实性唯真无妄二分別性唯妄无真合则八谓依他性于中本识说以为一执识为二生起六识通前为八三识离合故有十种亦得开分以为十一识为一妄识有六事识有四故为十一妄识六者如起信论说一无明心二者业识三者转识四者现识五者智识六相续识亦曰不断此之六种麁细分异无明心者所谓根本无明住地故论说言依阿梨耶说有无明言业识者依前无明便有妄念不觉而起说之为业故论说言以无明故不觉心动动名为业言转识者依前业识心虑渐麁转起外境随而取著故名为转故论说言依于动心转现外境名为转识言现识者依前转识所起境界还显自心名为现识故论说言现识能现一切境界如明镜中现众色像故云现也又如论说此现识中随其五尘对至即现无有前后以一切时任运而现常在前故就麁为言且云五尘一时俱现理实六尘皆悉并现言智识者于前现识所了法中分別染净违顺差別名为知识故论说言依于境界起心分別爱不爱等名为智也言相续识者依前智识心相转麁境界牵心心随境界分別不断如海波浪故名相续故论说言依于智识起苦乐觉与此起念相应不断名相续也又复此心能持三世善恶因果令不失坏故名相续故论说言此相续识住持过去无量世等善恶之业不令失坏复能成就现在未来苦乐果报令无差违故名相续又论说言此相续识不断力故能令过去已经之事忽然而念未来之事不觉缘虑忽然念起是故三界唯心所如梦所见如镜中像无有自体离心则无六识境界以从心故心生法生心灭法灭诸法生灭皆随于心论说如是然此六种则难分宜以喻显譬如世人依于报心便起昏睡不觉之心起于睡中微动之念业识如是如人睡中微动心后心想渐麁转起外境转识如是又如梦中境界成已还显自心色香味等一时俱现现识如是又如梦人于彼所现梦境界中分別染净违顺等別智识如是又如梦中境界牵心心随境界分別不断续识如是妄识之中麁细不同有此六有人释言第二业识是其妄识后之四重是其六种分別事识是义不然依起信论六识与此分齐全別彼文宣说第六相续不断识后別起六种分別事识故彼文言即此相续依诸凡夫取著转深计我我所种种妄执随事攀缘分別六尘名为意识亦名离识依见爱起云何关预以妄识中六阶差別通真为七事识四者如论中说一执取相论亦名为执相应染所谓根本取性无明二计名字相所谓十使麁起烦恼随名计著我众生等集起诸结是故说为计名字相三起业相谓依烦恼造种种业四业系苦相依业受报以此通前合为十一若就事中开合六识通前十三若就真中分体相用三大差別通前十五又随义別亦得分识以为十八彼六识中事识有六事识之本妄识有六妄识所依真识有六故有十八若使妄真齐有六者何故经中但说八识良以事识差別义显随根分六妄真不显不随根別故但言八又随义別亦得分识以为六十眼识有十乃至意识类亦同然眼识十者就眼识中事识有一当相可知妄识有六如上所辨始从无明乃至相续真识有三亦如上说谓体相用眼识之中有此十重乃至意识类亦同尔故有六十若复广论数別难穷此等广略各据一门体相如是

第三料简根尘有无于中两门第一约就事妄及真三种识中料简有无二约真妄共相三识料简有无就初门中曲更有二第一料简根尘有无二明所依麁细不同根尘有无三门分別一通別分別六识別故有根有尘七八通故不说根尘何故如是六识別故彼此互起以互起故生必有依依有强强者为尘故说有之问曰楞伽宣说六识境界俱至一时并用云何说言六识互起有根有尘此如上辨今更论之楞伽所说境界俱至一时并用准起信论是妄识中第四现识于此识中境界俱至诸识并用关事识事中六识无并用义问曰何故妄中六识一时并用事识不尔释言于彼妄识之中说一切法皆是心作心外无境心所作法与心无隔易可辨了故得并照于事识中心外有法法非心造非心作法与心別体难可辨了故不并知不并知故前后间起故立根尘七八常有体不互起则无依托无依托故不得说言强者为根弱者为尘是以七八不说根尘此就凡时料简有无若就圣时七识八识缘起法身无量根尘问曰前六依根了尘可名为识后二常不说依根了別诸尘云何名识释言后二虽无随事了別之用而是众生神知之性了別之体故名为识问曰神知了別体名之为识体是识不释言此二心识之体体即是识问曰若使心识体故名为识者根之与尘亦应有体以何义故不说根尘释言良以根虽有体得名为根而非对尘生识之用尘虽有体得名为尘而非对根生识之用虽有体得名为识而非依根了尘之用以此识体不依根用故不说根不了尘用故不说尘问曰向说根尘有体何者是本真妄二心所作根尘能为事本是其体也通別如是二真妄分別前七妄识有根有尘第八真识不说根尘前六事识根尘可知第七妄识无常法故念念生灭生有依托故说有根性是分別攀缘法故说之为尘真识常法体无起灭以无起故无所依托故不说根性非分別攀缘法故不说有尘三就通分別八俱有根亦通有尘故楞伽云依境及根识故有八识生相如何前六可知第七识中有体有用论其体也无常流注借前生后义说为根性是无明迷覆真法真法即是所迷之尘论其用也还以众生眼等为根色等为尘是义云何即前事识所依根尘以理穷之皆是妄想自心所现其犹梦中所现根尘此妄根尘还为妄想六识所依名七识中用根尘也第八识中有体有用论其体也就如来藏同体法中义说根尘彼如来藏非宜是其心识之体亦是根体故经说言众生身中有如来眼如来耳等如来藏中恒沙佛法为心所照即名为尘故马鸣言从本已来遍照一切法界之义论其用也还以众生眼等为根色等为尘是义云何即前事识所托根尘穷实皆是真心所作如人梦中根之与尘皆报心作此真所作还为真用六识所依名真识中集用根尘通有如是问曰八识通有根尘何故经中但就事识说根说尘以前事识体別互起依托义显故约根尘以別六识后二体通始终常有依托义微所以不说有无如是次明所依麁细不同于中略以四句分別一以麁依细谓依真识起于妄识依于妄识起六事识复六识中依于意识起于五识此皆名为以麁依细二以细依麁谓依色根生于五识心通细法依于五识生于意识此等名为以细依麁三同类相依谓意识中得有多念相续之义前后相望同类说依第七识体生灭相起亦是同类以说依也四同体相依第八识体还依自体如实法界事妄及真三识根尘有无如是(此一门竟)

次就真妄共相三识料简有无言共三者真与无明共为本识依本共起阿陀那识依本共起六种生识此三识中六种起识有根有尘根有二种一者实依依本识生二者似依以依自心所作六根如人梦中眼等六识实依睡心似依眼等而实不依所有尘者唯是似尘都无实事如人梦中所见色等非有似有阿陀那识亦有根尘根有二种一者实依依本识生二者似依同类相望似前生后如人梦中执我之心实依睡心同类相望似后依前所有尘者唯是似尘都无实事如人睡时取梦中身以之为我无身可取本识一种无所依生得说无根而体生灭借前起后亦得说根本识无缘不说有尘因迷真法亦得说尘根尘有无辨之麁尔

次第四门明其大小有无之义小乘法中但说六识大乘法说八彼小乘中未说心性妄想之义故无七识未说心体性真实故无八识问曰小乘亦说六识体是取性暗惑之心以何义故不名妄识释言虽复暗惑名同所迷有异彼小乘中所说取性暗惑心者心外法中妄取自性不知名用无性之义大乘法中所说妄识迷覆真性于己自心所现法中妄取为有是故不同又问乘中罗汉辟支空观之解与大乘中缘智何別释言不同彼小乘中空观解者心外法中解知名用无性空义不知诸法自心所现妄想无法大乘法中妄识智者解知心外毕竟无法不但无性乃至亦无因缘之相但是妄想暗惑心现如梦所现有斯异也又问小乘中亦说心体诸法集成与大乘中真识何別然彼所说于小乘中实是道理真实之心对大乘乃宣说因缘虚法共相集成故非真识

第五明其依持之义于中有二一真妄相对以说依持二就真妄共相识中本末相对以说依持前中有三一真妄相对以辨依持二唯就妄三唯就真真妄相对依持如何前七妄识情有体无起必𫍡真名之为依故胜鬘云生死二法依如来藏地持经亦云十二因缘皆依一心第八真心相隐性实能为妄本住持于妄故说为持故胜鬘云若无藏识七法不住不得种苦乐求涅槃此是真妄依持义也妄之依真如波依水真之持妄如水持波故楞伽云譬如巨海浪斯由猛风起洪波鼓冥壑无有断绝时海常住境界风所种种诸识浪腾跃而转无明大海虽为风飘水性不移性不移故名为常住性虽常住而彼水相随风波转喻彼真识虽为妄想境界风动真性不变性虽不变而彼真相随妄境界起于七识如海波浪楞伽经中境界为风起信论中无明为风何故如是此等皆有飘动义故若复无明妄心及与妄境皆得为风故起信论宣说无明妄心妄境皆为熏习熏动真心即是风义但彼论中就其根本说无明风楞伽据末说境界风皆得无伤有人一向说彼海水喻第七识不喻真识此言大偏如彼经中说如来识以为藏识第七妄心名业相识经自说言藏识如巨海业相犹波浪云何乃言水喻七识彼文复云如来之藏为彼无始虚偽恶习所熏名为藏识生无明住地与七识俱如海波浪云何海水不喻真识良以世人迷覆真心妄取空义以为真识故为此论真妄相对依持如是问曰真妄一故相依异故相依是义不定若全一体则无依持若全別体亦无依持不一不异故说依持楞伽云非异非不异心俱和合生此说妄识与彼真心和合生矣次就妄中以辨依持第七妄识诸虚偽本说为能持前六事识依妄而起说为能依能持如水能依如波水在波生水尽波灭所况如是故楞伽云如水大流尽波浪则不如是意识灭种种识不生彼名妄识以为意识六种事识为种种识良以妄识为六本故妄想意灭令彼种种六识不生妄中本末依持如是次唯就真以辨依持真有体用本净真心说之为体随缘隐显说以为用用必依体名之为依体能持用说以为持能持如水能依如波绳蛇等喻类亦同尔真妄相对依持如是(此一门竟)

次就真妄共相识中本末相对以辨依持真与痴合共为本识依本共起阿陀那识依本共起六种生识于此分中本识为本余二为末末生依本名之为依本能持末流注不断说之为持能持如水能依如波问曰末中阿陀那识共起六识得有相依持义不释言不得于此分中六识亲从本识而起本识变为体是本识故望本识说依说持非阿陀那变为六识六识体非阿陀那识故望陀那不说依持如人梦中见闻觉知从睡心生不从梦中执我心起若就缘由说依说持亦得无伤是义云何由阿陀那执我心故熏于本识不见法如不证涅槃变起六识及六根尘离之则无经说云以著我故世间受身离我则无从是义得说依持依持如是(此二门竟)

次第六门明熏习义于中有二一就真妄別相识中以辨熏习二就真妄共相识中以论熏习前中曲为三一定熏习法体二总释熏义三广显熏相熏习法者起信论中说有四种一净法熏习所谓真如二染因熏习所谓无明三妄心熏习所谓业识第七识中始从业识乃至相续通名业识四妄境熏习所谓妄想心所起偽境此四犹是地持论中如是如实凡愚不知起八妄想生二种事真如熏习犹彼如实无明犹彼凡愚不知妄心犹彼起八妄想妄境犹彼生三事中初虚偽事问曰事识及事根尘以何义故不说熏习以此条未熏习所起故不说之(此一门竟)

次第二门总显熏习如论中说熏习义者如衣无香熏之令有心亦如是真中无染妄熏令有妄中无净真熏使有故彼妄中得有方便对治行起论释如是(此二门竟)

次广辨释熏习之相先明起染后明起净就起染中义別有二一就前四法明其熏习相生次第二別明熏习所起不同相生义者论中说以依第一真如法故便起第二无明染因以有无明染法因故熏习真如便起妄心如人昏睡覆报心故便起梦心以有妄心熏习无明不了真如寂灭平等不觉念起便生妄境如人梦心动發昏睡起梦境界以有妄境熏动妄心便起念著造种种业受种种苦念犹爱也著犹见也此事识中见爱烦恼造业受苦皆依妄生相生如是次明熏习所起不同如论中说从末寻本次第辨之妄境熏习所起有二一增长念念犹爱也二增长取取犹见也妄心熏习所起亦二一者熏习起变易果谓受声闻缘觉变易菩萨细苦二起分段果谓受凡夫分段麁苦由妄识中相续之力住持诸业得彼果故无明熏习所起亦二一以无明迷覆真心受妄熏习成妄种子于妄识二以无明迷覆真心受善恶熏成事种子生于事识真如熏习所起亦二一起无明二起妄心以彼真如无分別故能起无明觉知性故为惑所覆便生妄心如人执心是知性故昏睡所覆便生梦知起染如是次明起净起净有二一明真熏妄二妄熏真真熏妄中初明能熏后明所熏能熏有二一真体熏习二真用熏习体熏习者如论中说从无始来具无漏法及不思议作业之性熏习妄心能令众生厌生死苦乐求涅槃自信己身有真如法發心修行法身本体名无漏法报佛本名作业性是二亦如佛性义中具广分別由此二故能熏妄矣问曰若使真能熏妄起善行者一切众生悉有真如何不等熏齐使發心起修所行趣入涅槃而诸众生有信不信优劣前后无量差別论自释言真如本一而诸众生烦恼厚薄差別不同是故前后优劣不等又佛法中有因有缘是二具足乃得成办如似木中虽有火性人攒方出若无人攒不能自烧众生如是虽有如性以无正因若无善友诸佛菩萨起行之缘真法不能自除烦恼自成涅槃用熏习者论自释言即是众生外缘之力谓佛菩萨证如起用摄化众生令修善法于中有二一差別缘二平等缘差別缘者论自释言修行之者依佛菩萨从初發心乃至成佛于其中间若见若闻诸佛菩萨或为眷属或为师长或为知友或为给使或为怨家诸佛菩萨于此众生慈悲方便四摄摄取令增善行使入正道名差別缘此差別中有近有远近者速疾远者久远此犹是其应身化也平等缘者论自释言诸佛菩萨久發大愿誓度一切以此善根熏习力故自然常随一切众生随应见闻而为示现谓示如来平等法身令诸众生依三昧力平等见佛此犹是其真身益也能熏如是言所熏者如论中说所熏有二一未相应谓熏凡夫声闻缘觉及菩萨中初發心者令于六识七识心中信顺修行未能舍妄与实相应二已相应谓熏习出世法身菩萨令舍妄心除灭无明契证真如与佛如来法身相应无有分別唯依法力自然修行趣佛智海上来一门明真熏妄集起净法下次明其妄心熏真發生净法于中有二一是能熏二是所熏能熏之中有总有別总熏习者论自释言以有妄心厌离生死求涅槃故熏习真心自信己性唯是真如如外无法但是妄心颠倒所见以知外境无所有故种种方便修习离染趣真之行虽有所修不取不念久修力故无明则灭无明灭故妄心不生妄心不生故妄境随已心相俱尽名得涅槃得涅槃故自然成就不思议业用充法界总相如是別熏习者论释有二一事识熏谓凡夫二乘人等厌生死苦趣向涅槃此六识中方便修行熏發真也二意熏习谓诸菩萨见虚妄法无可贪取知真如法寂静安稳發心勇猛趣大涅槃此七识中方便修行熏發真也良以妄识能生事识生事识所依故名意非事识中意根界也能熏如是所熏有二一者熏生熏生报佛方便功德二者熏显熏显法佛性净功德真妄別识熏习如是问曰真妄前后相熏为在一时释言相熏必在同时是义云何染净诸法真妄共起单真不生唯妄不成何故如是唯真无妄真性常湛无为不变故无起作唯妄无真妄体不立故亦无作故胜鬘云若无藏识七法不住不得种苦不得厌苦乐求涅槃真妄相依方能造作一切诸法以共作故摄法从情皆是妄为摄法从本皆真心作如人梦中所为诸事摄事从末昏睡所为摄事从本报心所作亦如世人见绳为蛇摄蛇从情妄情所为摄蛇从本皆是绳作诸法像此真虽能作作必随情如绳作蛇蛇由暗情妄虽能作作必托真如情作蛇蛇必依绳无由情名妄熏真妄作由真名真熏妄如此相熏义无先后故说一时真妄相熏旨要在斯无宜不记

次就真妄共相识中以辨熏习共相识者佛性真心与无明地合为本识名阿梨耶依本变起阿陀那识执我之心依本变起眼等六识及六根尘义如上辨今就此三明相熏习如摄论说于中曲有三门分別一辨熏相二明能熏所熏差別三明受熏不受熏异熏相如何今此先明阿陀那识共阿梨耶相熏习义彼阿陀那执我之心熏于本识成我种子本识受彼陀那熏已还能引彼心中我性生阿陀那如是相熏往来无穷是则陀那望于本识互为因果问曰此我何由可尽由六识中闻无我教修无我解熏于本识成无我种本中真心受彼熏已熏于本中无明令薄无明薄故令无明中我种转薄我种薄故转生陀那执我亦薄如是展转乃至穷尽次将六识对于本识明相熏發彼六识中起染起净所起染过熏于本识彼本识中所有暗性受性染熏成染种子种子成已无明厚故引生六识于六识中染过转增如是展转积习无穷于六识中所修善行熏于本识于本识中佛性真心名为解性解性受彼净法熏成净种子净种成已熏于无明无明转薄无明薄故变起六识于六识中起善转胜如是展转乃至究竟是则六识望于本识互为因果论说如是(此一门竟)

次明能熏所熏差別论说能熏略有三种一言说熏论亦名为名字熏矣名有二种一者声名名言分別二心语名曰觉观分別以诸凡夫随逐一切阴界入等诸法名字分別取著熏于本识成阴界等诸法种子二我见熏习以阿陀那及六识中我见之心熏于本识成我种子三有分熏习善恶之业是三有因名为有分以善恶业熏于本识成善恶种名有分熏能熏如是言所熏者是其所起论名事用麁分为四细分十一麁分四者一名引生本识为彼善恶等熏成种子已引彼种子生未来果二者果报本识为彼善恶等熏变为一切苦乐等报三者缘相本识为彼我见熏故起我我所自他之別四者相貌本识为彼言说熏故起阴界入有为无为若内若外一切种事又更分四似我识于阿陀那及六识中所取之我非有似有故曰似我如梦中身本识变为体是本识名似我识二似根识眼等六根非有似有名为似根本识变为体是本识名似根识三似尘识色等六尘非有似有名为似尘本识变为体是本识名似尘识四似识识彼阿陀那及六识心非有似有谓似凡夫所计之有名为似识本识变为体是本识名似识识麁分如是细分十一如论中说一者身识谓五根身本识变为体是本识二身者识谓阿陀那执我之心本识变为体是本识三受者识论言谓意是意根界遍司诸尘领纳称受本识变为体是本识四应受识谓六尘境应为心受故曰应受本识变为体是本识五正受识谓六识心正纳六尘领纳名受本识变为体是本识六者世识谓三世时本识变为体是本识七者数识谓百千等识义如前八者处识谓国土处识义如上九言说识一切言说识如前解此九是前言说熏起十自他识自他身別本识变为体是本识名自他识此一是前我见熏起十一名为善道恶道生死之识六道生死本识变为体是本识此一是前有分熏起细分无量差別如是(此二门竟)

次明三识受熏不同义別有三一者熏生二者熏转三者熏成言熏生者三识皆是心生灭门皆有相熏相生之义问曰本识若为熏生楞伽说如来之藏为彼无始恶习所熏名为藏识生无明地共为本识故名为生何者恶习分別有三一本识中无明住地前后相起以前无明熏于真心生后无明如人睡习时至则睡二阿陀那识执我之心熏于本识成种子此种污真不见法实生于无明三六识中所起烦恼熏于本识成染种子此种污真不见法实生于无明阿陀那识生相云何有人宣说唯生我执不得生起无我之解何故如是我执无处不复是其阿陀那收为是一切无我之解非阿陀那道理不尽其义云何凡夫本来数闻说我生于我想熏于本识成我种子此种力故生于执心定计有我此人后时闻说无我生无我解熏于本识成无我种此种之力生于执心定计无我何为不得为是一切声闻缘觉诸小菩萨于一切时常计无我此我无我皆从熏生执我之心于大乘中名烦恼障无我之执于大乘中名为智障六识之心生相云何由本识中染种子故熏起六识染过踰增由本识中净种子故熏生六识起净转胜问曰陀那望于六识得有相熏相生义不释言亦得由阿陀那执我心故熏于本识成我种子生起六识见我转增由阿陀那执无我故熏于本识成无我种此种力故生起六识于六识中我见渐薄无我解增熏生如是言熏转者三识不定于中悉有熏之义于本识中熏转如何解有二种一由诸识修善起恶熏于本识令本识中善恶二种迁转不定或增或减二由修习真观力故熏灭无明令真称本常寂不观法本来唯真无妄是真观矣阿陀那识熏转如何分別有二一六识中闻说无我起闻思修熏于本识成无我种此种力故熏阿陀那我执渐微无我解起二六识中闻说佛性常住真我古今平等如如一味起闻思修熏于本识坏无明地无明坏故本识不成本不成故种子不立种不立故执识不生执不生故无我解灭前离我执经中名为灭烦恼障后离无我名除智障六识之中熏转如何分別有三一六识中修善造恶熏于本识成善恶种此种成已熏生六识善恶不定恶种熏起恶增善减如断善人善种熏起善增恶减如生善人二六识中修习空观观生无我观法无我熏于本识成解种子此种成已坏本识中有见种子有种坏故所生六识不起有见有见息故分段渐减三六识中修习真观观法本来纯真无妄能令妄法更不生复熏于本识坏无明地无明坏故本识不成本不成故六识种子无处存立种不立故分段之中六识不生六不生故空观亦灭空观灭故变易转尽变易尽处名得涅槃熏转如是次辨熏成熏习成种名为成矣于此门中唯有本识受熏成种余悉不受何故如是解有七义一以本识缘起之本能聚能散能受一切诸法所熏聚积成种名为能聚散生诸法说为能散余识不然所以不受二以本识为诸识原变起诸识于诸识中与善造恶悉是其功摄一切归本故本识中受诸法熏积集成种余不如是所以不受三本识中具有明暗二种之法真心是明无明是暗暗能受染增长生死明能受净趣向涅槃故遍受熏余识不尔所以不受四本识中亲含真体牢固难坏力能住持一切业果故受一切染净等熏聚以成种用之受果余不如是为是不受五本识微细潜通诸法与一切法同生同灭相伴义故能遍受一切法熏余识不然所以不受六本识无缘于善恶等无別记念无別念故彼此诸法不相妨碍故得通受一切法熏聚积成种余识別念彼此相碍故不通受一切法熏七本识是心神知之性心于诸法性能领记別能受记则能持故本识中通受诸法持令不失余非心法不能如是故不受熏七中前六简別余识后一简异非情之法熏成如是熏习义难兼况且然

第七门中明其迷悟修舍之义五识之中不別明其迷悟修舍于中迷悟修舍之义随意说之意识之中有迷有悟谬执我人取法性相以之为迷解会空理说之为悟悟解不同分为三种一生空观观察五阴无我人故二法空观观法虚假无自性故三者如观观察诸法非有无故云何观法知非有无之一切法犹如幻化幻化之有无法为有有则非有幻化之无有法为无无则非无然则说此幻有无为非有无亦无非有非无可得还即说此非有非无为有无故有无之相亦不可得进退推求无法可取境界既然心想亦尔是故心想自然息灭此三皆是心外法中以求理故通摄以为意识观也三中前二是其增相后一息相息六识也第七识中亦有迷悟不知真实妄取自心所起诸法说之为迷返妄趣实谓之为悟悟解不同亦有三种一者妄想依心之观观察三界虚偽之相唯从心起如梦所见心外毕竟无法可得二者妄想依真实观观妄想心虚搆无自依真而立如波依水迷依妄三者真实离妄想观观一切法唯是真实缘起集成真外毕竟无有一法可起妄想既无有法可起妄想妄想之心理亦无之三中前二是增相观后一舍相舍七识也第八识中亦有迷悟随妄成染不证自实名之为迷离妄契本说之为悟悟解不同互以相成不离不脱不异良以诸法同体缘集亦有三种一息相观生死涅槃本是真识随妄所起证实返望由来无妄妄想既无焉有随妄生死涅槃法相可得故名息相二实性观内照真实如来藏性唯是法界恒沙佛法同体缘集互以相成不离不脱不断不异良以诸法同体缘集互相成故无有一法別守自性虽无一性而无不性无有一性即是如如一实之门而无不性即是真实常示净等法界门也体性常然古今不变三真用观观察一切诸佛菩萨化用之门是用门中备含染净三乘诸法法既圆具依之成德德无不施是以大圣善入随顺世间故能现一切烦恼等事经说言八万四千诸烦恼而诸众生为之疲劳诸佛以此而作佛事烦恼既然业苦亦尔地经中说此等门烦恼等事为發起殊胜之行维摩说为通达佛道又复善入二乘法门能现一切二乘之事经说言示现声闻辟支佛等是菩萨行又复善入一切菩萨作用门故虽得涅槃毕竟不舍菩萨所行乃至善入诸佛如来作用门故能以八相示成正觉充满法界而无穷尽此是第三真用观也

第八明其迷悟分齐六识分齐差別有五一者迷处在于外凡常没之流二习解处在凡隣于善趣三正解处亦在外凡善趣位中四渐舍处习种已上五终尽处初地已上次初地已上离六识故经中说之为出世间又楞伽云初地菩萨得二十五三昧离二十五有是三界身远离彼故名舍六识又大智论宣说初地入菩萨家舍离肉身得法性身此亦是其离六识义若论残习十地乃尽第七识中分齐有五一者迷处在于外凡二习解处亦在凡十信位中三正解处习种已上四渐舍处初地已上五穷尽处在佛地是故如来究竟真实第八识中分齐有四一者迷处在于外凡乃至十信二习解处习种已上三正解处初地已上四穷满处在于佛地问曰六识尽在初地初地已上便无六识云何而得见闻觉知释曰虽无事相六识犹有七识缘照无漏所得法身及彼真识缘起法身眼耳等识是故用之见闻觉知问曰若以缘照法身见闻觉知与前六识有何差別释曰前六是其事识分別事相心外取法缘照法身所见闻觉知外无法一切悉是自心所起如梦所见于自心相分別照知有此异也问曰真实缘起法身见闻觉知与彼七识缘照何別释言七识缘照法身者但于妄想缘起法中分別缘照又于真法分別缘照不能离缘真法身者远离妄想心净照明清净法界显自心原名为见闻非分別知

第九明其修舍分齐先就事识辨修分齐次就妄识后就真识识有二一者障相二者治相障相有二一执取相论中亦名执相应染此是根本取性无明二计名字相随众生名取立我人对治相者是意识中相应之慧治前二障名对治相成实论中说为空心计名字者小乘法中见道时断大乘法中十信时断执取相者小乘法中得无学时断之毕竟大乘法中种性时尽故彼大乘起信论言执相应染二乘解脱信地菩萨所断除也彼说种性为信地矣对治相者小乘法中入无余涅槃时灭大乘法中初地时尽(此一门竟)

次就妄识以辨修舍妄识之中亦有二种一者障相二者治相障相有六如起信说一心不相应无明住不相应者简异二乘二乘所断是无明数与心別体共心相应无明地者即指心体以为无明非是心外別立数法共心相应故马鸣言即心不觉常无別异別与心同知同缘名不相应二依无明地起于业识不相应染爱著名染不相应义不异前释三依业识起于转识不相应染不相应义亦同前释四依转识起于现色不相应染言现色者犹是现识能现自心所起色故名现色染不相应者亦同前释五依现识起于智识心相应染言相应者心相转麁染与心別共心相应故云相应故论说言心与念异同知同缘故曰相应念是贪数六依智识起不摄识相应之染言不摄者犹是续识相应同前马鸣论中摄此六种以为二障前之一种名为智碍犹是智障后之五种名烦恼碍犹是烦恼障障相如是对治相者犹是七识缘照之解治前六种故名治相次辨断处如彼大乘起信论说前六障中第六不断相应染者始从信地渐学断除净心地时断之毕竟第五智识相应染者从具戒地渐次断除乃至无相方便地时断之毕竟具戒地者谓第二地无相方便是第七地第四现色不相应染色自在地断之毕竟色自在者是第八地能净佛土名色自在第三转识不相应染心自在地断之毕竟心自在者是第九地善知物心名心自在第二业识不相应染菩萨地尽断之毕竟入如来地第一根本无明住地马鸣论言地前学断初地分除佛地穷尽故胜鬘云无明住地佛菩提智之所断也障之分齐断之如是对治相者初地渐舍至佛乃尽若复通论种性已上亦分断除(此二门竟)

次就真识明修分齐真识之中约缘有三一者染相与彼烦恼暗惑相应二杂染相真心与彼缘治相应三者净相离妄始显若论染相种性已上渐次息除至佛乃穷若复通论十信已上有舍义第二杂相初地渐舍至佛乃尽若复通论种性已上亦有舍义地持云种性菩萨六入殊胜无始法尔第三净相八地渐舍至佛乃穷故八地中观法无生无灭无出知一切法毕竟平等无有染相亦无净相若复通论初地已上亦舍净相故大品中宣说初地得无生忍证法本如不见先染后息为净无取无舍如如平等修舍如是

第十门中对治邪执显示正义先就事识对治邪执次就妄识后就真识就事识中邪执有八一执定一有人宣说六识之心随根虽別体性是一往来彼此如一猨猴六窓俱现非有六猴心识如是六根中现非有六心对此邪执说心非一识无別体缘知为义六识之心所依根异所缘亦异云何定一若定是一常了一尘无有转异又复心法无往来义随有知处即彼处生不得说言一而往来又彼所引猨猴为喻证心一者是义不然凡夫愚人谓猴定一六窓中现然实猨猴念念生灭此窓现者不至彼窓心识如是依眼生者不至余根如是一切皆尔二执定异有人宣说六识之心体性定异对此邪执说心不別于事分齐相续一虑非全別体如一猨游泆六窓非有六猴若言六识各別有体別体之法不相干预眼识还应从眼识生乃至意识还从意生不得相起现见五识从意识生意识从于五识而生明非別体又若六识各別有体有体之法不相妨碍不相妨故六识之心常应并有若常并有常应并用不常并故明非別体三执定常有人闻说三世之中业果不断谓心定常生死往来常是一识用虽兴废心体不变对治此执说识无常人中心异天中亦异六道之心各各別异云何是常又如经说苦相应异乐相应异不苦不乐相应亦异如是一切各各別异云何是常但诸凡夫不知心相妄谓是常犹如小儿见旋火轮谓不断绝若心常者善应常善恶应恒恶无有变异以变异故定知无常四执定断有人闻说心识无常便谓定断对治此执说心不断现世造业后必得果云何定断譬如乳酪转变虽异置毒乳中酪则杀人心亦如是造恶于中必受苦报明非是断五执定有如毘昙说十八界等各住己性是有不空设言空者但空阴上横计我人不空法体法不空故心识定有对此邪执说识是空空相云何识者正以別知为义如一念识则具四相初生次住终异后灭于此四中何者是知为初相知为中为后若初相知余应不知余若不知则不名识若余相知初应不知初若不知初不名识若言四相各別是知便是四念各別知法何关一念具足四相若言四相別非是知和合之中方有知者非知共合云何有知如百盲聚岂有所见又复四相都无合理云何无合理生相现时余相未有与谁共合乃至第四灭现之时余相已谢复与谁合进退推求都无合义云何说言和合有知知义既然焉有定识是故经中说色乃至受想行识一切皆空六执定无有人闻说五阴空寂便谓世谛因缘亦无对治此执说识非无若无心识云何而得见闻觉知现见六识各具作用明知不无又若无识则无善恶若无善恶亦无苦乐则入邪见断善根中不宜受之经言空者就真为论于世谛中不无心识七执心识独立无数我实说对治此执说有同时心心数法涅槃云诸弟子不解我意唱言佛说定无心数涅槃说十大地中心数之定明非无数龙树云譬如池水珠在则清象入便浊水喻心王珠象喻数于彼喻中不可说言水珠象一心法如是宁无別数八执心外定有別数如毘昙说对治此执明非定別涅槃云我诸弟子不解我意唱言佛说定有心数若使心外定有別数无预心事无心之时何不別起又若心外定有別数识从意生诸数亦应別有所依若別有依是义不然云何不然于彼宗中说三性心相应各异如欲界地善心起时二十二数相应共生不善起时二十二数相应共生记时有十二数相应共生从无记心起善之时十二同数可有所依自余別数除意何依若无依生是则心法无次第缘经论不许若无別依依意生者与识同依明非心外道理云何即彼心体同时具有受想行等诸义差別不同成实前后建立就一心体随义別分不同毘昙异体建立两义兼通故非诤论(此一门竟)

次就妄识对治邪执邪执有六一执定无有人闻说但有六识无第七情便言一向无第七识对治此执说有七识楞伽中说八识义胜鬘亦云七法不住若无妄识说何为八说何为七又六识外无妄识者声闻缘觉入涅槃时事识都灭即应是佛无別明妄识心故入涅槃时虽灭事识痴妄犹在所有痴妄识何得言无经中所言无七情者事识之中无第七情非无妄识二执定有有人闻说有第七识便谓七识別有体性对此邪执明妄无体当知如来就心法中分取虚妄分別之义为第七识何得于中別立体性如似世人见绳为蛇绳是实事喻彼真识蛇是妄情喻彼妄识蛇依绳有蛇无別体妄依真立云何有体迷梦等喻类亦同然经中说若无真识七法不住若自有体云何不住又若妄识自有体性便是实有何得言妄三执事识以为妄识有人闻说真识名心妄识名意事名意识便言小乘七心界中意根界者是第七识对治此执宣说妄识不同事识七心界中意根界者即是六识生从义边说为意根更无別法妄识与彼分齐条异云何言一异相如何如马鸣说妄识有六始从无明乃至相续广如上辨事识有四从执取相乃至第四业系苦相亦如上辨分齐各异何得说言意根界者是第七识又楞伽云第七妄识唯佛如来住地菩萨所能觉知余皆不觉云何说言意根界者是第七识又若妄识是七心界声闻缘觉入涅槃时灭七心界妄识应灭若灭妄识即应是佛入涅槃时灭七心界妄识犹在未得同佛明知全別问曰妄识若非意根何故楞伽马鸣论说为意乎释言彼乃借名显示非即意根楞伽中说第七识以之为心马鸣论中宣说真识以之为心岂可名同便是一物心名虽同真妄两別意名虽一何妨差別四执麁为细有人宣说眼见色时不知色空即是七识迷惑之心余亦如是若解色空即是七识明解之心余亦如是对治此执须显其异言见色时不知空者是六识中取性无明非第七识此之取性犹是向前事识之中初执取相问曰若此是六识中无明心者与七识中无明何別此如上辨以于心外事相法中执性迷空故非妄识又于心外事相法中解知无性是事识中分別之解非七识知五执不灭有人宣说七识之心未见理时生灭无常见理即常究竟不灭对治此执说妄终灭七识妄心体唯痴暗相唯分別得圣会如舍其分別见实明照尽其痴暗更有何在而言不灭道理如是须以文证楞伽说灭七种识名出佛身血云何不灭又彼经言妄想尔涅槃识此灭我涅槃明知妄灭又唯诸佛如来所行之处唯有藏识更无余识云何不灭大智论解释如义彼云实相如水性冷观智如大水随火热若火灭已水冷如本故名为如如是实相随观转变是观灭已实相如本故名为如明知妄解终竟灭尽若观不灭水冷之时火应不灭有人说言经中说灭但灭智中无明暗障不灭智体是义不然宝性论中自有诚文不但灭暗亦灭智解故彼论中说有四障不得如来净我乐常一者缘相谓无明地障佛真净断离彼故得佛真净二者因相谓无漏业障佛真我断除彼故得佛真我三者生相谓意生身障佛真乐断除彼故得佛真乐四者坏相谓变易死障佛真常断除彼故得佛真常无明等外別说无漏以之为障別说断除云何而言不灭无漏人言智体不灭尽者不灭之体即是真心非第七识问曰若使七识灭者谁得菩提谁证涅槃释言心相虽灭尽心性犹在心性在者即是真识是故就之说得证六执定灭有人闻说妄心终灭便言定灭无熏习义何故如是于真识中具过恒沙净法满足更无所少何用妄熏对治此执说妄有熏如起信论说妄熏真云何不熏若言真中净法满足不假熏者法佛之性本有法体可言满足报佛之性本来但有可生之义未有法体如子无树何得称满报佛本无假修方有何为不熏熏力在真故非定灭问曰真妄其性各別云何相熏此如上辨一切所修真妄共起摄修从妄悉是妄为摄修从真皆是真作真虽能作作必随妄妄虽能为为必依真由真妄名真熏妄由妄真作名妄熏真妄识之中对治如是(此二门竟)

次就真识对治邪执依如论中邪执有二一者凡夫人著我执二者二乘法著我执问曰凡夫亦著诸法何故偏名人著我执释言细分亦著诸法今对二乘凡夫著我及著我所通名人执诸法皆是我所摄故就凡执中随义具论略有二种一者执有二者执无执有之中別有四种一执实同神有人闻说藏识是我谓同外道所取神我对治此执说如来藏非我非众生非命非人二执真中具足真染如马鸣言有人闻说生死二法是如来藏便谓真中具有生死对治此执说如来藏自性清净从本已来唯有清净恒沙佛法无有染污若言真中实有生死而使证会永离生死无有是处若言有修缘起作用随世法门非无此义三执有净相如马鸣言有人闻说如来藏中备有一切诸功德法不增不减即谓真中有色心等自相差別对治此执说如来藏虽具诸法依真如说无彼此相无自他相乃至亦无离自他相翻对染故说彼真中具一切法又彼真中恒沙等法同体缘集无有差別不得別取差別之相四执始终如马鸣说有人闻说依如来藏始起生死又复闻说如来之藏起生死故虽得涅槃还起生死起生死故涅槃有终对治此执说如来藏无始无终以无始故依起生死生死无始是以论言若有宣说三界之外更有众生初始起者是外道说非正佛法以无终故依成涅槃涅槃无终有执如是言执无者有人宣说诸法空义以为真识对治此执说真不空于此识中具过恒沙一切佛法云何名空故胜鬘中说为不空如来藏矣涅槃亦云有如来藏虽不可见破烦恼已定必得之彼文复言若有人说无我空寂为如来藏当知是人久在生死长受诸苦不得解脱而楞伽中言依无我说如来藏者于此藏中无妄所计故名为空非无真法故唯识论言为破外道著我我所故说色等一切法空非离言说如实境空如实境者诸佛如来所行之处唯有藏识更无余识对治凡夫邪执如是次明对治二乘妄执于中有二一者执有二乘之人未得法空见有生死涅槃之相以此见故深畏生死趣求涅槃迷覆真如对治此执说如实空离一切相生死本寂涅槃亦如二执定无二乘之人分见生空利根之者小见法空便取此空以为究竟覆障真实对治此执说实不空具过恒沙一切佛法八识如是

大乘义章卷第三(之下)


校注

北本第十三 遗教经 胜鬘经 诸【大】是诸【考偽-原】 空【大】空者【考偽-原】 神【大】智【校异-原】 智性之【大】*智之性【甲】知性之【校异-甲】* 种【大】重【校异-甲】 等【大】〔-〕【甲】 胜鬘经 胜鬘经 华严经第二十六十地论 法身【大】〔-〕【校异-甲】 成法身【大】法身成【甲】 二【大】第二【校异-甲】 互【大】共【校异-原】 门【大】行【校异-原】【甲】 共【大】共相【考偽-原】 北涅槃经第十二南本第十一 张【大】离【考偽-原】 离【大】离苦【甲】 盛【大】可盛【甲】 云【大】中【校异-原】 北本第十二 北本第十二 者【大】〔-〕【校异-原】【甲】 迁【大】变【甲】 第十二 第十二 第十二 第十二 事【大】中【校异-原】【甲】 第十二 第六 涉【大】*漏【校异-原】【甲】* 段【大】〔-〕【校异-原】【甲】 胜鬘经 北本第二十五 涅槃经第十八 因【大】因中【甲】 果【大】苦【校异-原】【甲】 宽【大】*冥【校异-原】【甲】* 有一道【大】〔-〕【校异-原】【甲】 第五世谛品 评【大】称【校异-原】名【甲】 妙【大】〔-〕【甲】 华严经四谛品 上【大】〔-〕【甲】 向【大】〔-〕【甲】 华严经四谛品 是【大】是是【甲】 量【大】量以【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 有【大】亦有【甲】 狡【大】狭【考偽-大】 之【大】*〔-〕【甲】* 涅槃经第十三 义【大】〔-〕【校异-甲】 者【大】有【甲】 若就事论【大】〔-〕【校异-原】 原本傍注曰恐有脱文 种【大】种因果【校异-原】 因【大】同【甲】 第四 涅槃经 仁王二谛品科注中 不思议品 原本傍注曰五论文作六 遣【大】遣但【校异-原】 注维摩 体【大】自【校异-甲】 第七 皇【大】重【考偽-原】 缘【大】缘为缘【校异-原】 第二菩萨法聚品 南本涅槃经第廿六 四谛品 助【大】助行【甲】 业【大】等【校异-原】【甲】 于【大】〔-〕【甲】 越【大】〔-〕【校异-原】 地【大】界【校异-原】 经【大】更【考偽-原】【考偽-甲】 秽污【大】威仪【校异-甲】 所生【大】〔-〕【校异-原】 別【大】断【甲】 得【大】欲【考偽-原】彼【考偽-甲】 上【大】退【考偽-原】【考偽-甲】 心【大】〔-〕【甲】 终【大】终生【考偽-原】 生【大】〔-〕【校异-原】 色【大】绝【甲】 以何义【大】问曰何【校异-原】问曰何义【校异-甲】 非学心退【大】〔-〕【校异-原】 杂心第二 正【大】〔-〕【校异-甲】 互【大】果【校异-原】 谓【大】诸【甲】 地持第三 第三十三 第三十二 智论第三十二 (第一相)八字【大】〔-〕【校异-原】 报【大】报故【甲】 禅【大】净【甲】 中【大】定【校异-原】 胜【大】〔-〕【校异-原】 果【大】果除解脱果【校异-原】 果【大】〔-〕【校异-原】【甲】 果【大】果及【校异-原】 善【大】不善【校异-原】 后【大】彼【校异-原】 (时中现)十二字【大】〔-〕【校异-原】【甲】 者【大】〔-〕【校异-原】 得【大】待【甲】 法【大】始【校异-原】【甲】 杂心第三 所言【大】〔-〕【校异-原】【甲】 学【大】学业【甲】 有【大】有增【校异-原】【甲】 若彼【大】〔-〕【校异-原】【甲】 亦【大】各【校异-原】【甲】 见断之业【大】〔-〕【甲】 果【大】果功用果【校异-原】【甲】 杂心第二 上【大】上二【考偽-原】 成【大】始【校异-甲】 增【大】始【考偽-原】 生得【大】报生【考偽-原】 缚【大】缘【考偽-原】【考偽-甲】 唯是【大】〔-〕【校异-原】【甲】 法【大】法生【甲】 生【大】生后【校异-原】生复【校异-甲】 局【大】为【校异-原】【甲】 未来还望【大】〔-〕【校异-原】【甲】 义【大】义由【甲】义同【校异-甲】 杂心第二 彰因义【大】因义彰【考偽-原】【考偽-甲】 谓【大】〔-〕【甲】 为【大】*〔-〕【甲】* 中【大】中说【校异-原】 谛【大】俗【校异-原】【甲】 法【大】法別有【校异-原】 法【大】法者【考偽-原】 之义【大】〔-〕【校异-原】【甲】 亦【大】〔-〕【校异-原】【甲】 因【大】因者【校异-原】【甲】 义【大】者【甲】 智论第三十四 明【大】〔-〕【校异-原】【甲】 此四空义与第二卷所出文全同故省略 (cf. P. 506, c) 宋译经第四 楞伽经第四 曰【大】目【校异-原】 佛【大】佛法【校异-原】【甲】 性【大】〔-〕【甲】 切【大】切一切【甲】 法【大】〔-〕【校异-原】 染【大】染则【甲】 想【大】细【甲】相【校异-甲】 成【大】〔-〕【甲】 其【大】立【考偽-原】 得【大】〔-〕【校异-原】体【甲】 中【大】〔-〕【甲】 辨【大】执【甲】 后【大】复【甲】 別【大】用【校异-原】 想【大】想自性【甲】 因缘【大】自性【校异-原】 想【大】相【甲】 相【大】〔-〕【校异-原】【甲】 旧经第二十五 维摩经 十地 异【大】〔-〕【校异-原】【甲】 异【大】同【校异-原】【甲】 旧华严经第二十四 勋【大】熏【考偽-大】 第二 者【大】〔-〕【甲】 陀【大】他【校异-原】 楞伽经第四 胜鬘经 胜鬘经 起信论 因【大】用【校异-原】 切【大】切识【考偽-原】 时【大】体【甲】 第一 亦【大】言【校异-原】【甲】 恒【大】恒沙真【校异-原】恒沙佛【校异-原】 体【大】真【甲】 论【大】真【校异-原】 尽【大】灭【校异-原】 起信论 名【大】名为【甲】 觉【大】心【校异-原】 第一 复【大】惑复【考偽-原】 曰【大】〔-〕【校异-原】 北本第七如来性品 原本傍注曰之藏经作藏义 原本傍注曰皆经作悉 北本第三十二 分【大】〔-〕【甲】 即【大】〔-〕【校异-原】 第三十二 净【大】清净【校异-原】 暗【大】取【考偽-原】 其【大】〔-〕【校异-原】 注经第八不二法门品 妄【大】妄心【校异-原】 旧华严经第二十六十地论八 前【大】前则【考偽-原】 起信论义起 等【大】相【甲】 习【大】义【甲】 摄大乘论 因【大】目【校异-原】 梁论第五 楞伽金光明 诸法【大】法皆【校异-原】 十地经论第十一 离【大】杂【校异-原】 无量【大】心无量自【甲】 染【大】*染相【甲】* 耳【大】〔-〕【甲】 第二 楞伽说 非【大】不【校异-原】 梁摄论第六 梁译第七 北本第二十七南本第二十五 第三 楞伽意 缘【大】总【校异-原】约【甲】 坏【大】怀【甲】 中【大】〔-〕【甲】 门【大】明【甲】 时【大】体【甲】 梁摄论第七 第一 起信论 摄论一 彼【大】〔-〕【校异-原】 第一 胜鬘经 复【大】后【甲】 现众生品 第二 分別【大】別分【校异-原】 变【大】及【校异-原】 及【大】生【考偽-原】 合【大】分【甲】 种【大】〔-〕【甲】 识【大】实【甲】 依【大】作【校异-原】 原本傍注曰识论作尘 则【大】別【甲】 动【大】觉【甲】 阶【大】增【校异-原】 云【大】〔-〕【甲】 若【大】若妄【甲】 真【大】真妄【甲】 楞伽经等 弱【大】弱弱者为根【甲】 关【大】预【甲】 通【大】遍【考偽-原】 別【大】別之【考偽-原】 虽【大】唯【甲】 识【大】〔-〕【考偽-原】 相【大】根【考偽-原】 还以众生【大】〔-〕【甲】 如来藏经 报【大】执【校异-原】 通【大】道【甲】 说【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【考偽-原】 故【大】故故【校异-原】 又【大】*〔-〕【考偽-原】* 乘【大】*乘法【校异-原】* 名【大】若【校异-原】 乃【大】所【校异-原】 旧华严经第二十六十地经论 原本傍注曰藏经作识 原本傍注曰转经作动 生【大】〔-〕【甲】 论【大】论动【校异-原】 楞伽经第一 楞伽经第四 虚偽【大】〔-〕【甲】 住【大】〔-〕【甲】 第一 原本傍注曰生经作起 楞伽经 十地经论第八 行【大】复【考偽-原】即【考偽-原】 曲【大】〔-〕【考偽-原】 第二 原本傍注曰如论作真 义记 二【大】二者熏习【校异-原】 于【大】生于【校异-原】 执【大】报【校异-原】 法【大】〔-〕【甲】 目【大】因【考偽-原】 亦如【大】上示【甲】 义记 义记 论【大】论自【甲】 无【大】作【考偽-甲】 所熏【大】〔-〕【甲】 熏【大】熏已【考偽-原】 名【大】〔-〕【甲】 梁摄论第五 梁摄论第五 別【大】差別【甲】 第四 成【大】成我【校异-原】 踰【大】愈【校异-原】 执【大】报【校异-原】 熏【大】熏转【考偽-原】 令真【大】真令【校异-原】 动【大】运【校异-原】 地持楞伽 来【大】末【校异-原】 故【大】〔-〕【考偽-原】 摄【大】〔-〕【考偽-原】 观【大】亲【甲】 別【大】则【校异-原】 兼【大】麁【校异-原】 妄【大】妄想【校异-原】 (互以缘集)十八字【大】〔-〕【校异-原】 不【大】非【校异-原】 示【大】乐【校异-原】 乘【大】业【校异-原】 维摩菩萨品 门【大】〔-〕【甲】 十地论经第九 佛道品 问疾品 在【大】*在外【校异-原】* 次【大】〔-〕【校异-原】 十地经 在【大】在于【校异-原】 是【大】〔-〕【校异-原】 识【大】〔-〕【甲】 起信义记 第十四 持【大】地【校异-原】 別与心【大】与心別【甲】 摄【大】*断【校异-原】* 义记下本第三 有【大】为【甲】 第一 对此邪执说心非一【大】∞识无別体缘知为义【甲】 识无別体缘知为义【大】∞对此邪执说心非一【甲】 无有【大】〔-〕【甲】 般若经等 我【大】成【校异-原】 北本第三十四 原本傍注曰诸上经有我字 北本第二十七 智论第三十六 北本第三十四 数【大】类【校异-原】 二【大】一【甲】 记【大】记心【考偽-原】 第五 维摩经等 第四 痴【大】〔-〕【校异-原】 维摩经众生品 有【大】有有【校异-原】 妄【大】〔-〕【甲】 胜鬘经 第一 第三 第二 尔涅槃识此【大】示涅槃慧彼【甲】 识【大】识言【甲】 第三十二 楞伽经 作【大】修【校异-原】 说【大】故【考偽-原】 第七如来性品 人【大】〔-〕【甲】 妄【大】法【校异-甲】
[A1] 入【CB】人【大】
[A2] 恒【CB】洹【大】(cf. T44n1843_p0198a10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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