大唐大慈恩寺三藏法师传卷第十

起显庆三年正月随车驾自洛还西京至麟德元年二月玉华宫舍化

显庆三年正月驾自东都还西京法师亦随还秋七月再有 勅法师徙居西明寺寺以元年秋八月戊子十九日先有 勅曰「以延康坊濮王故宅为皇太子分造观寺各一命法师案行其处」还奏地窄不容两所于是总用营寺其观改就普宁仍先造其年夏六月营造功毕其寺面三百五十步周围数里左右通衢腹背廛落青槐列其外渌水亘其间亹亹耽耽都邑仁祠此为最也而廊殿楼台飞惊接汉金铺藻栋日晖霞凡有十院屋四千余间庄严之盛虽梁之同魏之永宁所不能及也

勅先委所司简大德五十人侍者各一人后更令诠试业行童子一百五十人拟度至其月十三日于寺建斋度僧命法师看度至秋七月十四日迎僧入寺其威仪幢盖音乐等一如入慈恩及迎碑之则 勅遣西明寺给法师上房一口新度沙弥海会等十人充弟子

大帝以法师先朝所重嗣位之后礼敬逾隆中使朝臣问慰无绝𫎪施绵帛锦前后万余段法服袈裟等数百事法师受已皆为国造塔及营经像给施贫穷并外国婆罗门客等随得随散无所贮發愿造十俱胝像百万为一俱胝并造成矣东国重于《般若》前代虽翻不能周备众人更请委翻然《般若》部大师多务人命无常恐难得了乃请就于玉华宫翻译帝许焉即以四年冬十月法师从京發向玉华宫并翻经大德及门徒等同去其供给诸事一如京下至彼安置肃诚院焉

至五年春正月一日起首翻《大般若经》经梵本总有二十万颂文既广大学徒每请删略法师将顺众意如罗什所翻除繁去重作此念已于夜梦中即有极怖畏事以相警诫或见乘危履崄或见猛兽搏人流汗方得免脱觉已惊惧向诸众说还依广翻夜中乃见诸佛菩萨眉间放光照触己身心意怡适法师又自见手执花灯供养诸佛或升高座为众说法多人围绕赞叹恭敬或梦见有人奉己名菓觉而喜庆不敢更删一如梵本

佛说此经凡在四处王舍城鹫峰山给孤独园他化自在天王宫王舍城竹林精舍总一十六会合为一部然法师于西域得三本到此翻译之日文有疑错即挍三本以定之慇懃省覆方乃著文审慎之心古来无比或文乖旨奥意有踌必觉异境似若有人授以明决情即豁然若披云睹日自云「如此悟处奘浅怀所通并是诸佛菩萨所冥加耳

经之初会有严净佛土品品中说诸菩萨摩诃萨众为般若波罗蜜故以神通愿力盛大千界上妙珍宝诸妙香花百味饮食衣服音乐随意所生五尘妙境种种供养严说法处时玉华寺主慧德及翻经僧嘉尚其夜同梦见玉华寺内广博严净绮饰庄严幢帐宝舆花幡伎乐盈满寺中又见无量僧众手执花盖如前供具共来供养《大般若经》寺内衢巷墙壁皆庄绮地积名华众共履践至翻经院其院倍加胜妙如经所载宝庄严土又闻院内三堂讲说法师在中堂敷演既睹此已欢喜惊觉俱參法师说所梦事法师云「今正翻此品诸菩萨等必有供养诸师等见信有此乎」时殿侧有双柰树忽于非时数数开花花皆六出鲜荣红白非常可爱时众详议云是《般若》再阐之征又六出者表六到彼岸

然法师翻此经时汲汲然恒虑无常谓诸僧曰「玄奘今年六十有五必当卒命于此伽蓝经部甚大每惧不终努力人加勤勿辞劳苦」至龙朔三年冬十月二十三日功毕绝笔合成六百卷称为《大般若经》焉合掌欢喜告徒众曰「此经于汉地有缘玄奘来此玉华者经之力也向在京师诸缘牵乱岂有了时今得终讫并是诸佛冥加龙天拥祐此乃镇国之典人天大宝徒众宜各踊跃欣庆

时玉华寺都维那寂照庆贺功毕设斋供养是日请经从肃诚殿往嘉寿殿斋所讲读当迎经时《般若》放光诸天雨花并闻空中音乐非常香气既睹灵瑞倍增嘉慰谓门人曰「经自记此方当有乐大乘者国王大臣四部徒众书写受持读诵流布皆得生天究竟解脱既有此文不可缄默」至十一月二十日令弟子窥基奉表奏闻请御制经序至十二月七日通事舍人冯茂宣勅垂许

法师翻《般若》后自觉身力衰竭知无常将至谓门人曰「吾来玉华本缘《般若》今经事既终吾生涯亦尽若无常后汝等遣吾宜从俭省可以蘧蒢裹送仍择山㵎僻处安置勿近宫寺不净之身宜须屏远」门徒等闻之哀抆泪启曰「和上气力尚可尊颜不殊于旧何因忽出此言」法师曰「吾自知之汝何由得解

麟德元年春正月朔一日翻经大德及玉华寺众慇懃启请翻《大宝积经》法师见众情专至俛仰翻数行讫便摄梵本停住告众曰「此经部轴与《大般若》同玄奘自量气力不复办此死期已至势非赊远今欲往兰芝等谷礼拜辞俱胝佛像」于是与门人同出僧众相顾莫不澘然礼讫还寺专精行道遂绝翻译至八日有弟子高昌僧玄梦见有一浮图端严高大忽然崩倒见已惊起告法师法师曰「非汝身事此是吾灭谢之征

至九日暮间于房后度渠脚跌倒胫上有少许皮破因即寝疾气候渐微至十六日如从梦觉口云「吾眼前有白莲华大于鲜净可爱」十七日又梦见百千人形容伟大俱著锦衣将诸绮绣及妙花珍宝装法师所卧房宇以次装严遍翻经院内外爰至院后山岭林木悉竖幡幢众彩间错并奏音乐门外又见无数宝舆舆中香食美菓色类百千并非人中之物各各擎来供养于法师法师辞曰「如此珍味证神通者方堪得食玄奘未阶此位何敢辄受」虽此推辞而进食不止侍人謦遂尔开目因向寺主慧德具说前事

法师又云「玄奘一生以来所修福慧准斯相貌欲似功不唐捐如佛教因果并不虚也」遂命嘉尚法师具录所翻经合七十四部总一千三百三十八卷又录造俱胝画像弥勒像各一千又造塑像十俱胝抄写《能断般若》《药师》《六门陀罗尼》等经各一千部供养悲敬二田各万余人烧百千灯赎数万生录讫令嘉尚宣读闻已合掌憘庆又告门人曰「吾无常期至意欲舍堕宜命有缘总集」于是罄舍衣资更令造像并请僧行道至二十三日设斋𫎪施

其日又命塑工宋法智于嘉寿殿竖菩提像骨已因从寺众及翻经大德并门徒等乞欢喜辞別「玄奘此毒身深可厌患所作事毕无宜久住愿以所修福慧回施有情共诸有情同生睹史多天弥勒内眷属中奉事慈尊佛下生时亦愿随下广作佛事乃至无上菩提」辞讫因默正念时复口中诵「色蕴不可得受想行识亦不可得眼界不可得乃至意界亦不可得眼识界不可得乃至意识界亦不可得无明不可得乃至老死亦不可得乃至菩提不可得不可得亦不可得」复口说偈教傍人云「南无弥勒如来正等觉愿与含识速奉慈颜无弥勒如来所居内众愿舍命已必生其中」时寺主慧德又梦见有千躯金像从东方来下入翻经院香花满空

至二月四日夜半瞻病僧明藏禅师见有二人各长一丈许共捧一白莲华如小车轮花有三重叶长尺余光净可爱将至法师前擎花人云「师从无始已来所有损恼有情诸有恶业因今小疾并得消应生欣庆」法师顾视合掌良久遂以右手而自支头次以左手申左髀上舒足重垒右脇而卧迄至命终竟不回转不饮不食至五日夜半弟子光等「和上决定得生弥勒内院不」法师报云「得生」言讫喘息渐微少间神侍人不觉属纩方从足向上渐冷最后顶暖颜色赤白怡悦胜常过七七日竟无改变亦无异气自非定慧庄严戒香资被孰能致此

又慈恩寺僧明慧业行精苦初中后夜念诵经行无时懈废于法师亡夜夜半后旋绕佛堂行道见北方有白虹四道从北亘南贯井宿直至慈恩塔院皎洁分明心怪所以即念往昔如来灭度有白虹十二道从西方直贯太微于是大圣迁化今有此相将非玉华法师有无常事耶天晓向众说其所见众咸怪之至九日旦无常事果达于京师符虹现之闻者嗟其感异

法师形长七尺板身赤白色眉目疎朗端严若美丽如画音词清远言谈雅听者无厌或处徒众或对嘉宾一坐半身不倾服尚乾陀裁唯细㲲修广适中行步雍容直前而视辄不顾眄滔滔焉若大江之纪地灼灼焉类芙蕖之在水加以戒范端始终如一爱惜之志过护浮囊持戒之坚超逾系草性爱怡简不好交游一入道场非朝命不出

法师亡后西明寺上座道宣律师有感神之德至乾封年中见有神现自云「弟子是韦将军诸天之子主领鬼神如来欲入涅槃勅弟子护持赡部遗法比见师戒行清严留心律部四方有疑皆来咨决所制轻时有乖错师年寿渐促文记不正便误后人以是故来示师佛意」因指宣所出律抄及轻重仪僻谬之处皆令改正宣闻之悚栗悲喜因问经论等种种疑妨神皆为决之又问古来传法之僧德位高下亦问法师神答「自古诸师解行互有短长而不一准且如奘师一人九生已来备修福慧两业生生之中多闻博洽聪慧辩才于赡部洲脂那国常为第一福德亦然其所翻译文质相兼无违梵本由善业力今见生睹史多天慈氏内众闻法悟解更不来人间既从弥勒问法悟解得圣」宣受神语已辞別而还宣因录入着记数卷见在西明寺藏矣据此而言自非法师高才懿德乃神明知之岂凡情所

法师病时捡挍翻经使人许玄备以其年二月三日奏云「法师因损足得病」至其月七日勅中御府宜遣医人将药往看所司即差供奉医人张德志程桃捧将药急赴比至法师已终医药不及时坊州刺史窦师伦奏法师已亡

帝闻之哀恸伤感为之罢朝「朕失国宝矣」时文武百寮莫不悲哽流涕帝言已呜悲不能胜帝翌日又谓群臣曰「惜哉朕国内失奘师一人可谓释众梁摧矣四生无导矣亦何异于苦海方舟檝遽沈暗室犹昏灯炬斯掩

帝言已呜咽不至其月二十六日下勅曰「窦师伦所奏玉华寺僧玄奘法师既亡葬事所须并令官给」至三月六日有勅曰「玉华寺奘法师既亡其翻经之事且停已翻成者准旧例官为抄写自余未翻者总付慈恩寺守掌勿令损失玄奘弟子及同翻经僧先非玉华寺僧者各放还本寺」至三月十五日又有 勅故玉华寺僧玄奘法师葬日宜听京城僧尼造幡盖送至墓所」法师道茂德高为明时痛惜故于亡后重叠降恩求之古人无比此也

于是门人遵其遗命以籧篨为舆奉神柩还京安置慈恩翻经堂内弟子数百哀号动地京城道俗奔赴哭泣日数百千以四月十四日将葬浐之东都内僧尼及诸士庶共造殡送之仪白幢泥洹帐舆金棺银椁娑罗树等五百余事布之街衢连云接汉悲笳凄挽响匝穹宇而京邑及诸州五百里内送者百余万人虽复丧事华整而法师神柩仍在籧篨本舆东市绢行用缯三千匹结作泥洹舆兼以花珮庄严极为殊妙安神柩门徒等恐亏师素志不许乃以法师三衣及国家所施百金之纳置以前行籧篨舆次其后观者莫不流泪哽塞是日缁素宿于帐所者三万余人

十五日旦掩坎讫即于墓所设斋而散是时天地变色鸟兽鸣哀物感既然则人悲可悉皆言爱河尚慈舟遽沈永夜犹昏慧灯先灭攀恋之痛如亡眼目不直比之山颓木坏而已惜哉

至总章二年四月八日有勅徙葬法师于樊川北原营建塔宇盖以旧所密迩京郊禁中多见时伤圣虑故改卜焉至于迁殡之仪门徒哀感行侣悲恸彼往初

释慧立论曰「观夫夜星霄月继西日之明三江九河助东溟之大相资之道在物既然传袭之风于人岂异自法王潜辉之后阿难结集已来岁越千年时逾十代圣贤间出英叡递生各韫雄图包上智负荷遗法控御天人道制风飚神倾海岳或舒指而流膏液或异室而朗奇光或连尸以伏天魔或一对而回时主或愿通法于边刹风波于崄涂或虚己以应物求裹粮而行死地终令玄津溢瀁惠济无既益传灯寔符付嘱考之前册可不然哉而清源不穷今复遇法师嗣承之矣惟法师星像降灵山岳腾气才过东箭誉美南金雅操不群坚芳独拔以四生为己任建正法为身事巍巍乎似嵩华之负穹苍皎皎焉若琅玕之映澄海而聪机俊骨發于自然味道轻荣率由天性至夫多识洽闻之奥冠恒肇而逾高详玄造微之功跨生融而更远滔滔乎荡荡乎实绍隆之神器也将使像化重光于颓季之期故诞兹明德者矣法师以今古大德阐扬经虽复俱依圣教而引据不同诤论纷然其来自久至如黎耶是报非报化人有心无心和合怖数之徒闻熏灭不灭等百有余科并三藏四含之盘根大小两宗之钳键先贤之所不决今哲之所共疑法师亦踌蹰此文怏怏斯旨慨然叹曰『此地经盖法门枝叶未是根源诸师虽各起异端而情疑莫遣终须括囊大本取定于祇𮁭』由是壮志發怀驰心遐外以贞观三年秋八月立誓装束拂衣而去到中天竺那烂陀寺逢大法师名尸罗跋陀此曰戒贤其人体二居宗神鉴奥远博闲三藏善四韦陀于《十七地论》最为精熟以此论该冠众经亦偏常宣讲元是弥勒菩萨所造即《摄大乘》之根系是法师發轫之所祈者十六大国靡不归宗禀义学徒恒有万法师既往修造一面尽欢以为相遇之晚于是伏膺听受兼咨决所疑一遍便覆无所遗忘譬蒙汜之纳群流若孟诸之吞云梦彼师嗟怪叹未曾有『若斯人者闻名尚难岂谓此时共谈玄』法师从是声振葱西名流八国彼诸先达英杰闻之皆宿构重关共来难诘雁行鱼毂驾肩随其并论之词云屯雨至法师从容辩释皆入其室操其戈取其击其盾莫不人人丧辙解颐虔伏称为此公天纵之才难酬对也戒日王等见之抃喜皆肘步呜足倾珍供养罢席之后更学梵书诸经自如来一代所说耆山方等之教鹿苑半字之文爰至后圣马鸣龙树无著天亲诸所制作及灰山住等十八异执之宗五部殊涂之致搜罗研究达其旨得其文并佛处世之迹如泥洹坚固之林降魔菩提之树迦路崇高之塔那揭留影之山皆躬申礼敬备睹灵奇亦无遗矣法师心期既满学览复周将旋本土遂缮写大小乘法教六百余部请像七躯舍利百有余粒以今唐十九年春正月二十五日还至长安道俗奔迎倾都罢市是时也烟收雾卷景丽风清宝帐盈衢花幢揜日庆云垂彩于天表郁郁纷纷庶士咏赞于通庄轰轰隐隐邪风于焉顿戢慧日赫以重明虽不逢世尊从忉利之下阎浮此亦足为千载之休美也法师此行经涂数万备历艰危至如涸阴沍寒之山波激浪之壑厉毒黑风之气狻猊䝙豻之群并法显失侣之乡智严遗伴之地班超之所不践章亥之所未游法师孑尔孤征坦然无梗扇唐风于八河之外扬国化于五竺之间使乎遐域侯王驰心辇毂远方酋长系仰天衢虽法师不世之功抑亦圣朝运昌感通之力也 皇帝握龙图而纂历应赤伏以君临戮鲸豕以济群生荡云霓而光日月正四维之绝柱息沧海之横流重立乾坤再施镕造九功包于虞七德冠于曹海晏河清时和岁阜远无不顺迩无不安天成地平人庆神悦加以重明丽正三善之义克隆宰辅忠勤良哉之歌斯允既而功穷厚载德感上玄紫芝含秀于玉阶果结英于朱阁又如西州石瑞松县琨符纪圣主千年之期显 储君副承之业凤毛才子之句上果佛田之文历万古而不当我皇而始出岂非明灵辅德玄天福眷者焉加复游心真际城堑五乘追思鹫岭之容𥩟想提河之说故使遗形绀发焕彩来仪胜典高僧相辉而至慈云布于六合法鼓振于三千天花将景风共飞翠雾与香烟同馥于是溺俗沈流之士望涯岸而有期清虚蹈玄之宾顾三空而非远所谓司南启路众惑知方商飚袭林而群籁自法师盛德也如彼逢时也如此岂同雅澄怀道遇二石之凶残什传经值符姚之偽历校之深浅即行潦之类江湖方之明暗乃朝阳之与萤曜矣昔钟玦既至魏文奉赋以赞扬神雀斯呈贾逵献颂而论异在禽物之微贱古人犹且咏歌况法师不朽之神功栋梁之大业岂可缄默于明时而无称述者也立学愧往贤德非先达直以同沾像化叨厕末尘欣慕之怀百于恒品所以力课庸愚辄申斯传其清徽令望之美绝后光前之踪別当分诸鸿笔非此所能𫌨缕也冀明鉴君子收意而不哂焉

赞曰「生灵感绝大圣迁神其能继绍唯乎哲人马鸣先唱提婆后申如日斯隐朗月方陈穆矣法师谅为贞士逈秀天人不羁尘滓穷玄之奥究儒之理洁若明珠芬同蕙芷悼经之阙疑义之错委命询求𣣋危践恢恢器宇赳赳诚恪振美西州归功东属逢有道唯我 皇重悬玉镜再理珠囊三乘既阐《十地》兼扬俾夫慧日幽而更光粤余庸幸參尘末长自蓬门靡彫靡括高山斯仰清流是渴愿得攀依比之藤葛

释彦悰笺述曰「余观佛教东度已来英俊贤明舍家入道者万计其中罕能兼善一二美者有焉至若视听貌言洽闻强识轻生重道绝域遐征贞操劲松筠雅志陵金石群雄革虑圣主回光者于三藏备之矣抑又闻之三藏当盛暑之体无沾液祁寒之际貌不惨凄又不夭不申不欠不嚏斯盖未详其地位何贤圣之可格哉又北宫现疾之时征庆繁缛将终之日色貌敷愉亦难得而测也及终后月余日有人赍栴檀末香至请依西国法以涂三藏身众咸莫之许其人作色曰『弟子別奉进止师等若不许请录状以闻』众从之及开棺發殓已人觉异香等莲花之气互相惊问皆云若兹向人除并殓衣唯留衬服众睹三藏貌如生人皆号绝共视向人涂香服殓盖棺已俄失所在众疑天人焉余考三藏夙心稽其近迹自非摩诃萨埵其孰若之乎粤我同俦幸希景仰勗哉

大唐大慈恩寺三藏法师传卷第十


校注

慧【大】惠【宋】【元】【宫】 随【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 京【大】京终【宋】【元】【明】【宫】【甲】 显庆【大】〔-〕【甲】 再有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 十九日【大】〔-〕【宫】 造【大】造时【甲】 先【大】时【宋】【元】【明】【宫】 濮【CB】𣾴【大】汉【宫】【甲】 坊【大】坊寺【甲】 寺【大】寺以【宋】【元】【明】【宫】寺以三【甲】 日【大】目【宋】【元】【明】【宫】 泰【大】秦【宫】 令【大】〔-〕【甲】 海会等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 畜【大】蓄【宋】【元】【明】【宫】 一【大】十【宋】【元】【明】【宫】【甲】 师【大】下【宫】 人【大】〔-〕【宫】 乃【大】〔-〕【甲】 即以【大】〔-〕【宫】【甲】 四年冬【大】冬四年【宋】【元】 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】【甲】 诚【大】*成【宋】【元】【明】【宫】*【甲】 至【大】〔-〕【甲】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【宫】 战【大】颤【宋】【元】【明】 栗【大】慓【甲】 己【大】已【宫】 古来【大】自古【宋】【元】【明】【宫】古自【甲】 蹰【大】*躇【宋】【元】【明】【宫】*【甲】 睹【大】观【甲】 奘【大】玄奘【甲】 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 锦【大】饰【宋】【元】【明】【宫】 倍【大】陪【明】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】【甲】 柰【大】李【甲】 努力人【大】人人努力【宋】【元】【明】 人【大】人人【宫】 恳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 功毕【大】方乃【宋】【元】【明】【宫】【甲】 汉【大】此【宋】【元】【明】【宫】【甲】 华【大】华寺【宋】【元】【明】【宫】 (诸天慰)二十二字【大】照烛远迩兼有非常香气法师【宋】【元】【明】【宫】【甲】 徒众【大】众徒【甲】 十【大】十二【宋】【元】【明】【宫】【甲】 窥【大】乘【宋】【元】【明】【宫】 奏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 茂【大】义【宋】【元】【明】【宫】【甲】 既【大】〔-〕【甲】 鲠【大】哽【宋】【元】【明】【宫】 抆【CB】【丽-CB】𢪛【大】收【宋】【元】【明】【甲】 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 玉华【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【甲】 摄【大】收【宋】【元】【明】【宫】【甲】 拜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 觉【大】觉因向法师自陈所【宋】【元】【明】【宫】【甲】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】【甲】 装【大】奘【宋】【元】【宫】从【明】庄【甲】 宇【大】室【宋】【元】【明】【宫】 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】【甲】 幡幢【大】幢幡【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】傍【宫】【甲】 欬【大】咳【甲】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】【甲】 八【大】五【宋】【元】【明】【宫】 帧【大】㡧【宋】【元】【明】[族-矢+贞]【宫】【甲】 塑【大】素【宋】【元】【明】【宫】【甲】 抄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 千【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】【甲】十【大】 憘【大】嘉【宫】 宋【大】宗【甲】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】谟【宋】【元】【宫】【甲】 无【大】谟【宋】【元】【明】【宫】 除【大】殄【宋】【元】【明】【宫】【甲】 良久【大】久之【甲】 支头【大】支颐【宋】【宫】搘颐【元】【明】 垒【大】累【宋】【元】【明】【宫】【甲】 迄至命终【大】暨乎属纩【宋】【元】【明】【宫】【甲】 问【大】问云【宋】【元】【明】【宫】【甲】 上【大】尚【明】 院【大】众【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【甲】 喘【大】气【宋】【元】【明】【宫】【甲】 逝【大】游【明】 属纩【大】旷久【宋】【宫】 知【大】委【宋】【元】【明】【宫】【甲】 向上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夜半【大】子【甲】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 无常事果达于京师【大】凶问至京正【宋】【元】【明】【宫】凶问至重正【甲】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 塑【大】表【宋】【元】【明】【宫】【甲】 亮【大】高【甲】 日【大】朝【宋】【元】【明】【宫】【甲】 摇【大】动【宋】【元】【明】【宫】【甲】 凝【大】明【宋】【元】【明】【宫】 志【大】意【宋】【元】【明】【宫】 系草【大】草系【宋】【元】【明】【宫】 比【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 重【大】重仪【宋】【元】【明】【宫】【甲】 便【大】注【宋】【元】【明】【甲】 皆【大】*并【宋】【元】【明】【宫】【甲】* 种种疑妨【大】心所不决者【宋】【元】【明】【宫】【甲】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 曰【大】云【宋】【元】【明】【宫】【甲】 两业【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 来【大】〔-〕【甲】 (既从已)十五字【大】受生神授语讫【宋】【元】【明】【宫】 着记数卷见在【大】別记见【宋】【元】【明】【宫】別记数卷见在【甲】 据此而言【大】〔-〕【甲】 测【大】测度【宋】【元】【明】【宫】【甲】 (宜遣差)十二字【大】〔-〕【宫】【甲】 程【大】将【宫】 刺【大】勅【宫】 曰【大】数日【宋】【元】【明】【宫】 百【大】宰【宋】【元】【明】【宫】【甲】 噎【大】咽【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 奘【大】奘法【宋】【元】【明】【宫】【甲】 导【大】导师【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 阔【大】▆【宋】【元】【明】【宫】【甲】 暗【大】闻【宫】 呜咽【大】嗟惋【宋】【元】【明】【宫】【甲】 止【大】悦【甲】 僧【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【甲】* 既【大】已【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 玄奘【大】奘师【宋】【元】【明】【宫】【甲】 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【甲】 僧【大】故大德【宋】【元】【明】【宫】故【甲】 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宫】【甲】 为明【大】明为【元】【明】 恩【大】恩寺【宋】【元】【明】【宫】 百【大】百人【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 盖白幢【大】帛幡幢【宫】 白【大】幡【宋】【元】【明】 余万【大】万余【宋】【元】【明】【宫】 缯【大】缯䌽【宋】【元】【明】【宫】 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】【宫】 安【大】安法师【宋】【元】【明】【宫】【甲】 不许【大】因止之【宋】【元】【明】【宫】【甲】 帐【大】墓【宋】【元】【明】【宫】 斋【CB】【丽-CB】齐【大】无遮会【宋】【元】【明】【宫】【甲】 先【大】光【宋】【元】【明】【宫】【甲】 彼往【大】比如【宋】【元】【明】 呼【大】呼呜呼【甲】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 包【大】苞【宋】【元】【明】【宫】 风【大】浪【宋】【元】【明】【宫】 彊【大】疆【元】【明】 像【大】象【宋】【元】【明】【宫】 巍【大】〔-〕【甲】 皎【大】〔-〕【甲】 荡荡【大】蔼蔼【宋】【元】【明】【宫】 神器也【大】器也神之【宋】【元】【明】【宫】器也【甲】 以【大】以往【宋】【元】【明】往以【甲】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】磐【甲】 怏怏【大】快快【甲】 𮁭【大】洹【宋】【元】【明】【宫】【甲】 装束【大】束装【宋】【元】【明】【宫】【甲】 二居【大】居二【宋】【元】【明】【宫】 轫【大】心【宫】 学【大】学之【宋】【元】【明】 许【大】▆【元】【明】 伏【大】服【元】【明】 诸【大】潴【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】耶【甲】 西【大】岭【宋】【元】【明】【宫】 累【大】贯【元】【明】 牟【大】矛【元】【明】 诸【大】余【宋】【元】【明】【宫】【甲】 搜【大】收【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【甲】 唐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 揜【大】掩【宫】 波【大】涛【宋】【元】【明】【宫】 孑【大】于【甲】 远方酋长【大】者【宫】〔-〕【甲】 酋【大】尊【宋】 伏【大】服【宋】【元】眼【明】狄【宫】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 九【大】也【宋】 果【大】乎【甲】 副【大】嗣【宋】【元】【明】【宫】 田【大】日【明】 开【大】闻【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 路【大】路而【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】【甲】 方【大】比【宋】【元】【明】【宫】【甲】 沾【大】沾【宋】【元】【明】【宫】【甲】 百【大】迫【明】 继绍【大】绍继【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 恢【大】怪【甲】 阁【大】土【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 珠【大】朱【明】 粤【大】*曰【宋】【元】【明】【宫】* 眇【大】𦕈【明】 度【大】土【明】 辰【大】晨【明】 惨凄又不【大】〔-〕【宫】凄惨不【宋】【元】【明】 征【大】微【宋】【元】【宫】 敷【大】怤【宋】【元】【明】【宫】 以【大】用【宋】【元】【明】【宫】 除并【大】并除【甲】 殓【大】敛【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生乎【甲】 皆【大】百姓【宋】【元】【明】【宫】【甲】 大唐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 〔-〕【大】承元四年卯月十五日书写并移点毕同年六月十三日一校了【甲】
[A1] 锦【CB】【丽-CB】绵【大】(cf. K32n1071_p0726b07; T50n2060_p0496c01)
[A2] 多【CB】【丽-CB】外【大】(cf. K32n1071_p0729a10; T55n2157_p0808b04)
[A3] 淼【CB】【丽-CB】森【大】(cf. K32n1071_p0729c18)
[A4] 汜【CB】泛【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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