大唐大慈恩寺三藏法师传卷第四

起瞻波国终迦摩缕波国王请

自此顺殑伽河南岸东行三百余里至瞻波国(中印度境)伽蓝十所僧徒二百余人习小乘教城垒甎高数丈隍深阔极为崇固昔者劫初人皆穴处后有天女下降人中游殑伽河浴水灵触身生四子分王赡部洲別疆界筑闾邑此则一子之都国南界数十由旬有大山林幽茂连绵二百余里其间多有野象数百为群故伊烂拏瞻波二国象军最多每于此林令象师调捕充国乘用又丰豺黑豹人无敢行

相传云先佛未出之时有一放牛人牧数百头牛驱至林中有一牛离群独去常失不知所在日暮欲归还到群内而光色姝悦鸣吼异常诸牛咸畏无敢处其前者如是多日牧牛人怪其所以私候目之须臾还去遂逐观之见牛入一石孔人亦随入可四五里豁然大明林野光华多异花果烂然溢目并非俗内所牛于一处食草草色香润亦人间所无其人见诸果树黄赤如金香而且大乃摘取一颗心虽贪爱仍惧不敢食少时牛出人亦随归至石孔未出之间有一恶鬼夺其菓留牧牛人以此问一大医并说菓状医言不可即食宜方便将一出来后日复随牛入还摘一颗怀欲将归鬼复遮夺其人以菓内于口中鬼复撮其喉人即咽之菓既入腹身遂洪大头虽得出身犹在孔竟不得归后家人寻访见其形变无不惊惧然尚能语说其所由家人归还多命手力欲共出之竟无移动国王闻之自观虑为后患遣人掘挽亦不能动年月既久渐变为石犹有人状后更有王知其为仙菓所变谓侍臣曰「彼既因药身变即身是药虽是石其体终是神灵宜遣人将鎚钻𣃆取少许将来」臣奉王命与工匠往尽力镌凿凡经一旬不得一今犹现在

自此东行四百余里至羯末嗢祇罗国(中印度境)寻礼圣迹伽蓝六七所僧徒三百余人自此东度殑伽河行六百余里至奔那伐弹那国(南印度境)寻礼圣迹伽蓝二十余所僧三千余人大小乘兼学城西二十余里有跋婆伽蓝台阁壮峻僧徒七百人其侧有窣堵波无忧王所建昔如来在此三月说法处数放光明又有四佛经行之迹傍有精舍中有观自在菩萨像至诚祈请无愿不遂

自此东南行九百余至羯罗拏苏伐剌那国(东印度境)伽蓝十余所僧徒三百余人学小乘正量部法別有三伽蓝不食乳酪此承提婆达多遗教也大城侧有络多末知僧伽蓝(唐言赤泥)即往昔此国未有佛法时南印度沙门客游此国降挫鍱腹外道邪论已国王为立其侧又有窣堵波无忧王所建是佛昔于此七日说法处

从此东南出至三摩怛咤国(东印度境)滨近大海气序和畅伽蓝三十余所僧徒二千余人习上座部义天祠外道其徒亦众去城不远有窣堵波无忧王所建昔佛为诸人天于此七日说法处去此不远又有伽蓝中有青玉佛像高八尺相好端严常有自然妙香芬馨满院五色光往往烛天凡预见闻无不深發道意

从此东北海滨山谷间有室利差怛罗国次东南海隅有迦摩浪迦国次东有堕罗钵底国次东有伊赏那补罗国次东有摩诃瞻波国(此云林邑)次西有阎摩那洲国凡此六国山海深远虽不入其境而风俗可知

自此三摩怛咤国西行九百余里至耽摩栗底国(东印度境)居近海隅伽蓝十余所徒千余人城侧有窣堵波高二百余尺无忧王所建傍有过去四佛经行遗迹是时闻海中有僧伽罗国(此云执师子也)有明上座部三藏及解《瑜伽论》者涉海路七百由旬方可达彼未去间逢南印度僧相劝云「往师子国者不须水路海中多有恶风药叉涛波之难可从南印度东南角水路三日行即到虽复跋履山川然用为安并得观乌荼等诸国圣迹

法师即西南向乌茶国(东印度境)伽蓝百余所僧徒万余人学大乘法亦有天祠外道邪正杂居窣堵波十余所皆无忧王所建灵相间起国东南境临大海有折利怛罗城(唐言發行)即入海商人及远方客旅往来停止之路南去僧伽罗国二万余里每夜静无云之时遥望见彼佛牙窣堵波上宝珠光明冏然状似空中星烛

自此西南大林中行千二百余里至恭御陀国(东印度)从此西南行大荒林千四五百里至羯𩜁(力曾反)伽国(南印度境)伽蓝十余所僧五百余人学上座部法往昔人极殷稠为扰触一五通仙人人嗔忿以恶呪残害国人少长俱死后余处稍渐迁居犹未充实

自此西北行千八百余里至南憍萨罗国(中印度境)刹帝利也崇敬佛法爱尚学艺伽蓝百所僧徒万人天祠外道颇亦殷杂城南不远有故伽蓝傍有窣堵波无忧王所昔者如来于此处现大神变降挫外道后龙猛菩萨止此伽蓝时此国王号娑多婆诃(唐言引正)珍敬龙供卫甚厚时提婆菩萨自执师子国来求论难造门请通门司为白龙猛素知其名遂满钵盛水令弟子持出示之提婆见水默而投针弟子将还龙猛见已深加喜叹「水之澄以方我德彼来投针遂穷其底若斯人者可与论玄议道嘱以传灯」即令引入坐讫發言往复彼此俱欢犹鱼水相得龙猛曰「吾衰迈矣辉慧日其在子乎」提婆避席礼龙猛足曰「某虽不敏敢承慈诲」其国有婆罗门善解因明法师就停月余日读《集量论》

从此南大林中东南行九百余里至案达罗国(南印度境)城侧有大伽蓝彫构宏壮尊容丽肃前有石窣堵波高数百尺阿折罗(唐言所行)阿罗汉所造罗汉伽蓝西南二十余里有孤山上有石窣堵波是陈那(唐言授也)菩萨于此作《因明论》处

从此南行千余里至驮那羯磔迦国(南印度境)城东据山有弗婆势罗(唐言东山)僧伽蓝城西据山有阿伐罗势罗(唐言西山)僧伽蓝此国先王为佛造立穷大厦之规式尽林泉之秀丽天神保护贤圣游居佛涅槃千年之内每有千凡夫僧同来安居竟安居已皆证罗汉陵虚而去千年之后凡圣同居自百余年来山神易质扰恼行人皆生怖惧无复敢往由是今悉空荒寂无僧侣城南不远有一大石山是婆毘吠迦(唐言清辩)论师住阿素洛宫待慈氏菩萨成佛拟决疑处法师在其国逢二僧一名苏部底二名苏利耶善解大众部三藏法师因就停数月学大众部《根本阿毘达摩》等论彼亦依法师学大乘诸论遂结志同行巡礼圣迹

自此西行千余里至珠利耶国(南印度境)城东南有窣堵波无忧王所建是佛昔于此地现大神通摧伏外道说法度人天处城西有故伽蓝是提婆菩萨与此寺嗢怛(唐言上也)阿罗汉论议至第七转已去罗汉无乃窃运神通都史多宫问慈氏菩萨菩萨为释因告言「彼提婆者植功曩久当于贤劫成等正觉汝勿轻也」既还复解前难提婆曰「此慈氏菩萨义非仁者自智所得也」罗汉惭服避席礼谢之处

从此南经大林行千五六百里至达罗毘荼国(南印度境)国大都城号建志补罗建志城即达磨波罗(唐言护法)菩萨本生之处菩萨此国大臣之子少而爽慧弱冠之后王爱其才欲妻以公主菩萨久修离欲无心爱染将成之夕特起忧烦乃于佛像前请祈加护愿脱兹难至诚所感有大神王携负而出送离此城数百里置一山寺佛堂中僧徒来见谓之为盗菩萨自陈由委闻者惊嗟无不重其高志因即出家尔后专精正法遂能究通诸部闲于著述乃造《声明杂论》二万五千颂又释《广百论》《唯识论》及《因明》数十部并盛宣行其茂德高才別自有传

建志城即印度南海之口向僧伽罗国水路三日行到未去之间而彼王死国内饥乱有大德名菩提迷祇(抑鷄反)湿伐罗(此云自在觉云)阿跋耶邓瑟𠻯罗(此云无畏牙)如是等三百余僧来投印度到建志城法师与相见讫问彼僧曰「承彼国大德等解上坐部三藏及《瑜伽论》今欲往彼參学师等何因而来」报曰「我国王死人庶饥荒无可依仗闻赡部洲丰乐安隐是佛生处多诸圣迹是故来耳又知法之辈无越我曹长老有疑随意相问」法师引《瑜伽》要文大节征之亦不能出戒贤之解

自此国界三千余里闻有秣罗矩咤国(南印度境)既居海侧极丰异宝其城东有窣堵波无忧王所建昔如来于此说法现大神变度无量众处国南滨海有秣剌耶山崖谷崇深中有白檀香树栴檀儞婆树树类白杨其质凉冷蛇多附之至冬方蛰用以別檀也又有羯布罗香树松身异叶花果亦殊湿时无香采乾之后折之中有香状类云母色如氷雪此所谓龙脑香也

又闻东北海畔有城自城东南三千余里至僧伽罗国(唐言执师子非印度境也)国周七千余里都城周四十余里人户殷稠谷稼滋实黑小急暴此其俗也国本宝渚多有珍奇其后南印度有女娉隣国路逢师子王侍送之人怖畏逃散唯女独在车中师子来见负女而去远入深山采菓逐禽以用资给岁月既淹生育男女形虽类人而性暴恶男渐长大白其母曰「我为何类父兽母人」母乃为陈昔事子曰「人畜既殊何不舍去而相守耶」母曰「非不有心但无由免脱」子后逐父登履山谷察其经涉他日伺父去远即担携母妹下投人里至母本国访问舅氏宗嗣已绝寄止村闾其师子王还不见妻子愤恚出山哮吼人里男女往来多被其害百姓以事启王王率四兵简募猛士将欲围射师子见已發声嗔吼人马倾坠无敢赴者如是多日竟无其功王复标赏告令有能杀师子者当赐亿金白母曰「饥寒难处欲赴王募如何」母曰「不可彼虽是兽仍为尔父若其杀者岂复名人」子曰「若不如是彼终不去或当寻逐我等来入村闾一旦王知我等还死亦不相留何者师子为暴缘娘及我岂有为一而恼多人二三思之不如应募」于是遂行师子见已驯伏欢喜都无害心子遂以利刀开喉破腹虽加此苦而慈爱情深含忍不动因即命绝王闻欢喜怪而问之「何因尔也」竟不实言种种穷迫方乃具述王曰「嗟乎非畜种者谁办此心虽然我先许赏终不违言但汝杀父勃逆之人不得更居我国」勅有司多与金宝逐之荒外装两船多置黄金及资粮等送著海中任随流逝男船泛海至此宝渚见丰奇玩即便止住后商人将家属采宝至其间乃杀商人留其妇女如是产育子孙经无量代人众渐多乃立君臣以其远祖执杀师子因为国称女船泛海至波剌斯西为鬼魅所得生育群女今西大女国是也又言僧伽罗是商人子名以其多智免罗刹鬼害后得为王至此宝渚杀除罗刹建立国都因之为名语在《西域记》

其国先无佛法如来涅槃后一百年中无忧王弟摩醯因陀罗厌舍欲爱获四沙门果乘空往来游化此国显赞佛教發示神通国人信慕建立伽蓝见百余所僧徒万人遵行大乘及上座部教缁徒肃穆戒节贞明相勗无怠王宫侧有佛牙精舍高数百尺以众宝庄严上建表柱以钵昙摩罗伽大宝置之刹端光曜映空静夜无云虽万里同睹其侧又有精舍亦以杂波庄严中有金像此国先王所造髻有宝珠无知其价后有人欲盗此珠守卫坚牢无由得入乃潜穴地中入室欲取而像形渐高贼不能及却而言曰「如来昔修菩萨道为诸众生不惜躯命无悋国城于今日反悭固也以此思之恐往言无实」像乃伛身授珠其人得已将出货卖人有识者擒之送王王问所得贼曰「佛自与我」乃具说所由王自观之像首尚低王睹灵圣更發深心以诸珍宝于贼处赎珠还施像髻今犹现在国东南隅有䮚(勒邓)迦山多神鬼依住如来昔于此山说《䮚迦经》(旧曰楞伽讹)

国南浮海数千里至那罗稽罗洲洲人短小余三尺人身鸟喙无稼穑食椰子其国海浪辽长身不能至访诸人口梗概如是

自达罗毘茶与师子国僧七十余人西北归观礼圣迹行二千余里至建那补罗国(南印度境)伽蓝百余所僧徒万余人大小乘兼习天祠外道亦甚众多王宫城侧有大伽蓝僧徒三百余人并博赡之士其精舍中有一切义成太子(旧曰悉达太子讹也)宝冠高减二尺盛以宝函每到斋日出置高台其至诚观礼者多感异光城侧伽蓝有精舍中有刻檀慈氏菩萨像高十余尺亦数有光瑞是闻二百亿罗汉所造也城北有多罗树林周三十余里叶长色润诸国抄写最以为贵

从此西北经大林暴兽之野行二千四五百里至摩诃剌侘国(南印度境)其俗轻死重节刹帝种也好武尚戎故其国土完整法令严明每使将与敌战虽丧军失利不加刑罚但赐女服使其羞惭彼人耻愧多至自死常养勇士数千人暴象数百临将对阵又多饮酒量其欲醉然后麾旗以此奋冲未有不溃恃兹慢慠莫顾隣敌戒日王自谓智略宏远师强盛每亲征亦不能摧制伽蓝百余所僧徒五千余人大小乘兼习亦有天祠涂灰之道大城内外有五窣堵波皆数百尺是过去四佛所游之迹无忧王建也

自此西北行千余里渡耐秣陀河至跋禄羯呫婆国(南印度境)从此西北二千余里至摩腊婆国(南罗罗南印度境)风俗调柔崇爱艺业五印度中唯西南摩腊婆东北摩揭陀二国称为好学尚贤善言谈有风韵此国伽蓝百余所僧徒万余人习小乘正量部教亦有涂灰异道事天之众相传云自六十年前有王名戒日高才博学仁慈惠和爱育黎元崇敬三宝始自为王至于崩逝口绝麁言颜无愠色不伤臣庶之意无损蚊蚁之形每象马饮水漉而后饮恐害水居之命也爰至国人亦令断杀由是野兽依人豺狼息毒境内夷静祥瑞日兴营构精庐穷极轮奂造七佛之仪设无遮之会如是胜业在位五十余年无时暂辍黎庶思慕于今不止大城西北二十余里婆罗门邑傍有陷坑是大慢婆罗门谤毁大乘生身入地狱处语在《西域记》

自此西北行二千四五百里阿咤厘国(南印度境)土出胡椒树树叶似蜀椒出薰陆香树树叶类此棠梨也自此西北行三日至契咤国(南印度境)自此北行千余里至伐腊毘国(南印度境)伽蓝百余所徒六千余人学小乘正量部法如来在日屡游此国无忧王随佛至处皆有表记今王刹帝利种也即羯若鞠阇国尸罗阿迭多王之女婿号杜鲁婆跋咤(唐言帝胄)性躁急容止疎率然贵德尚学信爱三宝岁设大会七日延诸国僧施以上味奇珍床座衣服爰至药饵之资无不悉备

自此西北行七百余里至阿难陀补罗国(西印度境)又西北行五百余里苏剌侘国(西印度境)此东北行千八百里至瞿折罗国又东南行二千八百余里乌阇衍那国(南印度境)去城不远有窣堵波是无忧王作地狱处从此东北行千余里至掷枳陀国(南印度境)从此东北行九百余里至摩醯湿伐罗补罗国(中印度境)从此又西还苏剌侘国自此复西行至阿点婆翅罗国(西印度境)如来在日频游其地无忧王随有圣迹之处皆起窣堵波皆具在从此西行二千余里至狼揭罗国(西印度境)临近大海向西女国之路

自此西北至波剌斯国(北印度境)闻说之其地多珠宝大锦细褐善马驝驼其所出也伽蓝二三僧徒数百学小乘教说一切有部释迦佛钵在此王宫国东境有鹤秣城西北接拂懔国西南海岛有西女国皆是女人无男子多珍货附属拂懔拂懔王岁遣丈夫配焉其俗产男例皆不举又从狼揭罗国东北行七百余里至臂多势罗国(西印度境)中有窣堵波高数百尺无忧王所建中有舍利数放光明是如来昔作仙人为国王害处也

从此东北行三百余里𫐊荼国(西印度境)城东北大林中有伽蓝故基是佛昔于此处听诸苾刍著丞缚屣(唐言靴也)有窣堵波无忧王所建傍有精舍中有青石立佛像数放光明次南八百余步大林中有窣堵波无忧王所建是如来昔日止此夜寒乃以三衣重覆至明旦开诸苾刍著纳衣处

从此又东行七百余里至信度国(西印度境)土出金𨱎驝驼赤盐白盐黑盐等余处取以为药如来在日数游此国所有圣迹无忧王皆建窣堵波以为表记又有乌波毱多大阿罗汉游化之迹

从此东行九百余里渡河东岸至茂罗三部卢国(西印度境)俗事天神祠宇华峻其曰天像铸以黄金饰诸杂宝诸国之人多来求请花林池沼接砌萦阶凡预瞻观无不爱赏

从此东北行七百余里至钵伐多国(北印度境)城侧有大伽蓝百余僧皆学大乘是昔慎那弗怛罗(唐言最胜子)论师于此制《瑜伽师地释论》亦是贤爱论师德光论师本出家处又其国有二三大德并学业可遵法师因停二年就学正量部《根本阿毘达摩》及《摄正法论》《教实论》等从此复东南还摩揭陀施无厌寺參礼正法藏讫闻寺西三踰缮那有低罗择迦寺有出家大德名般若陀罗本缚罗钵底国人于萨婆多部出家善自宗三藏及《声明》《因明》等法师就停两月咨决所疑

从此复往杖林山居士胜军论师所军本苏剌侘国人刹帝利种也幼而好学先于贤爱论师所学《因明》又从安慧菩萨学《声明》大小乘论又从戒贤法师学《瑜伽论》爰至外籍群言四《吠陀》典天文地理医方术数无不究览根源穷尽枝叶既学该内外德为时尊摩揭陀主满胄王钦贤重士闻风而悦發使邀请立为国师封二十大邑论师不受满胄崩后戒日王又请为师封乌荼国八十大邑论师亦辞不受王再三固请亦皆固辞谓王曰「胜军闻受人之禄忧人之事今方救生死萦缠之急岂有暇而知王务哉」言罢揖而出王不能留自是每依杖林山养徒教授恒讲佛经道俗宗归常逾数百法师就之首末二年学《唯识决择论》《意义理论》《成无畏论》《不住涅槃》《十二因缘论》《庄严经论》及问《瑜伽》《因明》等疑已于夜中忽梦见那烂陀寺房院荒秽并系水牛无复僧侣法师从幼日王院西门入见第四重阁上有一金人色貌端严光明满室内心欢喜欲登上无由乃请垂引相接彼曰「我曼殊室利菩萨也以汝缘业未可来也」乃指寺外曰「汝看是」法师寻指而望见寺外火焚烧村邑都为灰烬彼金人曰「汝可早归此处十年后戒日王当崩印度荒乱恶人相害汝可知之」言讫不见法师觉已怪叹向胜军说之胜军曰「三界无安或当如是既有斯告任仁者自图焉」是知大士所行皆为菩萨护念将往印度告戒贤而驻待淹留未返示无常以劝归若所为不契圣心谁能感此

及永徽之末戒日果崩印度饥荒并如所告国家使人王玄策备见其事当此正月初时也西国法以此月菩提寺出佛舍利诸国道俗咸来观礼法师即共胜军同往见舍利骨或大或小大者如圆珠色红白又肉舍利如豌豆大其状润赤无量徒众献奉香花赞礼讫还置塔中至夜过一更许胜军共法师论舍利大小不同云「弟子见余处舍利大如米粒而此所见何其太大师意有疑不」法师报曰「玄奘亦有此疑」更经少时忽不见室中灯内外大明怪而出望乃见舍利塔光晖上發飞焰属天色含五彩天地洞朗无复星月兼闻异香氛氲溢院于是递相告报言舍利有大神变诸众乃知重集礼拜称叹希有经食顷光乃渐收至余欲尽绕覆钵数匝然始总入天地还暗辰象复出众睹此已咸除疑网礼菩提树及诸圣迹经八日复还那烂陀寺

时戒贤论师遣法师为众讲《摄大乘论》《唯识决择论》时大德师子光先为众讲《中》《百论》述其旨破《瑜伽》义法师妙闲《中》《百》又善《瑜伽》以为圣人立教各随一意不相违妨惑者不能会通谓为乖反此乃失在传人岂关于法也慜其局狭数往征诘复不能酬答由是学徒渐散而宗附法师法师又以《中》《百》论旨唯破遍计所执不言依他起性及圆成实性师子光不能善悟见《论》称「一切无所得」谓《瑜伽》所立圆成实等亦皆须遣所以每形于言法师为和会二宗言不相违背乃著《会宗论》三千颂《论》成呈戒贤及大众无不称善并共宣行师子光惭𧹞遂出往菩提寺別命东印度一同学名旃陀罗僧诃来相论难冀解前耻其人既至惮威而默不敢致言法师声誉益甚

初师子光未去前戒日王于那烂陀寺侧造𨱎石精舍高逾十丈诸国咸知王后自征恭御陀行次乌茶国其国僧皆小乘学不信大乘谓为空花外道非佛所说既见王来讥曰「闻王于那烂陀侧作𨱎石精舍功甚壮伟何不于迦波厘外道寺造而独于彼也」王曰「斯言何甚」答曰「那烂陀寺空花外道与迦波厘不殊故也」先是南印度王灌顶师老婆罗门名般若毱多明正量部义造《破大乘论》七百颂诸小乘师咸皆叹重因取示王曰「我宗如是岂有大乘人能难破一字者」王曰「弟子闻狐行鼷鼠之群自谓雄于师子及其见也则魂亡魄散师等未见大乘诸德所以固守愚宗若一见时恐还同彼」彼曰「王若疑者何不集而对决以定是非」王曰「此亦何难」即于是日發使修书与那烂陀寺正法藏戒贤法师曰「弟子行次乌见小乘师恃凭小见制论诽谤大乘词理切害不近人情仍欲张鳞共师等一论弟子知寺中大德并才慧有余学无不悉辄以许之谨令奉报愿差大德四人善自他宗兼内外者赴乌茶国行从所正法藏得书集众量择乃差海慧智光师子光及法师为四人以应王之命其海慧等咸忧法师谓曰「小乘诸部三藏玄奘在本国及入迦湿弥罗已来遍皆学讫具悉其宗若欲将其教旨能破大乘义终无此理奘虽学浅智微当之必了愿诸德不烦忧也若其有自是支那国僧无关此事」诸人咸喜日王复有书来云「前请大德未须即發待后进止

时复有顺世外道来求论难乃书四十条义悬于寺门曰「若有难破一条者我则斩首相谢」经数日无人出应法师遣房内净人出取其义毁破以足蹉蹑婆罗门大怒问曰「汝是何人」答曰「我是摩诃耶那提婆奴」婆罗门亦素闻法师名惭耻更不与法师令唤入将对戒贤法师及命诸德为证与之共论征其宗本历外道诸家所立其词曰「如𫗦多外道离系外道髅鬘外道殊征伽外道四种形服不同数论外道(旧曰僧佉)胜论外道(旧曰卫世师也)二家立义有別𫗦多之辈以灰涂体用为修道遍身艾白犹寝灶之猫狸离系之徒则露质标奇拔发为德皮裂足皴状临河之朽树髅鬘之类以髅骨为鬘装头挂颈陷枯磈磊若塜侧之药叉征伽之流披服粪衣饮啖便秽腥臊臭恶譬溷中之狂豕尔等以此为道岂不愚哉至如数论外道立二十五谛义从自性生大从大生我执次生五唯量次生五大次生十一根此二十四并供奉于我我所受用除离此已则我得清净胜论师立六句义谓实同异性和合性此六是我所受具未解脱已来受用前六若得解脱与六相离称为涅槃今破数论所立如汝二十五谛中我之一种是別性余二十四展转同为一体而自性一种以三法为体谓萨埵剌阇答摩此三展转合成大等二十三谛二十三谛一一皆以三法为体若使大等一一皆揽三成如众如林即是其假如何得言一切是实又此大等各以三成即一是一切若一则一切则应一一皆有一切作用既不许然何因执三为一切体性又若一则一切应口眼等根即是大小便路又一一根有一切作用应口耳等根闻香见色若不尔者何得执三为一切法体岂有智人而立此义又自性既常应如我体能转变作大等法又所计我其性若常应如自性不应是我若如自性其体非我不应受用二十四谛是则我非能受二十四谛非是所受既能所俱无则谛义不立」如是往复数番婆罗门默无所说起而谢曰「我今负矣任依先约」法师曰「我曹释子终不害人令汝为奴随我教命」婆罗门欢喜敬从即将向房闻者无不称庆

时法师欲往乌茶乃访得小乘所制《破大乘义》七百颂者法师寻省有数处疑谓所伏婆罗门曰「汝曾听此义不」答曰「曾听五遍」法师欲令其讲彼曰「我今为奴岂合为尊讲」法师曰「此是他宗我未曾见汝但说无苦」彼曰「若然请至夜中恐外人闻从奴学污尊名称」于是至夜屏去诸人令讲一遍备得其旨遂寻其谬节申大乘义而破之为一千六百颂名《破恶见论》将呈戒贤法师及宣示徒众无不嗟赏曰「以此穷核敌不亡」其论如別目谓婆罗门曰「仁者论屈为奴于耻已足今放仁者去随意所之」婆罗门欢喜辞出往东印度迦摩缕波国鸠摩罗王谈法师德义王闻甚悦即發使来请焉

大唐大慈恩寺三藏法师传卷第四


校注

波【大】〔-〕【宫】 顺【大】顺行【甲】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】【甲】 隍【大】陛【宫】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 可【大】可行【宋】【元】【明】【宫】 见【大】有见【宋】【元】【明】【宫】【甲】 黄赤【大】赤黄【甲】 虽【大】〔-〕【甲】 𣃆【大】断【元】【明】 片【CB】【丽-CB】【宫】斤【大】 末【大】朱【甲】 姞【大】始【甲】 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 里【大】里唐曰金耳国【甲】 络【大】给【宋】【元】【明】【宫】 唐言明本皆作此言 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 青【大】〔-〕【宫】 瑞【大】瑞气【宋】【宫】 烛【大】属【宋】【元】【明】【宫】【甲】 迦【大】〔-〕【宋】【宫】 邑【大】邑也【宋】【元】【宫】 那【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】众【宋】【元】【明】【宫】【甲】 也【大】〔-〕【明】 稳【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】*茶【宋】【元】【明】【宫】* 静【大】净【宋】【元】【宫】 冏【大】莹【明】 行【大】*行一【宋】【元】【明】【宫】* 度【大】度境【宋】【元】【明】【宫】【甲】 千【大】一千【宋】【元】【明】【宫】 力曾反【大】力赠反【宋】【宫】力邓反【元】〔-〕【明】 人【大】〔-〕【甲】 崇【大】宗【宫】 立【大】建【甲】 猛【大】猛菩萨【甲】 供卫甚厚【大】周卫门庐【宫】 满【大】清【宫】 辉【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【明】* 迦【CB】【丽-CB】【宫】加【大】 造【大】建【宋】【元】【明】【宫】【甲】 厦【大】夏【宋】【元】【明】【宫】【甲】 摩【大】*磨【宋】【元】【明】【宫】* 西【大】南【宋】【元】【明】【宫】西南【甲】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【明】 言【大】答【宋】【元】【明】【宫】 都【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】〔-〕【甲】 祈【大】所【宫】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】 闲【大】困【甲】 抑鷄反【大】〔-〕【明】柳鷄反【宋】【元】【宫】 自在觉【大】觉自在【元】【明】 𠻯【大】哳【宋】【元】【明】【宫】 何因【大】因何【明】 大【大】六【甲】 又【大】〔-〕【甲】 赴【大】起【甲】 当【大】赏【宋】【元】【明】【宫】【甲】 白【大】语【宋】【元】【明】【宫】曰【甲】 二【大】亦【明】【宫】 勃【大】悖【宋】【元】【明】【宫】 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 至【大】住【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】斯国【甲】 大【大】天【明】 波【大】宝【宋】【元】【明】【宫】【甲】 于【大】以【宋】【元】【明】【宫】 勒邓【大】勒邓反【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 讹【大】讹也【宋】【元】【明】【宫】经【甲】 余【大】于【宋】【元】【明】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】【甲】 之士【大】文才【宋】【元】【明】【宫】 最【大】取【甲】 兵【大】人【甲】 马【大】笃【宫】 完【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 麾【大】摩【元】 师【大】帅【宋】【元】【明】【宫】 每亲【大】亲临【宋】【元】【明】【宫】亲【甲】 罚【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 国【大】国也【宋】【元】【明】【宫】 万【大】二万【宋】【元】【明】【宫】【甲】 异【大】外【宋】【元】【明】【宫】 庶【大】妾【宋】【元】【明】【宫】【甲】 漉【大】滤【宫】 依【大】附【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】同【宫】 境【大】〔-〕【元】【明】 出【大】〔-〕【甲】 徒【大】众【宋】【元】【明】【宫】 若【大】诺【明】 尸【大】施【宋】【元】【明】【宫】 迭【大】逸【甲】 苏剌【大】剌苏【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乌【大】邬【宋】【元】【明】【宫】 皆具【大】〔-〕【宫】 二【大】三【甲】 至【大】行【宫】 北印度境宋元明三本宫本甲本俱作本文而北三本甲本作非 善【大】羊【宋】【元】【明】【宫】 驝【大】*骆【宋】【元】【明】【宫】* 鹤【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】【甲】鹄【大】 拂懔【大】下同拂㨆【元】【明】下同 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】河【宋】【宫】 昔【大】昔者【宋】【元】【明】【宫】 苾刍【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】【甲】 丞【大】凾【宋】【元】【明】【宫】 石【大】鉐【宋】【元】【明】【宫】 多【大】多罗【宋】【元】【明】【宫】 子【大】子也【宋】【元】【宫】 爱【大】*受【宫】* 低【大】伍【甲】 择【大】释【宋】【宫】【甲】 择【大】释【明】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 室【大】师【甲】 色【大】明【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】举【宫】 诸【大】〔-〕【甲】 论师【大】〔-〕【宫】 法师【大】〔-〕【甲】 识【大】识论【甲】 先为【大】先已为四【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【明】【甲】 慜【大】愍【宋】【元】【明】【宫】 法师【大】〔-〕【甲】 实【大】实性【甲】 石【大】*铭【宋】*【甲】【元】【明】* 茶【大】荼【宫】【甲】 叹重【大】欢喜【宋】【元】【明】【宫】 以定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】*荼【明】【甲】* 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 慧【CB】【宋】【元】【明】【宫】【甲】惠【大】 负【大】贫【元】 日【大】戒日【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【甲】 蹉蹑【大】蹑蹉【宋】【元】【明】蹑【宫】 语【大】论【宋】【元】【明】【宫】 离【大】诸离【宋】【元】【明】【宫】 髅【大】*体【宫】* 也【大】〔-〕【甲】 𫗦【大】余【宫】 装头挂【CB】装头桂【大】庄头挂【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】一【元】 为【大】谓【宋】【元】 谓【大】为【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等居【宋】【元】【明】【宫】 切【大】切法【甲】 能【大】故【甲】 谢【大】对【甲】 令【大】役【宋】【元】【明】【宫】【甲】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 敌【大】弊【宋】【宫】 目【大】因【宋】【元】【明】【宫】【甲】 鸠【大】拘【宋】【元】【明】【宫】【甲】
[A1] 耻愧【CB】【丽-CB】愧惭【大】(cf. K32n1071_p0679a13)
[A2] 德【CB】【丽-CB】总【大】(cf. K32n1071_p0679c06; T51n2087_p0936b29)
[A3] 𫐊【CB】【丽-CB】參【大】(cf. K32n1071_p0680a11; T51n2087_p0938b12)
[A4] 旦【CB】【丽-CB】日【大】(cf. K32n1071_p0680a17; T51n2087_p0938b25)
[A5] 侘【CB】【丽-CB】佗【大】(cf. K32n1071_p0680b19; T50n2053_p0243b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大唐大慈恩寺三藏法师传(卷4)
关闭
大唐大慈恩寺三藏法师传(卷4)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多