大唐大慈恩寺三藏法师传卷第五

起尼乾占归国终至帝城之西漕

鸠摩罗使未至间有一露形尼乾子名伐阇罗忽入法师房来法师旧闻尼乾善于占即请坐问所疑「玄奘支那国僧来此学问岁月已久今欲归还不知达不又去住二宜何最为吉及寿命长短愿仁者占看」尼乾乃索一白石画地而筮报法师曰「师住时最好五印度及道俗无不敬重去时得达于敬重亦好但不如于住师之寿命自今已去更可十年若凭余福转续非所知也」法师又问意欲思归经像既多不知若为胜致尼乾曰「勿忧戒日王鸠摩罗王自遣人送师必达无苦」法师报曰「彼二王者从来未面如何得降此恩」尼乾曰「鸠摩罗王已發使来请二三日当到既见鸠摩罗亦便见戒日」如是言讫而去

法师即作还意庄严经像诸德闻之咸来劝住「印度者佛生之处大圣虽迁遗踪具在巡游礼赞豫平生何为至斯而更舍也又支那国者蔑戾车地轻人贱法诸佛所以不生志狭垢深圣贤由兹弗往气寒土崄亦焉足念哉」法师报曰「法王立教义尚流通岂有自得沾心而遗未悟且彼国衣冠济济法度可遵君圣臣忠父慈子孝贵仁贵义尚齿尚贤加以识洞幽微智与神契体天作则七耀无以隐其文设器分时六律不能韬其管故能驱役飞走感致鬼神消息阴阳利安万物自遗法东被咸重大乘定水澄明戒香芬馥發心造行愿与十地齐功敛掌熏修以至三身为极向蒙大圣降灵亲麾法化耳承妙说目击金容并辔长途未可知也岂得称佛不往遂可轻哉

彼曰「经言『诸天随其福德共食有异』今与法师同居赡部而佛生于此不往于彼以是将为边地恶也地既无福所以不劝仁归」法师报曰「无垢称言『夫日何故行赡部洲』答曰『为之除冥』今所思归意遵此耳」诸德既见不从乃相呼往戒贤法师所具陈其意戒贤谓法师曰「仁意定何如」报曰「此国是佛生处非不爱乐玄奘来意者为求大法广利群生自到已来蒙师为说《瑜伽师地论》决诸疑网礼见圣迹及闻诸部甚深之旨私心慰庆诚不虚行愿以所闻归还翻译使有缘之徒同得闻见用报师恩由是不愿停住」戒贤喜曰「此菩萨意也吾心望尔尔亦如是任为装束诸人不须苦留」言讫还房

经二日东印度鸠摩罗王遣使奉书与戒贤法师曰「弟子愿见支那国大德愿师發遣慰此钦思」戒贤得书告众曰「鸠摩罗王欲请玄奘但此人众差拟往戒日王所与小乘对论今若赴彼戒日傥须如何可得不宜遣去」乃谓使曰「支那僧意欲还国不及得赴王命」使到王更遣来请曰「师纵欲归暂过弟子去亦非难必愿垂顾勿复致违

戒贤既不彼王大怒更發別使赍书与戒贤法师曰「弟子凡夫染习世乐于佛法中未知回向今闻外国僧名身心欢喜似开道芽之分师复不许其来此乃欲令众生长沦永夜岂是大德绍隆遗法汲引物哉不胜渴仰谨遣重咨若也不来弟子则分是恶人近者设赏迦王犹能坏法毁菩提树即谓弟子无斯力耶必当整理象军云萃于彼踏那烂陀寺使碎如尘此言如师好试看

戒贤得书谓法师曰「彼王者善心素薄境内佛法不甚流行自闻仁似發深意仁或是其宿世善友努力为去出家以利物为本今正其时譬如伐树但断其根枝条自殄到彼令王發心则百姓从化苦违不赴或有魔事勿惮小劳」法师辞与使俱去至彼王见甚喜率群臣迎拜赞叹延入宫日陈音乐饮食花香尽诸供养请受斋戒如是经月余

戒日王讨恭御陀还闻法师在鸠摩罗处惊曰「我先频请不来今何因在」發使语鸠摩罗王「急送支那僧来鸠摩罗王敬重法师爱恋无已不能舍离语使曰「我头可得法师未可即来」使还戒日王大怒谓侍臣曰「鸠摩罗王轻我也如何为一僧發是麁语」更遣使责曰「汝言头可得者宜付使将来」鸠摩罗深惧言失即命严象军二万乘船三万艘共法师同發渡殑伽河以赴王所至羯朱嗢祇罗国遂即參

及鸠摩罗王将欲發引先令人于殑伽河北营行宫是日渡河至宫安置法师讫自与诸臣參戒日王于河戒日见来甚喜知其敬爱于法师亦不责其前语但问「支那僧何在」报曰「在某行宫」王曰「何不来」报曰「大王钦贤爱道岂可遣师就此參王」王曰「善且去某明日自来」鸠摩罗还谓法师曰「王虽言明日来恐今夜即至仍须候待若来师不须动」法师曰「玄奘佛法理自如是」至夜一更许王果来有人报曰「河中有数千炬烛并步鼓声」王曰「此戒日王来」即勅擎烛自与诸臣远迎其戒日王行时每将金鼓数百行一步一击号为节步鼓独戒日王有此余王不得同也既至顶礼法师足散花瞻仰以无量颂赞叹讫谓法师曰「弟子先时请师何为不来」报曰「玄奘远寻佛法为闻《瑜伽师地论》当奉命时听论未了以是不遂參王

王又问曰「师从支那来弟子闻彼国有《秦王破阵乐》歌舞之曲未知秦王是何人复有何功德致此称扬」法师报曰「玄奘本土见人怀圣贤之德能为百姓除凶剪暴覆润群生者则歌而咏之上备宗庙之乐下入闾里之讴秦王者即支那国今之天子也未登皇极之前封为秦王是时天地版荡苍生无主原野积人之肉川谷流人之血妖星夜聚沴气朝凝三河苦封豕之贪四海困长蛇之毒王以帝子之亲应天策之命戎振旅扑剪鲸鲵杖钺麾戈肃清海县重安宇宙再耀三光六合怀恩故有兹咏」王曰「如此之人乃天所以遣为物主也」又问法师曰「弟子且还明日迎师愿不惮劳」于是辞去

诘旦使来法师共鸠摩罗同去至戒日宫侧王与门师二十余人出迎入坐备陈珍饍作乐散花供养讫王曰「闻师作《制恶见论》何在」法师报「在此」因取观观讫王甚悦谓其门师等曰「弟子闻日光既出则萤烛夺明天雷震音而鎚凿绝响师等所守之宗他皆破讫试可救看」诸德无敢言者王曰「师等上座提婆犀那自云解冠群英学该众哲首兴异见常毁大乘及闻客大德来即往吠舍厘礼观圣迹托以逃潜故知师等无能也」王有妹聪慧利根善正量部义坐于王后闻法师序大乘宗涂奥旷小教局浅夷然欢喜称赞不能已

王曰「师论大好弟子及此诸师普皆信伏但恐余国小乘外道尚守愚迷望于曲女城为师作一会命五印度沙门婆罗门外道等示大乘微妙之理绝其毁谤之心显师盛德之高摧其我慢之意」是日發勅告诸国及义解之徒集曲女城观支那国法师之论焉

法师自冬初共王逆河而进至腊月方到会场五印度中有十八国王到谙知大小乘僧三千余人到婆罗门及尼乾外道二千余人到那烂陀寺千余僧到是等诸贤并博蕴文义富赡辩才思听德音皆来会所兼有侍从或象或舆或幢或幡各自围绕峨峨岌岌若云兴雾涌充塞数十里间虽六齐之举袂成帷三吴之挥汗为雨未足方其盛也王先勅会所营二草殿拟安像及徒众比到并成其殿峻广各堪坐千余人王行宫在会场西五里日于宫中铸金像一躯装一大象上施宝帐安佛在其中戒日王作帝释形手执白拂侍右拘摩罗王作梵王形执宝盖侍左皆著天冠花鬘璎珮玉又装二大象载宝花逐佛后随行随散令法师及门师等各乘大象次列王后又以三百大象使诸国王大臣大德等乘鱼丽于道侧称赞而行从旦装束自行宫引向会所至院门各令下乘捧佛入殿置于宝座王共法师等以次供养然后命十八国王入诸国僧名称最高文义赡博者使千余人入婆罗门外道有名行者五百余人入诸国大臣等二百余人入自外道俗各令于院门外部伍安置王遣内外并设食食讫施佛金槃一金椀七金澡灌一金锡杖一金钱三千㲲衣三千法师及诸僧等施各有差施讫施宝床请法师坐为论主称扬大乘序作论意仍遣那烂陀寺沙门明贤法师读示大众別令写一本悬于会场门外示一切人若其问有一字无理能难破者断首相谢如是至晚无一人致言戒日王欢喜罢会还宫诸王及僧各归次法师共鸠摩罗王亦还自宫

明旦复来迎像送引聚集如初经五日小乘外道见毁其宗结恨欲为谋害王知宣令曰「邪党乱真其来自久埋隐正教误惑群生不有上贤何以鉴偽支那法师者神宇冲旷解行渊深伏群邪来游此国显扬大法汲引愚迷妖妄之徒不知惭悔谋为不轨翻起害心此而可容孰不可众有一人伤触法师者斩其首毁骂者截其舌其欲申辞救义不拘此限」自是邪徒戢翼竟十八日无一人發论

将散之夕法师更称扬大乘赞佛功德令无量人返邪入正弃小归大戒日王益增崇重施法师金钱一万银钱三万上㲲衣一百领十八国王亦各施珍宝法师一皆不受王命侍臣庄严大象施幢请法师乘令贵臣陪卫巡众告唱立义无屈西国法凡论得胜如此法师让而不行王曰「古来法尔事不可违」乃将法师袈裟遍唱曰「支那国法师立大乘义破诸异见自十八日来无敢论者普宜知之」诸众欢喜为法师竞立美名大乘众号曰「摩诃耶那提婆」此云「大乘天」小乘众号曰「木叉提婆」此云「解脱天」烧香散花礼敬而去自是德音弥远矣

王行宫西有一伽蓝王所供养中有佛牙长可寸半其色黄白每放光明昔迦湿弥罗国讫利多种灭坏佛法僧徒解散有一苾刍远游印度其后睹货罗国雪山下王忿诸贱种毁灭佛法乃诈为商旅率三千勇士多赍珍宝偽言献奉其王素贪闻之甚喜遣使迎接但雪山王禀质雄猛威肃如神既至其座去帽而叱之讫利多王睹便惊慑颠仆于地雪山王按其首而斩之谓其群臣曰「我雪山下王念尔诸奴毁坏佛法故来罚汝然则过在一人非关汝辈各宜自安唯扇惑其王首为恶者逐之他国余无所问」既歼丑㜸建立伽蓝召集僧徒奉施而返

前投印度苾刍闻国平定杖锡旋归路逢群象鸣吼而来苾刍见已升树藏避象乃吸水灌树以牙排掘须臾树倒象以鼻卷苾刍置背上负载而去至一大林中有病象患疮而卧象引苾刍手触其苦处见疮有竹刺为拔刺引去脓血裂衣为裹象得渐安明日诸象竞求菓味奉施苾刍苾刍食已有一象将金函授于病者病象得已授与苾刍苾刍受已诸象载送出林到旧处置于地跪拜而去苾刍开函乃佛牙也将归供养近戒日王闻迦湿弥罗有佛牙亲至界首请看礼拜诸众悋惜不听将出乃別藏之但其王惧戒日王之威处处掘觅得已将呈戒日见之深生敬重恃其强力遂夺归供养即此牙也

散会后王以所铸金像衣钱等付嘱伽蓝令僧守护法师先以辞那烂陀诸德及取经像讫罢论竟至十九日辞王欲还王曰「弟子嗣承宗庙为天下主三十余年常虑福德不增广法因不相续以故积集财宝于钵罗耶伽国两河间立大会场五年一请五印度沙门婆罗门及贫穷孤独为七十五日无遮大施已成五会今欲作第六会何不暂看随喜」法师报曰「菩萨为行福慧双修智人得果不忘其本王尚不悋珍财玄奘岂可辞少停住请随王去」王甚喜至二十一日發引向钵罗耶伽国就大施场

殑伽河在北阎牟那河在南俱从西北东流至此国而会其二河合处西有大𫮃周围十四五里平坦如镜自昔诸王皆就其地行施因号施场焉相传云若于此地施一钱胜余处施百千钱由是古来共重王勅于𫮃上建施场竖芦为篱面各千步中作草堂数十间安贮众宝皆金真珠红颇梨宝帝青珠大青珠等其傍又作长舍数百间贮憍奢耶衣斑㲲衣金银钱等篱外別作造食处于宝库前更造长屋百余行似此京邑肆行一一长屋可坐千余人

先是王勅告五印度沙门外道尼乾贫穷孤独集施场受施亦有因法师曲女城会不归便往施所者十八国王亦便逐王行比至会场道俗到者五十余万人戒日王营殑伽河北岸南印度王杜鲁婆跋咤营合河西鸠摩罗王营阎牟那河南花林侧诸受施人营跋咤王西

辰旦其戒日王与鸠摩罗王乘船军跋咤王从象军各整仪卫集会场所十八国诸王以次陪列初一日于施场草殿内安佛像布施上宝上衣及美馔作乐散花至日晚归营第二日安日天像施宝及衣半于初日第三日安自在天像施如日天第四日施僧僧万余人百行俱坐人施金钱百文珠一枚㲲衣一具及饮食香花供养讫而出第五番施婆罗门二十余日方遍第六番施外道十日方遍第七番遍施远方求者十日方遍第八番施诸贫穷孤独者一月方遍至是五年所积府库俱尽唯留象兵器拟征暴乱守护宗庙自余宝货及在身衣服璎珞臂钏颈珠髻中明珠总施无复孑遗一切尽已从其妹索麁弊衣著礼十方佛踊跃欢喜合掌言曰「某比来积集财宝常惧不入坚牢之藏今得贮福田中可谓入藏矣愿某生生常具财法等施众生成十自在满二庄严」会讫诸王各持诸宝钱物于诸众边赎王所施璎珞髻珠御服等还将献王经数日王衣服及上宝等服用如故

法师辞欲归王曰「弟子方欲共法师阐扬遗法何遽即归」如是留连复十余日鸠摩罗王慇懃亦如是谓法师曰「师能住弟子处受供养者当为师造一百寺」法师见诸王意不解乃告以苦言曰「支那国去此遐远晚闻佛法虽沾梗槩不能委具为此故来访殊异耳今果愿者皆由本土诸贤思渴诚深之所致也以是不敢须臾而经言『障人法者当代代无眼』若留玄奘则令彼无量行人失知法之利无眼之报宁不惧哉

王曰「弟子慕重师德愿常瞻奉既损多人之益实惧于怀任师去住虽然不知师欲从何道而归师取南海去者当發使相送」法师报曰「玄奘从支那来至国西界有国名高昌其王明睿乐法见玄奘来此访道深生随喜资给丰厚愿法师还日相过情不能违今者还须北路而去」王曰「师须几许资粮」法师报「无所须」王曰「何得尔」于是命施金钱等物鸠摩罗王亦施众珍法师并皆不纳唯受鸠摩罗王曷剌厘(即毛下细者作)拟在涂防雨于是告別王及诸众相饯数十里而归将分之际呜噎各不能已

法师以经像等附北印度王乌地多军鞍乘渐进后戒日王更附乌地王大象一头金钱三千银钱一万供法师行费別三日王更与鸠摩罗王跋咤王等各将轻骑数百复来送別其慇懃如是仍遣达官四人名摩诃怛罗(类此散官也)王以素㲲作书红泥封印使达官奉书送法师所经诸国令發乘递送终至汉境

自發钵罗耶伽国西南大林野中行七日到憍赏弥国城南劬师罗长者施佛园处礼圣迹讫复与乌地多王西北行一月余日历数国重礼天梯圣迹复西北行三踰缮那至毘罗那拏国都城停两月日逢师子光师子月同学二人讲《俱舍》《摄论》《唯识论》等皆来迎接甚欢法师至又开《瑜伽决择》及《对法论》等两月讫辞归

复西北行一月余日经数国至阇兰达国即北印度王都复停一月乌地王遣人引送西行二十余日至僧诃补罗国时有百余僧皆北人赍经像等依法师而如此复二十余日山㵎中行其处多贼法师恐相劫掠常遣一僧预前行若逢贼时教说「远来求法今所赍持并经舍利愿檀越拥护无起异心」法师率徒侣后进时亦屡逢然卒无害

如是二十余日行至呾叉尸罗国重礼月光王舍千头处国东北五十踰缮那即迦湿弥罗国其王遣使迎请法师为象行辎重不果去停七日又西北行三日至信度大河河广五六里经像及同侣人并坐船而进法师乘象涉渡时遣一人在船看守经及印度诸异花种将至中流忽然风波乱起摇动船舫数将覆没守经者惶惧堕水众人共救得出遂失五十夹经本及花果种等自余仅得保全

时迦毕试王先在乌铎迦汉茶城闻法师至躬到河侧奉迎问曰「承师河中失经师不将印度花果种来」答曰「将来」王曰「鼓浪倾船事由于此自昔以来欲将花种渡者并然」因共法师还城寄一寺停五十余日为失经本更遣人往乌长(去声)那国抄写迦叶臂耶部三藏迦湿弥王闻法师渐近亦忘远躬来參拜累日方归

法师与迦毕试王相随西北行一月余日至蓝波国境王遣太子先去勅都人及众僧装办幢幡出城迎候王与法师渐發比至道俗数千人幢幡甚盛众见法师欢喜礼拜讫前后围绕赞咏而进至都停一大乘寺时王亦为七十五日无遮大施自此复正南行十五日往伐剌拏国礼圣迹又西北往阿薄健国又西北往漕矩咤国又北行五百余里至佛栗氏萨傥那国

从此东出至迦毕试境王又为七日大施施讫法师辞發东北行一踰缮那又至瞿卢萨谤城与王別北行王遣一大臣将百余人送法师度雪山负刍草粮食资给行七日至大山顶其山叠嶂危峰參差多状或平或耸势非一仪登陟艰辛难为备叙自是不得乘马策杖而前复经七日至一高岭岭下有村可百余家养羊畜羊大如驴其日宿于此村至夜半發仍令村人乘山驼引路其地多雪㵎凌溪若不凭乡人引导交恐沦坠至明昼日方渡陵崄时唯七僧并雇人等有二十余象一头骡十头马四匹明日到岭底槃道复登一岭望之如雪及至皆白石也此岭最高虽云结雪飞莫至其表是日将昏方到山顶而寒风凄凛徒侣之中无能正立者又山无卉木唯积石攒峰岌然如林笋矣其处既山高风急鸟将度者皆不得飞自岭南岭北各行数百步外方得舒其六翮矣寻赡部洲中岭岳之高亦无过此者

法师从西北下数里有少平地施帐宿旦而进经五六日下山至安怛罗缚婆国即睹货罗之故地伽蓝三所僧徒数十习大众部法有一窣堵波无忧王建也法师停五日西北下山行四百余里至阔悉多国亦睹货罗之故地从此西北复山行三百余里活国居缚刍河侧即睹货罗东界都城在河南岸因见叶护可汗孙王睹货罗自称叶护至衙停一月叶护遣卫送共商侣东行二日至瞢健国其傍又有阿利尼国逻胡国讫栗瑟摩国钵利曷国皆睹货罗故地也

自瞢健复东行入山三百余里至呬摩怛罗国亦睹货罗故地风俗大同突厥而尤异者妇人首冠木角高三尺余前有两岐表夫父母上岐表父下岐表母随先丧除去一岐若舅姑俱殁则举冠全弃自此复东行二百余里至钵创那国亦睹货罗故地也为寒雪停月余日

从此又东南山行二百余里淫薄健国又东南履危蹑崄行三百余里至屈(居勿反)浪拏国从此又东北山行五百余里至达摩悉铁帝国(亦名护密也)国在两山间临缚刍河出善马形小而健俗无礼义性暴形陋眼多碧绿异于诸国伽蓝十余所昏驮多城国之都也中有伽蓝此国先王所立伽蓝中石佛像上有金铜圆盖杂宝装莹自然住空当于佛顶人有礼旋盖亦随转人停盖止莫测其灵(寺立因缘广如別传)

从此国大山北至户弃尼国又越达摩悉铁帝国至商弥国从此复东山行七百余里至波谜罗川川东西千余里南北百余里在两雪山间又当葱岭之中风雪飘飞春夏不止其寒卉木稀少稼穑不滋域萧条无复人迹川中有大龙池东西三百里南北五十余里处赡部洲中地势高瞻之𣾘𣾘目所不能极水族之类千品万种喧声交聒若百工之肆焉复有诸鸟形高丈余鸟卵如瓮旧称条支巨或当此也池西分出一河西至达摩悉铁帝国东界与缚刍河合而西流赴海以右诸水亦皆同会池东分一大河东至佉沙国西界与徙多河合而东流赴海左诸水亦并同会川南山外有钵露罗国多金金色如火又此池南北与阿耨池相当

从此川东出登危履雪行五百余里至朅槃陀国城依峻岭北背从多河其河东入盐泽潜流地下出积石山为此国河源也又其王聪慧建国相承多历年所自云本是脂那提婆瞿怛罗(唐言汉日天种)王故宫有故尊者童受论师伽蓝尊者怛叉始罗国人也晤英秀日诵三万二千言兼书亦尔游戏众法雅闲著述凡制论数十部并盛宣行即经部本师也是时东有马鸣南有提婆西有龙猛北有童号为四日能照有情之惑受声誉既高故先王躬伐其国迎而供养城东南三百余里至大石壁有二石室各一罗汉于中入灭尽定居不动视若羸人而竟无倾朽已经七百余岁矣

法师在其国停二十余日复东北行五日逢群贼商侣惊怖登山象被逐溺水死贼过后与商人渐进东下冒寒履崄行八百余里出葱岭至乌铩国城西二百里有大山峰㠋甚峻上有窣堵波闻之旧说曰数百年前因雷震山崩中有苾刍身量枯伟冥目而坐鬓发参参垂覆肩面有樵者见而白王王躬观礼士庶传闻远近同集咸申供养积花成𧂐王曰「此何人也」有苾刍对曰「此出家罗汉入灭尽定者岁月滋淹故发长耳」王曰「若何警悟令其起也」对曰「段食之身出定便坏宜先以酥乳灌洒使润沾腠理然后击揵槌感而悟之或可起也」王曰「善哉」遂依僧灌乳击槌罗汉举目而视曰尔辈何人被法服」对曰「我辈苾刍也」彼曰「我师迦叶波如来今何所在」对曰「久入涅槃」闻之愀然重曰「释迦文佛成无上等觉未」答曰「已成利物斯亦从寂灭」闻已低眉良久以手举发起升虚空作大神变化火焚身遗骸堕地王与大众收骨起窣堵波即此塔也

从此北行五百余里至佉沙国(旧曰疏勒乃称其城号也正音宣云室利讫栗利多底疏勒之言尚讹也)从此东南行五百余里渡徙多河踰大岭至斫句迦国(旧曰沮渠)国南有大山山多龛室印度证果人多运神通就之栖止因入寂灭者众矣今犹有三罗汉住岩穴入灭心定鬓发渐长诸僧时往为剃又此国多大乘经典十万颂为部者凡有数十

从此东行八百余里至瞿萨旦那国(唐曰地乳即其俗之雅言也俗谓涣那国凶奴谓之于遁诸胡谓之壑旦印度谓之屈丹旧曰于阗讹也)沙碛太半宜谷丰出𣰽毺细毡㲲工绩绝细又土多白玉瑿玉气序和调俗知礼义尚学好音风仪详整异诸胡俗文字远遵印度微有改耳重佛法伽蓝百所僧五千余人多学大乘其王雄智勇武尊爱有德自云毘沙门天之胤也王之先祖即无忧王之太子在怛叉始罗国后被谴出雪山北养牧逐水草至此建都久而无子因祷毘沙门天庙庙神额上剖出一男复于庙前地生奇味甘香如乳而养子遂至成长王崩后嗣立威德遐被力并诸国今王即其后也先祖本因地乳资成故于阗正音称地乳国焉

法师入其境至勃伽夷城城中有坐佛像高七尺余首戴宝冠威颜圆满闻诸旧说像本在迦湿弥罗国请来到此昔有罗汉有一沙弥身婴疹疾临将舍寿索酢米饼师以天眼观见瞿萨旦那有潜运神足乞而与之沙弥食已欢喜乐生其国愿力无违命终即生王家嗣立之后才略骁雄志思吞摄乃踰雪山伐其旧国时迦湿弥王亦简将练兵欲事攘拒罗汉曰「不劳举刃我自遣之」即往瞿萨旦那王所为说顶生贪暴之失及示先身沙弥衣服王见已得宿命智深生愧恧与迦湿弥王结好而罢仍迎先所供像随军还国像至此城住而不进王与众军尽力移转卒不能动即于像上营构精庐招延僧侣舍所爱冠庄严佛顶其冠见在极多贵宝睹者叹焉

法师停七日于阗王闻法师到其境躬来迎谒后日發引王先还都留儿侍奉行二日王又遣达官来迎离城四十里宿明日王与道俗将音乐香花接于路左既至延入城安置于小乘萨婆多寺王城南十余里有大伽蓝此国先王为毘卢折那(唐言遍照)阿罗汉造也昔此国法教未沾而罗汉自迦湿弥罗至此宴坐林中时有见者怪其形服以状白王王闻亲往观其容止问曰「尔何人独栖林野」曰「我如来弟子法尔闲居」王曰「称如来者复何义也」答曰「如来者即佛陀之德号昔净饭王太子一切义成愍诸众生沈没苦海无救无归乃弃七宝千子之资四洲轮王之位闲林进道六年果成获金色之身证无师之法洒甘露于鹿苑耀摩尼于鹫峰八十年中示教利喜化缘既尽息应归真遗像遗典传通犹在王以宿福位为人主当法轮之付嘱作有识之依归冥而不闻是何理也」王曰某罪累淹积不闻佛名今蒙圣人降德犹是余福既有遗像遗典请奉修行」罗汉报曰「必愿乐者当先建立伽蓝则灵像自至」王于是旋驾与群臣详择胜地命选匠人问罗汉造立之式因而建焉寺成王重请曰「伽蓝已就仪何在」报曰「王但至诚像至非远」王共大臣及士庶等各烧香捧花一心而立须臾间有佛像自空而来降于宝座光晖晃朗容颜肃然王见欢喜称庆无极并请罗汉为众说法因与国人广兴供养故此伽蓝即最初之立也

法师前为渡河失经到此更使人往屈支疏勒访本为于阗王留连未获即还因修表使高昌小儿逐商伴入朝己昔往婆罗门国求法今得还归到于阗其表曰「沙门玄奘言奘闻马融该赡郑玄就扶风之师伏生明敏晁错躬济南之学是知儒林近术古人犹且远求况诸佛利物之玄踪三藏解缠之妙说敢惮涂遥而无寻慕者也玄奘往以佛兴西域遗教东传然则胜典虽来而圆宗尚阙常思访学无顾身命遂以贞观三年四月冒越宪章私往天竺践流沙之漫漫陟雪岭之巍巍铁门巉崄之涂热海波涛之路始自长安神邑终于王舍新城中间所经五万余里虽风俗千別艰危万重而凭恃天威所至无鲠仍蒙厚礼身不辛苦心愿获从遂得观耆阇崛山礼菩提之树见不见迹闻未闻经穷宇宙之灵奇尽阴阳之化育宣皇风之德泽發殊俗之钦思历览周游一十七载今已从钵罗耶伽国经迦毕试境越葱岭渡波谜罗川归还达于于阗为所将大象溺死经本众多未得鞍乘以是少停不获奔驰早谒轩陛无任延仰之至谨遣高昌俗人马玄智随商侣奉表先闻

是后为于阗诸僧讲《瑜伽》《对法》《俱舍》《摄大乘论》一日一夜四论递宣王与道俗归依听受日有千数时间经七八月使还蒙恩勅降使迎劳曰「闻师访道殊域今得归还欢喜无量可即速来与朕相见其国僧解梵语及经义者亦任将来朕已勅于阗等道使诸国送师人力鞍乘应不少乏令炖煌官司于流沙迎接鄯于沮沬迎接」法师奉勅已即进發于阗王资饯甚厚

自發都三百余里东至摩城城有雕檀立佛像二丈余质状端严甚多灵应人有疹疾随其苦处以金帖像病即瘳愈凡有愿求多蒙果遂相传云昔佛在世憍赏弥国邬陀衍那王所作佛灭度后自彼飞来至此国北曷劳落迦城后复自移到此(因缘如別传)又相传有记云释迦法灭像入龙宫摩城东入沙碛行二百余里泥壤城

又从此东入大流沙风动沙流地无水草多热毒魑魅之患迳路行人往返望人畜遗骸以为幖帜硗确难涉委如前序又行四百余里至睹货逻故国又行六百余里至折摩驮那故国即沮沬地又东北行千余里至纳缚波故国即楼兰地展转达于自境得鞍乘已放于阗使人及驮马还有勅酬其劳皆不受而去

既至沙州又附表时帝在洛阳宫知法师渐近勅西京留守左仆射梁国公房玄龄使有司迎待法师承上欲问罪辽滨恐稽缓不及乃倍途而进奄至漕上官司不知迎接威仪莫暇陈设而闻者自然奔凑观礼盈衢更相登践欲进不得因宿于漕上矣

大唐大慈恩寺三藏法师传卷第五


校注

法师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 乾【大】乾子【甲】 卜【大】相【宋】【元】【明】【宫】 无不【CB】【丽-CB】【甲】不无【大】 于【大】于彼【甲】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鸠【大】*拘【宫】【甲】* 鸠【大】*拘【宋】【元】【明】【宫】* 豫【大】像【宫】【甲】 国【大】〔-〕【甲】 沾【大】其【甲】 而【大】而不【宋】 自【大】自佛【宋】【元】【明】 法师同居赡部而佛生于此不往于彼以是【大】∞将为边地恶也地既无福所以不劝仁归法【宫】 将为边地恶也地既无福所以不劝仁归法【大】∞法师同居赡部而佛生于此不往于彼以是【宫】 地恶【大】恶地【宋】【元】【明】【宫】【甲】 不劝仁【大】劝仁勿【宋】【元】【明】【宫】 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 定【大】〔-〕【甲】 玄【大】〔-〕【甲】 愿【大】暇【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 遣往【大】与遣【宋】【元】【明】【宫】 往【大】〔-〕【甲】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】【甲】 日【大】误【宋】谬【宫】 名【大】者【甲】 与【大】师与【宋】【元】【明】【宫】 王见【大】见王【甲】 彼【大】此【宋】【元】【明】【宫】【甲】 支那【大】*肢那【宋】【元】【明】【宫】*𭥲那【甲】 鸠摩罗王【大】〔-〕【甲】王【宋】【元】【明】【宫】 (敬重使)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 报【大】〔-〕【甲】 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 万【大】万只【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 南【大】北【宋】【元】【明】【宫】 某【大】其【甲】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】乏【宋】【元】【明】【甲】之【宫】 戎【大】威【宋】【元】【明】【宫】 杖【CB】【丽-CB】【宫】仗【大】 问【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【甲】 德【大】僧【宋】【元】【明】【宫】【甲】 此【大】〔-〕【甲】 普【大】并【宋】【元】【明】【宫】【甲】* 之理【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 德【大】法【宋】【元】【明】【宫】 徒众【大】众徒【甲】 拘【大】鸠【宋】【元】【明】 璎【大】缨【宋】【元】【明】【宫】 象【大】〔-〕【甲】 鱼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 槃【大】盘【甲】 灌【大】罐【宋】【元】【明】 枚【大】〔-〕【甲】 㲲【大】*叠【甲】* 施【大】设【宋】【元】【明】【宫】【甲】 问【大】间【宋】【元】【明】【宫】【甲】 断【大】斩【宋】【元】【明】【宫】 及【大】诸【宋】【元】【明】【宫】【甲】 所【大】所止【宋】【元】【明】【宫】 群【大】众【宋】【元】【明】【宫】【甲】 渊【大】兼【宫】【甲】 伏【大】拔【宋】【元】【明】【宫】【甲】 恕【大】怒【宫】 徒【大】〔-〕【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】一大【宋】【元】【明】【宫】 立义【大】义立【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 美【大】义【宋】【元】【明】【宫】 号【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 小【大】人【宫】 罗【大】逻【宋】【元】【明】【宫】 苾刍【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 脓【大】浓【明】 受【大】得【宋】【元】【明】【宫】 恃其【大】倚恃【宋】【元】【明】【宫】 法【大】往【宋】【元】【明】【宫】【甲】 何【大】可【甲】 斑【大】班【宋】【元】【宫】 屋【大】袤【宋】【元】【明】【宫】【甲】 受施【大】〔-〕【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 鸠【大】拘【宋】【元】【明】【宫】【甲】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【甲】 遍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 衣【大】身衣【甲】 璎珞【大】*缨络【宋】【宫】* 珰【大】𤦲【宋】【宫】磲【元】璖【明】【甲】 鬘【大】髻【宫】 总【大】髻【宫】 索【大】素【甲】 比来【大】此【宋】【元】【明】【宫】 众【大】终【宫】 持【大】将【宋】【元】【明】【宫】【甲】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 所【大】〔-〕【甲】 忘【大】望【宋】【元】【宫】 师【大】法师【甲】 多【CB】【丽-CB】【甲】他【大】 须【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 帔【大】披【甲】 (即毛下细者于作)【大】毛下细者于作【宋】【元】【明】【宫】 作【大】作也【宋】【元】【明】【宫】【甲】 论【大】三十【甲】 还【大】归【甲】 叉【大】刃【甲】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 茶【大】荼【甲】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 去声【大】〔-〕【明】 亦【大】而【甲】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 装【大】*庄【宋】【元】【明】【宫】*【甲】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 氏【大】氏国【宋】【元】【明】 傥【大】〔-〕【甲】 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 嶂【大】障【甲】 岭【大】已【宫】 㵎【大】峰㵎【甲】 人引【大】〔-〕【甲】 昼【大】尽【宋】【元】【明】【宫】【甲】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】【甲】 雇【大】顾【明】 槃【大】*盘【宋】【元】【明】【宫】【甲】* 登【大】發【甲】 岌【大】〔-〕【甲】 旦【大】且【甲】 活【大】括【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】忘【甲】 淫【大】佉【元】【明】望【宫】 居勿反【大】〔-〕【明】 户【大】尸【宋】【元】【明】【宫】【甲】 谜【CB】*【丽-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宫】*䜝【大】* 以【大】〔-〕【宫】 其【大】其地【宋】【元】【明】 冽【大】烈【宋】【元】【明】【宫】【甲】 域【大】城【甲】 川【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 龙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 隆【大】陆【甲】 𣾘【大】沆【宋】【元】【明】【宫】沈【甲】 鸟【大】剖【甲】 㲉【大】壳【宋】【元】【明】【宫】 左【大】右【宫】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 从【大】徙【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入海【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 唐言明本皆作此言 晤【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 居【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 闻之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鬓【大】*须【宋】*【元】*【明】* 参参【大】毶毶【宋】【元】【明】【宫】 士【大】仕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】晤【甲】 酥【大】苏【宋】【宫】 悟【大】悟【元】 语【大】悟【甲】 尔【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【甲】时【大】 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】卑【甲】 愀【大】岌【甲】 上【大】〔-〕【甲】 问【大】周【宋】【元】【明】【宫】【甲】 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 之【大】王【宫】 从【大】又从【宋】【元】【明】【宫】【甲】 证【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 鬓【大】须【宋】【元】【明】【宫】【甲】 渐【大】〔-〕【甲】 唐曰【大】唐言【宋】【元】【宫】【甲】此言【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 凶【大】匈【宋】【元】【明】【宫】 壑【大】豁【宋】【元】【明】【宫】叡【甲】 菓【大】乐【元】【明】 绝细【大】𫄟䌷【宋】【元】【明】【宫】绝䌷【甲】 韵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】【甲】 生【大】生池水【宋】【宫】 而【大】向【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】〔-〕【宫】 旦【大】*怛【宋】*【元】*【明】* 已【大】便【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】观【甲】 愍【大】慜【宋】【元】【明】【宫】【甲】 依归【大】归依【宋】【元】【明】【宫】 某【大】其【甲】 仪【大】像【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【甲】 伴【大】〔-〕【甲】 晁【大】【宫】朝【甲】 漫漫【大】浩浩【宋】【元】【明】【宫】 辛苦【大】苦辛【宋】【元】【明】【宫】 奔【大】本【甲】 伽【大】珈【元】 鄯【大】善【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 质【大】姿【宋】【元】【明】【宫】 疹疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宫】 帖【大】贴【明】 邬【大】〔-〕【甲】 泥【大】渥【甲】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 魑【大】鬼【宋】【元】【明】【宫】 迳【大】住【宫】 逻【大】罗【明】 驮【大】驼【宋】【元】【明】【宫】 进【大】至【宋】【元】【明】【宫】【甲】
[A1] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1071_p0688a10)
[A2] 所【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K32n1071_p0688a11)
[A3] 乌【CB】【丽-CB】鸟【大】(cf. K32n1071_p0688c10; T51n2066_p0005a11)
[A4] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1071_p0688c20; T49n2035_p0315c04)
[A5] 受【CB】寿【大】(CBETA 按丽本(K32n1071_p0690a09)同大正藏本作「寿」)(cf. T51n2087_p0942a09)
[A6] 受【CB】寿【大】(CBETA 按丽本(K32n1071_p0690a14)同大正藏本作「寿」)(cf. T51n2087_p0942a17)
[A7] 受【CB】寿【大】(CBETA 按丽本(K32n1071_p0690a15)同大正藏本作「寿」)(cf. T51n2087_p0942a17)
[A8] 己【CB】已【大】
[A9] 犹【CB】【丽-CB】独【大】(cf. K32n1071_p0691c11; T50n2053_p0279b27)
[A10] 薄【CB】【丽-CB】簿【大】(cf. K32n1071_p0692a22; T51n2087_p0945b08)
[A11] 官【CB】【丽-CB】宫【大】(cf. K32n1071_p0692b18; T50n2053_p0252a10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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