大唐大慈恩寺三藏法师传卷第八

起永徽六年夏五月译《理门论》终显庆元年春三月 百官谢示御制寺碑文

六年夏五月庚午法师以正译之余又译《理门论》又先于弘福寺译《因明论》此二论各一卷大明立破方轨现比量门译寮僧伍竞造文疏时译经僧栖玄将其论示尚药奉御吕才才遂更张衢术指其长短作《因明注解立破义图》序曰

「盖闻一消一息范围天地之仪大哉至哉变通爻画之纪理则未弘于方外事乃犹拘于域中推浑元而莫知穷阴阳而不测岂闻象系之表犹开八正之门形器之先更弘二智之教者也故能运空有而双照冥真俗而两夷泛六度于爱河驾三车于火宅是知法王法力超群生而自在自觉觉人摧众魔而独悟业运将启乃雷震而电耀化缘斯极亦火灭而薪尽观其应迹若有去来察此真常本无生住但以弘济之道有缘斯应天祚明德无远不臻是以萌蔕畴昔神光聊见于曩时祥瑞有归净土咸款于兹日伏惟 皇唐之有天下也运金轮而临四有极而抚万方耀慧日于六天蒸法云于十地西越流沙遂荒妙乐之域东渐于掩有欢喜之都振声教于无边通车书于有顶遂使百亿须弥既咸颁于望祑三千法界亦共沐于皇风故令五方印度改荒服于[葶-丁+呆]十八韦陀译梵文于秘府乃有三藏玄奘法师者所谓当今之能仁也聪慧夙成该览宏赡行纯粹业翘勤实三宝之栋梁四众之纲纪者也每以释教东迁为日已久或恐邪正杂扰水乳不分若不稽实相于迦维验真文于摩竭何以成决定之藏为毕竟之宗者乎幸逢二仪交泰四海无尘遂得拂衣玄漠振锡葱岭不由味于𮑄直路夷通岂借佩于杜衡遥途近易于是穷河源于西域涉恒水于东维采贝叶于鹫山窥金文于鹤树所历诸国百有余都所获经论向七百部并传以藩驲聿归上京因得面奉圣颜对扬宗极此《因明论》者即是三藏所获梵本之内之一部也理则包括于三乘事乃牢笼于百法研机空有之际發挥内外之宗虽词约而理弘实文微而义显之者当生不能窥其奥游之者数载未足测其源以其众妙之门是以先事翻译其有神泰法师靖迈法师明觉法师等并以神机昭晣志业兼该博习群经多所通悟皆蒙別 勅追赴法筵遂得函丈请益执卷承旨三藏既善宣法要妙尽幽深泰法师等是以各录所闻为之义疏诠表既定方拟流通无缘之徒多未闻见复有栖玄法师者乃是才之幼少之旧也昔栖遁于嵩岳尝抂步于山门既筮仕于上京犹曲睠于穷巷自蒙修摄三十余年切思之诚二难俱尽然法师节操精洁戒行氷霜学既照达于一乘乃拘局于十诵才既睹其清苦时以开遮拆之但以内外不同行已各异言戏之间是非锋起师乃从容谓才曰『檀越复研味于六经赜于百氏推阴阳之愆伏察律吕之忽微又闻生平未见《太玄》诏问须臾即解由来不窥象戏试造旬日复成以此有限之心逢事即欲穿凿但以佛法玄妙量谓未与彼同虽复强学推寻恐非措心之所何因今将内论翻用见讥者乎』法师后逢《因明》创行义趣幽隐是以先写一通故将见遗仍附书云『此论极难深究玄妙比有聪明博识听之多不能解今若复能通之可谓内外俱悉矣』其论既近至中夏才实未之前闻耻于被试不知复为强加披阅于是依极成而探深义凭比量而求微旨反覆再三薄识宗趣后复借得诸法师等三家义疏更加究习然以诸法师等虽复序致泉富文理会通既以执见參差所说自相矛义既同禀三藏岂合更开二门但由衅發萧墙故容外侮𨶳测然佛以一音演说亦许随类各解何必独简白衣不为众生之例才以公务之余辄为斯注至于三法师等所说善者因而成之其有疑者立而破之分为上三卷号曰《立破注解》其间墨书者即是论之本文其朱书注者以存师等旧说其下墨书注者是才今之新撰用决师等前义凡有四十余条郐已下犹未具录至于文理隐伏稍难见者仍画为《义图》共相比挍仍更別撰一方丈图独存才之近注论既外无人解无处道听途说若言生而知之固非才之望也然以学无再请尚曰传灯闻一知十方称殆庶况乎生平不见率尔辄事含毫今既不由师资注解能无纰紊窃闻雪山夜叉说生灭法丘井野兽叹未曾有苟令所言合理尚得天仙归敬才之所注庶几于兹法师等若能忘狐鬼之微陋思句味之可尊择善而从不简真俗此则如来之道不坠于地弘之者众何常之有必以心未忘于人我义不察于是非才亦扣其两端犹拟质之三藏

秋七月己巳译经沙门慧立闻而慜之因致书于左仆射燕国于公论其利害曰「立闻诸佛之立教也文言奥远旨义幽深等圆穹之廓寥类沧波之浩汗谈真如之性相居十地而尚迷说小草之因缘处无生其犹昧况有萦缠八邪之网沈沦四倒之流而欲窥究宗因其同异者无乃妄哉窃见大慈恩寺翻译法师慧基早树智力夙成行洁珪璋操逾松遂能躬游圣域询禀微言总三藏于胸怀包四含于掌握嗣清徽于曩哲扇遗范于当今实季俗之舟航信缁林之龟镜者也所翻圣教已三百余轴中有小论题曰《因明》诠论难之旨归序折邪之轨式虽未为玄门之要妙然亦非造次之所知也近闻尚药吕奉御以常人之资窃众师之说造《因明图》释宗因义不能精悟好起异端苟觅声誉妄为穿凿排众德之正说任我慢之偏心媒衒公卿之前嚣喧闾巷之侧不惭颜厚靡倦神劳再历炎凉情犹未已然奉御于俗事少闲遂谓真宗可了何异鼷鼠见釜灶之堪陟乃言崐阆之非难蝥睹棘林之易罗亦谓扶桑之可网不量涯分何殊此焉抑又闻之大音希声大辩若讷所以净名会理杜口毘城尼父德高恂恂乡党又叔度汪汪之称元礼摸揩之誉亦未闻夸竞自媒而获搢绅之推仰也」云立致书其事遂寝

冬十月丁酉太常博士柳宣闻其事寝乃作《归敬书偈》以檄译经僧众曰

「稽首诸佛  愿护神威  当陈诚请
或尤讥  沈晦未悟  圆觉所归
久沦爱海  舟檝攸稀  异执乖竞
和合是依  去离取有  理绝过违
慢乖八正  戏入百非  取舍同
染净混微  简金去砾  琢玉裨辉
能仁普鉴  凝虑研几  契诚大道
孰敢毁诽  谔谔崇德  唯唯浸衰
惟愿留听  庶有發挥  望矜悃悃
垂诲婓婓

《归敬》曰「昔能仁示现王宫假殁双树微言既畅至理亦弘刹土蒙摄受之恩怀生沾昭苏之惠自佛树西荫觉影东临魏寔为滥觞姚盛其风彩自是名僧间出贤达连镳慧日长悬法轮恒驭开凿之功始自腾弘阐之力仍资什別有单开远适罗浮图澄近现赵粗言圭未可缕陈莫不辩空有于一乘论苦集于四谛假铨明有终未离于有为息言明道方契证于凝寂犹执玄以求玄是玄非玄理因玄以忘玄玄或是玄义虽冥会幽途事理绝于言象然摄生归寂终借筌蹄亦既立言是非锋起如彼战争干戈竞發负者屏气胜者先鸣故尚降魔制诸外道自非辩才无畏答难有方则物辈喧张我等耻辱是故专心适道一意总持建立法幢椎法鼓旗鼓既正则敌者残摧法轮既转能威不伏若使望风旗靡对难含胶而能阐弘三宝无有是处尚药吕奉御入空有之门驰正见之路闻持拟于昔贤洞微侔于往哲其词辩其义明其德真其行著已沐八解之流又悟七觉之分影响成教若净名之诣庵园闻道必求犹波仑之归无竭意在弘宣佛教立破《因明》之疏若其是也必须然其所长如其非也理合指其所短见僧徒云集并是采石他山朝野俱闻吕君请益莫不侧听泻瓶皆望荡涤掉悔之源销屏疑忿之聚

有太史令李淳风者闻而进曰「仆心怀正路行属归依以实慧为大觉玄无为是调御法体皎日丽天寔助上玄运用贤僧阐法实裨天师妙道是所信受是所安心但不敢以黄叶为金山鷄成凤南郭滥吹淄渑混流耳或有异议岂仆心哉岂仆心哉然鹤林已后岁将二千正法既末法初践玄理欝而不彰觉道寖将湮落玄奘法师头陀法界远达迦维目击道树金仍睹七处八会毘城鹫岭身入彼邦娑罗宝阶仍验虚实如历览王舍檀特恒河如斯等辈未易具言也加之西域名僧莫不面论般若东国疑义悉皆质之彼师毘尼之藏既奉持而不舍《毘昙》明义亦洞观而为常苏妬路既得之于声明耨多罗亦剖断于疑滞法无大小莫不韫之胸怀理无深浅悉能决之敏虑故三藏之名振旦之所推定摩诃之号乃罗卫之所共称名实之际何可称道然吕君学识该博义理精通言行枢机是所详悉至于陀罗佛法禀自生知无碍辩才宁由伏习但以《因明》义隐所说不同触象各得其形共器饭有异色吕君既已执情道俗企望指定秋霜已降侧听钟鸣法云既敷雷震希發但龙象蹴蹋非驴所堪犹缁服壸奥白衣不践脱如龙种抗说无垢释疑则苾刍悉昙亦优婆能尽辄附微志请不为烦若有滞疑咨三藏裁决以所承禀传示四众则正道克昌覆障永绝绍隆三宝其在兹乎过此已往非复所悉弟子柳宣白

庚子译经僧明答柳博士宣以《还述颂》言其得失曰

「于赫大圣  觉种圆明  无幽不察
如响酬声  弗资延庆  孰悟归诚
导可仰  寔引迷生  百川邪浪
一味吞并  物有取舍  正匪亏盈
八邪驰锐  四句争名  饰非鉴是
抑重为轻  照日氷散  投珠水清
允上德  体道居贞  纵加誉毁
未动遗荣  昂昂令哲  欝欝含情
俟诸达观  定此权衡  聊申悱悱
用简英英

《还述》曰「顷于望表预瞻归敬之词其文焕乎何伟丽也其致诚哉岂不然欤悲夫爱海滔天邪山槩日封人我者颠坠其何已恃慢结者沈沦而不穷故六十二见争蘙荟而自处九十五道竞扶仗以忘归如来以本愿大悲亡缘俯应内圆四智外显六通运十力以伏天魔飞七辩而摧外道竭兹爱海济禀识于三空殄彼邪山驱肖形于八正指因示果反本还源大矣哉悲智妙用无得而言昔道树登庸被声教于百亿坚林寝迹振遗烈于三千自佛日西倾余光东照周感夜明之瑞汉通宵梦之征兰𦶟慧炬于前什嗣传灯于后其于译经弘法神异济时高论降邪安禅肃物缉颓网者接武维绝纽者肩随莫不夷夏钦风幽明翼化联华靡替可略而详惟今三藏法师蕴灵秀出含章而体一味瓶泻以赡五乘悲去圣之逾远悯来教之多阙缅思圆义许道以身心口自谋形影相吊振衣警锡讨本寻源出玉关而远游指金河而一息稽疑梵探幽洞微旋化神州扬真殄谬遗诠阙典大备兹辰方等圆宗弥广前烈所明胜义妙绝环中之中真性真空极踰方外之外以有取也有取丧其真就无求之无求蠧其实拂二边之迹忘中道之相则累遣未易洎其深重空何以臻其极要矣妙矣至哉大哉契之于心然后以之为法在心为法形言为教法有自相共相教乃遮诠表诠粹旨冲宗岂造次所能𫌨缕法师凝神役智详本正末缉熙玄籍大启幽关秘希声应扣击之大小廓义海纳朝宗之巨细于是殊方硕德异域高僧伏膺问道蓄疑请益固已饮河满腹莫测其浅深聆音骇听孰知其远至于因明小道现比盖微斯乃指初学之方隅举立论之幖帜至若灵枢秘键妙本成功备诸奥册非此所云吕奉御以风神爽拔早擅多能器宇该通夙彰博物戈猎开坟之典钩深坏壁之书触类而长穷诸数术振风飚于辩摛光华于翰林骧首云中先鸣日下五行资其笔削六位伫其高谈一览《太玄》应问便释再寻象戏立试即成实晋代茂先汉朝曼倩方今蔑如也既而翱翔群略绰有余功而敬慕大乘夙敦诚信比因友生戏尔忽复属想因明不以师资率己穿凿比决诸疏指斥求非諠议于朝言于造次考其志也固已难加核其知也诚为可惑此论以一卷成部五纸成卷研机三疏向已一周举非四十自无一是自既无是而能言是疏本无非而能言非言非不非言是不是言是不是是而恒非言非不非非而恒是非非恒是不为是所是是是恒非不为非所非以兹贬失惑病诸且据生因了因执一体而亡二义能了所了封一名而惑二体又以宗依宗体留依去体以为喻体喻依去体留依而为喻缘斯两妄起多疑迷一极成谬生七难但以钻穷二论师己一心滞文句于上下误字音于平去复以数论为声论举生城为灭城岂唯差离合之宗因盖亦违倒顺之前后又探鄙俚讹韵以拟梵本啭音虽复广援七种只当彼一然非彼七所目乃是第八呼声舛杂乖讹何从而至又案胜论立常极微数乃无穷体唯极小后渐和合生诸子微数则倍减于常微体又倍增于父母迄乎终已体遍大千究其所穷数唯是一吕公所引《易系词》云『太极生两仪两仪生四象四象生八卦八卦生万物』云此与彼言异义同今案太极无形肇生有元资一气终成万物岂得以多生一而例一生多引类欲显博闻义乖复何所托设引大例生义似同苦释同于邪见深累如何自免岂得苟要时誉混正同邪非身之讐奚至于此凡所纰紊胡可胜言特由率己致斯狼狈根既不正枝叶自倾逐误生疑随疑设难曲形直影其可得乎试举二三冀详大意疵繁绪委答如別寻夫吕公达鉴岂孟浪而至此哉示显真俗云泥难易楚因彰佛教弘正法凝深譬洪𬬻非掬雪所投渤澥岂胶舟能越也太史令李君者灵府沈秘襟期邈远专精九数综涉六博考坟图瞻观云物鄙卫宏之失度陋裨灶之未工神无滞用望实斯在既属吕公余论复致间言以实际为大觉玄无为是调御法体此乃信薰修容有分证禀自然终不可成良恐言似而意违词近而旨远天师妙道幸以再且寇氏天师崔君特荐共贻伊咎夫复何言虽谓不混于淄盖已自滥于金𨱎耳惟公逸宇寥廓学殚坟庇身以仁义应物以枢机肃肃焉汪汪焉擢劲节以干云淡清润而镇地腾芳文苑职处儒林捃摭九畴之宗研详二戴之说至于经礼三百曲礼三千莫不义符指掌事如俯拾罇爼咸推其准的法度待其雌黄遂令相鼠之诗绝闻于野丽之咏盈耳于朝惟名与实尽善尽美而诚敬之重禀自夙成弘护之心实惟素蓄属斯諠议同耻疚怀故能投刺含胶允光大义非夫才兼内外冥隣几岂能激扬清浊济俗匡真者耶昔什公门下服道者三千今此会中同德者如市贫道猥以庸陋叨厕末筵虽庆朝闻终惭夕惕详以造疏三德并是贯达五乘墙仞罕窥词峰难仰既属商羊鼓舞而霈泽必沾词雷迅發恐无暇掩耳佥议古人曰一枝可以戢羽何繁乎邓林潢洿足以沈鳞岂俟于沧海故不以愚愞垂逼课虚辞弗获免粗陈梗概虽文不足取而义或可观顾己庸疎弥增悚恧指述还答余无所申释明濬白

癸卯宣得书又激吕奉御因奏其事勅遣群公学士等往慈恩寺请三藏与吕公对词屈谢而退焉

显庆元年春正月景寅 皇太子忠自以非嫡不敢久处元良乃慕太伯之规陈表累让大帝从之封忠为梁王赐物一万段甲第一区即以其月册 代王弘为 皇太子 代子就大慈恩寺为 皇太子设五千僧斋施帛三段勅遣朝臣行香时黄门侍郎薛元超中书侍郎李义府因參法师遂问曰「翻经固法门之美未审更有何事可以光扬又不知古来翻译仪式如何

法师报曰「法藏冲奥通演实难然则内阐住持由乎释种外护建立属在 帝王所以泛海之舟能驰千里依松之葛遂竦万寻附托胜缘方能广益今汉魏遥远未可详论且陈符姚已来翻宣经论除僧之外君臣赞助者符坚时昙摩难提译经黄门侍郎赵整执笔姚兴时鸠摩罗什译经主及安城侯姚嵩执笔后魏菩提留支译经侍中崔光执笔及制经序并皆如是贞观初波颇罗那译经 勅左仆射房玄龄赵郡王李孝恭太子詹事杜正伦太府卿萧璟等监阅详缉今独无此又慈恩寺圣上为文德圣皇后营建壮丽轮奂今古莫俦未得建碑传芳示后显扬之极莫过于此公等能为致言则斯美可至」二公许诺而去明日因朝遂为法师陈奏天皇皆可之

壬辰光禄大夫中书令兼捡挍太子詹事监修国史柱国固安县开国公崔殷礼宣勅曰「大慈恩寺僧玄奘所翻经既新翻译文义须精宜令太子太傅尚书左仆射燕国公于志宁中书令兼捡挍吏部尚书南阳县开国男来济礼部尚书高阳县开国男许敬宗守黄门侍郎兼捡挍太子左庶子汾阴县开国男薛元超守中书侍郎兼捡挍右庶子广平县开国男李义府中书侍郎杜正伦等时为看阅有不稳便处即随事润色若须学士任量追三两人」罢朝后勅遣内给事王君德来报法师云「师须官人助翻经者已处分于志宁等令往其碑文朕望自不知称师意不且令相报

法师既奉纶旨允慰宿心当对使人悲喜不觉泪流襟袖翌日法师自率徒众等诣朝堂奉表陈谢(表文失)

二月有尼宝乘者高祖太武皇帝之婕妤隋襄州总管临河公薛道衡之女也德芬彤管美擅椒父既学业见称女亦不亏家训妙通经史兼善文才大帝幼时从其受学嗣位之后以师傅旧恩封河东郡夫人礼敬甚重夫人情慕出家帝从其志为禁中別造鹤林寺而处之并建碑述又度侍者数十人并四事公给将进具戒二月十日勅迎法师并将大德九人各一侍者赴鹤林寺为河东郡夫人薛尼受戒又 勅庄挍宝车十乘音声车十乘待于景曜门内先将马就寺迎接入城门已方乃登车發引大德居前音声从后是时春之仲月景物妍华柳翠桃红松青雾碧锦轩紫盖交映其间飘然犹给园之众适王城矣既到安置別馆设坛席为宝乘等五十余人受戒唯法师一人为阇梨诸德为证而已三日方了受戒已复命巧工吴智敏图十师形留之供养

鹤林寺侧先有德业寺尼众数又奏请法师受菩萨戒于是复往德事讫辞还𫎪施隆重 勅遣内给事王君德将手力执花盖引送衢路观者极生善鹤林后改为隆国寺焉

无几御制碑文成 勅遣太尉长孙无忌以碑宣示群公其词曰

「朕闻乾坤缔构之初品物权舆之始莫不载形后土借覆穹苍然则二曜辉天靡测盈虚之象四溟纪地岂究波澜之极况乎法门冲寂现生不灭之前圣教牢笼示有无形之外故以道光尘劫化洽含灵者矣缅惟王宫發迹莲披起步之花神沼腾光树曲空低之干演德音于鹿苑会多士于龙宫福已罪之群生兴将灭之人代能使下愚挹道骨碎寒林之野上哲钦风魂沈雪山之偈丝流法雨清火宅而辞炎轮升慧日皎重昏而归朕逖览缃史详观道艺崇永劫者其唯释教欤 文德皇太后凭柯琼树疏派德照涂山道光媯汭流芬彤管彰懿则于八纮垂训紫宫扇徽猷于万古遽而阴精掩月永戢贞辉坤维绝长沦茂迹抚奁镜而增感望陟屺而何追昔仲由兴叹于千钟虞丘致哀于三失朕之罔极实有切于终身故载怀兴葺创兹金地却背邠郊点千庄之树锦前临终岳吐百仞之峰莲左面八川水皎池而分镜右隣九达羽飞盖而连云抑天府之奥区信上京之胜地尔其雕轩架逈绮阁凌虚丹空晓乌焕日宫而泛彩素天初兔鉴月殿而澄辉薰径秋兰疎庭佩紫芳岩冬桂密户丛丹灯皎繁花焰转烟心之鹤幡标逈刹彩萦天外之虹陛參差含文露而栖玉轻帘舒卷网靥宿而编珠霞班低岫之红泛漠烟之翠鸣珮与宵钟合韵和风共晨梵分音岂直香积天宫远惭轮奂阆风仙阙遥愧雕华而已哉有玄奘法师者寔真如之冠冕也器宇凝邃若清风之肃长松缛思繁蔚如绮霞之辉逈汉腾今照古之智挺自生知蕴寂怀真之诚發乎髫齓孤标一代迈生远以照前逈秀千龄架澄什而光后以为淳风替古浇俗移今悲巨夜之长昏痛微言之永翳迺投迹异域广飡秘教乘杯云汉之外振锡烟霞之表滔天巨海侵惊浪而羁游亘地严霜犯凄气而独逝平郊散绪衣单雪岭之风旷野低轮肌弊流沙之日遐征月路影对宵而暂双远迈危峰形临朝而永只迹穷智境赜至真心罄玄津研几秘术通昔贤之所不逮悟先典之所未闻遂得金牒东流续将断之教宝偈西补已缺之文于时迺睠灵基栖心此地弘宣奥旨重翠于祇林远辟幽关波再清于定水朕所以虔诚八正肃志双林庶延景福式资冥助奉愿皇太后逍遥六度神游丹阙之前偃息四魂升紫极之境悲夫玉烛易往促四序于炎凉金箭难留驰六龙于晷漏恐波迁树在夷溟海于桑田地是势非沦高峰为幽谷于是敬刊贞石式旌真境其铭曰

「三光昭象万品流形人途超忽时代虚盈淳风久谢浇俗潜生爱波滔识业雾昏情猗欤调御迦维腾迹妙道乘幽玄源控寂鹫峰遐峙龙宫广辟慧日舒光慈云吐液睠言圣教载想德音崇往劫道冠来今腾神九域晦迹双林汉梦如在周星遽沈悲缠奁镜哀深栋宇濯龙潜润椒风韬绪霜露朝侵风枝夕举云车一驾悠哉万古乃兴轮奂寔构雕华紫栋留月红梁藻霞云窓散叶风沼翻花盖低凤偃桥侧虹斜爰有慧命英器灵冲孤标千载独步三空给园味道雪岭飡风智灯再朗真筌重四运流速六龙驰骛巨夜销幽关启曙茂德垂范徽尘表誉勒美披文遐年永著

三月丁亥群公等奉圣制咸诣朝堂上表陈谢曰「跪發天华觏河宗之奇宝虔开秘篆聆云英之丽包万叶之鸿规笼千祀之殊观相趋庆莫知所限窃以慧日西照朗巨夜而开冥法流东徙荄而挺秀无方之化不一应物之理同归历代迄兹咸崇斯典伏惟陛下垂衣截海作镜中区锡类之道弥光出要之津尤重开给园于胜境延称首以闲居地穷轮奂人标龙象重兹𤀹發冲旨爰制丰碑妙思难涯玄襟独王义超系表理邃环中臣等夙蔽真宗幸窥天藻以坳堂之量揣灵鼇之峻壑蜉蝣之情议仙骥之遐寿式歌且舞咸诵在心循览周不胜欣跃

大唐大慈恩寺三藏法师传卷第八


校注

释彦悰笺【大】〔-〕【甲】 有【大】化【甲】 耀【大】跃【宫】【甲】 蔕【大】带【宋】【元】【宫】 款【大】叹【宋】【元】【明】 握【大】掘【甲】 耀【大】辉【甲】 海【大】沧海【甲】 五【大】四【甲】 [葶-丁+呆]【大】蒿【宫】【甲】 行【大】业【宋】【元】【明】【宫】【甲】 业【大】禁【宋】【元】【明】【宫】【甲】 𮑄【大】蒟【宋】【元】【明】【宫】 河源【大】源河【宋】【元】【明】【宫】 包【大】苞【甲】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 博【大】精【宋】【元】【明】【宫】 切思【大】切恩【宋】【宫】忉怛【元】【明】 拆【大】所【宫】祈【甲】 于【大】〔-〕【宫】 赜【大】【明】 太【大】*大【甲】* 象【大】蒙【宋】 复【大】复【甲】 复为【大】为复【宋】【元】【明】【宫】【甲】 深义【大】义深【宋】【元】【明】【宫】 楯【大】盾【宋】【元】【明】【宫】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 郐【大】刽【明】 丈【大】丈大【宋】【元】【明】【甲】丈夫【宫】 之【大】〔-〕【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 其【大】彰【宋】【元】【明】【宫】【甲】 异【大】义【明】 徽【大】微【宫】 旨【大】指【元】【明】 排【大】诽【宋】【元】【明】【宫】【甲】 偏【大】褊【宋】【元】【明】【宫】【甲】 闾【大】街【甲】 再【大】颇【宋】【元】【明】【宫】 蝥【大】䗍【宋】【元】【明】 恂恂【大】侚侚【甲】 或【大】*惑【甲】* 去【大】玄【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 裨【大】裸【宫】 昭【大】照【甲】 觉【大】塔【明】 角【大】甫【甲】 辩【大】谈【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】植【宋】【元】【明】【宫】【甲】 三【大】二【元】 见【大】现【甲】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 躯【大】驱【宫】 皎【大】昭【宫】 遥【大】萎【宋】【元】【明】【宫】 寖【大】浸【宋】【元】【明】【宫】 河【大】流【宋】【元】【明】【宫】【甲】 如【大】于【宋】【元】【明】【宫】 称【大】稍【甲】 犹【大】〔-〕【宫】 咨【大】〔-〕【甲】 【大】濬【宋】【元】【明】【宫】 觉种【大】种觉【元】【明】 导【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 鉴【大】滥【宋】【元】【明】【宫】 允【大】无【宋】【元】【明】【宫】【甲】 令【大】合【宋】【宫】 其【大】其雄【元】【明】 其【大】其雅【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】伏【宋】【元】【明】【宫】【甲】 亡【大】*忘【明】* 反【大】返【明】 大【大】夫【宫】 焉【大】象【甲】 坚【大】双【明】竖【甲】 明【大】陨【宋】【元】 降【大】摧【宋】【元】【明】【宫】 网【大】纲【宫】 维【大】继【元】【明】 许【大】计【宋】 警【大】擎【宋】【元】【明】【宫】 宇【大】字【宫】 环【大】寰【宋】【元】【明】 扣【大】和【宫】 伏【大】服【元】【明】 河【大】和【宫】【甲】 近【大】迩【宋】【元】【明】【宫】 也【大】也而【宋】【元】【明】【宫】 戈【大】弋【元】【宫】 囿【大】圆【甲】 曼倩【大】蔓蒨【宋】 诚【大】成【甲】 廷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 诚【大】识【宋】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】示【宫】 系【大】系【甲】 城【大】*怀【甲】* 只【大】〔-〕【甲】 转【大】啭【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 逐【大】遂【元】【明】【宫】【甲】 远【大】达【元】【宫】 爻【大】文【甲】 灶【大】电【宫】 间【大】问【宋】【元】【明】【宫】 躯【大】驱【宋】【宫】 终【大】约【元】【明】 期【大】思【元】【明】斯【甲】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 素【大】索【宋】【元】【明】【宫】 润【大】澜【宋】【宫】【甲】 必【大】皆【宫】【宋】【元】【明】 待【大】得【甲】 丽【大】鲡【甲】 冥【大】实【宋】【元】【明】【宫】【甲】 词【大】疾【元】【明】 定【大】定吕公【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】治【宋】【元】【明】【宫】 代【大】戊【宋】【元】【明】【宫】【甲】 施【大】施布【宋】【元】【明】【宫】【甲】 光【大】先【甲】 持【大】地【甲】 竦【大】耸【明】 整【大】政【元】【明】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】 县【大】悬【甲】 殷【大】敦【宋】【元】【明】【宫】【甲】 汾【大】泒【宋】【元】【明】【宫】 官【大】〔-〕【宋】【宫】文【元】【明】 作【大】修【宋】【元】【明】【宫】 太武【大】神尧【宋】【元】【明】【宫】【甲】 闱【大】闾【宋】【元】【明】【宫】 德【大】法【宫】 二【大】其【宋】【元】【明】【宫】【甲】 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妍【大】研【宋】【元】【宫】 飘【大】〔-〕【甲】 鹤林寺【大】其鹤林【宋】【元】【明】【宫】【甲】 百【大】百人【宋】【元】【明】【宫】 业【大】业寺【宋】【元】【明】【宫】 𫎪【大】嚫【宫】 焉【大】矣【宋】【元】【明】【宫】【甲】 公【大】〔-〕【元】【明】 长【大】〔-〕【宫】 辉【大】耀【明】 起【大】超【宋】【元】【明】【宫】 昼【大】尽【宫】 崇【大】〔-〕【宫】 【大】泉【宋】【元】【明】【宫】 纽【大】细【甲】 茂迹【大】茷䟽【甲】 昔【大】等【甲】 池【大】地【宋】【元】【明】【宫】【甲】 尔【大】示【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】绫【甲】 泛【大】泛【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【明】 陛【大】阶【甲】 泛漠【大】漠泛【宫】【甲】 髫【大】龆【宋】【元】【明】【宫】 迺【大】乃【宫】 气【大】氛【宋】【元】【明】【宫】【甲】 迹【大】研【宋】【元】【明】【宫】 赜【大】颐【明】 从【大】徙【宋】【元】【明】【宫】 迺睠【大】睠彼【宋】【元】【明】【宫】 重【大】方【宋】【元】【明】【宫】 庶【大】将【宋】【元】【明】【宫】 洲【大】禅【宋】【元】【明】【宫】 峰【大】岸【宋】【元】【明】【宫】【甲】 真【大】贞【明】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 崇【大】徽【宋】【元】【明】微【宫】 灵【大】虚【宋】【元】【明】【宫】【甲】 崇【大】宗【元】【明】【宫】 氛幽【大】气函【宋】【元】【明】【宫】气幽【甲】 垂【大】轨【宋】【宫】徽【元】【明】 徽【大】微【宋】【元】【明】【宫】 披【大】彼【元】【明】 丁亥【大】庚申【宋】【元】【明】【宫】【甲】 觏【大】观【宋】【元】【明】【宫】 曲【大】典【甲】 抃【大】捅【明】 陈【大】冻【宋】【元】【明】【宫】 蔽【大】敬【元】【明】 鼇【大】沼【宫】 峻【大】浚【宋】【元】【明】【宫】【甲】 仙【大】例【宫】 式【大】或【宋】【甲】 循【大】修【甲】 遍【大】遑【宋】【元】【明】【宫】【甲】 大唐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】
[A1] 佩【CB】【丽-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1071_p0707b22)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】【碛-CB】非【大】(cf. K32n1071_p0707c22; Q30_p0524a25)
[A3] 杞【CB】𣏌【大】
[A4] 壸【CB】【丽-CB】壶【大】(cf. K32n1071_p0710a11)
[A5] 悟【CB】【丽-CB】语【大】(cf. K32n1071_p0710a20; T52n2103_p0261a10)
[A6] 蘙【CB】【丽-CB】[卄/医]【大】(cf. K32n1071_p0710b11)
[A7] 赡【CB】【丽-CB】瞻【大】(cf. K32n1071_p0710c02; T52n2103_p0261b07)
[A8] 韵【CB】【丽-CB】韶【大】(cf. K32n1071_p0711b06; T52n2103_p0261c20)
[A9] 疵【CB】【丽-CB】疪【大】(cf. K32n1071_p0711c01; T52n2103_p0262a06)
[A10] 襟【CB】【丽-CB】[示*禁]【大】(cf. K32n1071_p0711c06; T52n2103_p0262a10)
[A11] 荄【CB】【丽-CB】亥【大】(cf. K32n1071_p0714b20; T54n2128_p0848c14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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