大唐大慈恩寺三藏法师传卷第二

起阿耆尼国终羯若鞠阇国

从此西行至阿耆尼国阿父师泉在道南沙崖崖高数丈水自半而出相传云旧有商侣数百涂水尽至此困乏不知所为时众中有一僧不裹行资依众乞活众议曰「是僧事佛是故我曹供养虽涉万里无所赍携今我等熬然竟不忧念宜共白之」僧曰「汝等欲得水者宜各礼佛受三归五戒我为汝等登崖作水」众既危困咸从其命受戒讫僧教曰「吾上崖后汝等当唤『阿父师为我下水』任须多少言之」其去少时众人如教而请须臾水下充足大众无不欢荷师竟不来众人上观已寂灭矣大小悲号依西域法焚之于坐处聚甎石为塔塔今犹在水亦不绝行旅往来随众多少下有细麁若无人时津液而已

法师与众宿于泉侧明發又经银山甚高广皆是银矿西国银钱所从出也山西又逢群贼众与物而去遂至王城所处川岸而宿时同侣商胡数十贪先贸易夜中私發前去十余里遇贼劫杀无一脱者比法师等到见其遗骸无复财产深伤叹焉

渐去遥见王都阿耆尼王与诸臣来迎延入供养其国先被高昌寇扰有恨不肯给马法师停一宿而过前渡二大河西履平川行数百里入屈支国界(旧云龟兹讹也)将近王都王与群臣及大德僧木叉毱多等来迎自外诸僧数千皆于城东门外张浮安行像作乐而住法师至诸德起来相慰讫各还就坐使一僧擎鲜华一盘来授法师法师受已将至佛前散华礼拜讫就木叉毱多下坐坐已复行华行华已蒲桃浆于初一寺受华受浆已次受余寺亦尔如是展转日晏方讫僧徒始散

有高昌人数十于屈支出家別居一寺寺在城东南以法师从家乡来先请过宿因就之王共诸德各还明日王请过宫备陈供养而食有三净法师不受王深怪法师报「此渐教所开而玄奘所学者大乘不尔也」受余別食食讫过城西北阿奢理儿寺(唐言奇特也)木叉毱多所住寺也毱多理识闲敏彼所宗归游学印度二十余载虽涉众经而《声明》最善王及国人咸所尊重号称独步见法师至徒以客礼待之未以知法为许谓法师曰「此土《杂心》《俱舍》《毘婆沙》等一切皆有学之足得不烦西涉受艰辛也」法师报曰「此有《瑜伽论》不」毱多曰「何用问是邪见书乎真佛弟子者不学是也」法师初深敬之及闻此言视之犹土报曰「《婆沙》《俱舍》本国已有恨其理疎言浅非究竟说所以故来欲学大乘《瑜伽论》耳又《瑜伽》者是后身菩萨弥勒所说今谓邪书岂不惧无底抂坑乎」彼曰「《婆沙》等汝所未解何谓非深」法师报曰「师今解不」曰「我尽解」法师即引《俱舍》初文问發端即谬因更穷之色遂变动「汝更问余处」又示一文亦不通「《论》无此语」时王叔智月出家亦解经论时在傍坐即证言《论》有此语乃取本对读之毱多极惭「老忘耳」又问余部亦无好释时为凌山雪路未开不得进發淹停六十余日观眺之外时往就言相见不复踞坐或立或避私谓人曰「此支那僧非易詶对若往印度彼少年之俦未必出也」其畏叹如是

至發日王给手力驼马与道俗等倾都送出从此西行二日逢突厥寇贼二千余骑其贼乃预共分张行众资财悬诤不平自鬪而散又前行六百里渡小碛至跋禄迦国(旧曰姑墨)停一宿又西北行三百里渡一碛至凌山即葱岭北隅也其山险峭峻极于天自开辟已来氷雪所聚积而为凌春夏不解凝沍污漫与云连属仰之皑然莫睹其际其凌峰摧落横路侧者或高百尺或广数丈由是蹊径崎岖陟艰阻加以风雪杂飞虽复屦重裘不免寒战将欲眠食复无燥处可停唯知悬釜而炊席氷而寝七日之后方始出山徒侣之中𣨙冻死者十有三四牛马逾甚

出山后至一清池(清池亦云热海见其对凌山不冻故得此名其水未必温)周千四五百里东西长南北狭望之淼然无待激风而洪波数丈循海西北行五百余里至素叶城逢突厥叶护可汗方事畋游戎马甚盛可汗身著绿绫袍以丈许帛练裹额后垂达官二百余人皆锦袍编发围绕左右自余军众皆裘褐毳毛槊纛端弓驼马之骑极目不知其表既与相见可汗欢喜「暂一处行二三日当还师且向衙所」令达官答摩支引送安置

至衙三日可汗方归引法师可汗居一大帐帐以金花装之烂眩人目诸达官于前列长筵两行侍坐皆锦服赫然余仗卫立于后观之虽穹庐之君亦为尊美矣法师去帐三十余步可汗出帐迎拜传语慰问讫入坐突厥事火不施床以木含火故敬而不居但地敷重茵而已仍为法师设一铁交床敷褥请坐须臾更引汉使及高昌使人入通国书及信物可汗自目之甚悦令使者坐命陈酒设乐可汗共诸臣使人饮別索蒲桃浆奉法师于是恣相酬劝窣浑钟椀之器交错递倾僸佅兜离之音铿锵互举蕃俗之曲亦甚娱耳目乐心意也少时更有食至皆烹鲜羔犊之质盈积于前別营净食进法师具有饼饭酥乳石蜜刺蜜蒲桃等食讫更行蒲桃浆仍请说法法师因诲以十善爱养物命及波罗蜜多解脱之业乃举手叩额欢喜信受

因留停数日劝住「师不须往印特伽国(谓印度也)彼地多暑十月当此五月观师容貌至彼恐销融也其人露黑类无威仪不足观也」法师报曰「今之彼欲追寻圣迹慕求法耳」可汗乃令军中访解汉语及诸国音者遂得年少曾到长安数年通解汉语即封为摩咄达官作诸国书摩咄送法师到迦毕试国又施绯绫法服一袭绢五十匹与群臣送十余里

自此西行四百余里至屏聿此曰千泉地方数百里既多池沼又丰奇木森沈凉润即可汗避暑之处也自屏聿西百五十里至呾逻斯城又西南二百里至白水城又西南二百里至恭御城又南五十里至笯(奴故反)赤建国又西二百里至赭时国(唐言石国)国西临叶叶河又西千余里至窣堵利瑟那国国东临叶叶河河出葱岭北西北流又西北入大碛无水草望遗骨而进五百余里至飒秣建国(唐言康国)

王及百姓不信佛法以事火为道有寺两所逈无僧居客僧投者诸胡以火烧逐不许停住法师初至王接犹慢经宿之后为说人天因果赞佛功德恭敬福利王欢喜请受斋戒所从二小师往寺礼拜诸胡还以火烧逐沙弥还以告王王闻令捕烧者得已集百姓令截其手法师将欲劝善不忍毁其支体救之王乃重笞之逐出都外自是上下肃然咸求信事遂设大会度人居寺其革变邪心诱开所到如此

又西三百余里至屈霜(去声)儞迦国又西二百余里至喝捍国(唐言东安国)又西四百里至捕喝国(唐言中安国)又西百余里至伐地国(唐言西安国)又西五百里至货利习弥伽国国东临缚刍河又西南三百余里至羯霜(去声)那国(唐言史国)又西南二百里入山山路深险才通人步复无水草山行三百余里入铁门峰壁狭峭而崖石多铁矿依之为门又铸铁为铃多悬于上故以为名即突厥之关塞也出铁门至睹货罗国(旧曰吐火罗讹也)

自此数百里渡缚刍河至活国即叶护可汗长子呾度设(设者官名也)所居之地又是高昌王妹婿高昌王有书至其所比法师到公主可贺敦已死呾度设又闻法师从高昌来又得书与男女等呜咽不能止因请法师曰「弟子见师目明愿少停息若差自送师到婆罗门国」时更有一梵僧至为诵呪患得渐除其后娶可贺敦年少受前儿嘱因药以杀其夫设既死高昌公主男小遂被前儿特勤篡立为设仍妻其后母为逢丧故淹留月余

彼有沙门名达摩僧伽游学印度葱岭已西推为法匠其疎勒于阗之僧无敢对谈者法师欲知其学深浅使人问师解几部经论诸弟子等闻皆怒达摩笑曰「我尽解随意所问」法师知不学大乘就小教《婆沙》等问数科不是好通因谢服门人皆惭从是相见欢喜处处誉赞言己不能及

时新设既立法师从求使人及邬落欲南进向婆罗门国设云「弟子所部有缚喝国北临缚刍河人谓小王舍城极多圣迹愿师暂往观礼然后取乘南去」时缚喝僧数十人闻旧设死子又立共来吊慰法师与相见言其意「即当便去彼有好路若更来此徒为迂会

法师从其言即与设辞取乘随彼僧去既至观其城邑郊郭显敞川野腴润实为胜地伽蓝百所僧徒三千余人皆小乘学城外西南有纳缚伽蓝(唐言新)装严甚丽伽蓝内佛堂中有佛澡罐量可斗余又有佛齿长一寸广八九分色黄白每有光瑞又有佛扫迦奢草作长三尺余围可七寸柄饰以杂宝此三事斋日每出道俗观礼至诚者感發神光伽蓝北有窣堵波高二百余尺伽蓝西南有一精庐建立多年居中行道证四果者世世无绝涅槃后皆有塔记基址接连数百余矣大城西北五十里至提谓城城北四十里有波利城城中有二窣堵波高三丈昔佛初成道受此二长者𪎊初闻五戒十善并请供养如来当授发爪令造塔及造塔仪式二长者将还本国营建灵刹此也城西七十余里有窣堵波高逾二丈过去迦叶佛时作也

纳缚伽蓝有磔迦国小乘三藏名般若羯罗(唐言慧性)闻缚喝国多有圣迹故来礼敬其人聪慧尚学少而英爽钻研九部游泳四含义解之声周闻印度其小乘《阿毘达磨》《迦延》《俱舍》《六足》《阿毘昙》等无不晓达既闻法师远来求法相见甚法师因申疑滞约《俱舍》《婆沙》等问之其酬对甚精熟遂停月余就读《毘婆沙论》伽蓝又有二小乘三藏达摩毕利(唐言法爱)达摩羯罗(唐言法性)皆彼所宗重睹法师神彩明秀极加敬仰

时缚喝西南有锐末陀胡寔健国其王闻法师从远国来皆遣贵臣拜请过国受供养辞不行使人往来再三不得已而赴王甚喜乃陈金宝饮食施法师法师皆不受而

自缚喝南行与慧性法师相随入揭职国东南入大雪山行六百余里出睹货罗境入梵衍那国国东西二千余里在雪山中涂路艰危倍于凌碛之地凝云飞雪曾不暂霁或逢尤甚之处则平途数丈宋王称西方之增氷峨峨飞雪千里即此也嗟乎若不为众生求无上正法者宁有禀父母遗体而游此哉昔王遵登九折之坂自云「我为汉室忠臣」法师今涉雪岭求经亦可谓如来真子矣

如是渐到梵衍都城有伽蓝十余所徒数千人学小乘出世说部梵衍王出迎延过宫供养累日方出彼有摩诃僧祇部学僧阿梨耶驮婆(唐言圣使)阿梨耶斯那(唐言圣军)并深知法相见法师惊叹脂那远国有如是僧相引处处礼观慇懃不已王城东北山阿有立石像高百五十尺像东有伽蓝伽蓝东有𨱎石释迦立像高一百尺伽蓝内有佛入涅槃卧像长一千尺装严微妙此东南行二百余里度大雪山至小川有伽蓝中有佛齿及劫初时独觉齿长五寸广减四寸复有金轮王齿长三寸广二寸商诺迦缚娑(旧曰商那和修讹也)所持铁钵量可八九升及僧伽胝衣赤绛色其人五百身中阴生阴恒服此衣从胎俱出后变为袈裟因缘广如別传

如是经十五日出梵衍二日逢雪迷失道路至一小沙岭遇猎人示道度黑山至迦毕试境国周四千余里北背雪山王则刹利种也明略有威统十余国将至其都王共诸僧并出城来迎伽蓝百余所诸僧相诤各欲邀过所住有一小乘寺名沙落迦相传云是昔汉天子子质于此时作也其寺僧言「我寺本汉天子儿作今从彼来先宜过我寺」法师见其殷又同侣慧性法师是小乘僧意复不欲居大乘寺遂即就停质子造寺时又藏无量珍宝于佛院东门南大神王足下拟后修补伽蓝诸僧荷恩处处屋壁图画质子之形解安居日复为讲诵树福代代相传于今未息近有恶王贪暴欲夺僧宝使人掘神足下地便大动其神顶上有鹦鹉鸟像见其發掘振羽惊鸣王及军众皆悉闷倒惧而还退寺有窣堵波相轮摧毁僧欲取宝修营地还无敢近者

法师既至众皆聚集共请法师陈说先事法师共到神所焚香告曰「质子原藏此宝拟营功德今开施用诚是其时愿鉴无妄之心少戢威严之德如蒙许者奘自观开称知斤数以付所司如法修造令虚费唯神之灵愿垂体察」言讫命人掘之夷然无患深七八尺得一大铜器中有黄金数百斤明珠数十颗大众欢喜无不嗟法师即于寺夏坐

其王轻艺信重大乘乐观讲诵乃屈法师及慧性三藏于一大乘寺法集彼有大乘三藏名秣奴若瞿沙(唐言如意声)萨婆多部僧阿黎耶伐摩(唐言圣胄)弥沙塞部僧求那跋陀(唐言德贤)皆是彼之称首然学不兼通大小各別虽精一理终偏有所长唯法师备识众教随其来问各依部答咸皆惬如是五日方散王甚喜以纯锦五匹別施法师外各各有差

于沙落迦安居讫其慧性法师重为睹货罗王请却还法师与別东进行六百余里越黑岭入北印度境至滥波国国周千余里伽蓝十所僧徒皆学大乘停三日南行至一小岭岭有窣堵波是佛昔从南步行到此住立后人敬恋故建兹塔自斯以北境域皆号蔑戾车(唐言边地)如来欲有教化乘空往来不复履地若步行时地便倾动故也从此南二十余里下岭济河至那揭罗喝国(北印度境)

大城东南二里有窣堵波高三百余尺无忧王所造是释迦菩萨于第二僧祇遇然灯佛敷鹿皮衣及布发掩泥得受记处虽经劫坏此迹恒存天散众华常为供养法师至彼礼拜旋绕傍有老僧为法师说建塔因缘法师问曰「菩萨布发之时既是第二僧祇从第二僧祇至第三僧祇中间经无量劫一一劫中世界有多成坏如火灾起时苏迷卢山尚为灰烬如何此迹独得无亏」答曰「世界坏时此亦随坏世界成时当其旧处迹现如本且如苏迷卢山坏已还有在乎圣迹何得独无以此校之不烦疑也亦为名

次西南十余里有窣堵波是佛买华处又东南度沙岭十余里到佛顶骨城城有重阁第二阁中有七宝小塔如来顶骨在中骨周一尺二寸发孔分明其色黄白盛以宝函但欲知罪福相者摩香末为以帛练裹隐于骨上随其所得以定吉凶法师即得菩提树像所将二沙弥大者得佛像小者得莲华像其守骨婆罗门欢喜向法师弹指散花「师所得甚为希有是表有菩提之分」复有髑髅骨塔骨状如荷叶复有佛眼睛睛大如柰光明晖赫彻烛函外复有佛僧伽胝上妙细㲲所作复有佛锡杖白铁为环栴檀为茎法师皆得礼拜尽其哀敬施金钱五十银钱一千绮幡四口锦两端法服二具散众杂华辞拜而出

又闻灯光城西南二十余里有瞿波罗龙王所住之窟如来昔日降伏此龙因留影在中法师欲往礼拜承其道路荒阻又多盗贼二三年已来人往多不得见以故去者稀疎法师欲往礼拜时迦毕试国所送使人贪其速还不愿淹留劝不令去法师报「如来真身之影亿劫难逢宁有至此不往礼拜汝等且渐进奘暂到即来」于是独去灯光城入一伽蓝问访途路觅人相引无一肯者后见一小儿「寺庄近彼今送师到庄」即与同去到庄宿得一老人知其处所相引而發行数里有五贼人拔刃而至法师即去帽现其法服贼云「师欲何去」答「欲礼拜佛影」贼云「师不闻此有贼耶」答云「贼者人也今为礼佛虽猛兽盈衢奘犹不惧况檀越之辈是人乎」贼遂發心随往礼拜

既至窟所窟在石㵎东壁门向西开窥之窈冥一无所睹老人云「师直入触东壁讫却行五十步许正东而观影在其处」法师入信足而前可五十步果触东壁却立至诚而礼百余拜一无所见自责障累悲号懊更至心礼诵《胜鬘》等诸经赞佛偈颂随赞随礼复百余拜见东壁现如钵许大光倏而还灭悲喜更礼复有槃许大光现现已还灭益增感慕自誓若不见世尊影终不移此地如是更二百余拜遂一窟大明见如来影皎然在壁如开云雾忽睹金山妙相熙融神姿晃昱瞻仰庆跃不知所譬佛身及袈裟并赤黄色自膝已上相好极明华座已下稍似微昧膝左右及背后菩萨圣僧等影亦皆具有见已遥命门外六人将火入烧香比火至歘然佛影还隐急令绝火更请方乃重现六人中五人得见一人竟无所睹如是可半食顷了了明见得申礼赞供散华香讫光灭尔乃辞出所送婆罗门欢喜叹未曾有「非师至诚愿力之厚无致此也」窟门外更有众多圣迹说如別传相与归还彼五贼皆毁刀受戒而別

从此复与伴合东南山行五百余里至健陀逻国(旧云健陀讹也北印度境也)其国东临信度河都城号布路沙布罗国多贤圣古来作论诸师那罗延天无著菩萨世亲菩萨法救如意脇尊者等皆此所出也王城东北有置佛钵宝台钵后流移诸国今现在波拏斯国城外东南八九里有毕钵罗树高百余尺过去四佛并坐其下现有四如来像当来九百九十六佛亦当坐焉其侧又有窣堵波是迦腻色迦王所造高四百尺基周一里半高一百五十尺其上起金铜相轮二十五层中有如来舍利一斛大窣堵波西南百余步有白石像高一丈八尺北面立极多灵瑞往往有人见像夜绕大塔经行

迦腻色迦伽蓝东北百余里渡大河至布色羯罗伐底城城东有窣堵波无忧王所造即过去四佛说法处也城北四五里伽蓝内有窣堵波高二百余尺无忧王所立即释迦佛昔行菩萨道时乐行惠施于此国千生为王即千生舍眼处此等圣迹无量法师皆得观礼自高昌王所施金衣服等所至大塔大伽蓝处皆分留供养申诚而去

从此又到乌铎迦汉荼城城北陟履山川行六百余里入乌仗那国(唐言苑昔阿输迦王之苑也旧称乌长讹也)夹苏婆萨堵河昔有伽蓝一千四百所僧徒一万八千今并荒芜减少其僧律仪传训有五部焉法密部化地部饮光部说一切有部大众部其王多居瞢揭厘城人物丰盛城东四五里有大窣堵波多有奇瑞是佛昔作忍辱仙人为羯利王(唐言鬪诤曰歌利讹也)割截身体处

城东北二百五十里入大山至阿波逻罗龙泉即苏婆河之上源也西南流其地寒冷春夏恒冻暮即雪飞仍含五色霏霏舞乱如杂华焉龙泉西南三十余里水北岸磐石上有佛脚迹随人福愿量有修短是佛昔伏阿波逻罗龙时至此留迹而去顺流下三十余里有如来濯衣石袈裟条叶文相宛然城南四百余里至醯罗山是如来昔闻半偈(旧曰偈梵文略也或曰偈梵文讹也今从正宜云伽陀伽陀唐言颂三十二言也)报药叉之恩舍身下处

瞢揭厘城西五十里渡大河卢醯呾迦(唐言赤)窣堵波高十余丈无忧王所造是如来往昔作慈力王时以刀刺身𩚅五药叉处(旧云夜叉讹也)城东北三十余里至遏部多(唐言奇特)石窣堵波高三十尺在昔佛于此为人天说法佛去后自然踊生此塔塔西渡大河三四里至一精舍有阿缚卢枳多伊湿伐罗菩萨像(唐言观自在合字连声梵语如上分文而言即阿缚卢枳多译曰观伊湿伐罗译曰自在旧云光世音或观世音或观世音自在讹也)威灵极著

城东北闻说有人登越山谷逆上徙多涂路危险攀缘縆鏁践蹑飞梁可行千余里至达丽罗川即乌杖那旧都也其川中大伽蓝侧有刻木慈氏菩萨像金色庄严高百余尺末田底(旧曰末田地讹)阿罗汉所造彼以神通力将匠人升睹史多天(旧曰兜率陀讹也)亲观妙相往来三返尔乃功毕

自乌铎迦汉茶城南渡信渡河河广三四里流极清急毒龙恶兽多窟其中有持印度奇宝名花及舍利渡者船辄覆没渡此河至呾叉始罗国(北印度境)其城北十二三里有窣堵波无忧王所建每放神光是如来昔行菩萨道为大国王号战达罗钵剌婆(唐言月光)志求菩提舍千头处塔侧有伽蓝昔经部师拘摩逻多(唐言童受)于此制造众论

从此东南七百余里有僧诃补罗国(北印度境)又从呾叉始罗北界渡信度河东南行二百余里经大石门是昔摩诃萨埵王子于此舍身𩚅饿乌择(音徒)七子处其地先为王子身血所染今犹绛赤草木亦然

又从此东南山行五百余里至乌尸国又东南登危险度铁桥行千余里至迦湿弥罗国(旧曰罽宾讹也)其都城西临大河伽蓝百所僧五千余人有四窣堵波崇高壮丽无忧王所建各有如来舍利斗余法师初入其境至石门彼国西门也王遣母弟将车马来迎入石门已历诸伽蓝礼拜到一寺宿寺名护瑟迦罗其夜众僧皆梦神人告曰「此客僧从摩诃脂那国来欲学经印度观礼圣迹师禀未闻其人既为法来有无量善神随逐现在于此师等宿福为远人所慕宜勤诵习令他赞仰如何懈怠沈没睡眠」诸僧闻已各各惊悟经行禅至旦并来说其因缘礼敬逾肃

如是数日渐近王城离可一由旬到达摩舍罗(唐言福舍王教所立使招延行旅赡贫乏也)王率群臣及都内僧诣福舍相迎羽从千余人幢盖盈涂烟华满路既至相见礼赞殷厚自手以无量华供养散讫请乘大象相随而进至都止阇耶因陀罗寺(王舅所立也)明日请入宫供养并命大德僧称等数十人食讫王请开讲令法师论难观之甚喜又承远来慕学寻读无本遂给书手二十人令写经別给五人供承驱使资待所须事事公给

僧称法师者高行之人戒禁淳洁思理淹深多闻总持才睿神茂而性爱贤重士既属上宾盱衡延纳法师亦倾心咨禀晓夜无疲因请讲授诸论彼公是时年向七十气力已衰庆逢神器乃励力敷扬自午已前讲《俱舍论》自午已后讲《顺正理论》初夜后讲《因明》《声明论》由是境内学人无不悉集法师随其所说领悟无遗研幽击节尽其神秘彼公欢喜叹赏无极谓众人曰「此脂那僧智力宏赡顾此众中无能出者以其明懿足继世亲昆季之风所恨生乎远国不早接圣贤遗芳耳

时众中有大乘学僧毘戍陀僧诃(唐言净师子)辰那饭茶(唐言最胜亲)萨婆多学僧苏伽蜜多罗(唐言如来友)婆苏蜜多罗(唐言世友)僧祇部学僧苏利耶提婆(唐言日天)辰那呾逻多(唐言最胜救)其国先来尚学而此僧等皆道业坚贞才解英富比方僧称虽不及比诸人足有余既见法师为大匠褒扬无不發愤难诘法师法师亦明目酬对无所蹇滞由是诸贤亦率惭服

其国先是龙池佛涅槃后第五十年阿难弟子末田底迦阿罗汉教化龙王舍池立五百伽蓝召诸贤圣于中住止受龙供养其后健陀罗国迦腻色迦王如来灭后第四百年因脇尊者请诸圣众内穷三藏外达五明者得四百九十九人及尊者世友合五百贤圣于此结集三藏先造十万颂《邬波第铄论》(旧曰《优波提舍》讹也)释《素呾缆藏》(旧曰《修多罗》讹也)次造十万颂《毘柰耶毘婆沙论》释《毘柰耶藏》(旧曰《毘耶》讹也)次造十万颂《阿毘达磨毘婆沙论》释《阿毘达磨藏》(或曰《阿毘昙》讹也)凡三十万颂九十六万言王以赤铜为鍱镂写论文石函封记建大窣堵波而储其中命药叉神守护奥义重明此之力也如是停留首尾二年学诸经礼圣迹已乃辞

西南逾涉山㵎行七百里至半笯(奴故)嗟国从此东南行四百余里至遏逻阇补罗国(北印度境)从此东南下山渡水行七百余里砾迦国(北印度境)自蓝波至于此土其俗既住边荒仪服语言稍殊印度有鄙薄之风焉自出曷逻阇补罗国三日渡栴达罗婆伽河(此云月分)到阇耶补罗城宿于外道寺寺在城西门外是时徒侣二十余人后日进到奢羯罗城城中有伽蓝僧徒百余人昔世亲菩萨于中制《胜义谛论》其侧有窣堵波高二百尺是过去四佛说法之处见有经行遗迹

从此出那罗僧诃城东至波罗奢大林中逢群贼五十余人法师及伴所将衣资劫夺都尽仍挥刀驱就道南枯池欲总屠害其池多有蓬棘萝蔓法师所将沙弥遂映刺林见池南岸有水穴堪容人过私告法师师即相与透出东南疾走可二三里遇一婆罗门耕地告之被贼彼闻惊愕即解牛与法师向村吹贝声鼓相命得八十余人各将器仗急往贼所贼见众人逃散各入林间法师遂到池解众人缚又从诸人施衣分与相携投村宿诸人悲泣独法师笑无忧戚同侣问曰「行路衣资贼掠俱尽唯余性命仅而获存困弊艰危理极于此所以却思林中之事不觉悲伤法师何因不共忧之倒为欣笑」答曰「居生之贵唯乎性命性命既余何所忧故我土俗书『天地之大德曰生』生之既在则大宝不小小衣资何足忧悋」由是徒侣感悟其澄陂之量浑之不浊如此

明日到砾迦国东境至一大城城西道北有大庵罗林林中有一七百岁婆罗门及至观之可三十许质状魁梧神理淹审明《中》《百》诸论善《吠陀》等书有二侍者各百余岁法师与相见延纳甚欢又承被贼即遣一侍者命城中信佛法令为法师造食其城有数千户信佛者盖少宗事外道者极多法师在迦湿弥罗时声誉已远诸国皆知其使乃遍城中告唱云「支那国僧来近处被贼衣服总尽诸人宜共知时」福力所感遂使邪党革心豪杰等三百余人闻已各将斑㲲布一端并奉饮食恭敬而至俱积于前拜跪问讯法师为呪愿并说报应因果令诸人等皆發道意弃邪归正相对笑语舞跃而还长年叹未曾有于是以㲲布分给诸人各得数具衣直犹用之不尽以五十端布奉施长年仍就停一月学《经百论》《广百论》其人是龙猛弟子亲得师承说甚明净

又从此东行五百余至那仆底国诣突舍萨那寺有大德毘腻多钵腊婆(此云调伏光即北印度王子)好风仪善三藏自造《五蕴论释》《唯识三十论释》因住十四月学《对法论》《显宗论》《理门论》等大城东南行五十余里至答秣苏伐那僧伽蓝(唐言暗林)僧徒三百余人学说一切有部贤劫千佛皆当于此地集人天说法释迦如来涅槃后第三百年中有迦多衍那(旧曰迦旃延也)论师于此制《發智论》

从此东北行百四五十里至阇烂达那国(北印度境)入其国诣那伽罗驮那寺有大德旃达罗伐摩(此云月胄)善究三藏因就停四月学《众事分毘婆沙》从此东北行登履危崄行七百余里至屈(居勿反)露多国(北印度境)自屈露多国南行七百余里越山济河至设多图卢国(北印度境)

从此西南行八百余里至波理夜呾罗国(中印度境)从此东行五百余里至秣兔罗国(中印度境)释迦如来诸圣弟子舍利子等遗身窣堵波谓舍利子(旧曰舍梨子又曰舍利弗皆讹也)没特伽罗子(旧曰目乾连讹也)等塔皆现在呾丽衍尼弗呾罗(唐言满慈子旧曰弥多罗尼子讹略也)婆厘阿难陀罗怙罗(旧曰罗睺罗又曰罗皆讹也)及曼殊室利(唐言妙吉祥旧曰濡首又曰文殊师利又言曼殊尸利译曰妙德讹也)如是等诸窣堵波每岁修福之日僧徒相率随所宗事而修供养阿毘达磨众供养舍利子习定之徒供养没特伽罗子诵持经者供养满慈子学毘柰耶众供养优波诸比丘尼供养阿难未受具戒者供养罗怙罗学大乘者供养诸菩萨

城东五六里至一山伽蓝尊者乌波毱多(唐言近护)之所建也其中爪发舍利伽蓝北岩有石室高二十余尺广三十余尺四寸细筹填积其内尊者近护说法悟道夫妻俱证阿罗汉果者乃下一筹单己及別族者虽证不记

从此东北行五百余里至萨他泥湿伐罗国(中印度境)又东行四百余里至禄勒那国(中印度境)东临殑伽河北背大山阎牟那河中境而流又河东行八百余里至殑伽河源广三四里东南流入海处广十余里其味甘美细沙随流彼俗书记谓之福水就中沐浴舋销除啜波嗽流则殃灾殄灭没而死者即生天受福愚夫愚妇常集河滨皆外道邪言无其实也后提婆菩萨示其正理方始停绝国有大德名阇耶毱多善闲三藏法师遂住一冬半春就听经部《毘婆沙》讫

渡河东岸至秣底补罗国其王戍陀罗种也伽蓝十余所徒八百余人皆学小乘一切有部大城南四五里有小伽蓝僧徒五十余人昔瞿拏钵剌婆(唐言德光)论师于此作《辩真》等论凡百余部论师是钵伐多国人本习大乘后退学时提婆犀那(唐言天军)阿罗汉往来睹史多天德光愿见慈氏决诸疑滞请天军以神力接上天宫既见慈氏揖而不礼「我出家具戒慈氏处天同俗礼敬非宜」如是往来三返皆不致礼既我慢自高疑亦不决

德光伽蓝南三四里有伽蓝僧二百余人并小乘学是众贤论师寿终处论师本迦湿弥罗国人博学高才明一切有部《毘婆沙》时世亲菩萨亦以叡智多闻先作《阿毘达磨俱舍论》破毘婆沙师所执理奥文华西域学徒莫不赞仰爰至鬼神亦皆讲习众贤览而心愤又十二年覃思作《俱舍雹论》二万五千颂八十万言造讫欲与世亲面定是非未果而终世亲后见其论叹有知解言其思力不减《毘婆沙》之众也虽然甚顺我义宜名《顺正理论》遂依行焉众贤死后于庵没罗林中起窣堵波今犹见在

林侧又有窣堵波是毘末罗蜜多罗(唐言无垢称)论师遗身处论师迦湿弥罗国人于说一切有部出家游五印度学穷三藏将归本国涂次众贤之塔悲其著述未及显扬奄便逝殁因自誓更造诸论破大乘义灭世亲名使论师之旨永传遐代说此语已心智狂乱五舌重出遍体血流自知此苦原由恶见裁书忏悔劝诸同侣勿谤大乘言终气绝当死之处地陷为坑

其国有大德名蜜多斯那年九十即德光论师弟子善闲三藏法师又半春一夏就学萨婆多部《怛埵三弟铄论》(唐言《辩真论》二万五千颂德光所造也)《随發智论》等

又从此北行三百余里至婆罗吸摩补罗国(中印度)又此东南行四百余里至醯掣怛罗国(中印度)又南行二百余里渡殑伽河西南至毘罗那拏国(中印度境)又东行二百余里至劫比他国(中印度)城东二十余里有大伽蓝院内有三宝阶南北列面东西下是佛昔于忉利天为摩耶夫人说法讫归赡部洲下处中是黄金左是水精右是白银如来起善法堂将诸天众蹑中阶而下大梵天王执白拂履银阶处右天帝释持宝盖蹈水精阶居左是时百千天众诸大菩萨陪随而下自数百年前犹有阶级今并沦后王恋慕垒塼石拟其状饰以杂宝见高七十余尺上起精舍中有石佛像左右有释梵之像倣先仪式彰如在傍有石柱高七丈无忧王所立傍有石基长五十余步高七尺是佛昔经行处

从此西北行二百里至羯若鞠阇国(唐言曲女城中印度)国周四千里都城西临殑伽河长二十余里广五六里伽蓝百余所僧徒万余人大小俱学其王吠奢种也字曷利沙伐弹那(唐言喜增)父字波罗羯逻伐弹那(唐言增)先兄字遏罗阇伐弹那(唐言王增)喜增在位仁慈国人称咏时东印度羯罗拏苏伐剌那(唐言金耳)国设赏迦王(唐言同上)恶其明略而为隣患乃诱而害之大臣婆尼(唐言明了)及群僚等悲苍生之无主共立其弟尸罗阿迭多(唐言戒日)统承宗庙王雄姿秀杰算略宏远德动天地义感人神遂能雪报兄仇牢笼印度威风所及礼教所沾无不归德天下既定黎庶斯安于是戢武鞱戈营树福业勅其境内无得杀生凡厥元元普令断肉有圣迹皆建伽蓝岁三七日遍供众僧五年一陈无遮大会府库所积并充檀舍详其所行须达拏之流矣

城西北有窣堵波高二百余尺东南六七里殑伽河南有窣堵高二百余尺并无忧王所造皆是佛昔说法处法师入其国到跋达逻毘诃罗寺住三月依毘离耶犀那三藏读《佛使毘婆沙》《日胄毘婆沙》

大唐大慈恩寺三藏法师传卷第二


校注

大唐【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 慧立【大】下同惠立【宋】【元】【明】【宫】下同 悰【大】琮【甲】 从【大】自【甲】 在【大】王【宫】 涂【大】途【元】【明】【甲】 今【大】〔-〕【甲】 熬【大】敖【宋】【元】【明】【宫】 细麁【大】麁细【甲】 山【大】幽【宫】 遥【大】幽遥【甲】 二【大】一【宋】【元】【明】 幔【大】慢【宋】 起【大】赴【甲】 将【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 蒲桃【大】下同蒲萄【明】下同 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 儿【大】见【宋】【宫】 唐言明本皆作此言 木【CB】【丽-CB】【宫】本【大】 抂【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【甲】在【大】 二【大】三【甲】 寇【大】设【甲】 姑【大】始【甲】 屦【大】履【宋】【元】【明】【宫】【甲】 𣨙【大】𫗪【宋】【元】【明】【宫】 温【大】温也【宋】【元】【明】【宫】 明本可汗可污混用 发【大】发以【宋】【元】【明】【宫】 以【CB】【甲】一【大】 编【大】辫【元】【明】 褐【CB】【丽-CB】【宋】毼【大】 入【大】入师【甲】 恣【大】益【宋】【元】【明】【宫】 蕃【大】殊【宫】【甲】 曰【CB】【宫】日【大】 露黑类【CB】【宋】【元】【明】【宫】类黑露【大】 令【大】命【甲】 既【大】又【甲】 反【大】切【明】【宫】也【甲】 叶【大】〔-〕【甲】 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】【甲】 康【大】唐【甲】 致【大】至【明】 懃【大】重【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 曚【大】蒙【宋】【元】【明】朦【宫】 俗【大】侣【甲】 国【大】*国也【宋】【元】【明】【宫】* 声【大】〔-〕【宋】【宫】【甲】 扉【大】扉又鍱铁【宋】【元】【明】【宫】【甲】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 病【大】痛【甲】 呜【大】鸣【甲】 法师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】胡【宫】【甲】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 设【大】设见【宋】【元】【明】【宫】 喝【大】*喝罗【宋】【元】【明】【宫】* 吊【大】迎【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【宫】 斗【大】二斗【宋】【元】【明】【宫】 当【大】甞【明】 塔【大】〔-〕【宫】 此【大】此地【甲】 欢【大】欢喜【甲】 爱【大】度【甲】 末【大】未【甲】 法师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 途【大】涂【明】 宋王【大】宋玉【宋】【元】【明】【宫】宗玉【甲】 难【大】艰【宋】【元】【明】【宫】 增【大】层【明】 徒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宫【大】〔-〕【甲】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 那【大】耶【甲】 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】四【明】 至【大】重【宋】【元】【明】【宫】 军众【大】众军【宋】【元】【明】【宫】【甲】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 吼【大】孔【甲】 妄【大】忘【宫】 严【大】仪【明】 奘【大】装【明】 令【大】今【宋】 体【大】叔【甲】 伏【大】服【宋】【元】【明】【宫】【甲】 罗【大】唯【明】 慧【大】惠【宋】【宫】 声【大】声也【宋】【元】【明】【宫】【甲】 部僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 黎【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 胄【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】【甲】曹【大】 识【大】谙【宋】【元】【明】【宫】暗【甲】 伏【大】服【明】 外各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 却【大】到【宋】【元】【明】【宫】【甲】 地【大】也【宫】 故也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 济【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】上【宋】【元】【明】【宫】 答【大】塔【甲】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】埿【宋】【元】【明】【宫】 即【大】印【宋】【元】【明】【宫】 是【大】足【宋】【元】【明】【宫】【甲】 骨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 睛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施【大】陀【宫】 曰【大】〔-〕【甲】 灯【大】烛【宫】 途【大】涂【宫】 今【大】令【明】 奘【大】且【宫】【甲】 讫【大】依言【宋】【元】【明】【宫】【甲】 惚【大】恼【宋】【元】【明】【宫】【甲】 赞【大】诸【宋】【元】【明】请【宫】 槃【大】盘【甲】 现【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 睹【大】瞩【宋】【元】【明】【宫】【甲】 膝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 方【大】本方【宫】 得【大】〔-〕【甲】 无所【大】所无【宋】【元】【宫】 明【大】分明【甲】 供【大】供养【甲】 至【CB】【丽-CB】【甲】志【大】 说如別传【大】(说如別传)【宋】【元】【明】【宫】【甲】 杖【大】仗【元】【明】 卫【大】术【宋】【元】【明】【宫】卫也【甲】 拏【大】〔-〕【甲】 铜【大】刚【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】逻【宋】【元】【明】【宫】 所【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】茶【宋】【宫】蓬【元】【明】 陟【大】涉【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【甲】 磐【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】*他【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】颂有【宋】【元】【明】【宫】【甲】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 𩚅【大】施【宋】【元】【明】【宫】 踊生【大】涌出【宋】【元】【明】【宫】 缚【大】嚩【宋】【元】【明】【宫】 合【大】含【甲】 伐【大】代【宋】【元】【宫】 讹【大】讹之【宋】【元】【明】【宫】 徙【大】从【宋】【元】【明】【宫】 河【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 縆鏁【CB】縆缫【大】铁鏁【宋】【元】【明】【宫】𫄠鏁【甲】 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 加【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 讹【大】讹也【宋】【元】【明】【宫】【甲】 睹【大】都【甲】 亲【大】令亲【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】*蓬【元】【明】荼【甲】* 河【大】流【甲】 无【大】彼无【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】罗【甲】 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 音徒【大】〔-〕【明】音徙【宋】 尸【CB】【宋】【元】【明】【宫】叉【大】 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 门【大】〔-〕【宫】 人【大】〔-〕【甲】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 经【大】法【甲】 诵【大】诵坐【宋】【元】【明】【宫】 并【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】〔-〕【甲】 僧【大】师【明】 咨【大】懿【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 子【大】子也【宋】【元】【明】【宫】 唐言【大】〔-〕【宫】 世【大】也【宫】 坚【大】贤【甲】 比【大】此【宋】〔-〕【元】【明】【宫】【甲】 法师【大】〔-〕【甲】 酬对【大】詶酢【宋】【元】【明】【宫】酬酬【甲】 第【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 毘【大】毘那【宋】【元】【明】【宫】【甲】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 奴故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 嗟【大】奴嗟【宋】【元】【明】【宫】 南【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 境【大】〔-〕【宫】【甲】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 砾【大】*磔【宋】【元】【明】【宫】* 曷【大】遏【甲】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】【甲】 罗【大】*〔-〕【甲】* 昔【大】昔者【宋】【元】【明】【宫】 蓬【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】逢【大】 师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 诸【大】人【宋】【元】【明】【宫】 独【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】犹【大】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 云【大】云而【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】【甲】 陂【大】波【宋】【元】【明】【宫】【甲】 质状【大】形质【宋】【元】【明】【宫】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】益【宫】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 豪【大】高【甲】 斑【大】班【宋】【元】【明】【宫】 各【大】诸人各【甲】 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 行五百余里【大】到【甲】 里【大】里到【甲】【宫】 仆【大】仅【宋】【元】【明】【宫】 暗【大】阇【宋】【元】【明】【宫】【甲】 也【大】〔-〕【甲】 胄【大】曹【宋】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 反【大】切【明】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 济【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 北印度境【大】〔-〕【甲】 境【大】也【宋】【元】【明】【宫】 理【大】里【宋】【元】【明】【宫】 目【大】〔-〕【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】【甲】 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】【甲】 云【大】云【甲】 又【大】或【宋】【元】【明】【宫】成【甲】 译【大】〔-〕【宋】【元】【明】漫【宫】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 厘【大】离【宋】【元】【明】【宫】【甲】 五【大】〔-〕【甲】 发【大】髭【宋】【元】【明】【宫】 填【大】〔-〕【甲】 悟道【大】导【宋】【元】【明】【宫】【甲】 泥【大】渥【宋】【元】【明】【宫】 境【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】* 殄【大】弥【甲】 住【大】〔-〕【宫】【甲】 戍【大】成【宫】 徒【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】* 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 小【大】小乘【宋】【元】【明】【宫】 犀【大】羼【甲】 赞【大】钻【宋】【元】【明】【宫】 称【大】称也【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二万五千颂【大】二五千【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 中【大】北【宋】【元】【明】【宫】【甲】 又【大】又从【甲】 度【大】度境【宋】【元】【明】【宫】【甲】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 西【大】一【宋】【元】【明】【宫】【甲】 没【大】没恐【宋】【元】【明】【宫】 垒【大】累【宋】【元】【明】【宫】【甲】 倣先【大】放光【宋】【元】【明】【宫】【甲】 广【大】度【明】 百【大】一百【宋】【元】【明】【宫】 作【大】作光【甲】 增【大】增光【宋】【元】【明】【宫】 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 罗阇【大】逻暗【宋】【元】【明】罗阇【宫】 同上【大】周【宋】【宫】日【元】【明】同【甲】 了【大】子【宫】 有【大】其【宋】【元】【明】【宫】 波【大】波亦【宋】【元】【明】【宫】【甲】 百余尺【大】尺余【甲】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 讫【大】记【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 渐【CB】惭【大】
[A2] 陟【CB】【丽-CB】涉【大】(cf. K32n1071_p0656a17; X75n1513_p0360b05)
[A3] 摩【CB】【丽-CB】【碛-CB】靡【大】(cf. K32n1071_p0656b09; Q30_p0448c18)
[A4] 摩【CB】【丽-CB】麻【大】(cf. K32n1071_p0656c15)
[A5] 慇【CB】【丽-CB】殷【大】(cf. K32n1071_p0657a10)
[A6] 篡【CB】【丽-CB】纂【大】(cf. K32n1071_p0657b15)
[A7] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1071_p0660b21)
[A8] 输【CB】【丽-CB】轮【大】(cf. K32n1071_p0660c19; T54n2131_p1098a04)
[A9] 卢【CB】【丽-CB】虑【大】(cf. K32n1071_p0661a16; T54n2131_p1109c08)
[A10] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1071_p0661b16; T51n2087_p0884c22)
[A11] 受【CB】寿【大】(CBETA 按丽本(K32n1071_p0661b18)同大正藏本作「寿」)(cf. T51n2087_p0885a01)
[A12] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1071_p0661c02; T51n2087_p0885c29)
[A13] 赡【CB】【丽-CB】瞻【大】(cf. K32n1071_p0661c18; T51n2087_p0888b20)
[A14] 德【CB】宝【大】
[A15] 呾【CB】【丽-CB】咀【大】(cf. K32n1071_p0663c05; T51n2087_p0890b08)
[A16] 舋【CB】【丽-CB】亹【大】(cf. K32n1071_p0664a05; T54n2128_p0449c12)
[A17] 嗽【CB】【丽-CB】𠻳【大】(cf. K32n1071_p0664a06; T55n2145_p0046b29)
[A18] 罗【CB】【丽-CB】虽【大】(cf. K32n1071_p0665b01; T54n2128_p0766b13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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