翻译名义集二

  • 八部第十四
  • 四魔第十五
  • 仙趣第十六
  • 人伦第十七
  • 长者第十八
  • 外道第十九
  • 六师第二十
  • 鬼神第二十一
  • 畜生第二十二
  • 地狱第二十三
  • 时分第二十四

八部篇第十

夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽原夫佛垂化也道济百灵法传世也慈育万有出则释天前引入乃梵王后随左辅大将由灭恶以成功右弼(房密)金刚用生善而为德三乘贤圣既肃尔以归投八部鬼神故森然而翊卫今此纂集宜应编录

提婆】此云天《法华疏》云「天者天然自然胜乐胜身胜故论云『清净光洁最胜最尊故名为天』苟非最胜之因岂生最胜之处言最胜因者所谓十善身三语四及意三行由其三业防止过非有顺理义即名十善以兹十善运出五道故此十戒名曰天乘若单修习上品十善乃生欲界四天王天忉利天若修十善坐未到定乃生三夜摩天兜率天化乐天他化自在天由禅定力故使四天皆悉居空不依于地言未到定者亦云未至由其未入根本定故如《止观》云『若端坐摄身调和气息泯然澄静身如云影虚豁清净而犹见有身心之相是则名为欲界定也从此已去忽然不见欲界定中身首衣服床铺等事犹如虚空冋冋(户顶)安隐身是事障事障未来障去身空未来得發如是名为未到定相是为欲界六天因果若修根本四禅离欲麁散则生色界』然此色界依萨婆多但十六处《俱舍疏》云『除大梵天谓梵辅天中有高楼阁名大梵天一主所居更无別地除无想天谓广果天中有高胜处名无想天非別有地』若依经部立十七天故颂释云『谓大梵王与梵辅等处虽不別身形寿量皆不等故別立大梵』若上座部谓无想广果因果別故立十八天分为四禅初禅三天梵众乃所统之民也梵辅辅弼梵王之臣佐也大梵得中间禅为世界主劫初先生劫尽后没威德既胜(毛博)美称大二禅三天少光于二禅中光最少故无量光光明转增无限量故光音口绝言音光当语故梵语廅(安合)晋云有光寿亦云少梵云廅波摩那此云无量光梵语阿波会此云光音三禅三天少净意地乐受离喜贪故少分清净无量净净胜于前不可量故遍净梵云首诃既那乐受最胜净周普故四禅九天无云下之三禅皆依云住至此四禅方在空居福生具胜福力方得往生广果异生果报此最胜故梵云惟于颇罗而此三天是凡夫住无想天外道所居计为涅槃但是一期心想不行故名无想无烦无于见思烦恼杂故无热意乐调柔离热恼故善见梵语须䠠(于计)定障渐微见极明彻善现形色转胜善能变现色究竟色法最极是究竟处无烦等天那含所居呼此五天名五那含若厌色笼修四空定生四空天名无色界空处《禅门》云『此定最初离三种色心缘虚空既与无色相应故名虚空定』二识处《禅门》云『舍空缘识以识为处正从所缘处受名』三无所有处《禅门》名不用处修此定时不用一切内外境界外境名空内境名心舍此二境因初修时故言不用处非有想非无想《禅门》云『有解云「前观识处是有想不用处是无想今双除上二想」亦有解言「约凡夫说言非有想约佛法中说言非无想」合而论之故言非有想非无想』然此四空小乘教论其无色其义硕异且小乘教如《俱舍》云『无色无身依同分命根转令心相续(不相应行有二十四种一得二命根三众同分疏释曰获成就者名之为得第八识种令色心不断名为命根或种实命假业为命类相似故名众同分)』又〈世品〉云『无色界都无处所以非色法无方所故谓于是处得彼定者命终即于是处生故』又《成实论》云『色是无教不至无色』今谓若云都无处所《华严》安云『菩萨鼻根闻无色界宫殿之香』若大众部乃云但无麁色非无细色故《阿含》说舍利弗入涅槃时无色界天空中泪下如春细雨故知无色非无细色此是小乘宗计两殊若大乘教如《楞严》云『是四空天身心灭尽定性现前无业果色也』孤山释云『非业果色者显有定果色也《俱舍纂》云「无业果色非异熟身」如《辅行》云「曾闻有一比丘得无色定定起摸空人问何求『觅我身』旁人语言『身在床上』」于此得定尚不见身验知四空无业果色而言显有定果色者《显扬论》「名定自在所生色谓胜定力故于一切色皆得自在即以定变起五尘境故」论云「变身万亿共立毛端空量地界」《中阴经》云「无色诸天礼拜世尊」《楞严》亦云无色稽首《仁王经》说「无色界天雨诸香华香如须弥华如车轮」然《涅槃》云「非想等天若无色者云何得有去来进止如是之义诸佛境界非声闻缘觉所知」以声闻经说所证空遂谓极处悉皆无色大乘实说界外尚受法性之色岂此四天唯空空然故斥二乘非所知也《净名疏》云「若不了义教明无色界无色若了义教明无色界有色」然《大论》云「诸天命欲终时五死相现一华冠萎二腋下汗出蝇来著身四见更有天坐己生处五自不乐本座诸天见是死相念惜天乐见当生恶处心即忧毒」又《俱舍论》明其五衰有小大异小五衰者一衣服严具出非爱声二自身光明忽然昧劣三于沐浴位水滴著身四本性嚣(许娇)今滞一境五眼本凝寂今数瞬(舒闰)此五相现非定命终遇胜善缘犹可转故复有五种大衰相现一衣染尘埃二华鬘萎悴三两液汗出四臭气入身五不乐本座此五相现必定当死又《大论》明天通辨四种一名天二生天三净天四净生天一名天者如今国王名天子二生天者从四天王至非有想非无想天三净天者人中生诸圣人四净生天者三界天中生诸圣又《涅槃》亦明四天一者世间天如诸国王二者生天从四天王至非非想三者净天谓四果支佛四者义天谓十住菩萨以见一切法是空义故』」如是诸天名广义丰当区別矣

提多罗咤(陟驾切)】《大论》云「秦言治国主乾闼婆及毘舍阇」《光明疏》云「上升之元首下界之初天居半须弥东黄金埵王名提头赖咤此云持国又翻安民

毘流离】《大论》云「秦言增长主弓槃荼及薜荔多」《光明疏》云「南瑠璃埵王名毘留勒叉亦翻免离

毘流波叉】《大论》云「秦言杂语主诸龙及富楼多那」《光明疏》云「西白银埵王名毘留博叉又翻非好报又翻恶眼亦翻广目

(部迷)沙门】《大论》云「秦言多闻主夜叉及罗刹」《光明疏》云「北水精埵王名毘沙门」《索隐》云「福德之名闻四方故亦翻普闻佛令掌擎古佛舍利塔」《僧史略》云「唐天宝元年西蕃五国来寇安西二月十一日奏请兵解援發师万里累月方到近臣奏且诏不空三藏入内持念玄宗秉香不空诵仁王护国陀罗尼方二七遍帝忽见神人五百员带甲荷戈在殿前帝问不空对曰『此毘沙门天王第二子独副陛下心往救安西』其年四月奏『二月十一日巳时后城东北三十里云雾冥晦中有神可长丈余皆被金甲至酉时鼓角大地动山摇经二日蕃寇奔溃斯须城楼上有光明天王现形谨图样随表进呈』因勅诸道州府于西北隅各置天王形像」此四天王居须弥腹故《俱舍》云「妙高层有四相去各十千傍出十六千八四二千量坚首及持鬘常憍大王众如次居四级亦住余七山」此四名曰四王八部或标二十八部者一云一方有四部六方则成二十四部四维各一合为二十八部一云一方有五部谓地四方成二十部并四王所领八部为二十八部《感通传》天人费氏云「一王之下有八将军四王三十二将周四天下往还护助诸出家人四天下中北天一洲少有佛法余三天下佛法大弘然出家人多犯禁戒少有如法东西天下少有黠慧烦恼难化南方一洲虽多犯罪化令从善心易调伏佛临涅槃亲受付嘱并令守护不使魔挠『若不守护如是破戒谁有行我之法教者』故佛垂诫不敢不行虽见毁禁愍而护之见行一善万过不咎事等忘瑕不存往失韦将军三十二将之中最存弘护多有魔子魔女轻弄比丘道力微者并为惑乱将军恓惶奔赴应机除剪故有事至须往四王所时王见皆起为韦将军修童真行护正法故

忉利】应法师云「梵音讹略正言多罗夜登陵舍此云三十三」《俱舍》颂云「妙高顶八万三十三天居四角有四峰金刚手所住中宫名善现周万踰缮那高一半金城中有殊胜殿周千踰缮那

释提桓因】《大论》云「释迦秦言能提婆秦言天因提秦言主合而言之云释提婆那民或云释迦提婆因陀罗」今略云帝释盖华梵双举也《杂阿含》云「有一比丘问佛『何故名释提桓因』答『本为人时行于顿施堪能作主故名释提桓因』」《璎珞经》云「汝今天帝释功德众行至千佛兄弟过无复贤劫名中间永旷绝二十四中劫后乃有佛出刹土名普忍彼佛寿七劫遗法亦七劫其法已没尽旷绝经五劫汝于彼刹土当绍如来位号名无著尊」《净名疏》云「若此间帝释是昔迦叶佛灭有一女人發心修塔复有三十二人發心助修修塔功德为忉利天主其助修者而作辅臣君臣合之名三十三天

须夜摩】此云善时分又翻妙善新云须焰摩此云时分时时唱快乐故或云受五欲境知时分故

兜率陀】此云妙足新云睹史陀此云知足《西域记》云「睹史多旧曰兜率陀兜术陀讹也于五欲知止足故」《佛地论》名憙足谓后身菩萨于中教化多修憙足故

须涅密陀】或尼摩罗《大论》云「秦言化自乐自化五尘而自娱乐故言化自乐」《楞严》名乐变化天

婆舍跋提】或波罗尼密《大论》云「秦言他化自在此天夺他所化而自娱乐故言他化自在」亦名化应声天《別行疏》云「是欲界顶天假他所作以成己乐即魔王也

大梵】《经音义》梵迦夷此言净身初禅梵天《净名疏》云「梵是西音此云离欲或云净行」《法华疏》云「除下地系上升色界故名离欲亦称高净」《净名疏》云「梵王是娑婆世界主住初禅中间即中间禅也在初禅二禅两楹之中」《毘昙》云「二禅已上无言语法故不立王法」《璎珞》禅禅皆有梵王今谓但加修无量心报胜为王无统御也初禅有觉观言语则有主领故作世主《次第禅门》云「佛于《仁王经》说十八梵亦应有民主之异」又云「四禅中有大静王而佛于三藏中但说初禅有大梵天王者以初禅内有觉观心则有语言法主领下地众生为便」证真云「劫初成时梵王先生独住一劫未有梵侣后起念云『愿诸有情来生此处』作是念已梵子即生外道不测便执梵王是常梵子无常

尸弃】《大论》云「秦言火或翻火首」《法华疏》云「外国唤火为树提尸弃此王本修火定破欲界惑从德立名」又云「经标梵王复举尸弃似如两人依《大论》正以尸弃为王今举位显名恐目一人耳」肇曰「尸弃梵王名秦言顶髻

梵富楼】此云前益天在梵前行恒思梵天利益亦名梵辅

首陀婆】《大论》云「秦言净居天通五净居

阿迦尼咤(竹稼切)】正名阿迦抳(女几)瑟搋(勅佳)或云阿迦尼沙此云质碍究竟即色究竟天

摩醯首罗】《大论》「此云大自在正名摩诃莫醯伊湿伐罗八臂三眼骑白牛」《普门疏》云「《楼炭》称为阿迦尼咤《华严》称为色究竟或有人以为第六天而诸经论多称大自在是色界顶《释论》云『过净居天有十住菩萨号大自在大千界主』《十住经》云『大自在天光明胜一切众生』涅槃献供大自在天最胜故非第六天也」灌顶云「字威灵帝

摩利支】此云阳炎在日前行

【散脂修摩】此云密谓名行理智四皆密故天台释天大将军乃云《金光明》以散脂为大将《大经》云「八臂健提天中力士」《大论》又称鸠摩罗伽此云童子骑孔雀擎鷄持铎捉赤幡复有韦纽此云徧闻四臂捉贝持轮持金翅鸟皆是诸天大将未知此大将军定是何等《光明疏》云「二十八部巡游世间赏善罚恶皆为散脂所管

跋阇罗波腻】梁云金刚应法师云「跋阇罗此云金刚波腻此云手谓手执金刚杵以立名」《正法念》云「昔有国王夫人生千子欲试当来成佛之次第故俱留孙探得第一筹释迦当第四筹乃至楼至当千筹第二夫人生二子一愿为梵王请千兄转法轮次愿为密迹金刚神(应法师云『梵语散那译云密主知佛三密功德故也梵本都无迹义以示迹为神译者义立故云密迹』)护千兄教法」世传楼至化身非也乃法意王子据经唯一人今状于伽蓝之门而为二像夫应变无方多亦无咎出《索隐记》

诃利帝南】《光明》云「诃利帝南」此标梵语鬼子母等此显凉言名虽有二人秖是一故律中明鬼子母后总结云「时王舍人众皆称为诃离帝母神」《寄归传》云「西方施主请僧斋日初置圣僧供次行众僧食后于行安一盘以供诃利帝母

毘首羯磨】《正理论》音云毘湿缚羯磨此云种种工业西土工巧者多祭此天

別他那】梁言围亦云吠率怒天

耆婆天】长水云「耆婆此云命西国风俗皆事长命天神此说未知所出准《法华疏》云『耆域此翻故活生忉利天目连弟子病乘通往问值诸天出园游戏耆域乘车不下但合掌而已目连驻之域云「诸天受乐忽遽不暇相看尊者欲何所求」具说来意答云「断食为要」目连放之车乃得去』据此耆婆天即是医师耆域也

苏利耶】或苏梨耶或修利此云日神日者《说文》云实也太阳之精《起世经》云「日天宫殿纵广正等五十一由旬上下亦尔

苏摩(上上声)】此云月神《释名》云「月者缺也言满而复缺」《淮南子》云「月者太阴之精」《起世经》云「月天宫殿纵广正等四十九由旬」问「何故月轮初后时缺」答「如《涅槃》云『月性常圆实无增减因须弥山故有盈亏』又《俱舍》云『近日自影覆故见月轮缺』世施设足论云『以月宫殿行近日轮光所侵照余边發影自覆月故于尔时见不圆满』」然一日月普照四洲者《长阿含》云「阎浮提日中弗婆提日没瞿耶尼日出欝单越夜半」经文次第四方遍说此二名出《大孔雀呪王经》

那伽】此云龙《別行疏》云「龙有四种一守天宫殿持令不落人间屋上作龙像之尔二兴云致雨益人间者三地龙决江开渎四伏藏守转轮王大福人藏也龙有四生《俱舍》云『卵生金翅鸟能食四生龙』《骂意经》云『堕龙中有四因缘一多布施二嗔恚三轻(以豉)四自贡高』《华严》云『龙王降雨不从身出不从心出无有积集而非不见但以龙王心念力故霈然洪霔周遍天下如是境界不可思议』」

难陀跋难陀】《文句》云「难陀此云欢喜此翻善兄弟常护摩竭提国雨泽以时国无饥年瓶沙王年为一会百姓闻皆欢喜从此得名」慈恩云「第一名喜次名贤喜此二兄弟善应人心风不鸣条雨不破块初令人喜后性复贤令喜又贤故以为名」《大论》云「有龙王兄弟一名姞(巨乙)二名阿伽和罗降雨以时

娑伽罗】从海标名如下所出

和修吉】此云多头

德叉迦】此云现毒亦云多舌

阿那婆达多】此云无热从池得名池中有五柱堂

摩那斯】此云大身或云大意或云大力

沤钵罗】亦云优钵亦云优波陀此云黛色莲华又青莲华龙依此住从池得名

伊罗钵】《阐义钞》云「亦云伊罗跋罗伊罗树名此云臭气跋罗此云极谓此龙往昔由损此极臭树叶故致头上生此臭树因即为名

迦梨迦】又名加罗加此云黑龙

夜叉】此云勇健亦云暴恶旧云阅叉《西域记》云「药叉旧讹曰夜叉能飞腾空中」什曰「秦言贵人亦言轻健有三种一在地二在虚空三天夜叉地夜叉但以财施故不能飞空天夜叉以车马施故能飞行」肇曰「天夜叉居下二天守天城池门阁

和夷罗洹阅叉】即执金刚神

罗刹】此云速疾鬼又云可畏亦云暴恶或罗叉娑此云护士若女则名啰叉斯

跋陀波罗赊塞迦】《下生经》云「秦言善教此护弥勒城夜叉

乾闼婆】或犍陀罗《净名疏》「此云香阴此亦陵空之神不啖酒肉唯香资阴是天主幢倒乐神在须弥南金刚窟住」什曰「天乐神也处地十宝山中天欲作乐时此神身有异相出然后上天」新云寻香行应法师云嗅香

童笼磨】《大论》「秦言树是乾闼婆名

阿修罗】旧翻无端正男丑女端正新翻非天《净名疏》云「此神果报最胜隣次诸天而非天也」新《婆娑论》云「梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛又素洛名端正彼非端正名阿素洛」《西域记》云「阿素洛旧曰阿修罗阿须伦阿须罗皆讹也」「什曰秦言不饮酒不饮酒因缘出《杂宝藏》」《法华疏》云「阿修罗采四天下华酝于大海龙鱼业力其味不变嗔妬誓断故言无酒」《大论》云「佛去久远经法流传五百年后多有別异或言五道或言六道观诸经义应有六道以善有上故有三善道恶有上故有三恶道若不尔者恶有三果报而善二果报是事相违若有六道于义无违故此修罗在因之时怀猜忌心虽行五常欲胜他故作下品十善感此道身」《华严》云「如罗睺阿修罗王本身长七百由旬化形长十六万八千由旬于大海中出其半身与须弥山而正齐等」《楞严经》云「复有四种阿修罗类若于鬼道以护法力乘通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬(方歛)其所卜居隣于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有阿修罗执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄则有一分下劣修罗生大海心沈水穴口旦游虚空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣」净觉问「此四阿修罗既为四趣所摄应无別报同分之处耶」答「虽属四趣非无別报今云卜居隣于日月等即同分之处也」又《长阿含》云「南洲有金刚山中有修罗宫所治六千由旬栏楯行树等然一日一夜三时受苦苦具来入其宫中」《起世经》云「修罗所居宫殿城郭器用降地居天一等亦有婚姻男女法式略如人间」《正法念经》云「阿修罗略有二种一者鬼道所摄魔身饿鬼有神通力二者畜生所摄住大海底须弥山侧」问「《法华》所列四种修罗与《楞严》四为同为异」答「资中云同净觉云『彼四秖可摄在此四之中不可次第分属其类』荆溪师云『法华四种皆与帝释鬪战一往观之但同今经第三类耳』」

婆稚】正名跋稚迦此云团圆今误译云被缚或云五处被缚或云五恶物系颈不得脱为帝释所缚《经音义》云「居修罗前锋为帝释所缚因誓得脱故以名焉

佉罗骞駄】《文句》「此云广肩亦云恶阴涌海水者

毘摩质多】《文句》「此云净心亦云种种疑即舍脂父也

罗睺】《文句》「此云障持化身长八万四千由旬举手掌障日月世言日月蚀」《释名》云「日月亏曰蚀稍小侵亏如虫食草木之叶也」《京房易传》云「日月赤黄为薄或曰不交而食曰薄」韦昭云「气往薄之为薄亏毁曰食」《成论》云「譬如天日月其性本明净烟云尘雾等五翳则不现」等取修罗故佛诫云「修罗修罗汝莫吞月月能破暗能除众热

迦楼罗】《文句》「此云金翅翅翮金色两翅相去三百三十六万里颈有如意珠以龙为食」肇曰「金翅鸟神

紧那罗】《文句》「亦名真陀罗此云疑神」什曰「秦言人非人似人而头上有角人见之言人耶非人耶因以名之亦天伎神也小不及乾闼婆」新云歌神是诸天丝竹之神

摩睺罗伽】亦云摩呼罗伽此云大腹行什曰「是地龙而腹行也」肇曰「大蟒神腹行也」《净名疏》云「即世间庙神受人酒肉悉入蟒腹毁戒邪谄多嗔少施贪嗜酒肉戒缓堕鬼神多嗔虫入其身而唼食之亦名莫呼洛诸经云人非人者天台云此乃结八部数尔

四魔篇第十五

《大论》云「魔有四种烦恼魔五众魔死魔天子魔烦恼魔者所谓百八烦恼等分別八万四千诸烦恼五众魔者是烦恼业和合因缘得是身四大及四大造色眼根等是名色众百八烦恼等诸受和合名为受众小大无量无所有想分別和合名为想众因好丑心發能起贪欲嗔恚等心相应不相应法名为行众六情六尘和合故生六识是六识分別和合无量无边心是名识众死魔者无常因缘故破相续五众寿命尽离三法识断寿故名为死魔天子魔者欲界主深著世间乐用有所得故生邪见憎嫉一切贤圣涅槃道法是名天子魔」《瑜伽论》云「由蕴魔遍一切随逐义天魔障碍义死魔烦恼魔能与生死众生作苦器故今谓烦恼魔是生死因也五阴魔死魔是生死果也天魔是生死缘也」又《骂意经》有五魔一天魔二罪魔三行魔四恼魔五死魔《辅行》云「苦无常无我四是界外魔烦恼五阴天子四是界内魔」《净名疏》云「降魔即破爱论摧外即破见论但爱见有二界内即波旬六师之徒界外即二乘及通菩萨」《大品》云「须菩提菩萨摩诃萨成就二法魔不能坏何等为二观一切法空不舍一切众生须菩提菩萨成就此二法魔不能坏」《大经四依品》四依驱逐魔「夫魔波旬若更来者当以五系系缚于汝」《章安疏》云「系有二种一者五尸系二者系五处五尸系者如不净观治于爱魔五处如理治于见魔五尸表五种不净观五系表五观门

魔罗】《大论》云「秦言能夺命死魔实能夺命余者能作夺命因缘亦能夺智慧命是故名杀者又翻为障能为修道作障碍故或言恶者多爱欲故」垂裕云「能杀害出世善根第六天上別有魔罗所居天他化天摄」《辅行》云「古译经论魔字从石自梁武来谓魔能恼人字宜从鬼

波旬】讹也正言波卑夜此云恶释迦出世魔王名也什曰「秦言杀者常欲断人慧命故亦名恶中恶恶有三种一曰恶若以恶加己还以恶报是名为恶二曰大恶若人不侵己无故加害是名大恶三曰恶中恶若人来供养恭敬不念报恩而反害之是名恶中恶魔王最甚也诸佛常欲令众生安隐而反坏乱故言甚也」肇曰「秦言或名杀者或云极恶断人善因名杀者违佛乱僧罪莫之大故名极恶也」《涅槃疏》云「依于佛法而得善利不念报恩反欲加毁故云极恶亦名波旬踰此云恶也常有恶意成恶法故

鸯𪧘(瞿庾)利魔罗】《西域记》云「唐言指鬘旧曰央掘摩罗讹也杀人取指冠首为鬘」《鸯崛摩鬘经》云「师教杀人限至于百各贯一指以鬘其头」又翻一切世间现

魔登伽】长水云「义翻本性《楞严》云『性比丘尼是也』又过去为婆罗门女名为本性今从昔号故曰性比丘尼」孤山云「以初见性净明体乃立嘉名」净觉云「名为本性出《摩登伽经》据《摩邓女经》女之母名摩邓耳又云摩登皆梵音奢切」应法师云「摩登伽具云阿徙多摩登祇旃陀罗摩登祇女之总名阿徙多女之別名此女卑贱常扫市为业用给衣食

【头师】此云恶嗔迦叶佛时魔名

室利毱多】《西域记》云「唐言胜密以火坑毒饮请佛欲害

趣篇第十六

《楞严》云「复有从人不依正觉修三摩地別修妄念存想固形游于山林人不及处有十种仙」梵语茂泥此云仙《释名》云「老而不死曰仙迁也迁入山也故制字人傍山也」《庄子》云「千岁厌世去而上仙」《抱朴子》云「求仙者要当以忠孝和顺仁信为本若德不修而但务方术终不得长生也」《高僧传》云「纯陀西域人年六百岁不衰唐代宗从之求留年之道陀曰『心神好静今为尘境汩之何从冥寂乎若离简静外欲望留年如登木采芙蓉其可得耶陛下欲长年由简洁安神神安则寿永寡欲则身安术斯已往贫道所不知也』」而言趣者《婆沙》《毘昙》皆云「趣者到义乃仙人所到之处也

阿斯陀】或云阿夷此翻无比又翻端正《大论》云「阿私陀仙白净饭王言『我以天耳闻诸天鬼神说净饭王生子有佛身相故来请见』王大欢喜勅诸侍人将太子出侍人答王『太子小睡』时阿私陀言『圣王常警一切施以甘露不应睡也』即从座起诣太子所抱著臂上上下相之相已涕零不能自胜王大不悦问相师曰『有何不祥涕泣如是』仙人答言『假使天雨金刚大山不能动其一毛岂有不祥太子必当作佛我今年暮当生无色天上不得见佛不闻其法故自悲伤耳』」

羼提】此云忍辱仙《西域记》云「瞢羯厘城东有大窣堵波是忍辱仙被歌利王割截之处」《發轸》问「《辅行》引此明三藏忍度满相金刚所说其义云何」答「割截是同但随藏衍说忍为异藏谓伏惑正修事忍衍谓断惑达事即空亦犹儒童见燃灯佛通于四教行因之相

阿罗罗迦摩罗】亦名罗勒迦蓝

欝陀罗罗摩子】亦云欝头蓝弗此云猛喜又云极喜《中阿含罗摩经》云「我为童子时年二十九往阿罗罗迦摩罗所问言『依汝法行梵行可不』答言『无不可』『云何此法自知证』仙言『我度识处得无所有处』即住远离处修证得已更往仙所述己所得仙问『汝已证无所有处耶我之所得汝亦得耶』即共领众又自念此法不趣智慧不趣涅槃宁可更求安隐处耶是故更往欝陀罗罗摩子所『我欲于汝法中学』彼答『无不可』问曰『自知证耶』答『我度无所有处得非想定我久证得』便修得之乃至领众等复念言『此法不至涅槃』即往象头山鞞罗梵志村尼连禅河边誓不起座即得无上安隐涅槃

婆薮(思苟切)】《方等陀罗尼经》云「尔时婆薮从地狱出将九十二亿罪人来诣娑婆世界十方亦然于时文殊师利语舍利弗『此诸罪人佛未出时造不善行经于地狱因于华聚放大光明承光而出(云云)』」婆者言天薮言慧云何天慧之人地狱受苦又婆言广薮言通又婆言高薮言妙又婆言断薮言智又婆言刚薮言柔又婆言慈薮言悲

佉卢虱(音瑟)咤】隋言驴唇此乃大仙人名

殊致阿罗娑】隋言光味《般若灯论》云「声闻菩萨等亦名仙佛于中最尊上故已有一切波罗蜜多功德善根彼岸故名大仙

人伦篇第十七

天界著乐四趣沈苦故此五道非成佛器由是诸佛唯出人间如《智论》云「若菩萨行般若者从初發心终不堕三恶道常作转轮圣王多生欲界何以故以无色界无色故不可教化色界中多味著禅定乐无厌恶心故亦不生欲天妙五欲多故在人中世世以四事摄众生等」故论诫曰「三恶道众生不得修道业既得此人身当勉自利益」览此集者宜警觉焉

摩㝹舍喃(女凾切)】《大论》「此云人」《法苑》云「人者忍也于世违顺情能安忍」孔子曰「人者仁也」《礼记》曰「人者天地之心五行之端」《周书》云「惟人万物之灵」孔安国云「天地所生惟人为贵」今谓若无善因奚感美报言善因者谓五戒也不杀戒常念有情皆惜身命恕己慜彼以慎伤暴不盗戒不与私取是为偷盗义既非宜故止攘(汝阳)不邪婬女有三护法亦禁约守礼自防故止罗欲不妄语覆实言虚诳他欺自端心质直所说诚实不饮酒昏神乱性酒毒颇甚增长愚痴令绝饮原佛五戒本化人伦与儒五常其义不异不杀即仁不盗即义不婬即礼不妄语即信不饮酒即智故《梵摩喻经》曰「为清信士守仁不杀知足不盗贞洁不婬执信不欺尽孝不醉」当以意解勿执名別又《四分律》明受五戒分四种异但受三归名无分优婆塞或受一戒名少分优婆塞受二三四名多分优婆塞具受五戒名满分优婆塞其如五戒全缺则人间之路终不复生以此五戒是大小乘尸罗根本故经云「五戒者天下大禁忌」若犯五戒在天违五星在地违五岳在方违五帝在身违五藏故佛成道未转法轮先为提谓授五戒法号曰人乘居五乘首由兹五戒超出三涂取运载义以立乘名古师通漫称人天教天台谓无诠理破惑之功不得名为教矣嵩《辅教编》罔究名义立二种教一曰世教二出世教指人天乘名曰世教斯恣胸臆而戾祖教今谓三教立名义意各异且儒宗名教者元命包云「教之为言傚也上行之下傚之」此以下所法傚名教道家名教者《老子》云「处无为之事行不言之教」此寄教名而显无为释氏名教者《四教义》云「说能诠理化转物心故言教也化转有三义一转恶为善二转迷成解三转凡成圣所言诠理者藏通二教诠真谛理別圆二教诠中道理」良以如来依理而立言遂令群生修行而证理故佛圣教是出世法不可妄立世教之名「所诠中道为指何法」答「如《辅教》云『夫大理者固常道之至谓此大理是本始二觉也今评本始二觉虽理智圆融既名为觉正从智立所以经云本觉明妙』又本始二觉分別言之属生灭门故《起信》云『是心生灭因缘相能示摩诃衍自体相用故』所诠之理属真如门故《起信》云『是心真如相即示摩诃衍体故』此乃对事拣理若约即事说理理性无体全依无明无明无体全依法性就此相即之义则指无明为所诠理」由兹教理是吾宗之纲纪故寄人乘辨梗概也

摩㝹赊】《文句》「此云意昔顶生王初化诸有所作当善思惟善忆念即如王教诸有所作先思惟忆念故名为意又人能息意能修道得达分又人名慢五道中多慢」《毘昙论》云「何故人道名摩㝹沙此有八义一聪明二为胜三意微细四正觉五智慧增六能別虚实七圣道正器八聪明业所生故

补特伽罗】或福伽罗或富特伽罗此云数取趣谓诸有情起惑造业即为能取当来五趣名之为趣古译为趣向中阴有情趣往前生故《俱舍》云「未至应至处应至处即六趣也」又论云「死生二有中五蕴名中有故谓为趣」《涅槃》云「中有五阴非肉眼见天眼所见」《瑜珈论》说八种人执第六名补特伽罗谓数数取诸趣故或死于此能生于彼正能生者即是人执又翻有情又翻人《大毘婆沙论》「佛言『有二补特伽罗能住持正法谓说者行者若持教者相续不灭能令世俗正法久住若持证者相续不灭能令胜义正法久住』持正法人有二一持教法者谓读诵解说经律论等二持正法者谓能修证无漏圣道

仆呼缮那】或萨多婆或禅(是战)或禅兜此云众生摩诃衍云「谓意及意识一切众染合集而生故名众生而別自体唯依心为体」《同性经》「佛言『众生者众缘和合名曰众生所谓地名色六入因缘生』楞伽王言『世尊彼众生者以何为本依何而住以何为因』佛言『此众生者无明为本依爱而住以业为因』楞伽王言『世尊业有几种』佛言『业有三种何等为三谓身意业』」又《释论》明众生有三聚一者正定必入涅槃二者邪定必入恶道三者不定能破颠倒者名正定不能破颠倒者名邪定得因缘能破不得则不能破是名不定汉书中众生去呼释氏相承平呼也

(博孤)沙】或富楼沙正言富卢沙此云丈夫《大戴礼》云「丈者长也夫者扶也言长制万物以道扶接也」《孟子》曰「富贵不能淫贫贱不能威武不能屈此之谓大丈夫」又翻士夫传云「通古今辨然否谓之士数始于一终于十」孔子曰「推一合十为士」《诗》传云「士事也」《白虎通》曰「士者任事之称也」《周礼》「天子有元士中士下士」《涅槃》云「是大乘典有丈夫相所谓佛性若人不知是佛性者则无男相皆名女人

迦罗越】《大品经》中居士是也《楞严》云「爱谈名言清净自居」《普门疏》「以多积财货居业丰盈谓之居士」郑康成云「道艺处士

婆罗】隋言毛道谓行心不定犹如轻毛随风东西魏金刚云「毛道凡夫」应法师云「梵语嚩罗此云毛婆罗此云愚梵音相近译人致谬正言婆罗必栗托仡那此翻愚异生愚痴暗冥无有智慧但起我见不生无漏亦名婴愚凡夫凡夫者义译也梵言婆罗必利他伽阇那此云小儿別生以痴如小儿不同圣生也

【邬(安古)波弟铄】此云父母杨子云「父母子之天地与无天何以生无地何以形」《摭华》云「天悬象地载形父受气母化成」《诗》曰「哀哀父母生我劬劳无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我抚我育我长我畜我顾我复我出入复我欲报之恩昊天罔极」《梵网经》云「孝顺父母师僧三宝

阿摩】此云女母

苏弗窒(竹栗)利】此云善女

波帝】此云夫主《大论》云「一切女身无所系属则受恶名女人之体幼则从父母少则从夫老则从子

婆梨耶】此云妇《说文》「妇与己齐者妇服也从女持帚洒扫也或称命妇者夫尊于朝妻荣于室

阿那他】此云非正伎人《帝王略论》曰「习与正人居不能无正犹生长齐地不能不齐言也习与不正人居不能无不正犹生长楚地不能不楚言也」《易》曰「君子以常德行习教事」谯子曰「夫交人之道犹素之白也染之以朱则赤染之以蓝则青」《大戴礼》曰「与君子游苾乎如入兰芷之室久而不闻其香则与之化矣与不善人居如入鲍鱼之肆久而不知其臭与之变矣

鸠那罗】此云恶人亦云不好人蜀先主临终谓太子曰「勿以恶小而为之勿以善小而不为」孔子云「见善如不及见恶如探汤」《尚书》曰「彰善瘅(徒丹)树之风声」曾子云「人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶凶虽未至祸近矣」《辨魔书》云「见善养育如雨露之被草木遇恶勦绝若鹰鹯之逐鸟雀」《骂意经》云「人所作善恶有四神知之一者地神二者天神三者旁人四者自意」《涅槃经》明十六种恶一为利𫗪食羔羊肥已转卖二为利买已屠杀三为利𫗪养猪豚肥已转卖四为利买已屠杀五为利𫗪养牛犊肥已转卖六为利买已屠杀七为利养鷄令肥肥已转卖八为利买已屠杀九钓鱼十猎师十一劫夺十二魁脍十三网捕飞鸟十四两舌十五狱卒十六呪

究磨罗浮多】应法师云「是彼八岁已上乃至未娶之者总名

拘摩罗】《西域记》云「唐言童子」《释名》云「十五曰童故《礼》有阳童牛羊之无角曰童山无草木曰童言人未冠者似之云耳

般咤】应言般荼迦此云黄门

扇搋(勅皆切)】或扇此云生天然生者男根不满

【留拏】此云犍(居言切)或作剧以刀去势也

伊梨沙掌拏】此云妬因见他婬方有妬心婬起

半择迦】此云变今生变作

【博叉】此云半月能男半月不能男此依《四分律》出

扇提罗】此云石女无男女根故

大子】此出《楞伽》若《大乘入楞伽》则云石女儿

驮索迦】此云奴《说文》云「男入罪曰奴女入罪曰婢」《风俗通》云「古制无奴婢即犯事赃(则即)被赃罪没入官为奴婢获者逃亡获得为奴婢

旃陀罗】此云屠者正言旃荼(音途)此云严炽谓恶业自严行时摇铃持竹为幖(音标)(尺志切通俗文云徽号曰幖私记曰帜谓以绛帛书著背上曰徽《广雅》云幡也)若不尔者王必罪之《法显传》云「名为恶人与人別居入城市则击竹自异人则避之或带之人皆怖畏

【楼由】此云爱力士名也

【谭(徒绀)婆】此云食狗肉人

【羯耻那】此云煮狗人

【萨拘卢(徒帝切)】此云卖姓也

犍坻】翻续

那罗】翻上伎戏

长者篇第十八

西土之豪族也富商大贾积财巨万咸称长者此方则不然盖有德之称也《风俗通》云「春秋末郑有贤人著一篇号郑长者谓年耆德芥事长于人以之为长者」韩子云「重厚自居曰长者」天台《文句》云「长者十德一姓贵姓则三皇五帝之裔左貂(都寮)右插之家二位高位则辅弼丞相盐梅阿衡三大富富则铜陵金谷丰饶侈靡四威猛威则严霜隆重不肃而成五智智则胸如武库权奇超拔六年耆年则苍苍稜稜物仪所伏七行净行则白珪无玷所行如言八礼备礼则节度庠序世所式瞻九上叹上则一人所敬十下归下则四海所归」《净名疏》云「国内胜人称为长者必是贵族虽是贵族爵位卑微不称姓望虽是高位贫无财德世所不重虽财充积无宠不威物不敬畏虽有大势神用暗短智人所轻虽有神解明鉴而年在幼物情不揖虽年耆貌皓内行厮(音斯)人所鄙怪虽操行无瑕而外缺礼仪无可瞻爱虽进止容与若上人不睦名不彻远虽豪贵歌咏无恩及下物所不祟故具十德方称长者

须达多】亦云修达多或婆须达多《西域记》云「唐言善施或名乐施旧曰须达讹也正名苏达多胜军王大臣仁而聪敏积而能散赈乏济贫哀孤䘏老时美其德号给孤独」《孟子》曰「老而无妻曰鳏(古顽)老而无夫曰寡老而无子曰独幼而无父曰孤此四者天下之穷民而无告者」今此长者给济孤独之人名给孤独

【邠(彼贫)𢗝(直尼切)】正云阿那他摈荼陀揭利呵跛底阿那他云无依亦名孤独摈荼陀此云团施好施孤独因以为名

耆婆】或云耆域或名时缚迦此云能活又云故活影坚王之子善见庶兄奈女所生出胎即持针筒药囊其母恶之即以白衣裹之弃于巷中无畏王乘车遥见乃问之有人答曰「此小儿也」又问死活耶答云「故活」王即勅人乳而养之后还其母《四分律》云「耆婆初诣得叉尸罗国姓阿提梨字宾迦罗而学医道经于七年其师即便以一笼器及掘草之具令其于得叉尸罗国面一由旬求觅诸草有不是药者持来耆婆如教即于国内面一由旬周竟求觅所见草木尽皆分別无有草木非是药者师言『汝今可去医道已成我若死后次即有汝』」《耆婆经》云「耆婆童子于货柴人所大柴束中见有一木光明彻照名为药王倚病人身照见身中一切诸病

【瞿史罗】此云守护心旧曰瞿师罗此译美音

郁伽】此云威德

【珊檀那】此云护弥

外道篇第十九

《俱舍玄义》云「学乖谛理随自妄情不返内觉称为外道」《均圣论》云「蔽理之徒封著外教」《辩正论》曰「九十五种腾翥(之庶)于西戎三十六部淆乱于东国」垂裕云「准《九十六外道经》于中一道是正即佛也九十五皆邪《华严》《大论》九十六皆邪者以大斥小故」百论云「顺声闻道者皆悉是邪

婆罗门】《普门疏》云「此云净行劫初种族山野自闲故人以净行称之」肇曰秦言外意其种別有经书世世相承以道学为业或在家或出家多恃己道术我慢人也」应法师云「此讹略也具云婆罗贺磨拏义云承习梵天法者其人种类自云从梵天口生四姓中胜独取梵名唯五天竺有余国即无诸经中梵志即同此名正翻净裔称是梵天苗裔也

一阐提】〈大众所问品〉纯陀问佛「一阐提者其义云何」佛告纯陀「若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷發麁恶言诽谤正法造是重业永不改悔心无惭愧如是等人名为趣向一阐提道若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而心初无怖畏惭愧不肯發露于佛正法无护惜建立之心毁訾轻贱言多过咎如是等人亦名趣向一阐提道若复说言『无佛』如是等人亦名趣向一阐提道」〈梵行品〉云「一阐提者不信因果无有惭愧不信业报不见现在及未来世不亲善友不随诸佛所说教诫如是之人名一阐提」〈德王品云〉「一阐名信提名不具信不具故名一阐提」《入楞伽经》曰「一阐提有二种一者焚烧一切善根二者怜愍一切众生作尽一切众生界愿大慧云何焚烧一切善根谓谤菩萨藏作如是言『彼非随顺修多罗毘尼解脱说』舍诸善根是故不得涅槃大慧怜愍众生作尽众生界愿者是为菩萨菩萨方便作愿『若诸众生不入涅槃者我亦不入涅槃』」又梵语阐底迦此云多贪阿阐底迦此云无欲阿颠底迦此云极恶《唯识枢要》云「一名一阐底迦是乐欲义乐生死故二名阿阐底迦是不乐欲义不乐涅槃故三名阿颠底迦名为毕竟以毕竟无涅槃性故」他谓一阐底迦即焚烧一切善根二阿阐底迦即菩萨大悲三阿颠底迦即无性阐提故《枢要》云「瑜珈唯识说于无性一种阐提」又云「无种性者现当毕竟二俱不成(此依相宗)

【娑毘迦罗】亦云劫毘罗此云金头或云黄发食米脐外道应法师云「旧言食米屑也外道修苦行合手大指及第三指以物缚之往至人家舂谷簸(补过)米处以彼缚指拾取米屑聚至掌中随得多少去以为食若全粒者即不取之亦名䳕(音孚)鸠行外道拾米如䳕鸠行也

瞿伽离】亦名瞿波利或名俱迦利此云恶时者调达弟子因谤身子目连梵王与佛诃之不受身疮即死入大地狱缘出《大论》十三

【苏气怛罗】此云善星罗云庶兄佛之堂弟庶儿故说为子佛与迦叶往善星所善星遥见生恶邪心生身陷入至阿鼻狱

离车】翻为皮薄又云同皮或名弥戾车此翻仙族王又云边地主又云传集国政其国义让五百长者递为国主故云传集国政出外为边地主又云边夷无所知者《西域记》云「名栗呫(昌栗)婆子旧讹云离车

弥戾车】兴福曰「恶见也」资中曰「应是边邪不正见死堕边地下贱也」长水曰「此乐垢秽人亦名蔑戾车弥离车

演若达多】此云祠授证真曰「此人从神祠乞得故名祠授

迦毘罗】梁言青色亦名劫毕罗翻黄色《辅行》曰「此云黄头头如金色又云头面俱如金色」造《僧佉论》具如下出

【跋阇】此云避《善见律》云「毘舍离王及夫人未登位时共牧牛儿出门游戏乃以脚蹋牧牛人儿其儿泣向父母说云『此无父母子蹋我等』父母答云『汝等各自避去』因此戏处名为跋阇故翻为避灭后百年跋阇比丘擅行十事舍那迦那白于七百往毘舍离重结毘尼举跋阇过

萨遮尼乾】此云离系自饿外道尼乾亦翻不系拔发露形无所贮蓄

先尼】亦云西儞迦此翻有军外道

六师篇第二

什师云「三种六师合十八部」第一自称一切智《四教义》云「邪心见理發于邪智辩才无碍」第二得五神通《四教义》云「得世间禅發五神通亦有慈悲忍力刀割香涂心无憎爱」第三诵四韦陀经《四教义》云「博学多闻通四韦陀十八大经世间吉凶天文地理医方卜相无所不知」《净名疏》将此三种约六师一师有三三六十八种外道师也《辅行》云「六师元祖是迦毘罗支流分异遂为六宗」故今此集列六师焉

富兰那迦叶】什曰「迦叶母姓也富兰那字也其人起邪见谓一切法无所有如虚空不生灭也」肇曰「其人起邪见谓一切法断灭性空无君臣父子忠孝之道也」《事钞》云「色空外道以外道用色破欲有以空破色有谓空至极

末迦黎拘赊黎】末伽黎此云不见道什曰「末伽黎字也拘赊黎是其母也」肇曰「其人起见谓众生苦乐不因行得皆自然耳」净觉谓「计自然者亦是断灭自然是也如是也《婆沙》云『法应尔不可改易不可征诘是法尔义』自然与法尔同

删阇夜毘罗胝(竹尼切)】删阇夜此云正胜毘罗胝此云不作什曰「删阇夜字也毘罗胝母名也其人起见谓要久迳生死弥历劫数然后自尽苦际也」肇曰「其人谓道不须求迳生死劫数苦尽自得如转缕(力主)圆于高山缕尽自止何假求也」《疏》又云「八万劫满自然得道

阿耆多翅舍钦婆罗】什曰「阿耆多翅舍字也钦婆罗麁衣也其人起计非因计因著麁皮衣及拔发烟熏鼻等以诸苦行为道也」肇曰「翅舍钦婆罗麁弊衣名也其人著弊衣自拔发五热炙身以苦行为道谓今身并受苦后身常乐

迦罗鸠驮迦旃延】迦罗鸠驮此云牛领迦旃延此云翦发肇曰「姓迦旃延字迦罗鸠驮其人谓诸法亦有相亦无相

尼犍陀若提子等】尼犍此翻离系肇曰「尼犍陀其出家总名也如佛法出家名沙门若提母名也其人谓罪本自有定因要当必受非行道所能断也」《辅行》引什肇注与《涅槃经》以辨同异后学详览天台四念处云「阿毘昙中明三种念处谓性对破此三外道有人释性念处谓观无生浅名为相深细观无生见细法皆生死苦谛名性念处有人专用慧数缘无生空理發真断结得慧解脱罗汉对破邪因缘无因缘颠倒执性一切智外道也共念处者以禅定助道正助合修亦名事理共观發得无漏三明六通成俱解脱罗汉对破根本爱慢得五神通外道也缘念处者缘佛三藏十二部文言及一切世间名字所缘处广非如支佛出无佛世不禀声教但以神通以悦众生不能说法缘念处人了达根性善知四辩堪集法藏成无碍大罗汉对破世间韦陀外道

鬼神篇第二十

郑玄云「圣人之精气谓之神贤人之精气谓之鬼」尸子云「天神曰灵地神曰祇人神曰鬼鬼者归也故古人以死人为归人」《婆沙》云「鬼者畏也谓虚怯多畏又威也能令他畏其威也又希求名鬼谓彼饿鬼恒从他人希求饮食以活性命」《光明疏》云「神者能也大力者能移山填海小力者能隐显变化」肇师云「神受善恶杂报见形胜人劣天身轻微难见」《净名疏》云「皆鬼道也」《正理论》说鬼有三种一无财鬼亦无福德不得食故二少财鬼少得净妙饮食故三多财鬼多得净妙饮食故此三种中复各有三初无财三者一炬口鬼谓火炬炎炽常从口出二针咽鬼腹大如山咽如针孔三臭口鬼口中腐臭自恶受苦少财三者一针毛鬼毛利如针行便自刺二臭毛鬼毛利而臭三大瘿(于郢)咽垂大瘿自决啖脓多财三者一得弃鬼常得祭祀所弃食故二得失鬼常得巷陌所遗食故三势力鬼夜叉罗刹毘舍阇等所受富乐类于人天《正理论》云「诸鬼本处琰魔王界从此展转散趣余方」《长阿含》云「一切人民所居舍宅一切街巷四衢道中屠儿市肆及丘塚间皆有鬼神无有空者凡诸鬼神皆随所依即以为名依人名人依村名村乃至依河名河一切树木极小如车轴者皆有鬼神依止」〈世品〉云「鬼以人间一月为一日乘此成月岁彼寿五百年由谄诳心作下品五逆十恶感此道身

(以再)魔】或云琰罗此翻静息以能静息造恶者不善业故或翻遮谓遮令不造恶故或阎磨罗《经音义》应云「夜磨卢迦此云双世鬼官之总司也亦云阎罗焰魔声之转也亦云阎魔罗社此云双王兄及妹皆作地狱主兄治男事妹治女事故曰双王或翻苦乐并受故云双也」《婆沙》《显扬》并《正法念》皆言鬼趣所收《瑜珈》地狱趣收又《瑜珈论》「问『焰摩王为能损害为能饶益名法王』答『由饶益众生故若诸众生执到王所令忆念故遂为现彼相似之身告言「汝等自作当受其果由感那落迦新业更不积集故业尽已脱那落迦」是故焰摩由能饶益诸众生故名法王』」论云「此赡部洲下过五百踰缮那琰魔王国纵广亦尔

闪多】此云鬼《立世论》云「鬼道名闪多为阎摩罗王名闪多故其生与王同类故名闪多

阇黎哆】此云祖父《文句》云「众生最初生彼道名祖父后生者亦名祖父」妙乐云「亦是后生者之祖父也

薜茘多】应法师云「正言闭丽多此云祖父鬼或言饿鬼饿鬼劣者」《孔雀经》作俾(卑寐)礼多

富单那】此云臭饿鬼主热病鬼也亦名富多罗

迦咤富单那】此云奇臭饿鬼

鸠槃茶】亦云槃查亦云俱槃荼此云瓮形旧云冬瓜此神阴如冬瓜行置肩上坐便踞之即厌魅鬼梵语乌苏慢此云厌《字苑》云「厌眠内不祥也」《苍颉篇》云「伏合人心曰厌」《论衡》曰「卧厌不悟者也字本作厌后人加鬼

毘舍阇】亦云毘舍遮又云毕舍遮又云毘舍支又臂舍柘此云啖精气啖人及五谷之精气梁言颠鬼

毘舍佉】或鼻奢佉此云別枝即是氐宿以生日所值宿为名

【弥栗头韦陀罗】此云妙善主厌祷鬼

【弥栗头虔伽他】此云善品主蛊毒也《左传》云皿虫为蛊」《说文》云「腹中虫也

【遮文茶】旧云嫉妬女又曰怒神即役使鬼也

乌刍瑟摩】资中「此云火头此力士观火性得道故以名也

频那夜迦】旧云频那是猪头夜迦是象鼻此二使者

恶祁尼】或名些(苏计)吉利多耶尼此云火神《书》云「燥万物者莫熯乎火然蕴木中古者不知至燧人氏钻木作火以教天下变生为熟

婆庾】此云风神《书》云「挠万物者莫疾乎风」《俱舍》云「安立器世间风轮最居下」则知世界依风而住此二神名出《孔雀经》

诺健那】此云露形神即执金刚力士也

【钵健提】此云坚固

婆里旱】梁云力士又梵云末罗此云力言力士者梵本无文译人义立

那罗延】翻钩锁力士(或翻坚固)

【摩尼跋陀】翻威伏行

【富那跋陀】翻集至成

【金毘罗】翻威如王

【宾头卢伽】翻立不动

【车钵罗婆】翻忍得脱

【昙摩跋罗】翻学帝王

【摩竭罗婆】翻除曲心

【绣利蜜多】翻有功勋

【勒那翅奢】翻调和

【剑摩舍帝】翻伏众根

【奢罗蜜帝】翻独处快

【萨多琦梨】翻大力天

【波利罗睺】翻勇猛进

【毘摩质多】此云高远

【睒(失再)摩利子】翻英雄德

【波诃梨子】翻威武盛

佉罗骞驮】翻吼如雷

【鸠罗檀提】翻战无敌

醯摩跋陀】翻应舍主

地珂】梁云长义净译本云地㗚伽此云长大

修涅多罗】梁言善眼亦云苏泥怛罗此云妙目

分那柯】梁言满

设睹鲁】或名烁睹𠰷此云怨家

偿起罗】亦云商企罗此云螺

诃利】亦云𠿒里此云师子

诃利枳舍】亦云歇里鷄舍此云师子发

波罗赴】亦云钵唎部此翻自在

陀罗那】梁言持亦云喇拏此云能持

舜若多】沇(音究)疏云「未见诚释应是主空神」《入楞伽》云「刹尼迦者名之为空或呿(丘庶)秦云虚空」《纂要》云「但无麁相之身亦有微妙之色故云如来光中映令暂见」又《涅槃》明虚空喻乃立三义无变易亘古腾今时移俗化唯此虚空常无变易故南本三十三云「虚空无故非三世摄佛性常故非三世摄善男子如来已得三菩提所有佛性一切佛法常无变易以是义故非三世摄无边际物分表里空无内外故无边际」三十二云「我为众生得开解故说言佛性非内非外何以故凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果或言离阴而有犹如虚空是故如来说于中道众生佛性非内六入非外六入外合故名为中道」三无罣碍物体质碍空性虚通故三十三云「如世间中无罣碍处名为虚空如来得三菩提已于一切法无有罣碍故言佛性犹如虚空」无著云「喻虚空者有三因缘遍一切处谓于住不住相中福生故宽广高大殊胜故无尽究竟不穷故」净觉云「应以遍喻于假宽喻于空无尽喻中」又《楞严》云「纵令虚空亦有名貌虚空是名显色是貌」孤山释曰「如《涅槃》说空有四名谓虚空无所有不动无碍也」貌谓体貌如《杂集论》说空一显色沇疏释曰「小乘以明暗为体大乘以空一显色及极逈色为体(上见空名显色下见空名逈色)」《维摩疏》「问『此虚空譬岂有但空不可得空之殊』答『空尚不一何得有二若约缘尽相显非不有殊如大乘经论有破虚空之义即可以譬但空显不可得空』」记释缘尽等者谓云雾暗缘尽虚空明相显时或见万象或但见空可以喻但不但二种真也今问「虚空空界二名同异」答「《显宗论》云『内外窍隙名空界光暗窍隙显色差別名虚空界』经言『虚空无色无见无对当何所依然借光明显了又说于色得离染时断虚空界』《俱舍》云『窍隙名空界谓人身中诸骨节间腹藏诸孔穴之空也』《成实论》云『四大围空有识在中故名为人此以能依身中空名空界所依境内空名虚空』」问「虚空无边遍一切处《光明》安云虚空分界尚可尽边」答「如《楞严》云『当知虚空生汝心内犹如片云点太清里』是则众生计乎妄想太虚绝于灵照既迷妄以成空故背觉而有限如天亲说有分別及无分別皆名为识有分別名识识无分別名似尘识如《楞严》想澄成国土即似尘识知觉乃众生即是识识今述颂曰『虚空生我心我心广无际咄哉迷中人云何自拘系』」

阿罗难陀】梁言欢喜

欝庾伽波罗】梁言勤守亦云温独伽波罗此云勇进勤护

吉蔗】或名吉遮正言讫栗著此云所作《文句》云「起尸鬼若人若夜叉俱有此鬼

【伅(徒损)真】此云神人

畜生篇第二十

切以久蕴愚情夭沈慧性资种植于田野受驱策于边疆锦臆翠毛飞腾碧汉金鳞頳尾游泳清波形分万殊类遍五道今示旁生令修正行

【底栗车】此云畜生(褚六切)即六畜也《礼记注》云「牛」《辅行》云「摄趣不尽」以五道中皆遍有故又翻畜(许六)《婆沙》云「畜谓畜养」谓彼横生禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生

帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行此道众生多覆身行《婆沙》云「其形旁故其行亦旁」《刊正》云「行行不正受果报旁负天而行故云旁行

那伽】秦云龙《说文》云「龙鳞虫之长能幽能明能小能大能长能短春分而登天秋分而入地顺也」《广雅》云「有鳞曰蛟龙有翼曰应龙有角曰虬龙无角曰螭龙未升天曰蟠龙」《本行集经》「称佛为龙者谓世间有爱皆远离之系缚解脱诸漏已尽故名为龙故曰那伽常在定无有不定时」《智论》云「如菩萨本身曾为大力毒龙若众生在前身力弱者眼视便死身力强者气嘘乃死此龙受一日一夜戒出家求静入林树间思惟坐久疲怠而卧龙法若睡形状如蛇身有文章七宝杂色猎者见之便惊喜言『如此希有难得之皮献上国王以为庄饰不亦宜乎』便以杖按其头以刀剥皮龙自思惟『我力如意倾覆此国其如反掌此人小物岂能困我我今以持戒故不计此身当从佛语』于是自忍眠目不视闭气绝息怜愍此人一心受剥不生悔意既失其皮赤肉在地日大热踠转土中欲趣大水见诸小虫来食其身为护戒故复不敢动自思惟言『我今此身以施诸虫为佛道故今以肉施用充其身后成佛时当以法施以益其心』如是誓已身乾命终生忉利天尔时毒龙释迦文佛是是时猎师今调达等六师是也诸小虫者初转法轮八万诸天得道者是

宫毘罗】此云蛟有鳞曰蛟龙《抱朴子》曰「母龙曰蛟子曰虬」《山海经》「蛟似蛇而四脚小头细颈

叔叔逻】此云虬《符瑞图》云「黄帝时有虬龙黑身无鳞甲背有名字

僧伽彼】或𠳎(词孕)此云师子《大论》云「如师子王清净种中生深山大谷中住方颊大骨身肉肥满头大眼长光泽明净眉高而广牙利白净口鼻方大厚实坚齿密齐利吐赤白舌双耳高上髦发光润上身广大肤肉坚著修脊细腰其腹不现长尾利爪其足安立以身大力从住处出优脊嚬申以口扣地现大威势食不过时显晨朝相表师子王力」又《大论》明佛说本事有师子至佛言「是师子鞞婆尸佛时作婆罗门师见佛说法来至佛所尔时大众以听法故无共语者即生恶念發恶骂言『此诸秃辈畜生何异不別好人不知言语』以是业故从毘婆尸佛至今九十一劫常堕畜生中此人尔时即应得道以愚痴故自作生死长久今于佛所心清净故当得解脱」新《华严》云「譬如大师子吼小师子闻悉皆勇健一切禽兽远避窜伏佛师子吼诸菩萨等若闻赞叹菩提心声长养法身妄见众生惭伏退散」《法界次第》云「师子奋迅者借譬以显法也如世师子奋迅为二事故一为奋却尘土二能前走却走捷疾异于诸兽此三昧亦尔一则奋除障定微细无知之惑二能入出捷疾无间」《广雅》「奋振也」又梵云嘶(先奚)如师子形相也

邬波僧诃】或优婆僧伽梁云小师子又云狻猊《尔雅》曰「狻猊如(在奸)食虎豹」注云「即师子出西域」《大论》「问『何以名师子座』答『是号名师子非实师子佛为人中师子佛所坐处若床若地皆名师子座』」

伽耶】或那伽或那先此云象《异物志》「象之为兽形体特诡(过委)身陪数牛目不踰豕鼻为口役望头若尾驯良承教听言则跪(渠委)素牙玉洁载籍所美服重致远」《唐奘三藏传》云「西域有伽蓝以沙弥知寺任相传昔有苾刍招命同学远来礼拜见野象衔华安置塔前复以牙芟(音衫)以鼻洒水众见感叹有一苾刍便舍大戒愿留供养谓众人曰『象是畜生犹知敬塔我居人类岂睹荒残而不供事』遂结宇疏地种华殖果虽涉寒暑不以为劳隣国闻之共建伽蓝即屈知僧务乃为故事」《大论》云「如象王视若欲回身观时举身俱转大人相者身心专一若有所观身心俱回

堙罗那】此云香叶帝释象王名身长九由旬高三由旬

瞿摩帝】此云牛《易》曰「服牛乘马引重致远」注云「稼穑之资」《垂裕记》暹云「《大论》曰『放牛难陀问佛「有几法成熟能令牛群蕃息有几法不成熟令牛群不增不得安隐」佛答「牧牛有十一事颂曰解色与相应(二)摩刷覆疮痍(二)放烟并茂草(二)安隐及度处(二)时宜留取余(二)将护于大牛(一)比丘亦如是知四大造色(一)善別愚智相(一)摩刷六情根(一)善覆十善相(一)传所诵为烟(一)四意止茂草(一)十二部安处(一)八圣道度处(一)莫受轻贱请名曰知时宜(一)知足为留余(一)敬护是将护(一)此十一事即小乘附事观心」』」《譬喻经》云「昔二兄弟志念各异兄谓弟曰『卿贪家事以财为贵吾好经道以慧为珍今欲舍家归命福田』兄遂出家夙夜精进得成道果弟贪家事命终堕牛肥盛甚大客买运盐往还羸顿不能复前兄游虚空遥见其牛即以威神令弟自知遂为牛主说其本末贾客闻之舍牛入寺兄常将养死生忉利

(去谒)伽】此云犀牛《尔雅》云「南方之美者梁山之犀象」注曰「犀牛皮角象牙骨」又曰犀似豕注云「形似水牛

阿湿婆】此云马《汉书西域传》云「大宛国有高山其上有马不可得因取五色母马置其下与集生驹皆汗血因号天马李伯乐字孙阳行至虞之山坂遇盐车至有一龙马而人不识用驾盐车遥见伯乐乃嘶伯乐以坐下马易之日行千里」《淮南子》云「秦穆公与伯乐曰『子有使求马者乎』答曰『马不在形容筋骨相也天下之马若减若没臣之子皆下材可告天下之马有担缠束薪者九方堙其于马非臣之下也求马三月而反曰得马矣在沙丘(莫后)而黄及马至则牝(毘忍)而骊』公谓伯乐曰『子所求马者毛色牝牡不知贩矣』伯乐太息曰『一至此乎堙之所睹者天机也得其精而忘其麁见其内而忘其外果千里马也』」《阿含》「佛告比丘『有四马见鞭影即便惊悚触毛乃惊触肉始惊彻骨方觉初合闻他聚落无常即惊二如闻己聚落无常生厌三如闻己亲无常生厌四如己身病苦方厌』」《涅槃》四马喻生或名婆诃罗此云长毛

蜜利伽罗】此云鹿

磨多】此云母

跛罗娑駄】此云堂

悉伽罗】此云野(音夜)似狐而小形色青黄如狗群行夜鸣如狼郭璞云「射(音夜)干能缘木」《广志》云「巢于绝岩高木也」《大论》云「譬如野干夜半逾城深入人舍求肉不得僻处睡息不觉夜竟惶怖无计虑不自免住则畏死便自定心诈死在地众人来见有一人云『我须其耳』言已截去野干自念『截耳虽痛但令身在』次有人言『我须其尾』便复截去复有人云『须野干牙』野干自念『取者转多或取我头则无活路』即从地起奋其智力绝踊间关遂得自济行者之心求脱苦难亦复如是生不修行如失其耳老不修行如失其尾病不修行如失其牙至死不修如失其头」《辅行记》云「狐是兽一名野干多疑善听」颜师古注《汉书》曰「狐之为兽其性多疑每渡河氷且听且渡故言疑者而称狐疑」《述征记》云「北风劲河氷合要须狐行此物善听氷下无声然后过河」《说文》云「狐妖兽也鬼所乘有三德其色中和小前大后死则首丘」郭氏《玄中记》曰「千岁之狐为婬妇百岁之狐为美女」然《法华》云野干」似如三別《祖庭事苑》云「野干形小尾大狐即形大」《禅经》云「见一野狐又见野干」故知异也

斯咤】或么(上声)迦咤或末迦咤此云猕猴《本行经》云「我念往昔海中有一大虬其妇怀妊思猕猴心食夫言『此事甚难我居于海猕猴在山汝且容忍我当求之』时虬出岸见猴在树善言慰问结为交友『我当将汝度海彼岸別有大林华果丰饶汝可下来骑我背上』猴依虬言俱下于水虬即报言『我妇怀妊思食汝心故将汝来』猴即诳言『何不预说我心适留娑罗树上不持将行善友还回放我取心得已却来』虬即复岸猕猴努力跳上大树其虬久停告言速下猴说偈言『汝虬计校虽能宽而心智虑甚狭劣汝但审谛自思忖一切众类谁无心』」《六度经》将虬作鼈

舍舍迦】此云兔《韩子》曰「宋人耕田中有株兔走触株折颈而死因释耕守株冀复得之路人笑矣」《西域记》言「劫初时有狐异类相悦时天帝释欲验修菩萨行者降迹应化为一老夫谓三兽曰『二三子善安隐乎无惊惧耶』曰『涉丰草游茂林异类同欢既安且乐』老夫曰『闻二三子情厚意密忘其老弊故此远寻今正饥乏何以馈(渠位)』曰『幸少留此我躬驰访』于是同心虚分路营求狐沿水滨衔一鲜鲤猿于林野采异华果俱来至止同进老夫唯兔空还游跃左右老夫谓曰『以吾观之尔曹未和猿同志各能役心唯兔空还独无相馈以此言之诚可知也』兔闻讥议谓狐猿曰『多聚樵苏方有所作』猿狐竞驰衔草曳木既已蕴崇猛焰将炽兔曰『仁者我身卑劣所求难遂敢以微躯充此一飡』辞毕入火寻即致死是时老夫复帝释身除烬收骸伤叹良久谓狐猿曰『一何至此吾感其心不泯其迹寄之月轮传于后世』」

曷利拏】总言麞鹿等类

迦陵频伽】此云妙声鸟《大论》云「如迦罗频伽鸟在㲉(口角)中未出發声微妙胜于余鸟」《正法念经》云「山名旷野其中多有迦陵频伽出妙音声如是美音若天若人紧那罗等无能及者唯除如来音声

迦兰陀】此云好声鸟形如鹊群栖竹林或言鼠名具如下出

拘耆罗】或拘翅罗此云好声鸟声好而形丑又云

嘶那夜】此云鹰《尔雅》云「鹰隼丑其飞也翚(音挥)」注曰「鼓翅翚翚然疾」孔氏《志怪》曰「楚文王少时雅好田猎天下快狗名鹰毕聚焉有人献鹰曰『非王鹰之俦』俄而云际有一物凝翔飘飖鲜白而不辨其形鹰见于是竦翮(下革)而升矗若飞电须臾羽堕如血洒如雨有一大鸟堕地而死度其两翅广数十里(许秽)边有黄众莫能知时博物君子曰『此大鹏雏也始飞焉故为鹰所制』文王乃厚赏献者」又言隼者《易》曰「王用射(是亦)隼于高墉之上」孔颕达云「隼者贪残之鸟鹯鹞之属」《玉篇》云「祝鸠也」颜师古云「隼鸷鸟即今之鹄(胡骨)」刘向以为隼近异祥贪暴类也

(苏劳)陀】或叔迦婆嘻此云鹦鹉《说文》云「能言鸟也」《山海经》曰「黄山及数历山有鸟焉其状如鹗(五各)青羽赤啄人舌能言名鹦鹉」〈曲礼〉「鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽人而无礼不亦禽兽之心乎」《杂宝藏经》云「过去雪山有一鹦鹉父母都盲常取华果先奉父母时有田主初种谷时愿与众生而共啖食鹦鹉于田常采其谷田主案行见𢶕(子践)谷穗便设罗网捕得鹦鹉鸟告主言『先有施心故敢来如何今者而见网捕』田主问鸟『取谷与谁』答言『有盲父母愿以奉之』田主报曰『今后常取勿复疑难(云云)』佛言『尔时鹦鹉我身是也时田主者舍利弗是』」

(斯㬝)娑】或亘娑唐云雁《礼记》云「季秋之月鸿雁来宾」《诗》传云大曰鸿小曰雁」〈成公赋〉曰「上挥翮于丹霞下濯足于清泉」《西域记》云「昔此伽蓝习玩小乘渐教故开三净之食而此伽蓝遵而不坠其后三净求不时获有苾刍经行忽见群雁飞翔戏曰『今日众僧食不充摩诃萨埵宜知是时』言声未绝一雁退飞当其僧前投身自殪(于计)苾刍见已具白众僧闻者悲感咸相谓曰『如来设法导诱随机我等守愚遵行渐教大乘者正理也宜改先执务从圣旨此雁垂诫为诚明导宜旌厚德建窣睹波以瘗雁焉』」或名凫雁者《尔雅》云「凫雁丑其足(音卜)」注云「脚指间有幕蹼属相著」《古今注》云「凫雁常在海边沙上餐沙石此非随阳雁也」李巡曰「野曰凫家曰鹜(音木)

迦频阇罗】此云雉《尔雅》云「雉绝有力奋最健鬪类分六种四方名异」晋武库闭甚密中忽闻雉雊张华曰「必是蛇化」开视侧有蛇蜕焉《大论》云「有时阎浮提人不知礼敬宿旧有德是时菩萨作迦频阇罗鸟有二亲友象与猕猴共居毕钵罗树下自相问言『我等不知谁应为大』象言『我昔见树在我腹下』猕猴言『我曾蹲地手捉树头』鸟言『我于毕钵罗林食此树果子随粪出此树得生先生宿德礼应供养』即时大象背负猕猴鸟在猴上周遍游行禽兽人类见皆行敬斯乃圣人知道德仁义非礼不成故敬事长为天下之至顺也

(居求)究罗】此是鸡声鸠鸠咤此云鸡《易林》曰「巽为鸡鸡鸣节时家乐无忧」《西京杂记》云「成帝时交趾越裳国献长鸣鸡以刻漏验之与晷度无差」田饶夫曰「夫鸡戴冠文也足特距武也敌鬪勇也得食相呼义也鸣不失时信也鸡有五德君犹烹而食之其所由来近也」《楞严》云「如鸡后鸣瞻顾东方已有精色」长水释曰「鸡第二鸣天将晓也」孤山释云「三德涅槃名曰义天前受想尽似证尚遥如鸡先鸣天色犹昧今行阴尽唯识阴在明悟非久如鸡后鸣天有精色」齐颜之推云「梁时有人常以鸡卵白和沐使发光黑每沐辄破二三十枚临终但闻发中啾啾数千鸡雏之声

斫迦逻婆】此云鸳鸯匹鸟也止则相飞则相双〈鸟喻品〉云「一者迦隣提二者鸳鸯游止共俱不相舍离」今师释曰「以雄喻常雌喻无常生死有性善故无常即常如二鸟在下涅槃有性恶故常即无常如二鸟高飞是则在高在下雌雄共俱双游并息其义皆成

耆婆耆婆迦】此翻生《胜天王》云生生或翻命《法华》云命命《杂宝藏经》云「雪山有鸟名为共命一身二头识神各异同共报命故曰命命」《佛本行经》「佛言『往昔雪山有二头鸟一头名迦喽一头名忧波迦喽荼忧波迦喽荼头一时睡眠近彼悟头有摩头迦树风吹华落至彼悟头其头自念「虽独食华若入腹时俱得色力」不令彼悟遂默食华其睡头悟觉腹饱满欬哕气出问言「何处得此美食」悟头具答睡头怀恨后时游行遇毒树华念食此华令二头死时忧波迦喽荼头语迦喽荼头言「汝今睡眠我当悟住」彼头才睡即食毒华其迦喽荼悟觉毒气问何恶食令我不安忧波头言「食此毒华愿俱取死」于是彼头即说偈言「汝于昔日睡眠时我食妙华甘美味其华风吹在我边汝返生此大嗔恚凡是痴人莫愿见亦莫愿与痴共居与痴共居无利益自损及以损他身」』佛言『迦喽荼鸟即我身是忧波鸟者提婆达是』」

舍利】此云春鸎黄鹂也《诗》曰「出自幽谷迁于乔木」又翻云鹙鹭七曲切《玉篇》云水鸟也《诗》云「有鹙在梁」鹭(来胡)《尔雅》注云「白鹭也头翅背上皆有长翰」《毛诗》云「振振鹭于飞

舍罗】此云百舌鸟

迦布德迦】或迦逋唐言鸽《西域记》云「昔佛于此为众说法罗者于林网捕羽族经日不获来至佛所扬言唱曰『今日如来在此说法令我网捕都无所获妻孥饥饿其计安在』如来告曰『汝今煴火当与汝食』如来是时化作大鸽投火而死罗者持归妻孥共食其后重往佛所如来方便摄化罗者闻法悔过自新舍家修学便证圣果因名所建号鸽伽蓝

摩由逻】此云孔雀孔雀綷羽而翱翔《俱舍》云「于一孔雀伦一切种因相非余智境界唯一切智知」证真释云「有情无始熏造一切界趣种子在本识中唯佛能了且举孔雀一类尚已难知

【阿梨耶】此云鸱亦作鵄同充尸切《尔雅》云「狂茅鸱」舍人曰「狂一名茅鸱喜食鼠大目也」郭璞云「今鸠(胡官)鸱也似鹰而白

姞栗陀】此云鹫或揭罗阇此云雕鹫《山海经》曰「景山多鹫」《说文》「鹫鸟黑色多子」师旷云「南山有鸟名曰羌鹫黄头赤咽五色皆备」西域多此鸟苍黄目赤食死尸

【毘啰拏羯车婆】此云龟《尔雅》明十种之龟《庄子》曰「宋元君梦人被发曰『予为清江使者河伯被渔者预且得』元君使人占之曰『此神龟也』乃召预且预且钓得白龟五尺使献之乃刳(音枯)之以卜七十钻而无遗策仲尼曰『龟能梦于元君不能避预且之网智能七十钻而无遗策不能避刳肠之患如是则智有以神智有所不及也』」《法句经》云「昔有道人河边学道但念六尘心无宁息龟从河出水狗将啖龟龟缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟『我不及龟放恣六情不知死至』」

摩竭】或摩伽罗此云鲸鱼雄曰鲸雌曰鲵大者长十余里《大论》云「五百贾客入海采宝值摩竭鱼王开口船去甚疾船师问楼上人何所见耶答曰『见三日及大白山水流奔趣如入大坑』船师云『三日者一是实日二是鱼目白山是鱼齿水奔是入鱼口我曹死矣』时船中人各称所事都无所验中有优婆塞语众人言『吾等当共称佛名字佛为无上救苦厄者』众人一心共称南无佛是鱼先世曾受五戒得宿命智闻佛名字即自悔责鱼便合口众人命存」《庄子》云「吞舟之鱼失水则蝼蚁而能制之

【坻弥】具云帝弥祇罗此云大身鱼其类有四此最小者《京房易传》云「海数(所角)见巨鱼邪人进贤人疎

失收(或作守)罗】《善见》云「鰐鱼长二丈余有四足似鼍齿至利禽鹿入水啮腰即断」又翻杀子鱼广州有之

臂卑履也】此云蚁子《晋书》殷仲堪父患耳聪闻床下蚁动谓之牛鬪《贤愚经》云「长者须达共舍利弗往图精舍须达自手捉绳一头舍利弗自捉一头共经精舍时舍利弗欣然含笑须达问言『尊者何笑』答言『汝始于此经地六欲天中宫殿已成』即借道眼悉见六天严净宫殿(云云)复更徙绳舍利弗惨然忧色即问尊者『何故忧色』答言『汝今见此地中蚁子耶』对曰已见舍利弗言『汝于过去毘婆尸佛亦于此地起立精舍而此蚁子在此中生乃至七佛已来汝皆为佛起立精舍而此蚁子亦在中生至今九十一劫受一种身不得解脱生死长远唯福为要不可不种』」《尔雅》云「有足谓之虫无足谓之豸二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽」虫鱼鸟兽种类何穷山水空陆境界无际循环荏(如枕)(音染转也)逐物狂愚一念如明万类俱息宜照本性勿起异意也

地狱篇第二十

《辅行》云「地狱从义立名谓地下之狱名为地狱」故《婆沙》云「赡部洲下过五百踰缮那乃有其狱」然此地狱有大有小如《大论》云「言八大狱者一活二黑绳三合会四叫唤五大叫唤六热七大热八阿鼻地狱如是等种种八大地狱复有十六小地狱为眷属八寒氷八炎火言八炎火地狱者一名炭坑二名沸屎三名烧林四名剑林五名刀道六名铁刺林七名咸河八名铜橛八寒氷狱者一名頞浮陀少多有孔二名尼罗浮陀无孔三名呵罗罗寒颤声也四名阿婆婆亦患寒声五名睺睺亦是患寒声六名沤波罗此地狱氷逼作青莲华色七名波头摩红莲华色罪人生中受苦也八摩诃波头摩其中受苦随其作业各有轻重其最重处作上品五逆十恶者感此道身

那落迦】此翻恶者那落是者义是恶义造恶之者生彼处故此标正报也捺落迦或那落迦此云不可乐亦云苦具亦云苦器此标依报也

泥犁耶】《文句》云「地狱此方名梵称泥犁秦言无有无有喜乐无气味无欢无利故云无有或言卑下或言堕落中阴倒悬诸根皆毁坏故或言无者更无赦处

阿鼻】此云无间《观佛三昧经》云「阿言无鼻言救」《成论》明五无间一趣果无间舍身生报故二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四命无间中不绝故五形无间如阿鼻相纵广八万由旬一人多人皆遍满故

頞部陀】《俱舍》云疱寒触身分皆悉生疱

剌部陀】此云疱裂严寒所逼身疱裂也此二从相

頞哳咤嚯嚯婆虎虎婆】《义府》云「以寒增甚口不得开但得动舌作哳咤之声此三约受苦声以立名

嗢钵罗】此云青莲华

钵特摩】此云红莲华

摩诃钵特摩】此云大红莲华此等皆是寒逼其身乃作青红等色

宾咤罗】此云集欲适入寻出虽复在中而无痛苦

【阿波那伽低】《经音义》「此云恶趣有三恶趣亦名三涂」言三涂者《摭华》云「涂道也」《论语》云「遇诸涂」按《四解脱经》云「地狱名火涂道饿鬼名刀涂道畜生名血涂道」涂有二义一取残害义涂谓涂炭如《尚书》曰「民坠涂炭」二取所趣义涂谓涂道如《易》云「同归而殊涂」然《春秋》言四岳三涂应法师云「《春秋》有三涂危险之处借此为名」通慧云「有本作途非也须作涂泥之涂后人妄云畜生饿鬼地狱名三涂当知此单指地狱也」然此《指归》之说非但违于吾教《四解脱经》刀血火三之文又复诬其应师《音义》后学寻检自见妄立又诸教典明八难者三恶道为三北洲长寿天佛前佛后世智辩聪诸根不具今述颂曰「三涂北洲长寿天诸根不具并世智佛前佛后共八难」受此果不得圣化故名难处或以世智辩聪名为生邪见家《净名疏》明二种八难「一者凡夫住事八难二者二乘住理八难事即界内八难理乃界外八难」荆溪云「若欲略明则有余中三十心人为三恶道住无我法名为北洲地前法爱如长寿天未有初地十种六根名诸根不具地前智浅如世智辩聪不穷中理如佛前后若实报中位位相望节节作之并障于中道理也」《成论》明菩萨说四论摧八难生中国轮能摧五难谓三涂北洲及长寿天修正愿轮摧世智辩聪植善因轮摧聋盲瘖痖近善人轮摧佛前佛后欲摧八难当习四轮故今示之令思修耳

时分篇第二十

《西域记》云「时极短者谓刹那也百二十刹那为一呾刹那六十呾刹那为一腊缚三十腊缚为一牟呼栗多五十牟呼栗多为一时六时合成一日一夜夜三昼三居俗日夜分为八时昼四夜四月盈至满谓之白分月亏至晦(之)谓之黑分或十四日或十五有大小故也黑前白后合为一月六月合为一行日游在内北行也日游在外南行也总此二行合为一岁又分一岁以为六时正月十六日至三月十五日渐热也三月十六日至五月十五日盛热也五月十六日至七月十五日雨时也七月十六日至九月十五日茂时也九月十六日至十一月十五日渐寒也十一月十六日至正月十五日盛寒也如来圣教岁为三时正月十六日至五月十五日热时也五月十六日至九月十五日雨时也九月十六日至正月十五日寒时也或为四时春夏秋冬也春三月谓制爼逻月吠舍佉月逝瑟咤月当此从正月十五日至四月十五日夏三月谓頞沙荼月室罗伐拏月婆达罗钵陀月当此从四月十六日至七月十五日秋三月谓頞湿缚庾阇月剌底迦月末伽始罗月当此从七月十六日至十月十五日冬三谓报月磨袪月颇勒窭拏月当此从十月十六日至正月十五日」又东夏明时如《尔雅》云「夏曰岁商曰祀周曰年唐虞曰载」注曰「岁取岁星行一次祀取四时祭祀一讫年取年谷一熟载取物终更始也」《尚书》大传云「夏以十三月为正色尚黑以平旦为朔殷以十二月为正色尚白以鷄鸣为朔周以十一月为正色尚赤以夜半为朔」《白虎通》曰「正朔有三者本天有三统谓三微之月也三微者阳气始施黄泉万物微动而未著也十一月之时阳气始养根株黄泉之下万物皆赤赤者盛阳之气故周为天正色尚赤也十二月之时万物始芽而白白者阴阳气故殷为地正色尚白也十三月之时万物始建孚甲而出皆黑人得加功故夏为人正色尚黑也

𩙥陀劫簸】劫簸《大论》「秦言分別时节𩙥陀秦言善有千万劫过去空无有佛是一劫中有千佛兴净居诸天欢喜故名善劫此一劫内有四中劫」义如余撰《劫波图》出《大论》问曰「菩萨几时能种三十二相」答「极迟百劫极疾九十一劫此约大劫也然种相好须明四义种相处准《大论》云『在欲界中非色无色于欲界五道在人道中于四天下阎浮提中于男子身非女人种佛出世时种佛灭不种缘佛身种余不得种』二种相业准《大论》云『用意业种非身何以故意业利故』」问「意业有六识为是何识」答「是意识非五识五识不能分別故」三种相初有言足安立相先种有言绀青眼相初种《大论》云「虽有是语不必尔也若相因缘和合时便言初种」四种相福一切人破正见一人能教令得净戒正见如是等为一福具足百福乃成一相

刹那】《楞伽》云「刹那时不住名为刹那」《俱舍》云「壮士一弹指顷六十五刹那」《仁王》云「一念中有九十刹那一刹那经九百生灭」《毘昙》翻为一念《日藏》云「我今复说刹那之数一千六百刹那名一迦罗六十迦罗名模呼律多三十模呼律多为一日夜」《俱舍》云「时之极少名刹那时之极长名为劫」通明极少凡有三种俱舍颂曰「极微字刹那时极少」释曰「分析诸色至一极微为色极少分析诸名及时至一字一刹那为名极少时极少

怛刹那】《毘昙》翻一瞬《僧祇》云「二十念为一瞬二十瞬名一弹指

摩睺罗】《毘昙》翻为须臾一日一夜共有三十须臾《僧祇》云「二十罗预名一须臾」颂云「百二十刹那为怛刹那量腊缚此六十此三十须臾此三十昼夜三十昼夜月十二月为年于中减半夜

迦罗】《刊正记》云「即实时谓毘尼中诫内弟子听时食遮非时食则实有其时也故《大论》云『毘尼结戒是世界中实非第一义中实』《论》又问云『若非时食时药时衣皆迦罗何以不说三摩耶』答『此毘尼中说白衣不得闻外道何由得闻而生邪见」余经通皆得闻是故说三摩耶令其不生邪见』」

三摩耶】《刊正记》云「名假时亦名短时长时论云除邪见故说三摩耶不言迦罗复次有人言『一切天地好丑皆以时为因』论中广约三世无相是故时法无实是故说三摩耶令其不生邪见三摩耶诡名时亦是假名时亦名长时短时者不同外人定执盖是假说长短而无其实故若短若长悉名三摩耶见阴界入生灭假名为时

阿留那】或阿楼那或云萨埵汉言明相《明了论》云「东方已赤」通慧《指归》云「此方约日未出前二刻为晓此为明相也以观见掌文为限是四分明又別宗名地了时谓见地色分了故」又云日出映阎浮树色名明相《虚空藏经》云「是初行菩萨明星出时从座而起向于明星说如是言『南无阿喽那成就大悲今者初出阎浮提愿以大悲覆护我以言说白大悲虚空藏菩萨于夜梦中示我方便以是缘故得悔所犯根本重罪』」

翻译名义集第二


校注

不分卷【明】 四【大】四(天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩喉罗伽)【明】 (一天伽)二十八字【大】〔-〕【明】 Deva. Nāga. Yakṣa. Gaṁdharva. Asura. Garuḍa. Kiṁnara. Mahoraga. 房密【大】〔-〕【明】 编【大】徧【明】 Deva. Cāturmahārājakāyika. Trāyastriṁśa. Yāma. Tuṣita. Nirmānarati. Paranirmitavaśavartin. 户顶【大】〔-〕【明】 Brahmakāyika. Brahmapurohita. Mahābrahman. 毛博【大】〔-〕【明】 Parīttābha. Apramāṇābha. Ābhāsvara. 安合【大】〔-〕【明】 光【大】光天【明】 Parīttaśubha. Apramāṇaśubha. Śubhakṛtsna. Anabhraka. Puṇyaprasava. Vṛhatphala. Asaṁjñisattva. Avṛha. Atapa. Sudṛśa. 于计【大】〔-〕【明】 Sudarśana. Akaniṣṭha. Ākāśānaṁtyāyatana. 虚【CB】【明】处【大】 Vijñānānaṁtyāyatana. Ākiṁcanyāyatana. Naivasaṁjñāna-asaṁjñāyatana. 严【大】严经【明】 熟【CB】【明】热【大】 许娇【大】〔-〕【明】 (舒闰)【CB】(舒𨳝)【大】〔-〕【明】 液【大】腋【明】 Dbṛtarāṣṭra. 陟驾切【大】〔-〕【明】 Virūdhaka. 荼【大】茶【明】 Virūpakṣa. Vaiśravaṇa. 部迷【大】〔-〕【明】 炉【大】罏【明】 徤【大】健【明】 各【大】居【明】 二【CB】【明】一【大】 黠【CB】【明】点【大】 恓【大】凄【明】 Trāyastriṁśa. Śākra devānāmiṁdra. Suyāma. Tuṣita. Sunirmāṇa. 密【大】*蜜【明】* Paranirmitavaśavartin. Mahābrahman. Śikhin. Brahmapurohita. Śuddhāvāsa. Akaniṣṭha. 竹稼切【大】〔-〕【明】 女几【大】〔-〕【明】 勅佳【大】〔-〕【明】 Maheśvara. Mārīcī. 此【大】此翻【明】 Kumāraka. Viṣṇu. 徧【CB】【明】编【大】 Vajrapāṇi. Hāritī. 梵【CB】【明】禁【大】 末【CB】【明】未【大】 Viśvakarman. Viṣṇu. Jīva. Sūrya. 苏【大】苏(上声)【明】苏摩 Soma. (上上声)【CB】上上声【大】〔-〕【明】 殿【大】〔-〕【明】 轮【大】缺轮【明】 Nāga. 㑥【大】偈【甲】 以豉【大】〔-〕【明】 Naṁda. Upanaṁda. 巨乙【大】〔-〕【明】 Śāgara. Vāsuki. Takṣaka. Anavatapta. Manasin. Utpala. Eraṁupattra. Kālika. Yakṣa. Vajrapāṇiyakṣa(?) Rākṣasa. Bhadrapālaśikṣaka(?) Gaṁdharva. 犍【大】捷【明】 此亦【大】亦云【明】 Druma. Asura. 方歛【大】〔-〕【明】 摄【CB】【明】*接【大】* Bali. Khalaskaṁdha. 胛【大】脾【明】 Vimalacitta. Rāhu. Garuḍa. Kiṁnara. Mahoraga. 无【大】无边【校异-明】 Māra. Pāpīyas. Aṁgulimālya. 瞿庾【大】〔-〕【明】 Mātaṁgī 徙【CB】【明】*徒【大】* Śrīgupta 坑【大】𭏆【甲】 卷第四终【明】 卷第五首【明】 Asita. Kṣāṁti Ṛiṣi(Kṣāṁtyṛṣi) Ārāḍa kārāma(Kālāma) Rudraka Rāmaptra. 住【大】往【明】 Vasu. 思苟切【大】〔-〕【明】 Kharoṣṭha. 音瑟【大】〔-〕【明】 Śucirasa(?) 娑【大】婆【明】 Manuṣya. 女凾切【大】〔-〕【明】 汝阳【大】〔-〕【明】 令【大】今【明】 固【CB】【明】【甲】因【大】 Manuṣya. 上【大】一【明】 Pudgala. 珈【大】*伽【明】* Bahujana. 是战【大】〔-〕【明】 伽【大】*伽云【明】* Puruṣa. 博孤【大】〔-〕【明】 Gṛhapati. Bāla. 安古【大】〔-〕【明】 Aṁbā. 此【大】*此翻【明】* Sustrī. 竹栗【大】〔-〕【明】 Pati. 幼【大】纫【明】 Bhāryā. 洒【大】洒【明】 Anartha. 伎【大】使【明】 苾乎【大】〔-〕【明】 兰芷【大】芝兰【明】 乎【大】〔-〕【明】 Kunara. 徒丹【大】〔-〕【明】 龙【CB】【明】笼【大】 Kumārabhūta. Kumāra. Paṁḍaka. Ṣaṁṭha, Ṣaṁḍa. (勅皆切)【CB】勅皆切【大】〔-〕【明】 荼【大】*茶【明】* 居言切【大】〔-〕【明】 IIrṣyā. Paṁḍapakṣa. Ṣaṁḍālī. Paṁḍakaputra. 大【大】太【明】 Dāsaka. 则即【大】〔-〕【明】 Caṁḍāla. 音途【大】〔-〕【明】 音标【大】〔-〕【明】 帜【大】帜故【明】 尺志切【大】〔-〕【明】 幡【CB】【明】播【大】 故【大】〔-〕【明】 徒绀【大】〔-〕【明】 楴【大】禘【明】 (徒帝切)【CB】徒帝切【大】〔-〕【明】 犍【大】捷【明】 Nara. 长者 Śreṣṭhin帝王篇第二十五及皇后篇第二十六明本在此篇前 cf. P. 1093c . 十八【大】二十【明】 芥【大】艾【明】 都寮【大】〔-〕【明】 染【大】深【明】 音斯【大】〔-〕【明】 Sudatta. 古顽【大】〔-〕【明】 彼贫【大】〔-〕【明】 (直尼切)【CB】直尼切【大】〔-〕【明】 Anāthapiṁḍadagṛhapati. Jīvāka. 奈【大】柰【明】 史【CB】【明】央【大】 Ugra. 十九【大】二十【明】 之庶【大】〔-〕【明】 Brāhmaṇa. Icchaṁti. Kapila 补过【大】〔-〕【明】 音孚【大】〔-〕【明】 Kukālin. Mleccha. 昌栗【大】〔-〕【明】 Mleccha. Yajñadatta. Kapila. Satyanirgraṁtha(?) Senika. 十【大】十二【明】 Pūraṇakāśyapa. Makkāri-Gośālīputra. Saṁjayin-Vairaḍīputra. (竹尼切)【CB】竹尼切【大】〔-〕【明】 力主【大】〔-〕【明】 Ajita-Keśakaṁbala. Krakuda. Kātyāyana. Nirgraṁtha-Jñātiputra. 次下明本有时分篇第二十四以终第五卷 cf. P. 1092b . 卷第六首【明】 一【大】四【明】 于郢【大】〔-〕【明】 塚【大】冡【明】 Yama. 以再【大】〔-〕【明】 Piśāca. Carita(?) Preta. 卑寐【大】〔-〕【明】 Pūtanā. Kaṭapūtanā. Kuṁbhāṁḍa. Piśāca. Viśākha. 皿【大】血【明】 Uṣm(?) Vinayaka. 此【CB】【明】比【大】 Agni. 苏计【大】〔-〕【明】 Vāyu. Nārāyaṇa Malla. Nārāyaṇa. (或翻坚固)【大】或翻坚固【明】 翅【CB】【明】趐【大】 平【CB】【明】【甲】中【大】 蜜【大】密【明】 失再【大】〔-〕【明】 Khalaskedha. Hemavat. Dīrgha. Sunetra. Pūrṇaka. Śatru. Śaṁkha. Hari. Harikeśa. Paribhū. Dhāraṇa. Śūnyatā. 音究【大】〔-〕【明】 丘庶【大】〔-〕【明】 生【大】生生【明】 Ānaṁda.(?) Udyogapāla. Kṛtya(?) 徒损【大】〔-〕【明】 二【大】五【明】 褚六切【大】〔-〕【明】 道【CB】【明】逆【大】 许六【大】〔-〕【明】 Tiryagyonika. Nāga. 能小能大【大】能大能小【明】 入【大】入于【明】 Kuṁbhīra. Śiśumāra. Siṁha. 词孕【大】〔-〕【明】 先奚【大】〔-〕【明】 Upasiṁha. 或【大】或云【明】 在奸【大】〔-〕【明】 Gaja. 或那先 过委【大】〔-〕【明】 渠委【大】〔-〕【明】 音衫【大】〔-〕【明】 宇【大】字【甲】 王【大】〔-〕【甲】 若【CB】【明】右【大】 Eraṇḍapattra, 伊罗钵多罗 Go(Gova) 并【大】*并【明】* (一)【CB】【明】下同一【大】下同 Gaṁḍa. 去谒【大】〔-〕【明】 Aśva. 莫后【大】〔-〕【明】 毘忍【大】〔-〕【明】 Mṛga. Mātṛ. Prāsāda. 娑【CB】【明】【乙】婆【大】 Śṛgāla. 音夜【大】*〔-〕【明】* Lomāśin. Bherumḍaka. Sṛgāla. Markaṭa. 斯【大】期【考偽-原】 上声【大】〔-〕【原】 Śaśaka. 渠位【大】〔-〕【明】 闻【大】间【明】 Hariṇa. Kalaviṁka. 口角【大】〔-〕【明】 名【大】谷【明】 Kāraṁḍava. Kokila. Śyena. 音挥【大】〔-〕【明】 下革【大】〔-〕【明】 雪【大】云【明】 久【大】久间【明】 度其【大】其鸟【明】 广【大】度广【明】 许秽【大】〔-〕【明】 是亦【大】〔-〕【明】 胡骨【大】〔-〕【明】 异【CB】【明】黑【大】 Śuka. 苏劳【大】〔-〕【明】 五各【大】〔-〕【明】 云【大】曰【明】 子践【大】〔-〕【明】 Haṁsa. 斯㬝【大】〔-〕【明】 大【大】大者【明】 于计【大】〔-〕【明】 蹼【大】*𮜙【明】* 音卜【大】〔-〕【明】 音木【大】〔-〕【明】 Kapiṁjala(辞书), Kapiṁjāla(Mahāvyutpatti) Kukkuṭa. 居求【大】〔-〕【明】 发【大】𩬊【明】 Cakravāka. 耦【大】偶【明】 Jīvajīvaka. 婆【CB】【明】【甲】波【大】 Garuḍa. 荼【大】*茶【明】* Upagaruḍa. Śari. 鹙七曲切【大】〔-〕【明】 来胡【大】〔-〕【明】 Śāla(?) Kapotaka. 网【CB】纳【大】纲【明】 Mayūra. 文【大】又【明】 綷【CB】【明】𫄴【大】 同充尸切【大】〔-〕【明】 璞【大】𤩶【明】 胡官【大】〔-〕【明】 Gṛdhra. Kacchapa. 予【CB】【明】矛【大】 音枯【大】〔-〕【明】 Makara. 五【大】三【明】 所角【大】〔-〕【明】 Śiśumāra. 或作守【大】〔-〕【明】 罗【大】罗(收或作守)【明】 Pipīlika. 徙【CB】【明】徒【大】 如枕【大】〔-〕【明】 音染转也【大】〔-〕【明】 卷第六终【明】 卷第七首【明】 三【大】六【明】 呵【大】阿【明】 氷【大】外【明】 Nāraka. Naraka. Niraya. Avīci. Arbuda. Nirarbuda. Aṭaṭa. Apapa(Hahava) Hāhādhara(Huhuva) Utpala. Padma. Mahāpadma. Piṭhara. 并【大】并【明】 此篇明本在鬼神篇第二十一前 cf. P. 1085b . 四【大】三【明】 之【大】〔-〕【明】 日【大】日月【明】 五【大】六【明】 甲【大】申【甲】 Bhadrakalpa. Kṣana. Takṣaṇa. Muhūrta. Kāla. 白【大】曰【明】 Samaya. 诡【大】说【明】 Aruṇa. 不分卷【明】此篇及皇后第二十六明本在长者第十八前 cf. P. 1083b .
[A1] 蝇【CB】绳【大】(cf. T25n1509_p0469b03)
[A2] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A3] 奏【CB】秦【大】(cf. T54n2126_p0254a25)
[A4] 巳【CB】已【大】(cf. T54n2127_p0306a08)
[A5] 鸣【CB】呜【大】(cf. T54n2126_p0254b05)
[A6] 汩【CB】汨【大】
[A7] 当【CB】富【大】(cf. T25n1509_p0274b14)
[A8] 移【CB】戚【大】(cf. T49n2036_p0684b24)
[A9] 祸【CB】福【大】(cf. T52n2113_p0619a25)
[A10] 绛【CB】綘【大】(cf. X28n0586_p0234a14)
[A11] 秦【CB】奏【大】(cf. T38n1775_p0340b18)
[A12] 域【CB】[-]【大】(cf. T51n2087_p0909a29)
[A13] 蹋【CB】𨄌【大】(cf. T24n1462_p0743c14)
[A14] 蹋【CB】𨄌【大】(cf. T24n1462_p0743c15)
[A15] 琰【CB】焰【大】(cf. T29n1558_p0059a14)
[A16] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A17] 也【CB】[-]【大】(cf. X11n0268_p0511a18)
[A18] 蛟【CB】鲛【大】(cf. T34n1721_p0465a12)
[A19] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A20] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A21] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A22] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A23] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A24] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A25] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A26] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A27] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A28] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A29] 跛【CB】跋【大】(cf. T54n2128_p0780b05)
[A30] 己【CB】已【大】(cf. T51n2087_p0907b12)
[A31] 喙【CB】啄【大】(cf. T38n1779_p0730c04)
[A32] 采【CB】釆【大】
[A33] 采【CB】釆【大】
[A34] 阇【CB】暗【大】(cf. T17n0721_p0181a08)
[A35] 忧【CB】优【大】(cf. T54n2131_p1090c06; T54n2131_p1090c12)
[A36] 剌【CB】刺【大】(cf. T29n1558_p0059a01; T41n1821_p0187a29)
[A37] 剌【CB】刺【大】(cf. T51n2087_p0876a09; T50n2053_p0235b24)
[A38] 腊【CB】猎【大】(cf. T29n1558_p0062b14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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