翻译名义集三

  • 帝王第二十五
  • 皇后第二十六
  • 世界第二十七
  • 诸国第二十八
  • 众山第二十九
  • 诸水第三十
  • 林木第三十一
  • 五果第三十二
  • 百华第三十三
  • 众香第三十四
  • 七宝第三十五
  • 数量第三十六
  • 什物第三十七
  • 显色第三十八

帝王篇第二十五

《帝王略论》曰「夫帝王者必立德立功可大可久经之以仁义纬之以文武深根固蔕贻厥子孙一言一行以为轨范垂之万代为不可易所以域中四大王居其一」帝力可以镇万邦王威可以伏兆庶故金口之遗嘱鹤林之顾命虑四众以微弱恐三宝而衰坠托国之威风借王之势力故委寄于帝王伎勅以流通也

因陀罗】此云帝正翻天主以帝代之谥法曰「德象天地称帝仁义所生称王汉制天子称皇帝其嫡嗣称皇太子诸侯王之嫡嗣称世子」《白虎通》曰「皇者天之总美大之称也煌煌人莫违也不烦一夫不扰一士故为皇太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝有熊氏此号三皇少昊金天氏颛顼高阳氏帝喾高辛氏帝尧陶唐氏帝舜有虞氏此名五帝」桓子曰「三皇以道治五帝为德化三王由仁义五霸用权智」王肃云「王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子乃天之子子之与父尊卑相去远矣」《金光明经》云「以天护故复称天子」《庄子》云「夫帝王之德以天地为宗以道德为主以无为为常」《逸士传》曰「帝尧之时有老人击壤于路曰『吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉』」

遮阅那】或云曷啰阇此云王《萨遮经》云「王者民之父母以法摄护众生令安乐故」《白虎通》曰「王者往也天下所归往」〈洪范〉曰「无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平」孔氏传曰「辩治也吴楚之君僭号称王仲尼正名以周天子为天王故春秋云『天王狩于河阳』」《韩诗外传》曰「君者群也能群天下万物而除其害者谓之君也」班固曰「其君天下也炎之如日威之如神涵之如海养之如春譬犹草木之植山林鸟鱼之毓川泽參天地而施化岂云人事之厚薄哉」释氏以自在名王《妙玄》云「转轮圣王四域自在

斫迦罗伐辣底曷罗阇】或遮迦越罗此云转轮王《俱舍》云「从此洲人寿无量岁乃至八万岁有转轮王生减八万时有情富乐寿量损减众恶渐盛非大人器故无轮王由轮旋转应导威伏一切名转轮王《施设足》说有四种铁轮应別如其次第胜上中下逆次能王领一二三四洲(云云)」契经从胜但说金轮故契经言「若王生在刹帝利种绍灌顶位于十五日受斋戒时沐浴首身受胜斋戒升高台殿臣僚辅翼东方忽有金轮宝现其轮千辐具足毂辋众相圆净如巧匠成舒妙光明来应王所此王定是转金轮王转余轮王应知亦尔」四种轮王威定诸方亦有差別谓金轮者诸小国王各自来迎作如是说「我等国土宽广丰饶安稳富乐多诸人众惟愿天尊亲垂教勅我等皆是天尊翼从」若银轮王自往彼土威严近至彼方臣伏若铜轮王至彼国已宣威竞德彼方推胜若铁轮王亦至彼国现威列阵克胜便止一切轮王皆无伤害令伏得胜各安其所劝化令修十善业道故轮王死定得生天慈恩云「金轮望风顺化银轮遣使方降铜轮震威乃服铁轮夺戈始定

摩诃三摩曷罗阇】此云大平等王劫初民主

首图驮那】或名阅头檀此云净饭或翻真净或云白净

途卢檀那】此云斛饭

萨缚达】《西域记》云「唐言一切施是如来昔修菩萨行时号避敌弃国潜行至此摩诃伐那伽蓝唐言大林遇贫婆罗门方来乞遂令羁缚擒往敌王冀以赏财回为慧施

尸毘迦】《西域记》云「唐言与旧曰尸毘略也

歌利】或名迦利或名迦蓝浮此云恶世又云恶生又云无道《西域记》云「羯利王唐言鬪诤旧云歌利讹也

频婆娑罗】或名瓶沙王此云摸实身摸充实又翻形牢亦云影坚影谓形影皆取体分彊壮之义频婆或云频毘此翻颜色娑罗此云端正或翻色像殊妙王

波斯匿】或名不黎先尼此云和悦《西域记》云「正名钵逻斯那恃多唐言胜军」《仁王经》云「是波斯匿王已于过去十千劫龙光王佛法中为四地菩萨

优填】《西域记》云「讹也正名邬陀衍那王唐言出受

毘卢释迦】《西域记》云「旧曰毘流离王讹也

鞞罗羡那】秦言勇军

阿阇世】此云未生怨妙乐云「母怀之日已有恶心于瓶沙王未生已恶故因为名」或呼婆罗留支此云无指妙乐云「初生相者云凶王令升楼扑之不死但损一指故为名也内人将护呼为善见

阿育】或阿输迦或阿输柯此云无忧王

剌拏伐摩】《西域记》云「唐言满胄无忧王末孙

尸罗阿迭多】《西域记》云「唐言戒日爱育四生兴崇三宝象马饮水漉而后饲在位五十余年野兽狎人

(汝阳)佉王】亦云霜佉此云贝乃珂贝耳

逻阇伐弹那】《西域记》云「唐言王增

摩诃因陀罗】《西域记》云「唐言大帝无忧王弟宽刑六日获果出家

祗陀】或云祇洹此云战胜生时父波斯匿战胜外国《西域记》云「逝多唐言胜林旧曰祇陀讹也」诸经言祇树者《西域记》云「时给孤独愿建精舍佛命舍利子随瞻揆焉唯太子逝多园地爽垲咳寻诣太子具以情告太子戏言『金遍乃卖』善施闻之心豁如也即出金藏随言布地有少未满太子请留曰『佛诚良田宜植善种』即于空地建立精舍世尊即告阿难曰『自今已来应谓此地为逝多树给孤独园』」

【提黎挐太子】《大论》「秦言好爱」《西域记》云苏达挐唐言善牙亦云善与

阐释迦】《西域记》云「旧曰车匿讹也亦释种太子出家令车匿牵揵陟揵陟马名正云建他歌译云纳」《经音义》云「车匿本是守马奴名」《净名疏》云「其自恃王种轻诸比丘僧法事时轻笑言『如似落叶旋风所吹聚在一处何所评论』佛去世后犹自不改佛令作梵坛谓默摈也亦云彼梵天治罪法別立一坛其犯法者令入此坛诸梵不得共语

皇后篇第二十六

《周礼》云「天子后立六宫」郑氏注云「前一宫后五宫也五者后一宫三夫人一宫九嫔一宫二十七世妇一宫八十一御妻一宫后正位宫闱体同天座」《毛诗》云「关关睢鸠在河之洲窈窕淑女君子好作此关睢之诗盖兴文王后妃之德也后妃有关睢之德是幽闲贞专之女宜为君子之好匹也

摩诃摩耶】《西域记》云「唐言大术或云大幻」晋《华严》「摩耶夫人答善财言『我已成就大愿智幻法门得此法门故为卢舍那如来母于阎浮提迦毘罗城净饭王宫从右脇生悉达太子显现不可思议自在神力』」《本行经》云「尔时太子诞生适满七日其太子母摩耶夫人遂便命终」《因果经》云「太子姨母摩诃波阇波提乳养太子如母无异

瞿夷】此云明女《五梦经》云「是舍夷长者女长者名水光其妇名余明妇居近城生女之时日将欲没余明照其家内皆明因立字云瞿夷即是太子第一妃也第二妃生罗云名耶檀亦名耶输其父名移施长者第三妃名鹿野其父名释长者太子以三妃故白净饭王为立三时殿」《大论》云「释迦文菩萨有二夫人一名瞿毘耶二名耶输陀罗罗睺罗母也瞿毘耶是宝女故不孕子

韦提希】此云思惟《观经》云惟愿世尊教我思惟教我正受

摩利】或云末利此云鬘匿王之后《西域记》译为柰因施柰得报也女名胜鬘为踰阇王妃

【半尸迦】此女《十诵》云「有好善容评堪直半尸迦国为人欲抄断故遣使僧中代受戒

世界篇第二十七

《楞严》云「世为迁流界为方位汝今当知东西南北东南西南东北西北上下为界过去未来现在为世」世界有二种一众生世界是正报二器世界是依报故《楞严》云「由此无始众生世界生缠缚故于器世间不能超越」《大论》明三种世间一者五二者众生三者国土间之与界名异义同间是隔別间差界是界畔分齐界有二种一者十界二者三界言十界者所谓地狱饿鬼畜生修罗此名六凡声闻缘觉菩萨此名四圣《指月钞》「问『十界之名有何显据』答『《大论》云「众生九道中受记所谓三乘道六趣道」是知九道即九界也受记作佛十界明矣』」二三界者一欲界欲有三种一饮食二睡眠三婬欲于此三事希须名欲若有情界从他化天至无间狱若器世界乃至风轮皆欲界摄二色界者形质清净身相殊胜未出色笼故名色界三无色界者于彼界中色非有故又此三界总举则六道別分乃二十五有荆溪颂曰「四洲四恶趣六欲并梵天四禅四空处无想五那含」又此三界通有三种谓小千中千大千也如《俱舍》云「四大洲日月须弥卢欲天梵世各一千此名小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏」昔南山尊者问韦天将军曰「余闻一佛化境三千国土日月岁数或言百亿或言千百亿」答曰「如师问百亿千百亿者经文分明千百亿化身释迦牟尼佛一佛化一日月下何得百分秖言其一但时语讹惑略致斯尔总要言之万亿日月为一大千」《熏闻》云「恐西天数亿有大小应以一百小亿为一大亿乃成百亿日月」如是大千皆是释尊所化之境如《法华》云「如来亦复如是则为一切世间之父而生三界杇故火宅为度众生生老病死忧悲苦恼愚痴暗蔽三毒之火教化令得阿耨多罗三藐三菩提

他那】此云处真谛云「住处有二境界处游历之境为化在俗之流依止处为统出家之众此即祇园」《婆沙》云「举舍卫令远人知国是总也举祇园令近人知园是別也

须摩题】《大论》云「此云妙意亦好智亦好意」《弥陀经》云「阿弥陀佛所居国土名须摩题

索诃】《西域记》云「索诃世界三千大千国土为一佛之化摄也旧曰娑婆又曰娑诃皆讹」《楞伽》翻能忍《悲华》云「何名娑婆是诸众生忍受三毒及诸烦恼能忍斯恶故名忍土」《如来独证自誓三昧经》云「沙诃汉言忍界」真谛三藏云「劫初梵王名忍梵王是世界主故名忍土」一云杂会世界长水云「大千界之都名」《感通传》云「娑婆则大千总号」孤山云「举其通名非指大千也

东弗于逮】《西域记》云「海中可居者大略有四焉东毘提诃洲旧曰弗婆提又曰弗于逮讹也此云胜胜南洲故又云前一在诸方之前也又翻为初谓日初出处也」《俱舍》云「东毘提诃洲其相如半月身长八肘寿二百五十

阎浮提】讹云剡浮此云胜金《大论》云「阎浮树名其林茂盛此树于林中最大提名为洲此洲上有此树林林中有河底有金砂名阎浮檀金以阎浮树故名为阎浮洲此洲有五百小洲围绕通名阎浮提」《刊正》云「此则河因树立称金因河得名」长水云「或云阎浮果汁点物成金因流入河染石为金其色赤黄兼带紫焰」《西域记》云「南瞻部洲旧曰阎浮提洲又曰剡(以冉)浮洲讹也」《藏钞》云「瞻部此土无相当故不翻唯《西域记》音中翻为秽树南瞻部洲北广南狭三边量等其相如车」《俱舍》云「瞻部洲人身多长三肘半人寿无定限

西瞿耶尼】此云牛货亦翻取与《藏疏》云「以彼多牛以牛为货」《俱舍钞》云「劫初时因高树下有一宝牛为货易故」《西域记》云「西瞿陀尼洲旧曰瞿那尼又云劬伽尼」《俱舍》云「西牛货洲寿五百岁相圆无缺长十六肘

北欝单越】或欝怛越此云胜处亦云胜生于四洲中有情处货皆最胜故亦云高上出余三方故形如方座四面量等长三十二肘寿满一千岁故《俱舍》云「诸处有中夭除北俱卢洲以寿定故以乐极故以执坚故圣人不生八难中一若论值佛闻法南洲最上」故《大论》云「南洲三事尚胜诸天况北洲乎一能断婬二识念力三能精进所以诸佛唯出南洲」《西域记》云「北拘卢洲旧曰欝丹越又曰鸠楼讹也金轮王乃化被四天下银轮王则政隔北拘卢铜轮王则除北拘卢及西瞿陀尼铁轮王则唯瞻部洲夫轮王者将即大位随福所感有大轮宝浮空来应感有金银铜铁之异

诸国篇第二十八

古之王者建国居民度天地之所合定阴阳之所和《仁王经》云「此瞻部洲十六大国五百中国十万小国」《楞严经》云「此阎浮提大国凡有二千三百」《金光明》云「此阎浮提八万四千城邑聚落」然法身无像岂假地以居之应物有形故随国而化矣所以佛生迦维卫成道摩竭提说法波罗柰入灭俱尸那故此四处建窣堵波《智度论》云「以报生地恩故多住舍婆提一切众生皆念生地如偈说『一切论议师自爱所知法如人念生地虽出家犹诤』以报法身地恩故多住王舍城诸佛皆爱法身如偈说『过去未来现在诸佛皆供养法师敬尊重』」

印度】《西域记》云「天竺之称异议紏纷旧云身笃或曰贤豆今从正音宜云印度(云云)印度者唐言月月有多名斯其一称(云云)良以其土圣贤继轨导凡御物如月照临由是义故谓之印度(云云)五印度之境周九万余里三垂大海北背雪山北广南狭形如半月㓰野区分七十余国时特暑热地多泉湿」成光子曰「中天竺国东至震旦五万八千里南至金地国西至阿拘遮国北至小香山阿耨达亦各五万八千里则知彼为中国矣」《梁传》云「何承天以博物著名乃问慧严曰『佛国将用何历』云『天竺夏至之日日正中时竖晷无影所谓天中于五行土色尚黄数尚五八寸为尺十两当此土十二两建辰之月为岁首及讨核分至推校薄蚀顾步光其法甚详宿度章纪咸有条例』承天无所措难后婆利国人来果同严说

婆罗痆(女点)斯国】《西域记》云「旧曰波罗柰讹也中印度境」《婆沙》云「有河名波罗柰去其不远造立王城」或翻江绕城亦云鹿苑

迦毘罗皤窣都】迦毘罗此云黄色皤窣都此云所依处上古有僊曰黄头依此修道《西域记》云「劫比罗伐窣堵旧曰迦毘罗卫讹也」或名迦维卫或名迦夷此云赤泽或名婆兜释翅搜此云能仁住处音讹也竺法兰对汉明云「迦毘罗卫者大千之中也」宋沙门慧严与南蛮校尉何承天共论华梵中边之义乃引周公测景之法谓此土夏至之日犹有余阴天竺则无也言测景者周公摄政四年欲求地中而营王城故以土圭测景得颕川阳城于是建都土圭长尺有五寸夏至日昼漏半立八尺之表表北得景尺有五寸景与土圭等此为地中郑司农云「凡日景于地千里而差一寸」当知阳城盖就此土自为中耳既有表景岂非余阴耶况此土东垂大海三方且非由是观之边义彰矣

舍婆提】《西域记》云「室罗筏悉底旧讹云舍卫此云闻物宝物多出此城亦翻丰德一具财宝二妙五欲三饶多闻四丰解脱」义净译金刚云名称大城《摭华》云「但得闻义而缺物义」此乃憍萨罗国都城之号檇李《证真钞》云「为简南憍萨娑国故废国名而标城号」《發轸》「问『诸经中说佛生迦毘罗国何以论云生舍婆提耶』答『迦毘罗与舍婆提相隣同是中印土境故此言之』」

摩竭提】此云善胜又云无恼《西域记》云「摩竭陀旧曰摩伽陀又曰摩竭提皆讹也中印度境」《文句记》云「此云不害劫初已来无刑害故至阿阇世截指为刑后自啮指痛复息此刑佛当生其地故吉兆预彰所以先置不害之名亦名无害」《文句》曰「此云天罗天罗者王名以王名国城名王舍

罗阅祇伽罗】《西域记》名曷罗阇姞利呬(火利)此云王舍城应法师云「罗阅义是料理以王代之摩伽陀国中城名也」《大论》云「昔有须陀须摩王是王精进持戒常依实语晨朝乘车将诸婇女入园游戏出城门时一婆罗门来乞而语王言『王是大福德人我身贫穷当见愍念赐自少多』王言『敬如来告当相布施须我出还』作此语已入园澡浴嬉戏时两翅王名曰鹿足空中飞来于婇女中捉王将去诸女啼哭号恸一园惊城内外搔扰悲惶鹿足负王腾跃虚空至所住处置九十九王中须陀须摩王言『我不畏死自恨失信我从生来初不妄语今日晨朝出门时一婆罗门来从我乞我时许言还当布施不虑无常辜负彼心自招欺罪是故啼耳』鹿足王言『汝意欲尔畏此妄语听汝还去七日布施婆罗门讫当便来还若过七日有我翅力取汝不难』须陀须摩王得还本国恣意布施立太子为王大会人民忏谢之『我智不周初治多不如法当见忠恕如我今日身非己有正尔还去』举国人民及诸亲戚叩头留之『愿王留意慈荫此国勿以鹿足鬼王为虑当设铁舍奇兵鹿足虽神不畏之也』王言不得而说偈言『实语第一戒实语升天梯实语为大人妄语入地狱我今守实语宁弃身寿命心无有悔恨』如是思惟已王即發去到鹿足所鹿足遥见欢喜而言『汝是实语人不失信要一切人皆惜身命汝从死得脱还来赴信汝是大人(云云)』鹿足又言『汝好说此今相放舍九百九十九王亦布施汝随意各还本国』由此千王共居故名王舍

拘尸那】此云角城《辅行》云「其城三角故云角也

毘耶离】亦名维耶离鞞舍隷吠舍离此云广严《西域记》云「吠舍厘国旧讹曰毘舍离」什师云「毘言稻土之所宜也离耶言广严其地平正庄严」《净名略疏》云「此云广博严净其国宽平名为广博城邑华丽故名严净有师翻为好稻出好粳粮胜于余国故也有言好道国有道砥直(砥音旨平直也)有言好道其国人民好乐正道自敦仁义不须君主五百长者共行道法率土人民莫不归悦

伽耶】此云山城去菩提道场约二十里《西域记》云「城甚险固城西南五六里至伽耶山谿谷杳冥峰峦危崄印度国俗称曰灵山自昔君王驭宇承统化洽远大德隆前代莫不登封而告成功

矩奢褐罗补罗城】《西域记》云「唐言上茅宫城多出胜上吉祥香茅摩竭陀国之正中古先君王之所都

拘苏摩捕罗城】《西域记》云「唐言香华宫城」谷梁曰「城以保民为之」《华严》宝眼城天告善财言「应守护心城离生死故

羯若鞠阇】《西域记》云「唐言曲女城中印度境大树仙人栖神入定经数万岁从定而起见王百女诣宫来请唯幼稚女而充给使仙人怀怒便恶呪曰『九十九女一时腰曲』从是之后名曲女城

苏伐剌拏瞿呾罗】《西域记》云「唐言金氏出上黄金世以女为王因以女为国

乌仗那】《奘传》「唐言苑昔阿输迦王之苑囿也旧曰乌场或曰乌茶北印度境

憍赏弥】《西域记》云「旧云拘睒弥讹也中印度境

罽宾】此云贱种《西域记》云「迦湿弥罗旧曰罽宾讹也北印度境末田底迦既得其地立五百伽蓝于诸异国买鬻贱人以充役使用供众僧末田底迦入寂灭后彼诸贱人自立君长隣境诸国鄙其贱种莫与交亲谓之讫利多唐言买得

劫布呾那】《西域记》云「曹国

赭时】《西域记》云「唐言石国

【飒秣(音末)建】《西域记》云「唐言康国

弭秣贺】《西域记》云「唐言米国

屈霜(去呼)迦】《西域记》云「唐言何国

阿踰(戈朱)阇】此云不可战国

喝捍】《西域记》云「唐言东安国

捕哺】或名捕揭《西域记》云「唐言中安国

【戊地】《西域记》云「唐言西安国

羯霜那】《西域记》云「唐言史国

阿耆尼】《西域记》云「旧曰乌耆讹也

(居物)支】《西域记》云「旧曰龟兹又音丘慈

健驮逻】《西域记》云「旧曰乾陀卫讹也」隋云香行国

【曷部多】《西域记》云「唐言奇特

佉沙】《西域记》云「旧谓疏勒者乃称其城号言犹讹也正音云室利讫乾栗多底

至那仆底】《西域记》云「唐言汉封河西蕃维质(音致)子所居因为国号

瞿萨怛那】《西域记》云「唐言地乳王未有胤(羊晋)祷毘沙门像额上剖出婴儿不饮人乳神前之地忽然隆起其状如乳神童饮吮遂至成立即其俗之雅言也俗语谓之涣那国匈奴谓之于遁诸胡谓之豁印度谓之屈丹旧曰于阗讹也

薄佉罗】应是月支在雪山西北或云月氏

僧伽罗】《西域记》「唐言执师子非印度境是南海路其祖擒执师子父杀应王王畏暴逆重赏远放船漂宝渚遂立此国

震旦】或曰真丹或云旃丹琳法师云「东方属震是日出之方故云震旦」《华严音义》翻为汉地此不善华言《楼炭经》云「䓗河以东名为震旦以日初出耀于东隅故得名也

脂那】《婆沙》二音一云支那此云文物国即赞美此方是衣冠文物之地也二云指难此云边鄙即贬挫此方非中国也《西域记》云「摩诃至那此曰大唐

【伊沙那】《清凉疏》云「此云长直谓里巷径永表知三际故言长表知胜义故言直

蔑戾车】《奘传》「唐言边地北印度北境皆号蔑戾车

乾闼婆城】《大论》云「日初出时见城门楼橹宫殿行人出入日转高转灭但可眼见而无有实揵闼婆城」静苑《华严音义》云「西域名乐人为乾闼婆彼乐人多幻作城郭须臾如故因即谓龙蜃所现」《辅行》云「乾城俗云蜃气大蛤也朝起海洲远视似有近看即无

众山篇第二十九

五岳镇地支那之书备焉七金环山天竺之典载矣或作天龙窟宅或为贤圣道场翻译既传名义当集

势罗】《西域记》「唐言山邬波世罗翻为小山」《广雅》云「山产也能产万物高者名岳小者名丘

苏迷卢】《西域记》云「唐言妙高旧曰须弥又曰须弥楼皆讹四宝合成在大海中据金轮上日月之所回泊诸天之所游舍七山七海环峙环列四面各有一色东黄金南琉璃西白银颇梨随其方面水同山色」《毘昙》《俱舍》云「妙高七宝所成故名妙出七金山故名高」《观经疏》云「举高三百三十六万里纵广亦尔

弥楼】有人谓弥楼此云光明七金山也金色光明故若准《第一义法胜经》云须弥楼山则弥楼是须弥山旧译《俱舍》「须弥亦云弥楼」是则梵音有异若据《法华》云「内外弥楼山须弥及铁围」是则山体亦异

(之夜)迦罗】或云灼羯罗又云斫迦罗应法师云「此云轮山旧云铁围围即轮义译人义立

耆阇崛】《大论》云「耆阇名鹫崛名头是山顶似鹫」《增一》「佛告诸比丘『此山久远同名灵鹫』」《观经疏》云「诸圣仙灵依之而住」《西域记》云「宫城东北行三四里至姞(渠乙)栗陀罗矩咤此云鹫峰亦云鹫台旧云耆阇崛讹也既栖鹫鸟又类高台」应法师云「案梵本无灵义此鸟有灵知人死活故号灵鹫」《婆沙》云「其山三峰如仰鸡足似狼之迹亦名狼迹又名普贤山白墡山僊人山负重山

目真隣陀】或云目脂隣陀此云石山

钵罗笈菩提】《净名疏》云「此云安明」垂裕云「入水最深故名安出诸山上故曰明」《西域记》云「唐言前正觉山如来将证正觉先登此山

屈屈咤播陀】《西域记》云「唐言鸡足山亦名窭卢播陀唐言尊足峻起三峰迦叶既入三峰敛覆三会说法之后余有无量憍慢众生慈氏将登此山弹指峰开迦叶授衣火化入灭

因陀罗执罗窭诃】《西域记》云「唐言帝释窟西峰南岩间有大石室广而不高佛常中止时天帝释以四十二疑事书石请问佛为演释其迹犹在

(勒邓)迦】《西域记》云「僧伽罗国东南隅有䮚迦山岩谷幽峻神鬼游舍昔佛于此说《䮚迦经》旧曰《楞伽经》讹也

补陀落迦】或云补涅洛迦此云海岛又云小白华《西域记》云「有呾落迦山南海有石天宫观自在菩萨游舍

【优留曼陀】亦云优留曼此云大醍醐

【轲(苦贺)罗】此译轲空也地罗者破也名破空山

比罗娑落】《西域记》云「唐言象坚山神作象形故曰象坚

弹多落迦】《西域记》云「旧曰檀特山讹也

逾健达罗】此云双迹此山之峰有二陇道似车迹故

由乾】此译云双

【陀罗】此云持名双持山

伊沙驮罗】此云持轴形如车轴故

朅地洛迦】此云檐木山本树名也

苏达梨舍那】此云善见见者称善

温缚拏】此云马耳山状如彼故

摩恒迦】此云有障碍神山

尼民达罗】此云地持山形似海中鱼故

摩黎】或云摩罗耶在南天竺多出栴檀

尼民陀】此云持边七金外边护持围绕余六山故

诸水篇第三十

润万物者莫过乎水形为四大气冠五行《禅源诠》云「水举名湿指体」澄之则清混之则浊堰之即止决之即流今佛教中明水源流故具列之令甄別耳

阿伽】此云水《释名》云「水准也准平物也」《称赞净土佛摄受经》明八功德水澄净清冷甘美轻软润泽安和饮时除饥渴等一切过患饮已定能长养诸根四大净觉云清是色入不臭是香入轻冷软是触入美是味入调适是法入

阿耨达】《西域记》云瞻部洲之中地者阿那婆答多池唐言无热恼旧曰阿耨达讹也在香山之南大雪山北周八百里琉璃颇胝饰其岸焉金沙弥漫清波皎镜大地菩萨以愿力故化为龙王于中潜宅出清冷水是以池东面银牛口流出殑伽河绕池一匝入东南海池南面金象口流出信度河绕池一匝入西南海池西面琉璃马口流出缚刍河绕池一匝入西北海池北面颇胝师子口流出徙多河绕池一匝入东北海或曰潜流地下出积石山即徙多河之流为中国之河源」《孝经》援神契曰「河者水之伯

信度】旧云辛头此云验河

(巨升)伽】此云天堂来见从高处来故又云河神之名以为河名《西域记》「旧曰恒河又曰恒沙讹也」章安云「诸经多以恒河沙为量者有四义故人多识之入者得福八河中大是佛生处此即四悉檀也

缚刍】此云青河《西域记》云「旧曰博叉讹也

徙多】此云冷河《西域记》云「旧曰私陀讹也

阿恃多伐底河】《西域记》云「唐言无胜旧曰阿利罗跋提河讹也」典言㕧(许梨)(力葛)拏伐底河译曰有金河是产阎浮金处梁宗法师云「佛来此河边入灭有意河流奔注若生死遄速金砂不动喻佛性常住又因地在此舍身故今至彼入灭」章安云「相传熙连秪是跋提今言不尔跋提大熙连小或言广四丈或八丈在城北跋提量在城南相去百里佛居其间熙连禅尼此云不乐著河」《度一切诸佛境界经》佛言四流欲流有流见流无明流《涅槃经》说六河谓生死河涅槃河烦恼河佛性河善法河恶法河

娑竭罗】或娑伽罗此云醎海《书》曰「江汉朝宗于海」《庄子》曰「溟海者天池也」《淮南子》曰「海不让水积以成其大」孙卿子曰「不积细流无以成海」《老子》曰「江海所以能为百谷王者其善下也」潮有朝夕之期故吴都有朝夕之池新《华严》云「譬如大海以十种相得大海名不可移夺次第渐深不受死尸余水入中皆失本名普同一味无量珍宝无能至底广大无量大身所居潮不过限普受大雨无有盈溢」《金刚三昧不坏不灭经》云「以沃燋山大海不增以金刚轮故大海不减此金刚轮随时转故令大海水同一醎味」《华严》云「其娑竭罗龙王宫殿中水涌出入海复倍于前其所出水绀琉璃色涌出有时是故大海潮不失时」《大集》云「如阎浮提一切众生身及与外色大海中皆有印象故名海印菩萨亦尔得大海印三昧已能分別一切众生心行于一切法门皆得慧明」《华严》云「海有奇特殊胜法能为一切平等印众生宝物及川流普能包容无所拒无尽禅定解脱者为平等印亦如是福德智慧诸妙行一切并修无厌足

贺逻驮】此云池停水曰池《广雅》曰沼也

提】《大论》翻洲《尔雅》「水中可止曰洲」《大品》云「须菩提若江河大海四边水断是为洲须菩提色亦如是前后际断」《大论》云「世间洲者如洲四边无地色等法亦如是前后皆不可得中间亦如」或言洲潬(徒亶)(《尔雅》谓水内沙堆也渚者《尔雅》小洲)曰渚《大涅槃》云「譬如商人欲至宝渚不知道路有人示之即至宝渚乃获诸珍大般涅槃喻之为

林木篇第三十一

毘蓝名苑母摘华而降生菩提觉场佛观树而行道居鹿园以说法住鹤林而涅槃既皆依于修林故宜编乎异木

婆那】正言饭那此云林丛木曰林《杂阿含》「佛告阿难『汝遥见彼青色丛林否』『唯然已见』『是处名曰优留曼荼山如来灭后百岁有商人子名曰优波掘多当作佛事教授师中最为第一』」

菩提树】《西域记》云「即毕钵罗树也昔佛在世高数百尺屡经残伐犹高四五丈佛坐其下成等正觉因而谓之菩提树焉茎干黄白枝叶青翠冬夏不凋光鲜无变每至涅槃之日叶皆凋落顷之复故」《法苑》云「释迦道树名阿沛多罗

娑罗】此云坚固北远云「冬夏不改故名坚固」《西域记》云「其树类斛而皮青白叶甚光润四树特高」《华严音义》翻为高远其林森耸出于余林也后分云「娑罗林间纵广十二由旬天人大众皆悉遍满尖头针峰受无边众间无空缺不相障蔽」《大经》云「东方双者喻常无常南方双者喻乐无乐西方双者喻我无我北方双者喻净不净四方各双故名双树方面皆悉一枯一荣」后分云「东方一双在于佛后西方一双在于佛前南方一双在于佛足北方一双在于佛首入涅槃已东西二双合为一树南北二双亦合为一二合皆悉垂覆如来其树惨然皆悉变白

毕利叉】亦名毕落叉此云高显佛于下降诞则为高胜名显天人故曰高显《本行经》云「是时摩耶夫人立地以手执波罗叉树枝即生菩萨

阿输迦】或名阿输《大论》翻无忧华树《因果经》云「二月八日夫人往毘蓝尼园见无忧华举右手摘从右脇出」后汉《法本内传》云「明帝问摩腾法师曰『佛生日月可知否』腾曰『昭王二十四年甲寅之岁四月八日于毘岚园内波罗树下右脇而诞』故《普耀》『普放大光照三千界』即《周书异记》云『昭王二十四年甲寅之岁四月八日江河泉池忽然泛涨井皆溢出宫殿人舍山川大地咸悉震动其夜即有五色气入贯太微遍于西方尽作青红之色昭王即问太史苏由「是何祥耶」苏由曰「有大圣人生于西方故现此瑞」昭王曰「于天下何如」苏由曰「即时无他至千年外声教被此」昭王即遣镌石记之埋在南郊天祠前周第六主穆王满五十二年壬申之岁二月十五日佛年七十九方始灭度』故《涅槃经》云『二月十五日临涅槃时出种种光大地震动声至有顶光遍三千』即《周书异记》云『穆王即位五十二年壬申之岁二月十五日旦暴风忽起發损人舍伤折树木山川大地皆悉震动午后天阴云黑西方有白虹十二道南北通贯连夜不灭穆王问太史扈(音广)多曰「是何征也」扈多对云「西方有大圣人灭度魂相现耳」』」魏昙谟最及唐法琳北山神清法上答高丽问朝代并同荆溪《辅行》亦云「当此周昭王甲寅之岁」第二齐王简栖述头陀寺记云「周鲁二庄亲昭夜景之鉴」洎隋翻经学士费长房撰《开皇三宝录》佛以周庄王他十年即《春秋》《左传》云「鲁庄公七年岁次甲午四月八日也」生相既显故《普耀》云「普放大光照三千界」即《左传》说恒星不现夜明也《瑞应经》云「沸星下现侍太子生」故《左传》云「星陨如雨」《本行经》说虚空无云自然而雨《左传》又称与雨偕也又云「成道即当第十八主惠王十九年癸亥也示灭即第二十一主匡王五年癸丑二月十五日也时年八十矣」孤山注《四十二章》净觉造《通源记》依此费氏朝代由《净名疏》云「周时佛兴星陨如雨故也」法琳评曰「但据恒星为验而云佛生未悟恒星別由他事案《文殊师利般涅槃》云『佛灭度后二百五十年文殊至雪山化五百仙人讫还归本土放大光明遍照世界入于涅槃』恒星之瑞即其时也又长房言『佛以周惠王十九年癸亥成道』者亦有大过何者案刘向古旧二录云『周惠王时已渐佛教一百五十年后老子方说五千文』若以惠王之时始成佛者不应经教已传洛矣」第三后周道安法师《述二教论》云「慧光遐照庄王因睹夜明灵液方津明帝以之神梦」注云「《春秋》《左传》云『鲁庄公七年岁次甲午四月辛卯夜恒星不现星陨如雨即周之庄王十年也』庄王別传曰『遂即易筮之「西域铜色人出也所以夜明非中夏之灾也」』又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生襄王十五年岁在甲申而灭度」法琳评曰「安之为论据罗什记罗什记者承安世高安世高者以汉桓帝时在洛阳翻译信执笔者据桓帝时但罗什秦时始来世高汉朝先至二师相去垂三百年信彼相承依而为记非是安论造次缪陈并由当时传者之过」又《法显传》云「圣出殷世武乙二十六年甲午时生者」辩正评曰「虽外游诸国传未可依年月时乖殊俗实为河汉」又《像正记》定平王时戊午岁法琳评曰「依《像正记》罕见依凭」案通慧《鹫岭圣贤录》说佛生时凡有八別夏桀时商末武乙时西周昭王时穆王时周平王时桓王时庄王时赵伯休梁大周元年于庐山遇弘度律师得佛灭后众圣默记推当前周二十九主贞定王亮二年甲戌前后所指时既纷杂故唐贞观十三年勅遣刑部尚书刘德威等问法琳法师何故传述乖紊无的可依由是琳师先列其真后陈其妄遂定周昭丙寅岁生周穆壬申世尊示灭从此起算至今绍兴十三年岁次癸亥总计二千九十四年(此依𦣱禅师《清规集》算若依文律师年谱少十三年)《西域记》云「自佛涅槃诸部异议或云已过或九百未满千年或云一千二百余年或云一千三百余年或云一千五百余年然既古今绵远东西杳邈不宜确执是一非诸」故南山律师问天人云「此土常传佛是殷时周昭鲁庄等互说不同如何定指」答曰「皆有所以弟子夏桀时生天具见佛之垂化且佛有三身法报二身则非人见并化登地已上唯有化身普被三千百亿天下故有百亿释迦随人所感前后不定或在殷末或在鲁庄俱在大千之中前后咸传一化感见随机前后法报常自湛然不足疑也」辨朝代竟若论月分如《浴佛经》云「一切佛皆四月八日生也」《瑞应》亦云四月八生《萨婆多》云二月八生费长房云仲春二月八夜生神清云二月八日大圣诞于迦维洎乎示灭之辰《涅槃经》曰二月十五日临涅槃时然此诸文出有异者盖西域以寅月十六为岁首以寅月十五为岁终彼分三际之殊此立四时之別加复震旦立正三代有异夏正建寅殷正建丑周正建子佛之生灭既准《周书》日月之数当依姬世三宝纪定四月为二月故《北山》云「周之二月今十二月也」而大圣在乎周年故得以十一月言正异今之世也是月也天地否闭龙蛇斯蛰微阳潜布于下泉句萌未达于上土以兹而生者应气运而来以兹而灭者应代谢而去然考二月涅槃属十二月此尽美矣其定诞生亦十二月未尽善也故《二教论》云「周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用正与夏同」又《僧史略》云「江表以今四月八日为佛生日者依《瑞应经》也如用周正合是今二月八日今用建乃周之六月也详此滥用建巳月者由闻声便用不摭实求时也」又《二教论》云「杜预用晋历算辛卯二月五日安共董供奉用鲁历算即二月七日用前周历即二月八日也」又今北地尚﨟八浴佛乃属成道之节故《周书异记》云「周穆王二年癸未二月八日佛年三十成道正当今之﨟八也」《西域记》云「菩萨以吠舍佉月后半八日当此三月八日」上座部则以吠舍佉月后半十五日当此三月十五日《闻诸先记》曰「佛以生年八十吠舍佉月后半十五日入涅槃当此三月十五日也说一切有部则佛以迦剌底迦月后半八日入涅槃当此九月八日也今详西域如奘师云『建寅为岁首』二月则当建卯四月乃属建况《涅槃》《瑞应》翻传到此适当汉魏之后皆遵夏历所以天下相传以卯月为涅槃巳月为降生者殊有由也」诸文所载年月日异故附此集录示后世

尼拘律陀】又云尼拘卢陀此云无节又云纵广叶如此方柿叶其果名多勒如五升瓶大食除热痰《摭华》云「义翻杨柳以树大子小似此方杨柳故以翻之」《宋僧传》云「译之言易也谓以所有译其所无如拘律陀树即东夏杨柳名虽不同树体是一

多罗】旧名贝多此翻岸形如此方椶榈直而且高极高长八九十尺华如黄米子有人云一多罗树高七仞七尺曰仞是则树高四十九尺《西域记》云「南印建那补罗国北不远有多罗树林三十余里其叶长广其色光润诸国书写莫不采用

尸陀】正云尸多婆那此翻寒林其林幽邃而寒也《僧祗》云「此林多死尸人入寒畏也」《法显传》名尸摩赊那汉言弃死人墓田《四分》名恐畏林多论名安陀林亦名昼暗林

(移结)瑟知林】《西域记》「唐言杖林其林修劲被满山谷先有婆罗门闻释迦佛身长丈六常怀疑惑未之信也乃以丈六竹杖欲量佛身恒于丈端出过丈六如是增高莫能穷实遂投杖而去因植根焉

鞞铎佉】《西域记》云「象坚窣堵波北山岩下有一龙泉是如来受神饭已及阿罗汉于中漱口嚼杨枝因即植根今为茂林后人于此建立伽蓝名鞞铎佉唐言嚼杨枝」毘柰耶云「嚼杨枝有五利一口不臭二口不苦三除风四除热五除痰癊」《四分》「不嚼杨枝有五过口气臭不善別味热癊不消不引食眼不明

弹多抳(尼倚)瑟搋】(丑皆)弹多此云齿𢮎此云木谓齿木也长者十二指短者六指多用竭陀罗木此方无故多用杨枝《寄归传》云「大如小指一头缓嚼净刷牙关用罢擘破屈而刮舌」《五分》「嚼已应净洗弃以虫食死故

波咤厘】《西域记》云「旧云巴连弗邑讹也谓女楈树也

【阿梨】或云此方无故不翻其树似兰枝若落时必为七分义净译《孔雀经》「头破作七分犹如兰香䔠」复自解曰「梵云頞杜迦曼折利頞杜迦兰香也曼折利䔠头也旧云阿梨树枝既不善本音复不识其事故致久迷然问西方元无阿梨树也

尸利沙】或云尸利洒即此间合昏树有二种名尸利沙者叶实俱大名尸利驶者叶实俱小又舍离沙此云合欢

【荃提】荃谓荃草出昆仑山谓可迁徙提挈也见《经音义》

伊兰】《观佛三昧海经》云「譬如伊兰与旃檀生末利山中牛头旃檀生伊兰丛中未及长大在地下时牙茎枝叶如阎浮提竹众人不知言此山中纯是伊兰无有旃檀而伊兰臭臭若肨尸熏四十由旬其华红色甚可爱乐若有食者發狂而死牛头旃檀虽生此林未成就故不能發香仲秋月满卒从地生成旃檀树众人皆闻牛头旃檀上妙之香永无伊兰臭恶之气

五果篇第三十二

律明五果核果如枣杏等肤果如梨柰是皮肤之果壳果如椰子胡桃石榴等桧果字书空外反麁糠皮谓之桧如松柏子角果如大小豆等

颇罗】此云果

庵罗】正云庵没罗或庵罗婆利肇注「此云柰也」《柰女经》云「维耶梨国梵志园中植此柰树树生此女梵志收养至年十五颜色端正宣闻远国七王争聘梵志大惧乃置女高楼谓七王曰『此非我女乃树所生设与一王六王必怒今在楼上请王平议应得者取之非我制也』其夜瓶沙王从伏窦中入登楼共宿谓女曰『若生男当还我』即脱手金环之印付女为信便出语群臣言『我已得女』瓶沙军皆称万岁六王罢去后女生故活至年八岁持环印见瓶沙王王以为太子至二年会阇王生因让曰『王今嫡子生矣应袭尊嗣』遂退其位」肇师注云「其果似桃而非桃」《略疏》云「柰树定非柰也又翻为难分別其果似桃而非桃似柰而非柰」此与《大经》意同经云「如庵罗果生熟难分具有四句释难分別一内外俱生二外熟内生三外生内熟四内外俱熟」《纂要》云「旧译为柰误也此果多华子甚少其叶似柳而长一尺广三指果形似梨而底钩曲生熟难知可以疗疾彼国名为王树谓在王城种之

庵摩勒】肇曰「形似槟榔食之除风冷时手执此果故即以为喻」《西域记》云「庵没罗果而有两种小者生青熟黄大者始终青色

阿摩勒】树叶似枣华白而小果如胡桃味酸甜可入药

诃梨勒】新云诃梨怛鷄此云天主持来此果为药功用至多无所不入

频婆】此云相思果色丹且润

【阿摩落迦】《西域记》云「印度药果之名也

【播啰师】此云胡桃

【镇头迦】此云柿

【笃迦】此云栗

【居𠻱(音陵)迦】此云李

【曷树迦】此云欝勃

【恶叉聚】资中曰「此云𫄧贯珠无始无明熏习成种种必有果子子相生熏习不断」真际云「恶叉树名其子似没石子生必三颗同喻惑苦三同时具足言惑苦者惑乃烦恼道业即业道苦谓苦道而此三道通于三土故《辅行》云『分段三道谓见思惑为烦恼道烦恼润业为业道感界内生为苦道方便三道谓尘沙惑为烦恼道以无漏业名为业道变易生死名为苦道实报三道谓无明惑为烦恼道非漏非无漏业为业道彼土变易名为苦道』」

【摩那陀】此云醉果

百华篇第三十三

《十轮》云「供养有三利益以四事等敬心将华表情修行若有持说即为供养」《大品》云「释提桓因及三千大千世界中诸天化作华散佛菩萨摩诃萨比丘僧及须菩提上亦供养般若波罗蜜是时三千大千世界华悉周遍于虚空中化成华台端严殊妙须菩提心念『是天子所散华天上未曾见如是华华是化华非树生华是诸天子所散华从心树生非树生华』释提桓因知须菩提心所念语须菩提言『大德是华非生华亦非意树生』须菩提语释提桓因言『憍尸迦是华若非生法不名为华』释提桓因语须菩提言『大德但是华不生色亦不生受想行识亦不生』须菩提言『憍尸迦非但是华不生色亦不生若不生是不名为色受想行识亦不生若不生是不名为受想行识』」以如是华供如是佛显能所以不二彰依正以无殊号不思议法供养也

布瑟波】此云华

弗把提】此云天华

须曼那】或云须末那又云苏摩那此云善摄意又云称意华其色黄白而极香树不至大高三四尺下垂如盖须曼女生于须曼华中

末利】亦云摩利此云柰又云鬘华堪作鬘故《善见律》云「广州有其华藤

阇提】此云金钱华

波罗罗】此云重生华

婆利师迦】亦云婆师迦又云婆使迦此云夏生华又翻雨华雨时方生故曰雨华

那婆】此云杂华

优昙钵罗】此云瑞应《般泥洹经》云「阎浮提内有尊树王名优昙钵有实无华优昙钵树有金华者世乃有佛」《施设论》云「绕瞻部洲有轮王路广一踰缮那无轮王时海水所覆无能见者若转轮王出现于世大海水减一踰缮那此轮王路尔乃出现金沙弥布众宝庄严旃檀香水以洒其上转轮圣王巡幸洲渚与四种兵俱游此路此华方生新云乌昙钵罗

分陀利】此云白莲华叡师云「未敷名屈摩罗将落名迦摩罗处中盛时名分陀利体逐时迁名随色变故有三名

优钵罗】或沤钵罗或嗢钵罗此云青莲华优钵罗盘那女生青莲华中

钵特摩】此云红莲华

摩诃钵特摩】此云大红莲华《大论》「问『诸床可坐何必莲华』答『床为世间白衣坐法又以莲华软净欲现神力能坐其上令不坏故又以庄严妙法座故(云云)又如此华华台严净香妙可坐』」

拘勿投】亦云拘勿头此云地喜华亦云拘某陀此云黄莲华

曼殊沙】此云柔软又云赤华

何罗歌】或阿迦此云白华

曼陀罗】此云适意又云白华

阿提目多伽】旧云善思夷华此云苣蕂子(勤似)(音胜)胡麻也又云此方无故不翻或翻龙䑛华其草形如大麻赤华青叶子堪为油亦堪为香

【婆诃迦罗】《大论》云「赤华树

阿楼那】或阿卢那此云红赤色香华如日出前红赤相梵呼彼相为阿楼那

育坻(直尸切)】此云相应华

波罗奢华】章安云「此是树名其叶青色华有三色日未出时则黑色日正照时华赤色日没时华黄色今取赤色如血义耳」《经音义》云「此华树汁其色甚赤用染皮㲲名曰紫矿(古猛切)

【俱兰咤】此云红色华《大论》云「一人间莲华十余叶天华百叶菩萨叶千叶

众香篇三十四

《净名疏》云「香是离秽之名而有宣芬散馥腾馨之用」《感通传》天人费氏云「人中臭气上熏于空四十万里诸天清净无不厌之但以受佛付嘱令护于法佛尚与人同止诸天不敢不来」故佛法中香为佛事如《大论》云「天竺国热又以身臭故以香涂身供养诸佛及僧」《戒德香经》阿难白佛「世有三种香一曰根香二曰枝香三曰华香此三品香唯能随风不能逆风」故今所列并此三也

乾陀罗耶】正言健达此云香张华《博物志》云「有西国使献香者汉制不满斤不得受使乃私去著香如大豆许在宫门上香闻长安四面十里经月乃歇」《华严》云「善法天中有香名净庄严若烧一圆而以熏之普使诸天心念于佛

多阿摩罗跋陀罗】此云性阿摩罗此云无垢跋陀罗此云贤或云藿叶香或云赤铜叶

牛头旃檀】或云此方无故不翻或云义翻与药能除病故《慈恩传》云「树类白杨其质凉冷蛇多附之」《华严》云「摩罗耶山出旃檀香名曰牛头若以涂身设入火坑火不能烧」《正法念经》云「此洲有山名曰高山高山之峰多有牛头旃檀若诸天与修罗战时为刀所伤以牛头旃檀涂之即愈以此山峰状如牛头于此峰中生旃檀树故名牛头」《大论》云「除摩梨山无出旃檀白檀治热病赤檀去风肿摩梨山此云离垢在南天竺国

瞻卜】或詹波正云瞻博迦《大论》翻黄华树形高大新云苫末罗此云金色西域近海岸树金翅鸟来即居其上

多伽罗】或云多伽留此云根香《大论》云「多伽楼木香树也

波利质多罗】此云圆生《大经》云「三十三天有波利质多罗树其根入地深五由旬高百由旬枝叶四布五十由旬其华开敷香气周遍五十由旬」又翻间错庄严众杂色华周匝庄严《法华文句》指此为天树王也

拘鞞陀罗】此云大游戏地树香也

阿伽楼】《大论》云蜜香树

兜楼婆】出鬼神国此方无故不翻或翻香草旧云白茅

【迦箄(方尔切)】此云藿(呼郭香)

【毕力迦】或云即丁香

【咄噜瑟剑】此云苏合珙钞引《续汉书》云「出大秦国合诸香煎其汁谓之苏合」《广志》亦云出大秦国或云苏合国国人采之笮其汁以为香膏乃卖其滓或云合诸香草煎为苏合非一物也

【杜噜】此云熏陆《南洲异物志》云「状如桃胶」《西域记》云「南印度阿咤厘国熏陆香树叶似棠梨亦出胡椒树树叶若蜀椒也」《南方草物状》曰「出大秦国树生沙中盛夏树胶流沙上

【突婆】此云茅香

【嗢尸罗】此云茅香根

【先陀婆】此云石盐其香似之因以为名《华严》云「兜率天中有香名先陀婆于一生所系菩萨座前烧其一圆兴大香云遍覆法界」《涅槃》云「盐水器马一名四实智臣善知谓洗时奉水食时奉盐饮时奉器游时奉马皆但云先陀婆来」章安云「此之四义亦与四教四门四句意同皆应次第对盐等四

羯布罗】此云龙脑香或作劫《三藏传》云松身异叶华果亦殊木湿未有香乾则顺理析之中有香状如云母白如氷

【莫诃婆伽】此云麝

多揭罗】此云零陵《南越志》云「土人谓之燕草芸香」《说文》云「芸草似苜(莫六)(音叔)」《淮南》云「芸可以死而复生

阿伽𠰷】或云恶揭噜此云沈香《华严》云「阿那婆达多池边出沈水香名莲华藏其香一圆如麻子大若以烧之香气普熏阎浮提界」《异物志》云「出日南国欲取当先斫树坏著地积久外朽烂其心坚者置水则沈曰沈香其次在心白之间不甚精坚者置之水中不沈不浮与水平者名曰𣘷香

掘具罗】或窭具罗或求求罗此云安息

茶矩磨】此云欝金《周礼春官》「欝人采取以鬯酒」《说文》云「欝金草之华远方所贡芳物欝人合而酿之以降神也宗庙用之

【鷄舌】五马洲出《南洲异物志》曰「是草萎可合香笺外国胡人说『众香共是一木华为鷄舌香』」

七宝篇第三十五

佛教七宝凡有二种一者七种珍宝二者七种王宝七种珍宝略引四文《佛地论》云「一金二银三吠琉璃四颇胝迦五牟呼婆羯洛婆当砗磲也六遏湿摩揭婆当玛瑙七赤真珠」《无量寿经》云「金琉璃颇梨珊瑚玛瑙砗磲」《恒水经》云「金珊瑚真珠砗磲明月珠摩尼珠」《大论》云「有七种宝毘瑠璃颇梨砗磲码碯赤真珠」二七种王宝者晋译《华严经》云「王得道时于其正殿婇女围绕七宝自至一金轮宝名胜自在二象宝名曰青山三绀马宝名曰勇疾风四神珠宝名光藏云五主藏臣宝名曰大财六玉女宝名净妙德七主兵臣宝名离垢眼得是七宝于阎浮提作转轮王

苏伐罗】或云修跋拏此云金《大论》云「金出山石沙赤铜中」许慎云「金有五色黄金为长久埋不变百陶不轻」真谛释金四义「一色无变体无染转作无碍令人富以譬法身常净我乐四德耳

跋折罗】亦云斫迦罗《大论》云越阇新云缚左罗《西域记》云「伐罗阇此云金刚」《起居注》云「晋武帝十三年炖煌有人献金刚宝生于金中色如紫石英状如荞麦百炼不消可以切玉如泥」什师云「如有方寸金刚数十里内石壁之表所有形色悉于是现」《大经》云「如金刚宝置之日中色则不定金刚三昧亦复如是若在大众色则不定」《大论》云「金刚宝者帝释所执与修罗战碎落阎浮」《萨遮尼乾经》云「帝释金刚宝能灭阿修罗智碎烦恼山能坏亦如是」《无常经》云「金刚智杵碎邪山永断无始相缠缚

烁迦罗】乃坚固义此同金刚

阿路巴】或惹多此云银《大论》云「银出烧石中」《尔雅》云「白金谓之银其美者谓之镣

瑠璃】或作琉此云青色宝亦翻不远谓西域有山去波罗柰城不远山出此宝因以名焉应法师云「或加吠字或加毘字或言毘头梨从山为名乃远山宝也远山即须弥山也此宝青色一切宝皆不可坏亦非烟焰所能镕铸唯鬼神有通力者能破坏又言金翅鸟卵壳鬼神得之出卖与人或名绀瑠璃」《释名》云「绀含也青而含赤色也」古字但作流离左太冲《吴都赋》云「致流离与珂(皆宝名)」后人方加其玉

(苏干)(音胡)】梵语钵攞娑福罗外国传曰「大秦西南涨海中可七八百里到珊瑚洲洲底盘石珊瑚生其上人以铁网取之」任昉《述异记》曰「珊瑚树碧色生海底一株数十枝枝间无叶大者高五六尺小者尺余」应法师云「初一年青色次年黄色三年虫食败也」《大论》云「珊瑚出海中石树

阿湿摩揭婆】此云琥珀其色红莹《博物志》云「松脂入地千年化为茯苓茯苓千年化为琥珀」《广志》云「生地中其上及傍不生草木深者八九尺大如斛削去上皮中是琥珀

婆洛揭拉婆】或云牟呼婆羯落婆此云青白色宝今名砗磲《尚书》大传云「大贝如车之渠渠谓车辋其状类之故名车渠」渠魁也后人字加玉石

摩罗伽隷】此云码碯此宝色如马之脑因以为名赤白色琢成器有文如缠丝焉梵名谟萨罗揭婆谟萨罗此云杵揭婆此云藏或言胎者取马脑坚实为名也

颇梨】或云塞颇胝迦此云水玉即苍玉或云水精又云白珠《刊正记》云「正名窣坡致迦其状似此方水精然有赤有白」《大论》云「譬如过千岁氷化为颇梨

释迦毘楞伽】此云能胜

摩尼】或云踰摩应法师云「正云末尼即珠之总名也此云离垢此宝光净不为垢秽所染或加梵字显其净也又翻增长有此宝处增长威德」《大品》云「如摩尼宝若在水中随作一色以青物裹水色即青若黄赤白红缥物裹随作黄赤白红缥色」又《大品》「阿难问憍尸迦『是摩尼宝为是天上宝为是阎浮提宝』释提桓因言『是天上宝阎浮提人亦有是宝但功德相少不具足』」《大论》云「有人言此宝珠从龙王脑中出人得此珠毒不能害入火不烧」《辅行》曰「亦云如意似如唐梵不同《大论》《华严》云『如意摩尼』似如并列二名若《法华》云『摩尼珠等』似如体別」《大庄严论》「有摩尼珠大如膝盖」《大论》云「如意珠状如芥粟」又云「如意珠出自佛舍利若法没尽时诸舍利皆变为如意珠」《观经》指如意为摩尼天台云「摩尼者如意也

摩罗伽陀】《大论》云「此珠金翅鸟口边出绿色能辟一切毒

因陀尼罗】《大论》「此云天赤珠

钵摩罗伽】《大论》「此云赤光珠」《佛地论》云「赤虫所出或珠体名为赤珠」《智论》云「真珠出鱼腹中蛇脑中」《汉书》云「珠蚌中阴精随月阴盈虚

甄叔迦】此云赤色宝《西域传》「有甄叔迦树其华色赤形大如手此宝色似此华因名之」慈恩《上生经疏》云「甄叔迦状如延珪似赤琉璃

摩诃尼罗】《大论》云「此翻大青珠

【金银生像】沙弥十戒第九不捉金银生像南山云「胡汉二彰谓胡言生像此翻金银也」《善见》云「生色似色即像也谓金则生是黄色银则可染似金故云生像」《指归》云「况于阗语与五印度语不同若四分到于阗自经一番翻了经本到唐则为重也

吉由罗】或枳由逻此云璎珞

弥呵罗】此云金带

曷剌怛那揭婆】此云宝台亦云宝藏

数量篇第三十六

理非数量如虚空无丈尺事有法度犹丈尺约虚空故《大品》「须菩提白佛『无数无量无边有何等算』佛言『无数者名不堕数中若有为性中无为性中无量者量不可得若过去若未来若现在无边者诸法边不可得虽性非算数所知而相有分齐之量』」今附此集编出数量《俱舍论》五十二数皆从一增至十也谓一洛叉(亿也)度洛叉(兆也)俱胝(京也)未陀(秭也)阿庾多(垓也)大阿庾多(壤也)那庾多(沟也)大那庾多(㵎也)钵罗庾多(正也)大钵罗庾多(载也)矜羯罗(或甄迦罗)大矜羯罗频婆罗(或频跋罗)大频婆罗阿閦婆(或阿刍婆)大阿閦婆毘婆诃大毘婆诃嗢蹭伽大嗢蹭伽婆喝那大婆喝那地致婆致地婆醯都大醯都羯臈缚大羯臈缚印达罗大印达罗三磨钵耽大三磨钵耽揭底大揭底拈筏罗阇拈筏罗阇姥达罗大姥达罗跋蓝大跋蓝珊若大珊若毘步多大毘步多跋罗搀大跋罗搀阿僧企耶《算经》黄帝为数法有十等亿《风俗通》云「千生万万生亿亿生兆兆生京京生秭秭生垓垓生壤壤生沟沟生㵎㵎生正正生载载地不能载也」亿分四等一以十万为亿二以百万为亿三以千万为亿四以万万为亿《虞书》曰「自伏牺画八卦由数起」《律历志》引书曰「先其算命本起于黄钟之数始于一而三之三积之历十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣(孟康曰『初以子十乘三三余则转因其成数以三乘之历十二辰得是积数也五行阴阳之数备矣』)其算法用竹径一分六寸二百七十一枚而成六觚为一握(六觚六角也度角至角其度一寸面容一分)其数以易大衍之数五十其用四十九阳六爻得周流六虚之象也」《论语》周衰官失孔子陈后王之法曰谨权量(权衡嘉量)审法度修废官举逸民四方之政行矣《汉书》衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也其道如底(师古曰「底平也」)以见准之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助璇玑斟酌见指以齐七政(师古曰五星日也」)故曰玉衡权者石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易十有八变之象也(孟康曰「忖度也度其义有十八也黄钟凡七与下十一象为十八也」)

洛叉】或落沙此云十万

俱胝】或拘致此云百亿

那由他】或云阿庾多或云术那或那术此云万亿

阿僧祇】或阿僧企耶此云无央数《楚词》云「时犹未央」王逸曰「央尽也」《大论》云「僧祇秦言数秦言无『几时名阿僧祇』答『天人中能知算数者极数不能知是名一阿僧祇如一一名二二二名四三三名九十十名百十百名千十千名万十万名亿千万亿名那由他千万那由他名频婆千万频婆名迦他过迦他名阿僧祇』」《菩萨地持经》云「一者日月昼夜岁数无量名阿僧祇二者大劫无量名阿僧祇

优波尼沙陀】《清凉疏》云「此云近少谓微尘是色之近少分也亦翻近对谓少分相近比对之分」应法师云「论中义言因果不相似也以珍宝等但得三界果报无漏善法得佛果也

歌罗分】《经音义》云「如以一毛析为百分一分名歌罗分论以义翻名为力胜以无漏善法胜有漏也

迦罗】《清凉疏》「此云竖析人身一毛以为百分

褒罗那地邪】此云旧第二

【佉卢】十佉卢为一佉梨

【佉梨】此云斛《律历志》云「量者(音药)(音阁)斛也」所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其概(孟康曰「概欲其直故以水平之井水清清则平也」)合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣量多少者不失圭撮(应邵云「圭自然之形阴阳之始也四圭曰撮三指撮之也」)

【婆诃】此云篅(音垂)盛谷圆𥫱也篅受二十斛《俱舍》云「頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽此言一篅二十斛麻百年之间除去一升除尽麻时頞部寿满也

【迦利沙钵拏】八十枚贝珠为一钵拏十六钵拏为迦利沙钵拏

踰缮那】此云限量又云合应(计应合尔许度量)《业疏》云「此无正翻乃是轮王巡狩一停之舍犹如此方馆驿」《西域记》云「夫数量之称踰缮那者旧曰由旬又曰踰阇那又曰由延皆讹略也踰缮那者自古圣王一日军行旧传一踰缮那四十里印度国俗乃三十里圣教所唯十六里」《大论》云「由旬三別大者八十里中者六十里下者四十里谓中边山川不同致行里不等穷微之数分一踰缮那为八拘卢舍分一拘卢舍为五百弓分一弓为四肘分一肘为二十四指分一指节为七宿乃至虱隙尘牛毛羊毛兔毫金水次第七分以至细尘细尘七分为极细尘极细尘者不可复析析即归空故曰极微也」《俱舍》颂曰「极微微金水兔羊毛隙尘虮虱麦指节后后增七倍二十四指肘四肘为弓量五百俱卢舍此八踰缮那

【一箭道】嘉祥云二里或云取射垛一百五十步或云百三十步或云百二十步《汉书律历志》曰「度长短者不失毫厘(孟康曰『毫兔毫也十毫曰𣯛』)」又曰「度者引也所以度(大各切)长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者(师古曰『子谷犹言谷子耳秬即黑黍先取北方为号一黍之广度之九十分中者不大不小言黑黍谷子大小中者率为分寸』)黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣

【一磔手】《通俗文》云「张申曰『磔周尺』」人一尺佛二尺唐于周一寸上增二分一尺上增二寸盖周尺八寸也贾逵曰「八寸曰咫」言肤寸者四指曰肤两指曰寸言一指者佛指阔二寸

一肘】人一尺八寸佛三尺六寸言一围者《庄子音》云「径尺曰围」言一仞者《说文》云「仞谓申臂一寻也」《史记》并郑玄皆云七尺曰仞《小雅》「四尺谓之仞倍谓之寻寻舒两肱」或曰五尺曰寻倍寻曰常

拘卢舍】此云五百弓亦云一牛吼地谓大牛鸣声所极闻或云一鼓声《俱舍》云二里《杂宝藏》云五里

【槃陀】此云二十八肘《华严》大数增至百二十五见〈阿僧祇品〉

什物篇第三十七

《经音义》云「什者十也聚也杂也亦会数之名也谓资生之物」《庄子》《关尹》曰「凡有貌象声色者皆物也」《易》曰「天地𬘡緼万物化醇」《玉篇》云「凡生天地之间皆谓物也事也类也

【佉啁(竹交)罗】此云小长床

兴渠】讹也应法师「此云少正云兴宜出乌茶婆他那国彼人常所食也此方相传为芸台者非也此是树汁似桃胶西国取之以置食中今阿魏是也」慈愍三藏云「根如萝卜出土辛臭慈愍冬到彼土不见其苗」《苍颉篇》「荤辛菜也凡物辛臭者皆曰荤

摩偷】(又云窣唎翻酒)《大论》「酒有三种一者谷酒二者果酒蒲萄阿梨咤树果如是等种种名为果酒三者药酒种种药草合和米麯甘蔗汁中能变成酒同迹畜乳酒一切乳热者可中作酒」《汉书》「酒者天之美禄所以颐养天下享祀祈福扶衰养疾」陶侃甞曰「少时有酒失亡亲见约故不敢多饮」或云酝者酿也《苍颉篇》云「酒母也或云(力刀)」《苍颉篇》谓有滓酒《大庄严论》云「佛说身三业之恶行唯酒为根本复堕恶行中

【蔡】《指归》云「那烂陀僧吉祥月云『西域立表量影』影梵云蔡此云影朝蔡倒西去便以脚足前后步之数足步影也」新《毘柰耶》云「佛言『应作商矩法取细筹长二尺许折一头四指竖至日中度影长短是谓商矩』」一说商矩二尺屈折头转如人脚影故人滥用

【毘岚】亦云随蓝此云迅猛风《大论》云「八方风不能动须弥山随岚风至碎如腐草」《佛地论》明八风得可意事名利失可意事名衰不现诽拨名毁不现赞美名誉现前赞美名称现前诽拨名讥逼恼身心名苦适悦身心名乐《净名疏》云「行坚固慈者则心如金刚成真慈心不为界内外八风之所毁损」荆溪云「外无八相祇是违顺真中不同故与内別

【差罗波尼】或纤罗半尼此云灰水

【朱利草】《大论》云「秦言贼

阿伽陀】此云普去能去众病又翻圆药《华严》云「阿伽陀药众生见者众病悉除」《律钞》云「报命支持勿过于药药名乃通要分为四时药者从旦至中圣教听服事顺法应不生罪累非时药者诸杂浆等对病而设时外开服限分无违七日药者约能就法尽其分齐从以日限用疗深益尽形药者势力既微故听久服方能除患形有三种尽药形尽病形尽报形

【萨褒杀地】《西域记》云「唐言蛇药佛昔为帝释时遭饥岁疾疫流行医疗无功道殣(渠𠫤切《左传》『路死人也』)相属帝释悲慜思所救济乃变其形为大蟒身僵尸川谷(死不朽也)空中遍告闻者感庆相率奔赴随割随生疗饥疗疾

优檀那】《妙玄》云「此云印亦翻宗印楷定不可改易」《释名》云「印信也所以对物为验也」《说文》云「执政所持信

婆利】或盎句奢翻曲钩

亟缚屣】或名革屣此云靴佛昔于阿𫐊茶国听著亟缚屣(所绮)《说文》「皮作曰履麻作曰屦(音句)

富罗】正言腹罗译云短靿靴

【舍楼伽】此云藕根是也

【荤辛】荤而非辛阿魏是也辛而非荤姜芥是也是荤复是辛五辛是也《梵网经》云「不得食五辛言五辛者一葱二薤三韮四蒜五兴渠」准《楞严经》食有五失一生过二天远三鬼近四福消五魔集一生过者经云「是五种辛熟食發婬生啖增恚」二天远者经云「食辛之人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离」三鬼近者经云「诸饿鬼等因彼食次舐其唇吻常与鬼住」四福消者经云「福德日消长无利益」五魔集者经云「是食辛人修三摩地菩萨天仙十方善神不来守护大力魔王得其方便现作佛身来为说法非毁禁戒赞婬怒痴命终自为魔王眷属受魔福尽堕无间狱」又《楞伽经》「大慧问曰『彼诸菩萨等志求佛道者酒肉及与葱饮食为云何惟愿无上尊哀愍为演说』佛告大慧『有无量因缘不应食肉然我今当为汝略说谓一切众生从本已来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉屠者杂卖故不应食肉不净气分所生长故不应食肉众生闻气悉生恐怖如旃陀罗及谭婆等狗见憎恶惊怖群吠故不应食肉又令修行者慈心不生故不应食肉凡愚所嗜臭秽不净无善名称故不应食肉令诸呪术不成就故不应食肉以杀生者见形起识深味著故不应食肉彼食肉者诸天所弃故不应食肉令口气臭故不应食肉多恶梦故不应食肉空闲林中虎狼闻香故不应食肉又令饮食无节量故不应食肉令修行者不生厌离故不应食肉我常说言凡所饮食作食子肉想作服药想故不应食肉听食肉者无有是处复次大慧过去有王名师子苏陀婆食种种肉遂至食人臣民不堪即便谋反断其俸禄以食肉者有如是过故不应食肉一切肉与葱及诸韮蒜等种种放逸酒修行常远离』」(善见论云)食大蒜咽咽得提余细薤葱不犯(西域记云)菜则有姜芥苽瓠荤陀菜等葱蒜虽少啖食亦希家有食者驱令出郭(佛设渐化通食三种净肉所谓一不见杀二不闻杀三不疑杀或言五净加自死肉及鸟残肉《楞伽》《梵网》并皆断制)

【印】《大论》云「佛法印三种一者一切有为法念念生灭皆无常二者一切法无我三者寂灭涅槃行者知三界皆是有为生灭作法先有今无今有后无念念生灭相续相似生故可得见知如流水灯焰长风相似相续故人以为一众生于无常法中常颠倒故谓去者常住是名一切作法无常印一切法无我诸法内无主无作者无知无见无生者无造业者一切法皆属因缘属因缘故不自在不自在故无我我相不可得故如〈破我品〉中说是名无我印(云云)寂灭者是涅槃三毒三衰火灭故名为寂灭印问曰『寂灭印中何以但一法不多说』答曰『初印中说五众二印中说一切法皆无我第三印中说二印果是名寂灭印一切作法无常则破我所外五欲等若说无我破内我法我所破故是寂灭涅槃』」论又问曰「摩诃衍中说诸法不生不灭一相所谓无相此中云何说一切有为作法无常名为法印二法云何不相违」答曰「观无常即是观空因缘如观色念念无常即知为空过去色灭坏不可见故无色相未来色不生无作无用不可见故无色相现在色亦无住不可见不可分別知故无色相无色相即是空空即是无生无灭无生无灭及生灭其实是一说有广略」问曰「过去未来色不可见故无色相现在色住时可见云何言无色相」答曰「现在色亦无住时如四念处中说若法后见坏相当知初生时坏相以随逐微细故不识如人著屐若初日新而无故后应常新不应有故若无故应是常常故无罪无福无罪无福故则道俗法乱复次生灭相常随作法无有住时若有住时则无生灭以是故现在色无有住

显色篇第三十八

《阿毘昙》明三种色一者可见有对色即色尘一法眼所见假极微所成名为有对二者不可见有对色谓眼等五根此胜义根也声等四尘此之九法非眼所见皆假极微所成三者不可见无对色即无表色唯识宗明第八识变三种色一唯麁非细即山河大地等二亦麁亦细内身浮尘色对山河等色即细比内身中五根即麁三唯细非麁即内五根此即大乘胜义五根以能造八法不可见有对净色而为体性也《瑜伽论》及《五蕴论》明三种色谓显色形色表色开显色为十三一显色开形为十若正不正开表为八《俱舍》出无表色者谓无所表彰也《涅槃》出无作色者谓无所作为也萨婆多出无教色者谓无所教示也《事钞》释云「教者作也不可教示于他」《业疏》云「此明业体一發续现不假缘辨无由教示方有成用即体任运能酬来世故云无教」《大论》明四种色受色(受戒时得律仪)止色(恶不善业止也)用色(如众僧受用檀越所施之物也)不用色(余无用之色也《资持》云「《四分》二非为体体从心發然限在小宗曲从权意別立异名退非是)进不成大密使行人心希实道多方之义其在兹焉

【俱兰咤】此云色质碍曰色

伊尼延】或伊泥延此云金色正言黳(乌奚)尼延《大论》明三十二相第八名伊泥延鹿腨相随次𦟛纤

苏楼波】此云妙色经云「妙色湛然常安住不为生老病死迁

尼罗】此云青色东方甲乙岁星属木

阿卢那】此云赤色南方丙丁荧惑属火

卢醯呾迦】《西域记》云「唐言赤色

迦沙野】此云赤色梵音呼异今具录之

叔离】此云白色西方庚辛太白属金

讫里瑟拏】此云黑色北方壬癸辰星属水

迦茶】或迦罗此云黑色

捷陀罗】或劫宾那此云黄色中央戊镇星属土

【罗差】或名勒叉此云紫色

氷伽罗】梁言苍色

凡夫沈迷为物所转听不出声见不超色今列经论令透声色如《智论》「问『心心数法无形故可言无边色是有形可见云何无边』答『无处不有色不可得筹量远近轻重如佛说四大无处不有故名为大不可以五情得其限不可以㪷秤量其多少轻重是故言色无边复次是色过去时初始不可得未来世中无有恒河沙劫数限当尽是故无后边初后边无故中亦无无复边名色相是色分別破散边不可得无有本相』」又摩诃衍《宝严经》云「譬如画师作鬼神像即自恐惧如是迦叶诸凡夫人自造色细滑之法轮转生死亦复如是」又《智论》云「大欢喜菩萨作是念『众生易度耳所以者何众生所著皆是虚诳无实故』譬如人有一子喜不净中戏聚土为谷以草木为鸟兽而生爱著人有夺者嗔恚啼哭其父知已此子今虽爱著此事易离耳长大自休何以故此物非真故菩萨亦如是观众爱著不净臭秽身及五欲是无常种种苦因如是众生得信等五根成就时即能舍离若小儿所著实是真物虽复年至百岁著之转深亦不能离以诸法皆空虚诳不实故得无漏清净智慧眼时即能远离所著大自惭愧譬如狂病所作非法醒悟之后羞惭无颜仰望后贤观色如幻于内外境无取著焉

翻译名义集三


校注

不分卷【明】此篇及皇后第二十六明本在长者第十八前 cf. P. 1083b . 二十五【大】十八【明】 伎【大】仗【明】 Iṁdra. Raja. Cākravartirāja. 底【大】𢇹【明】 Mahāsaṁmatarāja Śuddhodana. Droṇodana. Sarvada. 丐【大】匈【明】 Śivika. Kali. Biṁbisāra. Prasenajit. Udayana. Virūḍhaka. Vīrasena. Ajātaśatru. Aśoka. Pūrṇavarman, Śirāaditya. Śaṁkha rāja. 汝阳【大】〔-〕【明】 此【大】*此翻【明】* Rājavardhana. Mahendra. 祗【大】祗【明】Jetṛi. 咳【大】〔-〕【明】 Sudāna. Chaṁḍaka. Kaṁtakana. 皇后【大】后妃【明】 二十六【大】十九【明】 仇【大】述【明】 Mahāmāya. Gopī. Vaidehī. 惟【大】唯【明】 Mālī. 此【大】此云【明】 阴【大】众【明】 杇【大】朽【明】 Sthāna. Sukhāvatī. Sahā. Pūrvavideha. Jaṁbudvīpa. 瞻【大】*赡【明】* 以冉【大】〔-〕【明】 Aparagodānīya. Utarakuru. Iṁdu, Siṁdhu. 德【大】得【明】 景【大】*影【明】* Vārāṇasī. 女点【大】〔-〕【明】 Kapilavastu. Śrāvastī. Magadha. Rājagṛha. 火利【大】〔-〕【明】 翅【CB】【明】趐【大】 Kuśinagara. Vaiśāri. 厘【大】离【明】 砥音旨平直也【大】〔-〕【明】 Gayā. Kuśāgārapura. Kusumapura. Kanyakuṣja. 来【CB】【明】求【大】 Suvarṇagotra. Udyāna. 讹【大】讹也【明】 Kauśaṁbi. (Kubhā)Kaśmīra. Kapotana. Caji 音末【大】〔-〕【明】 Mimaha. Kaṣania. 去呼【大】〔-〕【明】 迦【大】迦(霜去声呼)【明】 Ayodhyā. 戈朱【大】〔-〕【明】 Gahan. Bukhara. Kaśaṁna. Agni, Akni(Kharashara) Kuce. 居物【大】〔-〕【明】 Gāṁdhāra. Śrīkrītatī. 乾【大】〔-〕【明】 Cīnapati. 音致【大】致音【明】 Kustana. 羊晋【大】〔-〕【明】 明注曰涣南藏作渔 于【CB】【明】*干【大】* 且【大】旦【考偽-原】 Bukhara. Siṁhala. 慕【大】募【考偽-原】 Cīna. 或云旃【CB】【明】旃【大】 Cīna. Mleccha. 北【大】功【明】 Gaṁdharva-nagara. 揵【大】犍【明】 名【大】云【明】 因【CB】【明】固【大】 Śaira. Sumeru. 颇梨【大】𭺇【明】 Meru. Cakra. 之夜【大】〔-〕【明】 Gṛdhrakūṭa. 渠乙【大】〔-〕【明】 Muciliṁda. Pragbodhi. Kukkuṭapadagiri. Indraśailaguhā. Laṁka. 勒邓【大】〔-〕【明】 Potalaka. 云【大】名【明】 荼【大】茶【明】 苦贺【大】〔-〕【明】 罗【大】罗(轲苦贺切)【明】 Pīlusāragiri. Daṁtalokagiri. Yugaṁdhara. Yugaṁdhara. IIśadhara. Khadiraka. Sudarśana. Aśvakarṇa. 温【大】湿【考偽-原】 Vinataka. 摩恒【大】那怛【考偽-原】 Nemiṁdhara. Malaya. 栴【大】旃【明】 Nemiṁdhara. 乎【大】于【明】 即【大】则【明】 Udaka. Anavatapta. 瞻【大】赡【明】 援【大】缓【明】 Siṁdhu. Gaṁgā. 巨升【大】〔-〕【明】 Vaṁkṣu. Śītā. Ajitavatī. 许梨【大】〔-〕【明】 力葛【大】〔-〕【明】 Sāgara. Hrada. Dvīpa. 徒亶【大】〔-〕【明】 (尔雅谓水内沙堆也渚者尔雅小洲)【大】尔雅谓水内沙堆也渚者尔雅小洲【明】 宝【大】宝也【明】 Vana. 荼【大】茶【明】 Bodhidruma. Sāla. Vṛkṣa. Aśoka. 柯【大】可【明】 音广【大】〔-〕【明】 周【大】〔-〕【明】 默【大】点【乙】 或【大】〔-〕【明】 Nyagrodha. Tāla. Sīta. 祗【大】祇【明】 Yaṣṭivana(?) 移结【大】〔-〕【明】 林【大】林(曳移结切)【明】 Vetasa(?) Daṁtakāṣṭha. 尼倚【大】〔-〕【明】 丑皆【大】〔-〕【明】 擘【CB】【明】辟【大】 Pāṭala. Sirīsa. 驶【大】𫘝【明】 Eraṇḍa. 笋【大】笋【明】 卷第七终【明】 卷第八首【明】 壳【大】*【明】* Phala. Āmrapalī. Āmra Āmra Haridru(?) Viṁba. 音陵【大】〔-〕【明】 蔕【CB】【明】带【大】 轮【大】轮经【明】 Puṣpa. Divyapuṣpa. Sumanās. Valicf. P. 1178b 生【大】生此翻黄色华华如黄金色【明】 阇【大】巨磨此方翻为牛粪中生华阇【明】Jātikusuma. Pāruṣaka. Vārṣikī. Navamālikā. Udumbara. Puṇḍarīka Utpala. Padma. Mahāpadma. Kumuda. Maṁjūṣaka. 何【大】阿【明】Kuravaka. Maṁdārava. Atimuktakacf. P. 1178b 苣勤似蕂音胜【大】〔-〕【明】 Aruṇa. Yogin(?) 直尸切【大】〔-〕【明】 Palāśa. 古猛切【大】〔-〕【明】 三【大】第三【明】 Gandhālaya(?) Tamālapatra. 罗【大】罗多【明】 多此云性阿摩罗此云无垢跋陀罗此云贤【大】〔-〕【乙】此云性阿摩罗此云无垢跋陀罗此云贤【明】 Gośīrṣacaṁdana. 旃【大】*栴【明】* Caṁpaka. 苫【CB】【明】苦【大】 Tagara. Parijāta. Kovidara. Agaru. 蜜【CB】【明】【甲】密【大】 Turuṣka. 婆【大】娑【考偽-原】 香【大】香也【明】 方尔切【大】〔-〕【明】 呼郭【大】〔-〕【明】 状【CB】【明】壮【大】 Karpūra. 松【大】私【明】 雪【大】雪也【明】 Tagara. 莫六【大】〔-〕【明】 音叔【大】〔-〕【明】 Aguru. 掘【大】拙【明】Guggula. Kuṁkuma. 芳【大】方【明】 真【大】珍【明】 Suvarṇa. Vajra. Cakra. Cakra. Rūpa. Vaiḍūrya. 【大】𭸿【明】 Pravāḍa. 苏干【大】〔-〕【明】 音胡【大】〔-〕【明】 盘【大】磐【明】 Aśmagarbha. 琥【大】*虎【明】* Musāragalva. 婆【大】娑【考偽-原】 或云【CB】【明】*或【大】* 砗磲【大】车渠【明】 Musāragalba. 码【大】玛【明】 因以【CB】【明】【甲】因【大】 Sphaṭika. 也【大】〔-〕【明】 Śakrābhilagna. Maṇi. Marakata. Indranīla. Padmarāga. Kācaka(?) Mahānīla. 度【大】〔-〕【明】 Keyūra. Mekhalā. Ratnagarbha. 致地【大】地致【明】 阳【大】阴阳【校异-原】 月【大】日月【明】 日【大】〔-〕【明】 Lakṣa. Koṭī. Nayuta. Asaṁkhyā. 词【大】嗣【明】 Upaniṣada. Kalā. Kalā. 褒【大】裒【明】 音药【大】〔-〕【明】 音阁【大】〔-〕【明】 邵【大】劭【明】 音垂【大】〔-〕【明】 Yojana. 阇【CB】【明】暗【大】 裁【大】载【明】 麦【CB】【明】*夌【大】* 金【大】同【明】 金【大】至【明】 各切【CB】【明】各【大】 Hasta. Krośa. 卷第八终【明】 卷第九首【明】 竹交【大】〔-〕【明】 (兴渠乃至荤)九十五字【大】∞(摩偷乃至是也)七百五十字【明】Khadvāṁga(?) Mṛdvika 又云𡨧唎翻酒六字明本作本文 力刀【大】〔-〕【明】 矩【CB】【明】*短【大】* 名【CB】【明】明【大】 祇【大】秖【明】 Agasti 渠𠫤切【大】〔-〕【明】 Mudrā(?) 楷【大】揩【明】 Vaḍiśa. Pādaveṣṭanika. 所绮【大】〔-〕【明】 音句【大】〔-〕【明】 Pūlā. 赞【CB】【明】【甲】护【大】 悉【大】怒【明】 (善见论云)【大】善见论云【明】 (西域记云)【大】西域记云【明】 佛设乃至制四十四字明本作本文 昙【大】昙论【明】 眼【大】可【明】 二【CB】【明】一【大】 Aineya 乌奚【大】〔-〕【明】 Surūpa Nīla Aruṇa Lohitaka 呾【大】咀【 Kaṣāya Śukla Kṛṣṇa Kāla Pītala Piṁgala 筹【大】寿【明】 仰【大】倾【明】 不分卷【明】
[A1] 僭【CB】僣【大】
[A2] 剌【CB】刺【大】(cf. T51n2088_p0962b12)
[A3] 揵【CB】犍【大】(cf. T54n2128_p0679a08; T54n2128_p0673b23)
[A4] 阇【CB】暗【大】(cf. X17n0330_p0779c23)
[A5] 遣【CB】遗【大】(cf. T46n1916_p0484a29)
[A6] 贫【CB】贪【大】
[A7] 役【CB】投【大】(cf. T51n2087_p0886b07)
[A8] 呾【CB】爼【大】(cf. T51n2087_p0871c10)
[A9] 匈【CB】匃【大】
[A10] 敛【CB】歛【大】
[A11] 剌【CB】刺【大】(cf. X31n0607_p0176c01)
[A12] 云【CB】王【大】(cf. T38n1779_p0737a02)
[A13] 巳【CB】已【大】(cf. T55n2157_p0883c09)
[A14] 巳【CB】已【大】(cf. T55n2157_p0883c09)
[A15] 巳【CB】已【大】(cf. T55n2157_p0883c09)
[A16] 巳【CB】已【大】(cf. T55n2157_p0883c09)
[A17] 采【CB】釆【大】
[A18] 厌【CB】压【大】(cf. T45n1898_p0875a12)
[A19] 采【CB】釆【大】
[A20] 采【CB】釆【大】
[A21] 拈【CB】枯【大】(cf. K35n1257_p0249b06; T29n1558_p0063c05-06; 梵文本(Prahan 1975: 181))
[A22] 拈【CB】枯【大】(cf. K35n1257_p0249b06; T29n1558_p0063c05-06; 梵文本(Prahan 1975: 181))
[A23] 帝【CB】常【大】(cf. T54n2129_p0941b15)
[A24] 或【CB】成【大】(cf. X21n0384_p0668b12)
[A25] 商【CB】啇【大】(cf. X44n0744_p0590b24)
[A26] 商【CB】啇【大】(cf. X44n0744_p0590b24)
[A27] 腨【CB】膊【大】(cf. T03n0182bp0457b04)
[A28] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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