凡是求解脱烦恼的出家弟子，统名比丘。比丘有四义：一曰除馑，福田之称；二曰怖魔，因为出家弟子为求解脱烦恼，消灭一切颠倒梦想，所以魔王见了便生怖畏，故曰怖魔；三曰乞士，比丘受二百五十戒，以乞食为生活，抛弃一切家产，祗存三衣一缽；四曰破恶。佛于将涅槃时对比丘弟子说：应尊敬波罗提木叉！波罗提木叉，是戒律的译名，其意义为別解脱；又曰处处解脱。佛所以嘱比丘弟子要恭敬尊重戒者，是因他自己将涅槃了，佛在世时，佛是一部活的戒律，诸比丘的行止有所不决，可以直接去请问他；但是佛涅槃了以后，弟子去请问那个呢？所以佛就把制定的戒律，对比丘说：于我涅槃后，你们应当尊重戒律，依著奉行，即能达到解脱。尊重戒律，即是尊重我。我在世领导你们，我涅槃了，领道你们的就是戒律；这戒律就等于黑暗中遇著明灯一样，决不会把路途走错的。你们有了戒律，应当欢喜如得至宝，要晓得戒律就是你们将来的导师，和我在世做你们的导师一样。

这段文字是明方便戒远离清净，文分二段：从持净戒者至垦土掘地，是教诫比丘不得同凡俗做相似的生产事业，以增过失。又下是教诫比丘不得做与外道相同的不正当的技术，借以蓄聚财物而损智慧。此中前半段，凡说明十一事：一、不得贩，二、不得买，三、不得贸易，四、不得安置田宅，五、不得蓄养人民，六、不得蓄养奴婢，七、不得豢养畜生，八、不得种植一切，九、不得蓄聚财宝，十、当远离市廛，十一、不得斩伐草木垦掘土地；凡此十一事皆能令比丘等增长过失消灭功德，故出家修行人切宜持戒。复次、比丘不得有类似外道邪术借歛财物，凡五事：一、不得合和汤药，二、不得占相吉凶，三、不得仰观星宿，四、不得推步盈虚，五、不得历数算计：这种外道邪术皆足以妨害正当的因缘。所以，比丘要力持净戒，不能有凡夫那样经营生产事业，而以乞食为生活，清心寡欲，引生善根种子；否则诸善功德，不得生起，与白衣凡夫没有差別。如此，可知戒是善德的源泉，安稳的住处，所以比丘要安住于戒法，节身以防无逸；节食以防无餍；不參与世事以远离扰乱；尊重自性，不轻贱而自误，自端其心，保持正念。不得包藏瑕疵自污净戒，积聚心垢。不得借邪术以惑众生。于四供养，应自知量；所得供事不得蓄积，以蔽智慧的生起。盖此中经文，前者明远离凡夫俗事，后者明远离邪术，住持净戒，以求如来的清净法身。

此段明戒能增长诸善功德，所谓戒乃是顺解脱之本，比丘果能持戒生定，则能解脱诸苦烦恼，是谓由戒生定，因定發慧，以真智慧无不从戒定生起也。

此中明劝修戒的利益，谓比丘应当住持净戒，不使戒体毁损，勿令戒相残缺，是劝比丘不离戒行。若虽有善法而不持戒，则善法必逐渐丧失，所以比丘应当安住于戒，精进勤修。

此中对治多求饮食苦，凡是出家的比丘，对于饮食要知量，毋事多贪，应该视同服药一般。因为服药的目的，是在于治病，至于饮食的目的，亦无非是在于医治饥渴病而已。所以出家修行的比丘，不要管饮食的好坏，祗要能充饥就算了事；与蜂之采蜜，是在味而不坏色香一样。如比丘们接受了长者居士的饮食供养，切不要多求而自發生贪念，祗求其能治愈饥渴病就是了。所以比丘们用以求受饮食的缽，其大小以食量为标准，量大则缽大，量小则缽小；譬如智者牧牛，量其力量的大小使负物件的轻重，不使过于负重损其精力，比丘求食其理亦尔。

此中对治懈怠睡眠苦，谓比丘应令心修习禅定，勿令时间空过，就是在初夜后夜，亦必须诵念佛经以收其放心，住于禅定，勿使贪著睡眠一生空过。应该晓得人命是无常的，一口气换不过来马上就死，所以应早早自求解脱，以备自度度人，勿任睡眠。凡人皆有许多烦恼在乘隙而动，如果稍一不慎，戒定心就会给他破坏无余，所以要极力的制服这种烦恼。假使發生了这种烦恼，增长炽盛，宛如一条最毒的黑蚖蛇藏在房裡一样，那么我们要想安眠，势必先要钩除这条毒蚖，然后方能安安稳稳的睡眠。出家比丘，应该先除去了这昏昏睡眠的烦恼，否则睡眠如毒蚖在房，就去安眠，决为睡眠所害，这便是无惭无愧的人。一个人要有惭愧羞耻的心，方能勇于改过，所以比丘要常抱惭愧心，使善业增长。如无惭耻，一任放逸为恶，则功德尽失，与禽兽何异？以上所说，是共法要中之对治妄苦也。

我们要谋改善，要从内心做起，所谓心理建设，亦必先之以革命，把心上所有的恶习都革得乾乾净净，使内心重新改造，完成精神的建设。至于改革要诀，首在制伏烦恼。出家比丘，应该以法身慧命为第一生命，而以肉体为第二生命，因为要维持第一生命方能达到人生的目的，才有保存第二生命之意义，决不能以肉体生命去妨害第一生命；如孔孟所说的「杀身成仁」和「舍生取义」，就是因为仁义要比肉体来得重要的原故。虽然有人来节节支解你，亦应该将心收入佛法，勿任放纵而生愤怒。假使你的心一嗔恚，则你已放弃佛法而成为颠倒无智无慧的人了；所以能忍者才可以算得是修行的智人。但是这个忍与平常的怕他强暴而忍耐的完全不同，因为这些强暴者来无理侵犯我们的身体等的人，他是无知无识可怜可悯的人，我们是不应去和他计较，祗能用忍受的方法来感化他，而不取敌对行为，这才是有力的大人。假使一个比丘，常常發生愤怒心，则善法破坏沉沦，一无结果。所以比丘应视嗔恚心如猛火一样，勿令延烧，使百般功德尽失！俗人因没有佛法来制住他的嗔恚心，所以遇事愤怒，尚情有可原，而出家比丘已舍了五欲，应依佛法制住嗔恚心，不使發生愤怒，反之则理所不许。譬如清冷云中霹雳起火，这岂是应该有的事？

此中对治憍慢贡高；谓比丘已削发出家，弃了一切名利富贵，舍服饰而著坏色衣服，拿了缽去乞食以资生活，到这地步，还有什么憍慢心呢？假使这时再起憍慢心，应自摩顶警觉，否则迷溺其中，不克自救。憍即自以为什么事都胜人一筹，不肯去请求人家，看轻別人之谓也。至于慢呢？就是自己觉得有恃无恐而去欺凌旁人的意思。譬如我今天吃了好的东西，穿了好的衣服，就去憍人，并去凌慢別人，这都是出家人所不应当具有的心理。本来憍慢心世人都不应有，又何况出家人？如释迦牟尼，他本来是一个王子，他侭可以憍慢別人；但他竟肯抛弃王位，消灭憍慢而修苦行，于是结果便成了佛。设有贡高，则应自思，我为求解脱烦恼，已降其身而行乞化，憍复用为？

此中明对治谄曲，谄曲心就是欺骗的心。譬如有一个人，他对于这个人本来是不以为然的，但他为求得別种希图起见，而竟百般的去逢迎他，用种种的方法去欺骗他，以博他的欢心，这就叫做谄曲心；也是一种虚偽欺骗的行为。这种心，根本上是与道心互相违反的，因为道心是质直的，是毫无虚偽的，如果一生了谄曲心，则他决非修道的人。所以比丘们的心，应以质直为本。经文至此，共同法要业已终了，此下明不共法要。