大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二

一名中印度那兰陀大道场经于灌顶部录出別行

大唐神龙元年岁次乙巳五月二十三日

尔时阿难及诸大众闻佛示诲身心泰然念无始来失却本心妄认缘尘分別影事今日开悟如失乳儿忽遇慈母合掌礼佛愿闻如来显出身心真妄虗实现前生灭与不生灭二發明性

孤山云经家叙请意者我以身境为动见性寂然谓契真源犹蒙斥失愿闻开示显出二途阿难但合掌礼佛而默有斯意故至结集得备叙之所以不發言者以屡叩佛慈丞承指诲内惭暗短未识大方欲更兴言未得机便以师严道尊理非容易者也后因匿王疑断灭致问如来以不灭为答遂承佛语方得陈辞美哉圣人示斯令范

资中云由前佛言云何汝今以动为身念念生灭遗失真性颠倒行事故有斯请也

时波斯匿王起立白佛我昔未承诸佛诲敕见迦旃延毗罗胝子咸言此身死后断灭名为涅槃我虽值佛今犹狐疑云何發挥证知此心不生灭地今此大众诸有漏者咸皆愿闻

孤山云迦旃延具云迦罗鸠陀迦旃延上是名下是姓说于诸法亦有亦无毗罗胝子具云删阇夜毗罗胝子上是名毗罗胝是母说于众生在运时熟得道又言八万劫满自然得道此外道六师中二人也准今经所说则有三人皆断灭见故匿王引旃延毗罗而问后如来举末伽而斥也狐疑者颜师古注汉书曰狐之为兽其性多疑每渡河氷且听且渡故言疑者而称狐疑

熏闻云述征记曰北风劲河氷合要须狐行云此物善听氷下无声然后过河也發者越也挥者散也托彼邪疑以咨极理熏闻云前言此身今云此心者外道谓身死断灭盖由心灭匿王既闻佛斥生灭遗失真性是知若得真性则无生灭故此问心即是问身下文信知身后舍生趣生必亦信知心无断灭斯亦善权助發机教耳

长水云匿王深体阿难所怀知于生灭之外求不生灭心虽密请口不形言故引外宗冀佛开示近破外道断见令知死后续生深引阿难悟真不离生灭妄识故云证知此心不生灭地

补遗云前闻见性不动稍近真明故身心泰然本心即是见性分別影事即指前来穷逐之心准此文意阿难大众已认见性本真不同前来见境者矣以由默请之后只闻陈如客尘之义并如来现相并是审定前之见性別未闻法要故知前默请之时已认见性非分別影事矣

此中默请具有二问一问身心真妄二问生灭不生灭理前文佛敕大众以动为身今疑其真妄虗实也前阿难答佛头自摇动佛印许云如是则见性是真身动为妄矣何故斥云如何以动为身以动为境遗失真性据此斥词身当属真不当摇动耶此则身之真妄未决也心之真妄未决者向既印许见性不动我已为真又蒙斥夺遗失真性颠倒行事则向之见性总斥为非毕竟此心又成妄矣故于此中默请所疑身心真妄虗实未决也由是言之此因如来斥词方疑向之见性真妄未判二问生灭不生灭理前斥大众云从始洎终念念生灭即指现前日用生灭之事故今疑云现前固为生灭不知不生灭理的在何许下文答中先引匿王明不生灭理只在生灭中答其次问从阿难即从座起下答身心颠倒不颠倒义即判真妄所在答其初问今更言其大节经从佛举光明拳下明破妄见显真见总为二节初明见精二显真见以真见难示且以见精渐明之以由见性犹托缘尘以研体性故也已晓其见性自疑未为至当故有身心真妄虗实之请所以方明真见也初明见精中分三初正明次陈那下审定三云何下总斥于显真见中二初默请即二问也次申明中二初答现前生灭不生灭次从阿难下答身心颠倒不颠倒又二初阿难据迹疑问要其后命次即时下如来敷陈法喻释其余疑为三初正明二初引喻即以手无正倒喻不倒一倍瞻视喻颠倒次从则知下显法又三初示颠倒次佛与下示不颠倒三云何下斥迷次示相二初法二初示颠倒相次不知下示不颠倒次喻喻中亦颠倒不颠倒义三结斥在文此且示其大略子科细目当可意会

佛告大王汝身现在今复问汝汝此肉身为同金刚常住不朽为复变坏世尊我今此身终从变灭

苕溪云前示阿难见无摇动后示匿王性无生灭一往似同义须甄別何则阿难以身境为动此相犹麤谓见性不动且据现前对扬而说今佛问匿王肉身变坏乃至答云刹那刹那不得停住其相甚微洎谈见性自童至耄不迁不变由是而知所破生灭则麤细有殊所显见性则即离成异圣人引物入如来藏其致渐深读者详此

佛言大王汝未曾灭云何知灭世尊我此无常变坏之身虽未曾灭我观现前念念迁谢新新不住如火成渐渐消殒殒亡不息决知此身当从灭尽

资中云前念灭后念生刹那变异如火烧薪必归灭俱舍云诸有为法刹那尽故

佛言如是大王汝今生龄已从衰老颜貌何如童子之时世尊我昔孩孺肤腠润泽年至长成血气充满而今頺龄迫于衰耄形色枯悴精神昏昧发白面皱逮将不久如何见比充盛之时

孤山云佛问两时答出三时谓孩孺长成衰耄也释名云儿年十五曰童肤腠犹云皮肉也肤谓皮肤腠谓腠理古者谓年龄齿亦龄也年天气也齿人寿之数耄惛忘也(此依礼记注又释名曰耄头发耄耄然也)然八十曰耄时匿王方六十二盖通言惛忘耳

佛言大王汝之形容应不顿朽王言世尊变化密移我诚不觉寒暑迁流渐至于此何以故我年二十虽号年少颜貌已老初十岁时三十之年又衰二十于今六十又过于二观五十时宛然强壮世尊我见密移虽此殂落其间流易且限十年若复令我微细思惟其变宁唯一纪二纪实为年变岂唯年变亦兼月化何直月化兼又日迁沈思谛观刹那刹那念念之间不得停住故知我身终从变灭

答有二相一约麤相顺观则以十年为限始从十岁增至六十又过于二犹云六十有二也殂落犹云迁谢也二约细相逆观则始从一纪减至一年年减为月月减为日以至刹那也十二年曰纪前麤相十年而增此细相一纪而减者由向自云六十又过于二观五十时宛然强壮则是以今六十有二反观五十是为一纪故约纪而减

资中云俱舍云时之极小名刹那

熏闻云仁王云一念中有九十刹那一刹那经九百生灭时之极长名之为劫

熏闻云荆溪云边高中下边下中高皆名为宛显了可见故也

佛告大王汝见变化迁改不停悟知汝灭亦于灭时汝知身中有不灭耶

波斯匿王合掌白佛我实不知

王示不知意欲如来为凡开演

佛言我今示汝不生灭性

大王汝年几时见恒河水王言我生三岁慈母擕我谒耆婆天经过此流尔时即知是恒河水佛言大王如汝所说二十之时衰于十岁乃至六十日月岁时念念迁变则汝三岁见此河时至年十三其水云何王言如三岁时宛然无异乃至于今年六十二亦无有异佛言汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年则汝今时观此恒河与昔童时观河之见有童耄不王言不也世尊

熏闻云恒河或言恒伽或言殑伽旧译为天堂来见从高处来故此河从雪山顶无热恼池东面象口而出流入东海

长水云耆婆此云命西国风俗皆事长命天神子生三岁即谒彼庙

孤山云既知见境不易可喻真性无迁则动树训风举扇类月故令先识见无童耄然后直示性无生灭

荆公云童而瞭老而眊者相见也所观无改者性见也相者瞭眊之变故知随尘变灭性则所观无改故知常住不坏

补遗云匿王观河之见似同阿难意则別也今如来于生灭中示无生灭理即变论不变岂与见无摇动身自摇动为同年耶良以此中既显真见无缘更将变者为外物与不变者为二体也又复应知此中观河之见正欲显生灭中有不生灭理阿难见无摇动只为显见精耳

佛言大王汝面虽皱而此见精性未曾皱皱者为变不皱非变变者受灭彼不变者元无生灭云何于中受汝生死

孤山云见精即见性也皱者为变则显生死无常不皱非变则显涅槃常住生死涅槃虽分二派克论体性岂有两殊言偏意圆变即非变若然者岂但破匿王引外之见抑亦詶阿难二發之请也

补遗云经中云变者受灭彼不变者元无生灭此文似是生灭与不生灭乃有两体以意求之实不相离如前文云亦于灭时汝知身中有不灭耶岂非灭即非灭只由匿王先陈生灭如来就彼生灭示不生灭其言似偏意则实显生灭即不生灭也阿难灼然以身为动则是遗失真性

而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭

具云末伽梨拘赊梨子上是名拘赊梨是母此说众生虽有苦乐无有因缘自然而然也等者等取旃延胝子二人准此文意则六师中三执断明矣彼之三者必也执常乎

王闻是言信知身后舍生趣生与诸大众踊跃欢喜得未曾有

长水云叙其浅悟但云舍生趣生详彼深意必知灭元不灭随宜领解主伴同置未即显言也

熏闻云此且约佛与王俱未显谈生灭即不生灭故犹同置应知王若显谈则无由發起阿难后问秪由王解身有生灭性无生灭与阿难云我头自动见性不动其理似同是故下文对前为问

补遗云结益之文经存两意一破邪二悟理良由王信邪师死后断灭今闻至教先破邪心即知身后舍生趣生除断灭见也悟理者即欢喜踊跃得未曾有即又悟不生灭理也孤山亦云王闻下领悟文前既乃执断灭以为疑故今且叙信趣生而结益既云得未曾有则是了达不生不灭之圆理也又复应知前阿难初知见性不动尚云心未开悟今匿王闻生灭即不生灭故结益云得未曾有则騐前后见性云泥分矣

阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛言世尊若此见闻必不生灭云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事愿兴慈悲洗我尘垢

资中云阿难承前起问据王见闻与我何异而我即名遗失真性于王即说元无生灭良由不达对机之意故此疑也

长水云据此观河之见与我见闻无殊于王即云不生不灭于我即云遗失真性然此问意由来久矣始因手自开合见无开合头自摇动见无摇动一一佛印皆言如是此则如来令于妄见即辨真见无离生灭有不生灭阿难罔知佛旨犹谓生灭与不生灭別遂合掌礼佛愿闻如来显出身心真妄虗实现前生灭与不生灭二發明性匿王知其怀抱又不發问伸诚于是引外六师执身死后断灭所冀佛亲开示即妄见真贵引阿难无执二別

补遗云如来已答现前生灭不生灭理而未蒙开示身心真妄之问阿难欲要其后命据迹陈疑也盖由经中自见无童耄已前其见精之义与阿难不殊自如来谈皱者为变去明生灭即不生灭其言虽偏其意已圆乃至领悟得未曾有则显性之义乃至真明非见精矣今阿难但据匿王先陈之迹以为问词不知如来演说之后明理性义已有別途也又亦可阿难但据言偏以为问辞不晓意圆真明妙心己所及故孤山曰今闻王答见无童耄何殊我解见无动摇王不遭诃而我见斥良由庆喜不领皱变即不皱变全境是心尚执二途故有斯问然经中又据遗失真性颠倒行事为问者上文用此斥身心故今举此二句即是重问身心真妄再请答前初问也

即时如来垂金色臂轮手下指示阿难言汝今见我母陀罗手为正为倒阿难言世间众生以此为倒而我不知谁正谁倒

擕李云母陀罗结印手也

佛告阿难若世间人以此为倒即世间人将何为正阿难言如来竖臂兜罗绵手上指于空则名为正佛即竖臂

熏闻云阿难虽指世人其实己见亦尔

告阿难言若此颠倒首尾相换诸世间人一倍瞻视

孤山云若此颠倒谓垂手竖手也垂则以手为尾竖则以手为首故云相换首尾相翻名为一倍手实无殊既瞻垂为尾视竖为首非一倍如何

补遗云经意以手无倒正喻非迷非悟乃悟中了了也若以竖喻诸佛之悟垂喻众生之迷此乃情想分別于一手中作两样观如上文以身境为动皆为颠倒并就众生情想分別言之耳是一倍瞻视皆颠倒也以喻意秪将竖手喻悟若一倍者乃是于一手作竖垂正倒之观方名一倍以喻迷情经中显云诸世间人一倍瞻视又曰迷中倍人则知悟中无倍明矣

则知汝身与诸如来清净法身比类發明如来之身名正徧知汝等之身号性颠倒

孤山云汝身迷理比垂手也如来悟理类竖手也垂竖自异手实无殊迷悟不同理常平等

补遗云真如之性本无迷悟今汝执情强分迷悟乃于无分別性中而起颠倒故曰号性颠倒即与下文认悟中迷意同又如来之身名正徧知合上竖手以由名者实之宾所谓正徧知亦安有知以迷望悟如一倍瞻视耳

随汝谛观汝身佛身称颠倒者名字何处号为颠倒

孤山云令审自身望佛正知汝称颠倒过由何处得颠倒名

补遗云经中汝身佛身亦应云汝心佛心但是文略故下具云不知身心颠倒所在

于时阿难与诸大众瞪矒瞻佛目精不瞬不知身心颠倒所在

熏闻云瞪直正反定目直视也矒莫亘反目不明也舜亦作眴目动也

苕溪云夫妙明真心本无倒正但由诸佛悟之假名为正众生迷之暂说为倒苟了迷非迷达悟无悟真心尚泯复何倒正于其间哉阿难既以匿王见精不灭疑乎自身遗失真性故佛方便以倒正示之向问颠倒名字意斥阿难认悟中迷为自身心即是颠倒所在时众未晓于是矒然

熏闻云认悟中迷为身为心者以经云不知身心颠倒所在故斯盖阿难虽知见性不动然犹未绝能见之情故今因佛问身心颠倒乃与大众俱昧两端由是下文皆约身心广辨真妄

补遗云今详经意颠倒所在良由不晓诸法唯心此者终不以身境在外自为若知诸法唯心汝身汝心皆是妙明心中之物向斥遗失真性良在兹焉

佛兴慈悲哀慜阿难及诸大众發海潮音徧告同会

孤山云机熟即说感应无差喻以海潮来不过限

补遗云涅槃三十六云大海有八不思议一渐渐转深二深难得底三同一醎味四潮不过限五有种种宝藏六大身众生在中居住七不宿死尸八一切万流大雨投之不增不减

诸善男子我常说言色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现

资中云色心诸缘等总有五法一色法二心法三心所有法四不相应行法五无为法此五皆依真心所现如镜中像

真际云八识心王识自相故五十一心所识相应故十一种色识所变故二十四不相应识分位故六无为识自性故摄所归能摄相归性故言唯心所现

熏闻云此依法相宗释也若山家谛境明之所现之法不出十界百如三千世间俗谛之境也能现之心即三千真中之理也

汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物

妙明性觉也真精性识也合此觉识以为妙心所谓妙明真心者即此心也

云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性认悟中迷

孤山云汝等遗失责九界迷妄本妙即中谛圆妙明心即真谛宝明妙性即俗谛性具诸法如如意珠具足众宝也三谛互融故皆称妙认悟中迷者诸佛成道空界依正无非佛之真心佛心既然汝心亦尔今既不达名悟中迷

熏闻云众生不达真心是在诸佛悟中而迷

荆公云本妙即本觉明妙也圆妙明心宝明妙性皆承此本妙妙明心即性觉妙明所现之心明妙性即本觉明妙所现之性于心言圆则知性之为方于性言宝则知心之为器性心非有方圆实相但以不住名圆不动名方耳

晦昧为空空晦暗中结暗为色色杂妄想想相为身聚缘内摇趣外奔逸昏扰扰相以为心性一迷为心决定惑为色身之内

孤山云迷性明故而成无明故云晦昧由此无明变起顽空故曰为空又空谓所变顽空晦昧即能变无明二法和合变起四大依报外色故曰结暗为色以四大色杂妄想心变起众生正报内色故曰想相为身想谓妄心相谓妄色色心和合五阴备矣以妄想四心聚四大内色而外缘六境心不暂停故曰聚缘内摇趣外奔逸也昏扰扰相即内摇外逸无明颠倒也既失本妙故用此相以为心性谓四趣以黑恶为性人天以白业为性二乘以非白非黑为性菩萨以慈悲喜舍为性又执此心在色身内无情有情莫能融一是知顺九界妄心者岂信草木有佛性乎

不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物譬如澄清百千大海弃之唯认一浮沤体目为全潮穷尽瀛渤

孤山云百千大海喻真心非徧而徧一浮沤体喻妄心非局而局背真趣妄如弃海认沤执妄为真如认沤为海全潮则徧海而涌故云穷尽瀛渤

汝等即是迷中倍人如我垂手等无差別如来说为可怜愍者

迷悟相翻各名一倍全迷为悟是一倍于迷全悟成迷是一倍于悟手之垂竖相倍易明今既斥迷故言垂手

熏闻云当知须将垂手为倒以况于迷

真际云迷中更迷故为倍也遗失明心早是迷矣复执前尘以为自性又一迷故荆公云于虗妄中重执迷妄是为迷中倍人然此但如垂手若能背迷合觉即举手上指

阿难承佛悲救深诲垂泣叉手而白佛言我虽承佛如是妙音悟妙明心元所圆满常住心地

补遗云深诲指上真明之见悟妙明心等指上所得见精

而我悟佛现说法音现以缘心允所瞻仰徒获此心未敢认为本元心地愿佛哀愍宣示圆音拔我疑根归无上道

阿难虽闻如来开示真见犹自未悟所以陈缘心分別也真明未显所得见精未脱尘根所以犹以分別缘于声相也准下文意言缘心者以妄想心为能缘声为所缘既存缘相则所闻声教未即所诠亦存能诠之相也徒获此心谓见精也未敢认为本元心地者犹带分別非得真见所以尔者阿难无明未破真见未显彼同体分別犹存现听但不同前来认分別为自心耳故此下历于缘尘简显真见也苕溪云前破妄心已责因声分別之性今阿难重以缘心而为问者欲显真性无能所之相也既于缘心已离麤执是故但言未敢认为本元心地岂同前云若此發明不是心者我乃无心同诸土木耶所以下文略简所缘之法能缘之心真体可见矣

手鉴云圆音一演异类等解一音及圆音者有二一如来说一切法无不显了故名圆音云如来于一语言中演出无边契经海二如来同一切音故云圆音云一切众生语言法一言演说尽无余以一切音即一音故云一音一音即一切音故云圆音常不杂乱若音不徧则是音非圆若音等徧失其韵曲则是圆非音今不坏曲而等徧不动徧而差韵此是如来圆音非是识心思量境界耳

荆公云本元心地者从本起元从元起心

佛告阿难汝等尚以缘心听法此法亦缘非得法性

真际云以能缘心缘佛法音认为自性非自性也以此法音但是所缘声教故

补遗云此存两重能所之相缘心听法心为能缘法为所缘也此法亦缘只成能诠之缘也非得法性未能即性也下文先破声教能所若得所诠之理能诠自泯矣经从若以分別去次破缘心能所若破分別能缘则所缘声尘无非心性矣

如人以手指月示人彼人因指当应看月若复观指以为月体此人岂唯亡失月轮亦亡其指何以故以所标指为明月故岂唯亡指亦复不识明之与暗何以故即以指体为月明性明暗二性无所了故

孤山云人喻如来手指喻教月喻真理示人喻化众生也教诠真理理是众生之心闻教自合观心离指方能识月教是声尘故如暗理是真心故如明若依常途解能所义能犹此也所犹彼也应以指为能标月为所标今言所标即能标耳所生父母义不可以常义例之圆觉意也

汝亦如是

若以分別我说法音为汝心者此心自应离分別音有分別性

如前文云若离前尘有分別性即真汝心既离尘无性自知是妄也

苕溪云上指月喻虽遣所标之指正简能缘之心以阿难云现以缘心𠃔所瞻仰故由是今文唯破分別之性者良有以也

补遗云吴兴意明此中缘心有二向若缘声尘能闻之性此是真性同前见精此则已在上文遣所标之指遣能诠之教中破之所缘之法能缘之心真体若缘尘分別之性则属妄念为所破也方在今文破之今详经意阿难自陈现以缘心者只指分別过不在闻性今但破分別闻性自显所以经中亦不言及闻性但云分別耳然阿难到此自知分別非是我心但未能破此分別耳经一往泛破故云为汝心者下文云若我心性各有所还者亦指分別影事是我心中分別之性故云若我心性非认为真性也

譬如有客寄宿旅亭暂止便去终不常住而掌亭人都无所去名为亭主

资中云以客喻妄以主喻真

此亦如是若真汝心则无所去

云何离声无分別性斯则岂唯声分別心分別我容离诸色相无分別性

以声例色相从而说非但声分別心离声无体色分引心离色相外亦无其性

如是乃至分別都无非色非空拘舍离等昧为冥谛

苕溪云二十五谛除冥谛外不出心色空也今分別都无心也即觉谛及我心等非色即五尘五大等非空即五大中空大也既非此等正同外道所见冥谛

谷响云外道迦毗罗此云黄头头如金色故说经有十万偈名僧佉论此云数术用二十五谛明因中有果计一为宗言二十五者一从冥初生觉过八万劫前冥然不知但见最初中阴初起以宿命力恒忆想之名为冥谛亦云世性谓世间众生由冥初而有即世间本性也亦曰自然无所从故从此生觉亦名为大即中阴识也次从觉生我心此是我慢之我非神我之我即第三谛也从我心生色声香味触从五尘生五大谓四大及空尘细大麤合尘成大故云从尘生大然此生生多少不同从声生空大从声触生风大从色声触生火大从色声触味生水大五尘生地大地大借尘多故其力最薄乃至空大借尘少故其力最强故四轮成世界空轮最下次风次火次水次地从五大生十一根谓眼等根能觉知故名五知根手足口大小遗根能有用故名五业根心能徧缘名平等根若五知根各用一大谓火大成眼根眼根还见色空尘成耳根耳根还闻声地成鼻水成舌风成身亦如是此二十四谛即是我所皆依神我名为主谛能所合论即二十五也

长水云梵语僧伽奢萨咀罗此云数论拘舍离是彼类耳

离诸法缘无分別性则汝心性各有所还云何为主

阿难言若我心性各有所还则如来说妙明元心云何无还唯垂哀愍为我宣说

孤山云由庆喜未了妙心无还于是如来以见性类通俾其一根反妄六趣归真也

谷响云妙心乃真见性犹妄见性尚尔岂况妙心

苕溪云此问心性云何无还向下別指见精为不还者盖前文已说如是见性是心非眼故然其见精真妄犹杂所以广约缘尘简出真性披沙若尽金体自纯

熏闻云阿难下广简缘尘之见二初又二一相待简二绝待简初又四一明还不还二明物非物三明徧不徧四明是非是

佛告阿难且汝见我见精明元此见虽非妙精明心如第二月非是月影汝应谛听今当示汝无所还地

长水云且者权宜之辞权指阿难能见之心为明元也

孤山云真月喻真心第二月喻见精水中影喻缘尘分別第二月由揑目而成见精由迷真而起既分能所岂达一如不揑目则真月宛然亡能所则真心可了故匿王因解见无童耄而达真无生灭也岂比夫分別缘尘俯观水影之疎远哉虽万法一如而复真之路盖有适莫是故二月月影取喻有殊

谷响云认缘尘为自心认水影为真月岂不疎远耶则知第二月望真月则名亲近以仰观天上俱无异故但不揑目二月自无以喻见性近乎真心其在此矣

苕溪云阿难所问妙明元心云何无还而佛以见精为答者以真心无朕發悟良难故托见精方便开示此虽属妄切近于真如第二月取譬非远应知此见亦是前来缘尘之见但缘尘分別之性则破云有还缘尘能见之性则示云无还若不尔者何故佛言且汝见我见精明元耶

荆公云所谓见精明元者见受识精又受觉明以有见根根首为元也既为见元不可互用即非妙精明心故如第二月所谓一月真者本觉所现妙精明心也所谓月影者相见无性见闻觉知也若无真月则无第二月亦无月影第二月依真月旁出故如见元月影离月別现故如相见相见待缘如影待水与俱生灭见元虽妄不待外缘但无见劳则灭此妄见精明元如第二月尚不可还则妙精明心如一月真其不可还明矣见精明元即是见性性见觉明妙德莹然而以见元譬第二月者若背本起见即揑所成月若了见唯心不背本明即所谓彼见真精性非眚者

阿难此大讲堂洞开东方日轮升天则有明曜中夜黑月云雾晦瞑则复昏暗户牖之隙则复见通墙宇之间则复观壅分別之处则复见缘顽虗之中徧是空性𡋯之象则纡昏尘澄霁敛氛又观清净

真际云欲示无还之性先指可还之相

释要云西国堂舍皆面东

阿难汝咸看此诸变化相吾今各还本所因处云何本因阿难此诸变化明还日轮何以故无日不明明因属日是故还日暗还黑月通还户牖壅还墙宇缘还分別顽虗还空𡋯还尘清明还霁

长水云经列八种尘相今以八字收束谓明暗通塞空有染净还犹灭也

补遗云分別之处则复见缘盖谓除却余六物境之外凡有境之处则分別心缘揽而知若无境相处则是空体乃空有一双此之缘揽因分別生故曰缘还分別也空无虗通似有体用之义因空之体乃有虗通之用往来不碍乃虗通也八义说还取归复之义长水作灭义消之如日有明日去明灭是明复归于日矣分別之处能生缘搅分別心亡缘揽随灭乃至空有虗通之用如一室之空尽实以物则空亡而虗通之用亦灭是虗还空矣

则诸世间一切所有不出斯类

汝见八种见精明性当欲谁还

何以故若还于明则不明时无复见暗虽明暗等种种差別见无差別

诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁

孤山云不汝还者犹云汝不还也唯有见精汝既不还自然属汝的非他物故曰非汝而谁然则如是解者则见与境殊尚为物转未能转物名第二月若了八境如幻皆是妙明真心中物沤灭空本无况复诸三有者则真月圆明于斯见矣

苕溪云见则见性不还犹喻二月此月属妄将亦须还唯有真月所喻真性诚不还耳下文云但有一月真中间自无是月非月又云见见之时见非是见岂非此见亦可还乎问此还何所答还无明也由无明故而有能见无明若破此见即还起信论云若离业识则无见相厥旨显然矣因无明故而有业识由业识故乃有转识转识即能见相也是知无明若破业转俱亡

则知汝心本妙明净汝自迷闷丧本受轮于生死中常被漂溺是故如来名可怜愍

熏闻云上不汝还者非汝而谁正示见精明元则知汝心本妙明净例显妙精明心也

孤山云若了见性无还则识真心常住何者以了境唯心现能所两亡即是真心如不揑目即是真月且第二月亦在太虗仰观无异但不揑目即是真矣不同月影俯观水底涂汉相辽故因了见无还则知真心常住如来显示其意在兹阿难既免临池已能仰汉过由揑目未识桂轮

谷响云不以缘尘为心是免认池月既识能见之性渐见于真犹如仰观天汉若不揑目则真月现前能所苟忘则真心显發

阿难言我虽识此见性无还云何得知是我真性

长水云阿难问意前对八境权指妄见有无还义因是得识本真元性不生不灭为复只此表如性常为更有义別得真妄故云云何得知等

苕溪云如云虽识二月何谓真月

佛告阿难吾今问汝今汝未得无漏清净承佛神力见于初禅得无障碍而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果诸菩萨等见百千界十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩众生洞视不过分寸

熏闻云无漏清净者近谓四果远谓圆真据理而言唯圆无漏得真天眼孤山云准净名经那律答严净梵王云吾见三千大千世界如观掌果此云见阎浮者且从近示阎浮提者洲有此树从树得名无故不翻也

苕溪云庵摩罗旧翻难分別其果似桃非桃似柰非柰故

熏闻云此依净名疏释见浅深随证诸菩萨等等取缘觉智论明支佛天眼亦见百千世界

补遗云准诸文小罗汉见小千今阿难见初禅乃小千之分齐初果而能见者佛之力也若只单见一初禅自力可办也那律见大千而云阎浮以大千中皆有阎浮举別摄总耳下文阿难只观四天王一天而云徧娑婆国举其通名非指大千

阿难且吾与汝观四天王所住宫殿中间徧览水陆空行虽有昏明种种形像无非前尘分別留碍

汝应于此分別自他今吾将汝择于见中谁是我体谁为物象

长水云将犹请也佛请阿难于所见中详而择之

阿难极汝见源从日月宫是物非汝至七金山周徧谛观虽种种光亦物非汝渐渐更观云腾鸟飞风动尘起树木山川草芥人畜咸物非汝

熏闻云方言云苏芥草也

阿难是诸近远诸有物性虽复差殊同汝见精清净所瞩则诸物类自有差別见性无殊此精妙明诚汝见性

资中云物类虽殊见性常一不随物异即是汝真

孤山云能见常一所见自殊而此见性犹属二月

苕溪云阿难所疑我虽识此见性无还云何得知是我真性如来所答岂不显真但由见性似在于内真性必周于外性实非内以前来所说皆附能见之性而示故云似内佛欲示之故指一切物象皆是见精所瞩瞩既斯徧性何攸局此寄见性之徧以显真性之徧夫何二说各从一义乎然则肉眼所见物象森罗佛眼所观真空冥寂犹恐阿难认此见性既周外物仍谓外物同我能见是故下文推而破之如华严云法性徧在一切处一切众生及国土三世悉在无有余亦无形相而可得

补遗云应知此中历缘简见有四段文初还不还显见性常住次物非物显见性周徧三徧非徧显见性摄法四是非是显见性融妙如不即不离乃体法融妙故大众茫然失其所守也然则见性不还故常常然后体徧徧然后摄法摄法乃至于融妙妙则理极不可有加矣继之绝待而

荆公云言众生以至菩萨如来则明见有差別而见性无殊言日月宫以至草芥人畜则明物有差別而见性无殊

若见是物

则汝亦可见吾之见

真际云若汝认见为物吾见亦同是物汝应可见

若同见者名为见吾

孤山云纵汝救云我与世尊同将心眼缘见之时即是见佛之见

吾不见时何不见吾不见之处

孤山云吾不缘境之时此不见处汝何不见耶

补遗云我不缘境时汝合自见吾见汝既以见是物虽不缘境理合见之也今不见者知非物矣

若见不见自然非彼不见之相

孤山云若有处可见即是物象秪可名见不见

补遗云若许见我不见我不缘境见无朕迹何缘见之若云见者则我不缘境无朕迹义自不成矣故云自然非彼不见之相

若不见吾不见之地自然非物云何非汝

长水云此之文意展转结归应有五重经文存三而隐二意若具论者合云若不见吾不见之处亦不见吾见处既不见吾见处吾见自然非物吾见若非是物汝见亦非是物汝见既非是物云何非汝真见

熏闻云自然非物者此且一向作真见离物示之至下明是非是中方显见物非即非离

又则汝今见物之时汝既见物物亦见汝体性纷杂

则汝与我并诸世间不成安立

真际云见若为物许汝见者汝见亦须为他所见是则体性杂乱自他不分情与无情不成安立

阿难若汝见时是汝非我见性周徧非汝而谁云何自疑汝之真性性汝不真取我求实

见性虽同各自受用一室千灯光岂有別彼此自照不相杂矣

孤山云由真理本徧故从真所起见闻觉知六根之性一一皆徧今佛对机且论见性徧耳既了妄徧自知真徧以妄全真故盖谓真性在汝而自不知其真翻取我言以求其实

熏闻云若汝见时是汝非我指见精也见性周徧非汝而谁示真性也前私谓云此寄见性之徧以显真性之徧岂不然乎

阿难白佛言世尊若此见性必我非余我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫此见周圆徧娑婆国退归精舍秪见伽蓝清心户堂但瞻簷庑世尊此见如是其体本来周徧一界今在室中唯满一室为复此见缩大为小为当墻宇夹令断绝我今不知斯义所在愿垂弘慈为我敷演

孤山云娑婆亦言索诃此翻堪忍悲华云是诸众生忍受三毒及诸烦恼故名娑婆今举其通名耳

长水云一界初天也一室讲堂也借力见宽自力见狭

补遗云前明见境广狭中阿难以加被见初禅乃小千之分齐今指四天王天为初则非借力

佛告阿难一切世间大小内外诸所事业各属前尘不应说言见有舒缩

孤山云大如一界小如一室内外如墻宇夹断

譬如方器中见方空吾复问汝此方器中所见方空为复定方为不定方若定方者別安圆器空应不圆若不安者在方器中应无方空汝言不知斯义所在义性如是云何为在阿难若复欲令入无方圆但除器方空体无方不应说言更除虗空方相所在

方圆因器不在虗空大小由尘何关见性是故责言云何为在空性无动宁有出入因器去留强云出入故云若复欲令入无方圆等空体无方喻见性无二也以虗空无方圆可除况见性无大小可还唯言方者义摄于圆

若如汝问入室之时缩见令小仰观日时汝岂挽见齐于日面

若筑墻宇能夹见断穿为小窦宁无续迹是义不然

一切众生从无始来迷己为物失于本心为物所转故于是中观大观小

长水云迷真性之成色心之物色心既成真性则隐故云失于本心如前文云能生诸缘缘所遗者境从心变心逐境迁故见内外之殊大小之异也

若能转物则同如来身心圆明不动道场于一毛端徧能含受十方国土

孤山云若能转物者即是以圆融智觉了本心不见前尘唯一自性然依解理名字转物观察无间观行转物麤垢先去相似转物入圣流水分真转物妙觉所证究竟转物虽始终俱是而凡圣无滥六而复即斯之谓欤苕溪云楞伽云未达境唯心起种种分別达境唯心分別即不生上二句为物所转也下二句若能转物也则同如来者肇师云会万物以成己者其唯圣人乎今文正明无量为一盖摄事成理

补遗云若为物所转则不同如来何故一切众生皆证圆觉此如荆溪所谓一者示迷元从性变二者示性令其改迷故也南禅师有颂云若能转物即如来春暖山华处处开自有一双无事手不曾容易舞三台此老不唯能尽经意抑又妙得理体

真际云既灭前尘形量不立一切即一性乃圆成大品云一切法趣一法斯之谓矣下文理事双显体用具陈故有一为无量之言尘中转法之义

阿难白佛言世尊若此见精必我妙性今此妙性现在我前见必我真我今身心复是何物而今身心分別有实彼见无別分辨我身若实我心令我今见见性实我而身非我何殊如来先所难言物能见我唯垂大慈开發未悟

孤山云向云迷己为物失于本心故为物转若能转物则同如来是则所见山河皆我妙性故云今此妙性现在我前此领旨也见必我真等者此由阿难尚存能所所见既是真性能见复是何物若谓身无见性而今分別非虗若言现前是见彼之外物別无心智反辨我身若彼外物实是我心现今能见则成外物是我内身非我何殊如来先所难言者前难既破今何复用

补遗云此疑请中大有二意一疑能所二疑内外由前摄法则物境皆我真性是所见为真能见身心未即真性故曰我今身心复是何物身心既能分別真性在于物境有实彼所见物境之真何不能返分辨我身亦为真邪故曰而今身心等又若物境之真实我心性是彼为我实而内身成非耶良由泥于物境即真于是下文即离推破

佛告阿难今汝所言见在汝前是义非实

若实汝前汝实见者则此见精既有方所非无指示

且今与汝坐祇陀林徧观林渠及与殿堂上至日月前对恒河汝今于我师子座前举手指陈是种种相阴者是林明者是日碍者是壁通者是空如是乃至草树纤毫大小虽殊但可有形无不指著

若必其见现在汝前汝应以手确实指陈何者是见

阿难当知若空是见既已成见何者是空若物是见已是见何者为物

汝可微细披剥万象析出精明净妙见元指陈示我同彼诸物分明无惑

荆公云精净性识明妙性觉合二不离是谓精明净妙见元

阿难言我今于此重阁讲堂远洎恒河上观日月举手所指纵目所观指皆是物无是见者

世尊如佛所说况我有漏初学声闻乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见离一切物別有自性

相见为麤性见为精相见无性故此心灭时即同龟毛兔角性见无相故明暗通塞可还见不可还不可还者以无相故无相非物亦不离物故不能于万物象前剖出精见

佛言如是如是

佛复告阿难如汝所言无有精见离一切物別有自性则汝所指是物之中无是见者

今复告汝汝与如来坐祇陀林更观林苑乃至日月种种象殊必无见精受汝所指汝又發明此诸物中何者非见

阿难言我实徧见此祇陀林不知是中何者非见何以故若树非见云何见树若树即见复云何树如是乃至若空非见云何见空若空即见复云何空我又思惟是万象中微细發明无非见者

佛言如是如是

孤山云即离二答佛皆印成者以由见性非即非离即离求之定不可得则此见性宛然空华

熏闻云一约离义简物是见二约即义简物非见

于是大众非无学者闻佛此言茫然不知是义终始一时惶悚失其所守

真际云向执心境各別相见历然今蒙一异推之是非不决心无所措于是茫然

苕溪云大众始闻见性非物佛印云如是终闻见性是物佛又印云如是故茫然不知终始二义何所归耶故下文殊再叙其事云若是见者应有所指若非见者应无所瞩而今不知是义所归则知终始指此二义是见义既失非见理复乖终始难明守归何所

如来知其魂虑变慴心生怜愍安慰阿难及诸大众诸善男子无上法王是真实语如所如说不狂不妄非末伽梨四种不死矫乱论义汝谛思惟无忝哀慕

资中云世间王者尚无二语何况法王亲证所说岂虗也哉如来有五语真语实语如语不诳语不异语无偽曰真称理曰实不变曰如心境相应曰不诳悬见未然曰不异

熏闻云引金刚般若释之彼无不妄此无不异若会通者由不妄故所以不异

荆公云佛真语与二乘共者也实语与菩萨共者也如语不共无实无虗无虗故不诳无实故不异今言不妄者妄以对真得名所谓真直一如而则虽实亦妄故如所如说乃名不妄如所如者所谓如如四种矫乱下文备矣哀慕犹见怜弟子所以仰慕本师者以闻道也今不能思惟恐辱其所以见怜之意耳

是时文殊师利法王子愍诸四众在大众中即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言世尊此诸大众不悟如来發明二种精见色空是非是义

二种真际谓精见色空孤山谓是非是义

由前阿难析精见于万象即象非见离见无象即离难定所以茫然不知终始故文殊述诸大众不悟如来發明二种精见色空是非是义而为启请二种即前精见之于色空为即为离是非是义之二种也

世尊若此前缘色空等象若是见者应有所指若非见者应无所瞩而今不知是义所归故有惊怖非是畴昔善根轻尠惟愿如来大慈發明此诸物象与此见精元是何物于其中间无是非是

佛告文殊及诸大众十方如来及大菩萨于其自住三摩地中见与见缘并所想相如虗空华本无所有此见及缘元是菩提妙净明体云何于中有是非是

熏闻云十方如来此约果人所证以示众生所迷迷证虽殊见性是一及大菩萨即圆住已上也

长水云自住首楞严三昧

手鉴云凡诸三昧皆有三相谓入住出五识对境意从门出远境护根意识却入此通权小今唯一心以明三相谓即照之寂名入即寂之照名出已未起名住非权小所得故复云自又此妙定融一切法皆唯自己三昧故云见与见缘等见即是根见缘即境所想相即识也此根境识即十八界摄一切尽妄心所有真体元无如空中华翳目故见一切诸法不觉故有不觉即觉元是菩提

补遗云此文只是泯事归理二谛法相以由上明见性与境即离之义泯事归理则无可推安有是非之相但前明泯俗即真故如空华次明泯真即俗故云元是

文殊吾今问汝如汝文殊更有文殊是文殊者为无文殊

此有相待绝待二意相待则分真妄是非之异绝待则无真妄是非之別佛只问真文殊外为有为无有则便有是非真妄之异相待也无则唯一文殊是非从何而生绝待也

如是世尊我真文殊无是文殊何以故若有是者则二文殊然我今日非无文殊于中实无是非二相

我真文殊无是文殊答绝待意也何以故若有是者则二文殊相待意也然我今日去重示绝待意欲于前绝待中示其无是非之相故覆疏之也今日非无文殊即上云我真文殊但一文殊在于今日何常有是非之相耶绝待则合上元是菩提妙净明体相待则合是见性非见性之二途也节公疏云若立二身即有是非之相既唯一体终无待对之名此喻真本无妄也

佛言此见妙明与诸空尘亦复如是本是妙明无上菩提净圆真心妄为色空及与闻见

本是妙明等合上真文殊妄为色空等合上更有文殊也色空既立对待潜生从真有妄也若知本是空华绝待于兹显现

如第二月谁为是月又谁非月文殊但一月真中间自无是月非月

经只举第二月已影带真月为第一矣二月既立便有真妄之別谁为是月真月也又谁非月第二月也第二月揑目所见者此相待义合上二文殊也但一月真中间自无是月非月此绝待义合上只一文殊今日非无者也真月云谁第二可带第一

是以汝今观见与尘种种發明名为妄想不能于中出是非是由是精真妙觉明性故能令汝出指非指

苕溪云物为所指见非可指真性俱离故云出焉

荆公云不能出是非是者见二法故令汝出指非指者知一性故

阿难白佛言世尊诚如法王所说觉缘徧十方界湛然常住性非生灭与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛及投等诸外道种说有真我徧满十方有何差別

苕溪云觉谓菩提缘即色空闻见等前文云此见及缘元是菩提妙净明体

真际云冥谛者数论二十五谛中第一谛也等即苦行外道阿难疑云彼计冥谛及以真我亦徧十方与此觉性有何差別

世尊亦曾于楞伽山为大慧等敷演斯义彼外道等常说自然我说因缘非彼境界我今观此觉性自然非生非灭远离一切虗妄颠倒似非因缘与彼自然

楞伽山名此云不可往唯得通者能到彼经第二大慧举佛昔说如来藏性与外道计我何別佛述真我为断愚夫畏无我句故说如来藏性不同外道之我又为破外道自然说有因缘依世间相分別缘起今引次义为难

熏闻云畏无我句者外道所计不出四句谓有无双亦双非此属无句也

补遗云外道计有神我畏佛说无我句故世尊有时亦说真我故曰不全说无我外道所计四句正是有句畏说无我而记主谓外道四句此属无句何也岂不以佛说无我属外计之无句乎就佛教四门空门无我亦是无句故云畏无我句似非因缘恐不是因缘也与彼自然即合彼自然也

孤山云与者类也

云何开示不入群邪获真实心妙觉明性

苕溪云盖言今之觉性自然似非昔之因缘则与外道自然如何分別耶

佛告阿难我今如是开示方便真实告汝汝犹未悟惑为自然阿难若必自然自须甄明有自然体

汝且观此妙明见中以何为自此见为复以明为自以暗为自以空为自以塞为自

阿难若明为自应不见暗若复以空为自体者应不见塞如是乃至诸暗等相以为自者则于明时见性断灭云何见明

兴福云庆喜所疑唯约真体如来何故约相而破然一体凝然理无能所既兴能计必有所缘缘则约相方生离相必无缘理是以假缘推自自且不成相息心亡永袪邪计熏闻问前疑觉缘滥于冥谛及以真我如来何故但破自然答阿难云我今观此觉性自然即是观前觉缘之性所言徧者亦自然徧也前文云觉缘徧十方界湛然常住等故知对他相滥虽有三名己所疑秪自然耳自然若破冥谛真我复何滥欤

荆公云凡言自者非无所从生又必有他为对但一性耳即非自然

阿难言必此妙见性非自然我今發明是因缘生心犹未明咨询如来是义云何合因缘性

孤山云始疑妙性同外自然既闻逐破则谓如佛昔说正因缘义但未知妙性云何符合耳

佛言汝言因缘吾复问汝汝今因见见性现前此见为复因明有见因暗有见因空有见因塞有见

阿难若因明有应不见暗如因暗有应不见明如是乃至因空因塞同于明暗

复次阿难此见又复缘明有见缘暗有见缘空有见缘塞有见

阿难若缘空有应不见塞若缘塞有应不见空如是乃至缘明缘暗同于空塞

因略空塞缘略明暗佛言之巧相例可知

真际云因亲缘疎故分二门

熏闻云如因明有见则境亲而根疎若缘空有见则根亲而境疎因缘皆对境破不对根破者以境有明暗空塞推捡为易根无此相故不论之又则阿难见性未脱前尘由于前尘而生转计如上文云汝今因见见性现前等是故所破并从境说

当知如是精觉妙明非因非缘亦非自然非不自然无非不非无是非是离一切相即一切法

苕溪云非正因缘非外自然非不自然者不无也谓非无觉性之自然如下文云无生灭名为自然不言非不因缘者以此中正破因缘生义故且置之无非下此显觉性本无非与不非亦无是与非是上句谓因缘下句谓自然离则显真非俗即乃触境唯心亡然存然不可得而名焉

补遗云阿难疑请之时通问自然因缘二义佛先別答二义从当知下总答二义此总中先破性执从无非不非下破相执非因缘破因缘性计也亦非自然性计也非不自然乃觉性之自然也以由上文将觉性自然与破外计自然相类今分別之破彼立此也据理合有非不因缘一句以破邪因缘立正因缘如上阿难所引楞伽佛说正因缘是也今谓此句合有经家略之欲生起下文阿难之问下文问云必妙觉性非因非缘世尊何故又说见性具四种缘此中若立因缘何以生起此问无非不非句破自然之相执无是非是句破因缘之相执上文破性非其自然今破能非故曰无非上立觉性自然云非不自然今亦破之故曰不非也不非与非不语倒意同也无是者合有非不因缘句是正因缘恐执是为病今亦非之非是者即是破性中非因非缘以邪因缘不是正因缘今破能不故曰无非是也下句总结云离一切相即相执亡也

汝今云何于中措心以诸世间戏论名相而得分別如以手掌撮摩虗空秪益自劳虗空云何随汝执捉

孤山云手掌喻妄情撮摩喻推度虗空喻真心秪益自劳喻生灭轮转

阿难白佛言世尊必妙觉性非因非缘世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘所谓因空因明因心因眼是义云何

唯识明九缘今经及涅槃但明四种广略之异耳

谷响云唯识九缘一空二根三明四境五作意六种子七分別八染净九根本若加等无间缘则成十也今经云因心即分別缘因眼即根缘也

佛言阿难我说世间诸因缘相非第一义

因缘假名世谛则有第一义谛则无

阿难吾复问汝诸世间人说我能见云何名见云何不见

阿难言世人因于日月灯光见种种相名之为见若复无此三种光明则不能见

阿难若无明时名不见者应不见暗若必见暗此但无明云何无见

阿难若在暗时不见明故名为不见今在明时不见暗相还名不见如是二相俱名不见

若复二相自相凌夺非汝见性于中暂无如是则知二俱名见云何不见

苕溪云此与初卷中盲人睹暗见性是同所破有异前显见性是心且破眼根能见今显见性非明广破因缘能见破缘既广显性实深由是下文谈见见非见

是故阿难汝今当知见明之时见非是明见暗之时见非是暗见空之时见非是空见塞之时见非是塞四义成就

孤山云以明暗空塞四义推之成就见性离尘而有也四义成就是结上之辞

汝复应知见见之时见非是见见犹离见见不能及云何复说因缘自然及和合相

前非所见故离四尘今非能见故离见性上文云见精明元此见虽非妙精明心如第二月非是月影今云见非是见上见即如精明心如明月也下所非者即见精明元如第二月也

熏闻云原夫佛意既破四缘俱非见性欲显真性亦非能见故先牒能见以离四缘即见明之时见非是明等后约真性以离能见即见见之时见非是见见不能及释成上句意云何故见犹离见良由见精属妄不能及于真理故也又解准前文云见明之时见非是明等皆以能见见于所见能非是所也例今见见之时义亦如是即以前之能见复为今之所见盖言真见见于见精之时真既无妄故曰见非是见也问见精属妄何以真复见于妄乎答夫见精者映色之性也如空中华本无所有真见者了因佛性本觉之智也真见一显见与见缘如空中华本无所有谓真见见妄见耳岂与见精缘色犹存能所同日而语哉何则以于妙觉明心一念不觉遂境智俄分非二成二即见与见缘也如无明破尽真见显了此见及缘元是菩提妙净明体但易其名本无二体是谓之见见非更有如第二月之精见为真见所见也

熏闻云第四卷云由明暗等二种相形于妙圆中黏湛發见见精映色结色成根今言性者即眼根中能见见性也

补遗云此谓初迷真性映于境界取于分別之时未与诸使合其体未全属妄故下经云于妙圆中黏湛發见起信云不觉而起能见疏云今熏净心成黎耶即依迷起似笔削云依迷起似者即依根本不觉起妄心也此言似者即以创迷真性成此妄念微细流注似其不动似无差別故似一似常楞严呼为妄觉影明斯之谓也见虽属妄其性元真当知见见之时无別所见秪是见于见中之性耳然则若未见性性在见中同名见精若能见性性脱于见方名见见故下文云觉非眚中此实见见此中见见等又只缘阿难未脱见缘所以先明见性离缘次明真见离见此经旨也见虽属妄性元是真阿难若發圆住分脱此见分显元真若至果地乃究竟离全体显也

熏闻云问见见之时为属何位𭰈疏谓前离缘尘是相似位即別教三贤圆教十信也引唯识颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识今离能见是见道位即別圆地住已上也引颂云若时于所缘智都无所得离二取相故真实住唯识今谓亦应约圆教六即明之从名字即以解为见乃至究竟即以证为见

荆公云见见然后为见则见非是见也故知见无见斯则涅槃真净无漏见见之见离于相见则非相见所能及也夫相见者见相而不能见性

汝等声闻狭劣无识不能通达清净实相吾今诲汝当善思惟无得疲怠妙菩提路

阿难白佛言世尊如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然诸和合相与不和合心犹未开而今更闻见见非见重增迷闷伏愿弘慈施大慧目开示我等觉心明净作是语悲泪顶礼承受圣旨

长水云宣说因缘及与自然指前已闻也诸和合下述未悟也

补遗云此文请指前已闻述后未悟也盖下经文佛自指之云阿难汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性而犹未明如是觉元非和合生及不和合是也但此中远请和合不和合相近请见见非见所以下先答见见次答和合等

又复须知和合即因缘之相不和合即自然之相我虽闻因缘而未晓和合虽闻自然未知不和合相所以上文云云何复说因缘自然及和合相且阿难初即问因缘自然不曾问及和合此文诃诫之者以和合即因缘相故至下破和合中兼言因缘亦此意也诃诫中不言和合者文略也

尔时世尊怜愍阿难及诸大众将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路告阿难言汝虽强记但益多闻于奢摩他微密观照心犹未了汝今谛听吾当为汝分別开示亦令将来诸有漏者获菩提果

孤山云陀罗尼此云总持即慧性也三摩提此云正受即定性也定慧均平故名妙修行是趣果之要故喻以道路奢摩他三止也微密观照三观也前经家叙则先慧而后定次佛正告则先定而后慧用显圆顿止观体无二也

苕溪云阿难所迷心境转细如来所示观照愈深故曰微密

阿难一切众生轮回世间由二颠倒分別见妄当处發生当业轮转云何二见一者众生別业妄见二者众生同分妄见

己为物是名颠倒知见立知是名分別而此分別离尘无性故曰见妄妄即无明發生即见见即成业业即有苦所以轮转为显妄业苦三更非异时故曰当处發生当业轮转

手鉴云处即真也谓全真成妄故曰發生由因感果故曰当业轮转一念迷真三道具足俱时而有如恶叉聚

长水云众生妄识缘境有异故名別业无见即真有见皆妄故云妄见此之妄见约众生界彼彼皆然故曰同分当知妄见是一约人名异

补遗云科次別释又二初引喻二初灯光圆影喻

云何名为別业妄见阿难如世间人目有赤眚夜见灯光別有圆影五色重叠

孤山云世间人喻九界众生目喻本具真智灯喻本具真理赤眚喻妄心圆影喻妄境境谓五阴故云五色重叠

苕溪云此別业中虽通指世人意且趣举一人为喻至同分中方语多人耳

于意云何此夜灯明所现圆光为是灯色为当见色阿难此若灯色则非眚人何不同见而此圆影唯眚之观若是见色已成色则彼眚人见圆影者名为何等

孤山云非眚人喻佛界也

复次阿难若此圆影离灯別有则合傍观屏帐几筵有圆影出离见別有应非眼瞩云何眚人目见圆影

是故当知色实在灯见病为影影见俱眚见眚非病终不应言是灯是见于是中有非灯非见

色实在灯理体本真也见病为影妄心成境也影见俱眚心境皆妄也有智眚人知因目眚终不执言圆影实有故虽有眚不为见病也譬圆初心无明虽在而达无明本自不有则无妄境可得故大经云知涅槃者虽有烦恼如无烦恼

苕溪云应知如来举此推破性执者正欲引例阿难目观山河等皆是妄见耳

长水云色灯光也灯实有光不曾有影

补遗云见乃解了之名

如第二月非体非影何以故第二之观揑所成故诸有智者不应说言此揑根元是形非形离见非见

揑音涅㮈也

长水云但是㮈目根识參差故见二相

此亦如是目眚所成今欲名谁是灯是见何况分別非灯非见

苕溪云是灯是见谓圆影由灯见而有即因缘义也非灯非见谓圆影离灯见而有即自然义也前文已破此重责之

长水云非形见也非见形也智人不言此月生处是形是见离形离见译人变文耳

次依报业感喻

云何名为同分妄见阿难此阎浮提除大海水中间平陆有三千洲正中大洲东西括量大国凡有二千三百其余小洲在诸海中其间或有三两百国或一或二至于三十四十五十阿难若复此中有一小洲秪有两国唯一国人同感恶缘则彼小洲当土众生睹诸一切不祥境界或见二日或见两月其中乃至晕适珮玦彗孛飞流负耳虹蜺种种恶相但此国见彼国众生本所不见亦复不闻

孤山云晕适者皆日旁气也适日将食先有黑气之变也(如浮日晕读作运适如字)珮应作背其形如背字玦其形如玉玦彗所以除旧布新孛气似彗(释名云言其气孛孛然似扫彗也彗即埽帚夭星之状似之)飞流谓飞星流星飞绝迹而去也流光迹相连也耳宜作珥珠在耳曰珥其状似之通占曰负气战气圆气眚赤如半晕著晕上为圆日上为负负倚也五行志作抱珥孟康曰抱气向日也珥形点黑也(以其黑点似珠在耳也)补遗云如淳曰凡气在日上为冠为对在旁直对为珥在旁如半环向日为抱向外为背有气刺日为𫔎𫔎决伤也

荆公云晕晕气也适所谓适见于日月之灾珮玦气状如此彗所谓埽星偏指曰彗芒气四出曰孛飞星自下而升者流星自上而降者负气背日如负者耳气旁日如耳者

长水云珮玦玉器也妖气近日月如珮玦之形

熏闻云玦如环而有缺也

孤山云虹蜺者雄者为虹雌者为蜺多在日旁双出鲜盛为虹暗者为蜺(通占曰阴阳之气和则为和怒则为风雷妖气击作散为虹蜺)

补遗云尔雅曰䗖练谓之虹

次合法又二初总标上引喻开说似是大异今欲合明言其同也

阿难吾今为汝以此二事进退合明

真际云今将同例別以別例同故曰进退(由別业先明同分后说故得进退之名)

二別释二先合法又二初合別业又二初正合又二初牒前喻

阿难如彼众生別业妄见瞩灯光中所现圆影虽似前境终彼见者目眚所成眚即见劳非色所造

荆公云以动为动故曰见劳

然见眚者终无见咎

补遗云上见乃解了之名下见乃妄见之见下经云皆即见眚非见眚者例可以晓次正合法又二初合目眚

例汝今日以目观见山河国土及诸众生皆是无始见病所成

苕溪云阿难目观如別业妄见也山河国土等如灯光圆影也见病如目眚也以法言之即阿梨耶识能见相分以惑言之正属无明

次合非眚上喻有见则非眚人今以圆人达根境为觉明无眚病矣

见与见缘似现前境元我觉明

上云虽似前境终彼见者目眚所成喻无明成事也今云似现前境元我觉明示真如不变也

纂注云此三句总标

次詶请上文阿难犹迷见见非见之义如来陈颠倒妄见之后更委明见见以詶其请

见所缘眚觉见即眚本觉明心觉缘非眚觉所觉眚觉非眚中此实见见云何复名觉闻知见

谓见兴所缘已俱是眚若起觉智觉此二空此能觉智亦是眚也圆觉云依幻说觉亦名为幻(此二句释上见与下二句)

苕溪云次二句释成何故觉即见眚以本觉性中觉之与缘融融一体非如眚人见有能所(此二句释上元我下一句)

长水云次二句双结真妄若起能觉觉于所觉俱是眚病真觉之体非能所中故非眚中(上一句结见所下二句下一句结本觉下一句)此实见见等者此无能所本觉明心名为见见以寂而常照照而常寂故于此岂名见闻觉知等苕溪云觉非眚中等者指上觉见即眚若离于眚此觉方是真实见见前文云见见之时见非是见言犹总略故委论之云何下显其离妄也亦责其未悟也然佛所说二种颠倒分別见妄者由前阿难云世尊为我宣说因缘及与自然等心犹未开是故广示別业同分所见之相皆是虗妄此即重破因缘自然二种之执也又阿难云而今又闻见见非见重增迷闷故今再离觉非眚中此实见见也

熏闻云此实见见者应有二义一约真见简非妄见此则通取解证俱名见见二別约真证而见简非似解而见

补遗云见所缘眚者见是根所缘是尘乃眚病也觉见即眚者即能觉能见前根尘乃所觉所见若存能所之相非但见缘是眚觉见亦即是眚此即阿难所得见精未脱于见者也本觉明心觉缘非眚者此二句释出上意意云何故能所俱是眚病只缘本觉明心中觉与缘一体无能所相方是非眚也觉字指上能缘觉见即眚句缘字指上所缘见所缘眚句也已上四句明见精释出上文见犹离见即所离之见也觉所觉眚下三句方明真见释出上文见见之时也觉所觉眚者此一句且一往分境分观以妄见为所觉之眚觉为能觉似天台初以阴境为所观十乘为能观也觉非眚中此实见见者体前眚病皆妙净明体本非有眚则能所一体乃实见见也此似天台不思议境无能所异体也

荆公云所谓见精明元者是元非本是我非物是见非心即所谓见精明元也所谓本觉明心者是本非元是心非见非有我非无我何则众生认物为则谓之无我计我己为物则谓之我计无我然则无我者物也有我者己也性见觉明是我非物所谓性也若本觉明心则是从本所现一心心一而谁与为敌云何有我性一切物未甞灭云何无我故维摩经曰我无我不二是无我义以心如此故我不足以言之见所缘眚觉见即眚者觉明起见而见所缘眚彼所觉见即是眚也本觉明心觉缘非眚者此本觉明心觉彼见觉能缘所缘而此本觉明心非是眚也觉所觉眚觉非眚中者觉明起见觉有所是名所觉此本觉明心觉彼所觉即眚而此本觉明心非眚中也觉非眚中即是见见也

次合同分二初合一国人同见见眚者即睹不祥灾异诚眚病而见耳

是故汝今见我及汝并诸世间十类众生皆即见眚非见眚者

苕溪云此斥阿难不是见眚非病之人

次合彼国不见圆人地住已去者也

彼见真精性非眚者故不名见

若彼见性无眚之人故不见有世间之相

所谓彼见真精性非眚者即真月也以非眚故

次进退合明又二初总标

阿难如彼众生同分妄见例彼妄见別业一人一病目人同彼一国

上文云吾今为汝以此二事进退合明义见于此如彼众生等进同例別也一病目人等退別例同也由別业中引目眚为喻显妄则易以因眚见影人皆知虗故同分中引瘴恶为喻显妄则难以因瘴睹相事皆如实故佛意欲彰同分之妄悉如別业之妄故有进退合明之说

次別释又二初退同例別经云彼见圆影眚妄所生即牒前別业以为所例也此众同分下正以同分例彼別业也即将同分中所见之妄退与前別业一人妄见俱是无始无明也

彼见圆影眚妄所生此众同分所现不祥同见业中瘴恶所起俱是无始见妄所生

孤山云病目瘴恶虽是引喻而实能喻即是见妄以一切世间虗实分別无非妄故如此解者岂于能喻事外別求所喻法耶

苕溪云虽能喻皆妄然所喻之法要显阿难一人及阎浮提乃至十方众生妄见咸尔又同业中瘴恶之妄犹易可知诸有漏国及诸众生虗妄病缘其实难信是故经文从狭至广以易例难次第發明展转相济也如此

熏闻云无始者即指现前见妄无其始因也

次进別例同即将一人妄见进与后文同分所见灾祥之妄俱是迷无漏妙心有于见闻觉知也既云阎浮提必有所例经文影取之耳况上文具云一病目人同彼一国此中可以影略也

例阎浮提三千洲中兼四大海娑婆世界并洎十方诸有漏国及诸众生同是觉明无漏妙心见闻觉知虗妄病缘和合妄生和合妄死

苕溪云真妄和合故有生死偏言妄者真如在迷也

补遗云原夫立此同分別业二种妄见进退合明一切众生皆因无始妄见故境界现前如目赤眚而见圆影若无妄见境亦随灭如无眚人是也此一人別业如此一人既尔一切众生皆然欲显一切众生皆有此妄灯有圆影之喻只可喻于一人不可施于众人故又引见灾祥之喻欲显妄见一切众生皆有矣同分所见瘴恶虽同而妄义不显故退与灯喻虗妄义齐并从无始而有则皆虗妄也盖因瘴恶而有灾变之见何异因眚妄而见圆影乎又一人眚妄见灯圆影若进与众同岂亦不见外之灾祥变乎良由同迷觉明无漏妙心所有见闻觉知无不同也故进退明之使二业齐等皆归一妄见也问此二妄见为是见思为是无明今作二意明之一者此同分中所见不祥乃是引喻经中牒喻喻法乃是无始无明亦可现见恶瘴并从无始无明所起今欲引彼恶瘴例人所见并从无明流出耳

若能远离诸和合缘及不和合则复灭除诸生死因圆满菩提不生灭性清净本心本觉常住

荆公云和合众生法也不和合二乘法也

阿难汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性而犹未明如是觉元非和合生及不和合

长水云前阿难叙云诸和合相及不和合心犹未开故今牒之

补遗云和合即因缘相不和合即自然相但计因缘则麤计和合为细计自然为麤计不和合为细所以上文闻因缘自然而犹未悟和合与不和合也又上文据楞伽请问因缘自然至下文忽疑不晓和合及不和合者良由和合即因缘不和合即自然故也又破和合中经云汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑据此显以因缘即和合也问曰麤细之义何以言之须知因之与缘计之与破各有四句若和合者和之与合自有八句则当计因与前尘和合则因有八句缘亦如之若非和非合共有八句推相自然岂非计相破法有麤细之別乎

荆公云本觉所起妙明性非因缘性也则非和合可知非自然性也则非不和合可知而阿难未明故佛为详说

阿难吾今复以前尘问汝汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑证菩提心和合起者

苕溪云菩提心者即觉性也上文云而犹未明如是觉元非和合生等

则汝今者妙净见精为与明和为与暗和为与通和为与塞和

若明和者且汝观明当明现前何处杂见见相可辩杂何形像

资中云明属前相见属内心齐何处所而论其杂见之与相目击可分明见相杂作何形像

若非见者云何见明若即见者云何见见

孤山云若言明非是见故不可说其相杂形像者故破曰云何见明若言明即是见名相杂者故破曰云何见见

必见圆满何处和明若明圆满不合见和

圆满犹云周徧也若见自周徧则无明可杂若明自周徧则无见可杂

见必异明杂则失彼性明名字杂失明性和明非义

性谓见性见被明杂岂得名见明被见杂岂得名明和杂既失明性两名则知谓见和明不成义理故云和明非义

彼暗与通及诸群塞亦复如是

复次阿难又汝今者妙净见精为与明合为与暗合为与通合为与塞合

资中云上明和义如水和土今明合义如盖合函

若明合者至于暗时明相已灭此见即不与诸暗合云何见暗

长水云见与明合暗相现时明相必灭既与明合应随明灭云何见暗

若见暗时不与暗合与明合者应非见明既不见明云何明合了明非暗

彼若救云我此见性不与暗合而不妨见暗斯有何失随即破云与明合者应非见明等

彼暗与通及诸群塞亦复如是

阿难白佛言世尊如我思惟此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶

真际云若和合不成即非和合形对必然故也此计真妄二法了不相触名非和合

苕溪云中论破计不出四性谓自他共无因也初破自然即无因也次破因缘即自他共也如以明暗空塞推于因缘正约他性又阿难所执空明心眼四种因缘空明即他心眼即自又佛说同別二种见境见亦自也境亦他也既有自他必合其性但由共性难破是故更作和合而说然则非和合义亦从自他开出为防末习委曲搜扬耳问此与前七处推心四性何別答七处四性都未涉真但破第六识心分別校计今自然等皆依觉性破妄显真微密观照于此见矣

佛言汝今又言觉非和合

吾复问汝此妙见精非和合者为非明和为非暗和为非通和为非塞和

若非明和则见与明必有边畔汝且谛观何处是明何处是见在见在明自何为畔

熏闻云畔田界也

阿难若明际中必无见者则不相及自不知其明相所在畔云何成

彼暗与通及诸群塞亦复如是

又妙见精非和合者为非明合为非暗合为非通合为非塞合

非和约体不相入故以际畔推之非合约性自差別故以乖角破之是则和亲而合疎

若非明合则见与明性相乖角如耳与明了不相触见且不知明相所在云何甄明合非合理

孤山云乖角者角谓隅也物在隅则不相对性既乖角何殊以彼耳根对此明境故云如耳与明等

彼暗与通及诸群塞亦复如是

已上约心见破妄显真

孤山云大章第二总破诸法前別破心见者诚由庆喜目观如来胜相心生喜乐于是發心愿舍生死而于佛法常好多开由兹三病不臻一理是故前文展转破执不出心见及以声尘虽涉余法非是正意至今方历三科七大巡历检破使无遗滞总別推寻无法可得常住真心于兹显矣妙奢摩他于兹辨矣所以不历僧祇修证而获常住法身者其在兹焉文分为二一破四法二破七大于三科中更加六入故成四法问何故別科七大答前四从少至多谓五六十二十八也七大乖前次第故须別科又四法现前別示七大因疑总明故也

阿难汝犹未明一切浮尘诸幻化相当处出生随处灭尽幻妄称相其性真为妙觉明体

已广破心见而犹未历三科故云汝犹未明一切浮尘诸幻化相浮虗无体尘翳真性故曰浮尘诸法不实如幻如化故曰诸幻化相处谓真体幻生幻灭不离于真波起波息不离于水故曰当处出生随处灭尽去来妄见生灭故曰幻妄称相幻是妄故故名幻妄其性等者波为水相水即波性波水一如性相名失为开示故云相云性而此相性即非相性三谛一谛一谛三谛思之可了

熏闻云诸幻化相智论云譬如幻化象马及种种诸物虽知无实然可闻见

如是乃至五阴六入从十二处至十八界因缘和合虗妄有生因缘別离虗妄名灭殊不能知生灭去来本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性性真常中求于去来迷悟生死了无所得

孤山云诸经皆列三科谓阴处界以对愚根乐各有三故

谷响云俱舍云聚生门种族是蕴处界义愚根乐有三故说蕴处界且愚三者一愚心为说五阴则开心为四合色为一二愚色为说十二处则开色为十处半谓五根五尘及法尘少分合心为一处半谓意根及法尘少分三愚心及色为说十八界则更开心为七界半谓六识意根法尘少分皆言愚言迷也根三谓上中下乐三谓略中广皆如次配三科而今有四更加六入秪是破十二处中内六处耳随机增减何必定三此并色心开合之殊广上浮尘诸幻化相也因缘下广上当处出生等也殊不能下广上其性真为妙觉明体也初明九界即是佛界迷故不知一一界中咸具阴等而此妄想即是真理故无生灭去来等相如来果称果有三身而因理含摄名之为藏非去来今故名常住即寂而照故曰妙明即照而寂故曰不动三一互摄故曰周圆体非妄偽故曰真如随缘而不变名之为性又如来藏总含三谛次文別显三谛常住妙明即真也不动周圆即俗也妙真如性即中也至第四卷世尊显以三谛释如来藏义与此冥合性真常中下明佛界圆理无二边相一往而论则去来等三双悉二边也若深究其致则即真而俗故非去即俗而真故非来即边而中故非迷即中而边故非悟即断而智故非死即智而断故非生非此六相故云了无所得又是非前三方便权教故云了无所得何者藏通析体所说凡夫则去涅槃来生死圣人则去生死来涅槃別教次第所谈九界则去中道来二边佛界则去二边来中道故三教有去来相也藏通舍六界迷成二乘悟別教舍八界迷成菩萨悟故知三教有迷悟相也藏通出分段生死而有变易生死別教出二生死期入中道非二生死故知三教有生死相也就彼教门当分所说亦非去来等以圆望之未逃六相岂称本性乎今圆融称性之说非生死去来亦非迷悟故云了无所得如是了者乃名圆悟

长水云此诸幻相本无所依但是迷真忽然而起故云当处出生生即无生本自寂灭故云随处灭尽楞伽经云一切法不生我说刹那义初生即有灭不为愚者说中论云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生彼之无生即此灭尽也以妄见取似有浮相毕竟无体犹如幻事故云幻妄称相无体之处元是菩提妙觉明性故云其性真为妙觉明体问幻相不实毕竟无体何得复云其性真为妙觉明体答曰譬如空华由依翳病观空故真离空无別华相空华虽无自性然以虗空为所依体若翳病差华相虽灭空性不灭诸法性相亦复如是幻相虽灭真性不动问若如是者斯则真如即万法万法即真如何得一体立真立妄答亦如空华翳者妄见若无翳目唯见晴空而无华故知万法虽真唯证乃知非是识心之所能见以凡夫人心识麤动唯见世间麤动之相执此麤相为相所碍不见真性故前文云迷己为物故于是中观大观小故今广破执丧空明因兹悟入佛之知见故华严云一切法无生一切法无灭若能如是解诸佛常现前前文亦云若能转物即同如来皆斯义也

补遗云经文到此唱如来藏名为其前文示常住真心体遍诸法将欲广约诸法显常住真心无所不含无所不摄无非理性三谛故也通唱一名义兼空与不空何以故理性具三谛故诸法自即离故以如来藏推广真心故也若下经文空如来藏名目指属果位此中正明因心不可直引同也

阿难云何五阴本如本来藏妙真如性

长水云梵语塞徤陀此云蕴古翻为阴蕴谓积聚阴谓盖覆积聚有为盖覆真性也此阴有五摄有为尽何所不该

手鉴云积聚等者杂集论说藏果重担义藏因即蕴义重担即阴义摄有为尽者然色等蕴通于无漏出世之义谓诸佛五蕴因灭无常色获常色等兼通无为今但取有漏有为蕴不摄无为义不相应故然知五蕴乃有三义一知其相谓色以变阂为义受以领纳为义想者取像行谓迁流识者了別二知其生灭谓生无从灭无至三知其不生不灭谓法本不生今则无灭故经云分別此诸蕴其性本空寂空故不可灭此是无生义然若能了知则转五蕴成五分法身转色蕴而成于戒身表无作戒皆色蕴故转于受蕴而成定身定名正受转想成慧凡所有相皆是虗妄见相非相成法身故转行为解脱无贪等行名心解脱永断无明名慧解脱转识成解脱知见既与正受智慧相应即是现量如实知故仁王云观色受想行识得戒忍知见忍定忍慧忍解脱忍即斯义也又此五蕴即是三德对之可见

释要云何所不该者以五阴摄于百法但除六无为余皆摄尽故颂云色摄十一全受想各当一八王识蕴收七十三行摄无为非积聚不在蕴门摄故云五蕴摄有为尽

谷响云然此五中一色四心三数一王同起异起各随部执于今非要不暇具论若欲略知王数异起相状者即是心王了其总相心所了其別相以识创起但缘青等总相次取境像即是想心次领纳前境即是受心次起贪等烦恼造作即是行心凡夫妄想计为实有今经显破五阴元空也

阿难譬如有人以清净目观睛明空唯一晴虗逈无所有其人无故不动目睛瞪以發劳则于虗空別见狂华复有一切狂乱非相色阴当知亦复如是

孤山云净目况本具真智睛空况本具真理唯一晴虗即理智一如也逈无所有绝九界妄色也其人喻众生也背真合妄故曰无故不动目睛妄心取著也瞪以發劳(埤苍云瞪直视也)妄惑润业也于妙性中现九界色故曰于空见狂华等

长水云目喻智空喻理以果海无別色声唯如如理及如如智犹存其人无故下不由別事只因自不动目直视于空目睛劳倦遂见华相或见毛轮第二月等故云色阴亦尔以不如实知真如法故不觉动念现六尘境即色阴起也

熏闻云此须兼带上下文相显之方见其义上文既以狂华喻于色阴下文云是诸狂华非从空来等正喻色阴不从因缘等生也以能喻之文既悉故所喻之法甚略说在中间真语巧妙也后四阴例此可知矣

荆公云以空顽故非有现有而为色空

阿难是诸狂华非从空来非从目出

熏闻云非从空来破他性非从目出破自性约法言之应以心境而分自他余四阴中皆有自他二义盖四性中存略而破也唯行阴中有离自他义似破无因性问经破人法二执何故须破四性于四性中多破自他二性耶答荆溪云四性为诸见本自他复为共无本所以然也故龙树尊者为被末代人根转钝广作观法造于中论实以推检四性为本正顺今经最后垂范

如是阿难若空来者既从空来还从空入若有出入即非虗空空若非空自不容其华相起灭如阿难体不容阿难若目出者既从目出还从目入即此华性从目出故当合有见若有见者去既华空旋合见眼若无见者出既翳空旋当翳眼又见华时目应无翳云何晴空号清明眼

长水云空元无华妄见生起说谁出来真元无色妄分质碍复从何所破空出也见华既从空出不见应从空入空无内外何出入之有设有出入即是实色不合名空既非虗空云何华出见实物时无华出故故阿难体是其实色见汝体时岂更容有阿难出耶若目出下破目出如人从屋出必有入目既有见能出于华华应有见从目出去能华于空自空归目合见于眼若此华性虽从目出而无有见斯但为翳既从目出去翳虗空归目之时应合翳眼若汝执言实不成翳无妨见华既无翳目而能见华见晴明空应是翳眼云何见空号清明眼华无所出色阴不生本妙真常何曾起灭而有说为因缘自然者是真虗妄

释要云从目出故当合有见者母有故子亦有也云何晴空号清明眼者合云云何见晴明空号清净明眼意云若见华是好眼应见晴空却□□眼又何以世人观晴空时号清净明眼

孤山云如阿难下譬空有实体则不容空华即此华性下谓眼既有见华亦应见又见华时下重约华从眼出破也若以无翳见有空华则见无空华复是何眼也

是故当知色阴虗妄本非因缘非自然性

资中云若知华相即空则显色阴本如来藏

释要云本非因缘等即是四性观推检令见无生因即自性计缘即他性计因缘合即共性计自然即无因性计今推一切法若自性生苟无其缘何能生法如水无风岂自成浪若云他缘生者他又焉能自生法耶如风无水焉能起波若云共生未合各无共时安有又共涉二边体属谁邪共生尚非无因岂有此四既空名字亦绝性相执除三空自显也

阿难譬如有人手足宴安百骸调适忽如忘生性无违顺其人无故以二手掌于空相摩于二手中妄生涩滑冷热诸相受阴当知亦复如是

熏闻云证真云忘生犹云忘形也谓百骸调适不与苦乐忧喜诸受相应恬然静住似无形命

资中云性无违顺喻真性寂然妄本无因故云无故真妄和合如二手相摩领纳违顺如妄生涩滑

荆公云以觉迷故无所生所而为受阴

阿难是诸幻触不从空来不从掌出

如是阿难若空来者既能触掌何不触身不应虗空选择来触若从掌出应非待合又掌出故合则掌知离则触入臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹必有觉心知出知入自有一物身中往来何待合知要名为触

是故当知受阴虗妄本非因缘非自然性

阿难譬如有人谈说酢梅口中水出思踏悬崖足心酸涩想阴当知亦复如是

资中云想以取像为义想像不实从虗生故以说酢思崖为喻

荆公云谈说酢梅但有名言思踏悬崖初无实事而能令心真受酸涩此足知为妙真如性

熏闻云谈说酢梅口中水出者世说云魏武帝行失道三军皆渴令曰前有大梅林饶子甘酸可以解渴士卒闻之口皆水出

阿难如是酢说不从梅生非从口入

如是阿难若梅生者梅合自谈何待人说若从口入自合口闻何须待耳若独耳闻此水何不耳中而出想踏悬崖与说相类

真际云应云如是思踏非悬崖来非足心入若从崖来崖合自想何待人思若从足入足自合思何待心想若独心思何故足心觉有酸涩

是故当知想阴虗妄本非因缘非自然性

阿难譬如瀑流波浪相续前际后际不相踰越行阴当知亦复如是

孤山云行以迁流为义故喻瀑流前念灭后念生后不至前故云不相踰越

释要云前波才灭后波续生次第相续无有过喻越次也

阿难如是流性不因空生不因水有亦非水性非离空水

如是阿难若因空生则诸十方无尽虗空成无尽流世界自然俱受沦溺若因水有则此瀑流性应非水有所有相今应现在若即水性则澄清时应非水体若离空水空非有外水外无流

资中云若因其水別有流性因果性別则瀑流性不应是水能有是水所有是流二相若殊俱应现在

长水云流从水生水与瀑流而体应异水为能生流为所生如树生果果不是树二俱现在今且不然流相漂动水相澄清若此漂动便是水相者至澄清时应非是水瀑流漂动已是水故

荆公云识精水也其性为空行如水流依此空水若无空水则流无所生若无识性即行无所起

是故当知行阴虗妄本非因缘非自然性

阿难譬如有人取频伽缾塞其两孔满中擎空千里远行用饷他国识阴当知亦复如是

擕李云频伽好声鸟也瓶形像之

真际云塞其两孔喻六七二识我法二执塞二空理

苕溪云法句经云精神居形内藏瓶中瓶破则飞去矣今以人喻业以瓶喻身以空喻识补遗云法句在小故以喻识心此经欲显真心故以空譬也空不可擎知识心体徧矣人擎瓶空而行犹业持身识而去

熏闻云中阴生阴皆有色心并由业力之所任持也他国者六道依报也

长水云识阴无形在有情身如瓶盛空

释要云或可以瓶喻业业能系识受身似瓶能含空以将瓶人喻贪爱烦恼润业受生也远饷他国者阿赖耶识为业所使随处受生此阴若灭彼阴续生如人擎空饷远千里

谷响云大经二十七云譬如蜡印印泥印与泥合印灭文成以喻凡夫现在阴灭中有阴生成论明极善极恶不历中阴即受生阴如𥎝矛离手即到地矣

荆公云真觉性空空徧法界所妄既立明理不逾则此识生如缾盛空与外空有间然实无间妄分別耳

熏闻云五阴初并云譬如等者应知此中虽带事说意在比况耳至六入去虽有譬字正约事相而破也

阿难如是虗空非彼方来非此方入

孤山云非从彼方来入此方

补遗云彼方谓执缾来之方也非此方入谓非将彼空来入此方也

如是阿难若彼方来则本瓶中既贮空去于本瓶地应少虗空若此方入开孔倒瓶应见空出

若瓶盛空从彼入此何故彼方不见空少此方不见空出若从彼来彼应减少其空矣若从此入必见其出瓶之相

是故当知识阴虗妄本非因缘非自然性

孤山云问向解五阴悉约九界且三乘圣人亦名阴耶答准章安涅槃疏明十界俱论五阴六道阴者是盖覆义盖人天善及无漏善盖人天善则沉没三涂盖无漏善则轮回诸有二乘阴者盖等德盖四等则不能度众生盖四德则不能至宝所菩萨阴则盖覆生死涅槃盖生死则大悲拔苦盖涅槃则大慈与乐佛阴则盖覆法界事理盖事则应身徧应一切机根盖理则以法界身徧一切处然下三段经文语似相滥而意有傍正初破六根虽以尘识对辨核其正意唯在内入次十二处虽根尘互破而正在于尘以前段中已破根故次十八界虽根境识三相对推破然论正意唯在六识以根境二前已破故

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二


校注

却下原本磨灭或是不明之二字乎
[A1] 剌【CB】刺【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 𡋯【CB】炖【卍续】(cf. T19n0945_p0111b01)
[A19] 敛【CB】歛【卍续】
[A20] 𡋯【CB】炖【卍续】(cf. T19n0945_p0111b06)
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 娑【CB】婆【卍续】(cf. T19n0945_p0111c10)
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 己【CB】巳【卍续】
[A56] 睛【CB】晴【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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