大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七

一名中印度那阑陀大道场经于灌顶部录出別行

大唐神龙元年岁次乙巳五月二十三日

阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道要先持此四种律仪皎如冰霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因

真际云心三贪嗔邪见口四妄言绮语两舌恶口前妄语谓大此妄言即小或举总数耳(总虽云四別在后三)

熏闻云四弃如根本十三僧残等如枝叶前约破戒坏其善根则喻云如人以刀断多罗木今约持戒灭其恶本故喻云自不能生一切枝叶心三口四即僧残等业行之体也亦摄四弃前后方便然贪嗔痴俱生之惑非定心无以伏断此中且就余萹俱者言之盖止其麤相也成论云戒如捉贼定如缚贼慧如杀贼应知三障皆名为贼持戒所捉正在业报兼于烦恼耳

阿难如是四事若不失遗心尚不缘色香味触一切魔事云何發生

若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神呪斯是如来无见顶相无为心佛从顶發辉坐宝莲华所说心呪

熏闻云宿习通论则该四重等一切惑业以无始来熏习成种故別论则正语婬习以欲界凡夫最难防慎故何以明之如下文特指阿难与摩登伽恩爱习气又坛室中令置乌刍瑟摩之像由此圣者宿多贪欲因观暖触而得圆通故又前阿难遭婬所摄佛敕文殊将呪往护而不用余呪者得无別意乎

长水云前虽广说持戒清净皎如冰霜既不造新已离魔事然有无始宿习垢障尘沙如影随形与道为妨或数病数恼多婬多嗔邪师魔娆诸难竞起皆是无始不善凡夫始学道力微弱不能排遣故佛有妙神呪能灭宿世恶习令无娆乱道力速成不遭退屈前说定慧破烦恼障复明戒学但止罪业今说神呪能破宿殃兼除报障三障苟亡不证何待释要云持戒但遮现业若有无始冤横宿殃不能排遣或于禅中發来三种治魔亦不得免唯有建立道场持呪礼佛等则他力可治

且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚婬女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险

熏闻云女经云阿难昔五百岁曾与此女而为夫妇彼小乘经盖言其近耳

苕溪云爱心永脱指初闻呪得阿那含成阿罗汉指前文殊简圆通后若尔由闻法故方成无学何谓神力冥资耶良以密承呪力显借法音内资外熏乃能速证若但因呪而不由法者何故前云性比丘尼闻说偈已成阿罗汉尘譬宿习风如神呪顺风扬尘散之则易诵呪除习脱之匪难

若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪此不成就戒成已后著新净衣然香闲居诵此心佛所说神呪一百八徧

据下文云先持声闻四弃八弃后行菩萨清净律仪今所持戒应通大小若出家者除戒体本净当须忏净如更禀菩萨律仪弥益其善若在家者或先受近事戒或但受菩萨戒以下正修有白衣故

熏闻云四分律仪云弟子知和尚犯戒知不应如是人边受戒知虽受不得戒如此具知则不成受反是成也南山云余之九师律无正文准可知也若梵网所说须于先持菩萨戒法师前受若千里内无能授者得于佛菩萨形像前自誓受戒而要见好相

补遗云今此先持比丘清净禁戒允合止观二十五法方便末世先须持戒清净止观持戒清净中有四意第四名忏净初云事理二犯俱障止观定慧不發然约小乘犯有轻重轻者可忏重不可忏若犯重者佛法死人小乘无忏重法若依大乘许其忏悔如四种三昧中说

真际云诵呪一百八遍表除百八烦恼也

熏闻云苦下具一切集灭离三见道除于二见上界不行恚并十俱生及十缠成一百八

然后结界建立道场求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪婬持佛净戒于道场中發菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟

孤山云佛本是无心净故有水清月现感应自然若见此相当观空寂是佛弥显是魔则灭

熏闻云证真云凡入道场若不依天台止观但恐邪正难明彼论即是修首楞严三昧行法

阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲已开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则

佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地別于平原穿去地皮五尺已下取其黄土和上旃檀沈水苏合薰陆金白胶青木零陵甘松及鷄舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地方圆丈六为八角坛

苕溪云上言场地如今之𫮃下既名坛必须起土为之是则先除地为场后別取黄土和香为泥于其场上以泥涂起令成坛相除埽也郑云封土曰坛除地曰𫮃国语云坛之所除地曰场起土即封土也谓起土界也此在室中拟安供具高低之量可以意取

荆公云水性劣火结为高山山土也土信也雪山广大香草清水所生此譬广大信心大力白牛纯白无杂虽有大力而随顺众生此譬大乘佛性肥腻香草譬妙善清水譬净智粪譬遗余旃檀除热风肿譬能除苦恼净善大乘佛性依广大信心以净智妙善资养成就其遗余尚非麤秽可和合除苦恼净善与众生严成寂灭场地平原譬起信者平等广心上有五色以黄为正此譬中道正信十香譬十度能穷智渊底为智度沈水能沈至水底者也或神力或智慧力或净行力无不具足而能远到为力度旃檀或赤或黑或白上旃檀则若所谓一铢闻四十里者也以精合神得佛力持一切魔事不能留难为愿度苏合杀鬼精物除邪通神明者也一切能入无非善行为方便度鷄舌可入诸香令人身香者也畜精智起明见为慧度零陵能止精明目者也治心调气除毒去邪灭秽起净为禅度金除心气蛊毒鬼疰及臭者也离睡眠盖悟寐常觉为精进度青木能悟魇寐者也一切能忍如无痛觉为忍度薰陆能止痛者也除身不善获得解脱无疮疣色为戒度白胶能除身恶气去疮𤺋者也和合诸度令众不实所有以脱内苦为施度甘松能和合众香除腹胀下气者也若不能如前但能以平等广心起中道正信依此诸度發清净行为入佛性方便亦足以严场地细罗为粉合土成泥则以甚微细智合中道正信也

熏闻云方圆丈六为八角坛当取径有丈六正得其宜如方等行法亦令作坛纵广一丈六尺

坛心置一金银铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华十六香𬬻闲华铺设庄严香𬬻纯烧沈水无令见火取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨

谷响云八月露水得阴气之正长水云诸佛菩萨不食此食为令增福示现而食使修行者福慧具足速得圆满如佛受纯陀最后供养令其具足檀波罗蜜此亦如是

每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前別安一小火𬬻以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎𬬻内烧令烟尽享佛菩萨

熏闻云兜楼婆香旧云白茅香也

孤山云享献也祭也或作飨飨者乡也乡之然后能飨焉谓中心向之祭乃见飨

荆公云坛前南方正等觉地蜜五合苏三合则參伍和合別安小𬬻则应麤而大趣妙而小兜楼婆赤香合觉净善也煎取香水合觉净智也沐浴其炭则净治无烦恼烟合觉慈力也然令猛炽则欲炽盛光明投苏与蜜烧令烟尽则欲灭和合烦恼令尽食时与物交中夜与物辨于此二时皆飨正等觉以合觉净善净智无爱见慈力炽然光明灭和合行令烦恼尽此乃内所以享佛菩萨

令其四外徧悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频那夜迦张于门侧左右安置

长水云悬幡列像一一皆令影现镜中欲使行人熟此境界则于事事无碍法界之理易得证耳若时若处一念之中徧历十方徧见诸佛徧行佛事徧得供养一念既尔尘尘皆然

苕溪云西域当阳皆取东向所是左右则右尊而左卑也此方敷置或可随宜应以尊居右卑居左如智论以舍利弗为佛右面弟子目连为佛左面弟子不唯西域此方古者亦以右为尊太尉勃亲以兵诛诸吕氏功多平欲让勃位乃谢病文帝初立病之问平曰高帝时勃功不如臣及诛诸吕臣功亦不如勃愿以相让勃于是乃以大尉勃为右丞相位第一平徙为左丞相位第二又高纪二月行自雒阳赵臣田叔孟舒等十人召见与语汉廷臣无出其右者注曰古者以右为尊言材用无能过之者故云不出其右也艺文志曰墨子宗祀严父是以右鬼注曰右犹尊尚也又汉书曰以御史大夫周昌为赵相高祖曰吾极知其左迁然吾忧赵非公无可者注云是时尊右而卑左故谓贬秩为左迁诸侯王表曰作左官之律注云汉时依上古法朝廷立列以右为尊仕诸侯为左官凡引诸文以明右尊左卑者比见不晓此旨见身子为右面弟子右肩侍父之说凡此经论輙有改其字及作异解者故此若随时之变则设其次位以左为尊亦复何妨但不得擅改经字

熏闻云蓝地迦青面力士也军茶利等未见所翻频那夜迦旧云频那是猪头夜迦是象鼻此二使者也

荆公云陀罗尼集经坛场法有蓝毗迦军茶利座明王经蓝毗迦罗刹也有大神力具大光明蓝地迦盖即蓝毗迦也苏悉地经有忿怒军茶利菩萨从执金刚问法又陀罗集经有金刚军茶利菩萨所谓军茶利者当是此菩萨一字佛顶轮王经有毗俱胝菩萨又毗卢遮那神变经曰右边毗俱胝手垂数珠鬘三目持发髻尊形犹皓素圆光色无比所谓毗俱胝当是此菩萨频那夜迦障碍神也苏悉地经云一切魔族频那夜迦自帝释四王皆护法涅槃云我今所供虽复微少令汝具足檀波罗蜜斯乃因少果多也

又取八镜覆悬虗空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉

熏闻云盖表如来藏理事交彻一为无量无量为一

荆公云此八镜佛智也与彼八镜互相摄入

于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵呪围坛至心行道一时常行一百八徧第二七中一向专心發菩萨愿心无间断我毗奈耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛罗呪至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶

苕溪云所言每一百八徧常于六时诵呪围坛至心常行一百八徧斯是行道徧数

补遗云华严日夜各分为初中后肇师注小般若三时云从旦至辰名初日分从辰至未名中日分从未至戌名后日分此经意显舍身无间若诸经六时者应随四时日夜刻数多少长短均而分之

苕溪云愿教如梵网经十大愿等

熏闻云梵网云若佛子常应發一切愿孝顺父母师僧一愿得好师二同学善知识三教我大乘经律四十發趣五十长养六十金刚七十地使我开解八如法修行九坚持佛戒宁舍身命念念不去心十若一切菩萨不發是愿者是犯轻垢罪又云若佛子發是十大愿持佛禁戒作是愿言宁以此身投于炽然猛火大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行等云云

补遗云三七日约数多止于三者以阳数至于九故也诸经显密又多止于七者如法华文句云数法有小七大七大七有七七四十九记云此方数法黄帝所立有二不同下数十万为亿上数亿亿为亿七数亦然故以七七而为大七于小七成四十九也今谓大七至于四十九者以大衍之数五十其用四十有九故也诸法约数必须随顺世法应阴阳五行之数数与非数皆如来藏中法耳何世法之有哉然亿亿为亿恐应云万万为亿

荆公云三各七日合觉数也建立道场以礼佛法僧为最初方便故初七中至诚顶礼如来菩萨阿罗汉号诵呪行道则依不思议力發行一时常行一百八徧则示以此除百八烦恼二七發愿已發行方以愿力持之有愿无行则愿无实三七十二时一向持呪则纯依佛不思议力十二时则倍初七中七行道道场以精进成就故十方如来一时出现镜交光处则所谓能以妙力回佛慈光向佛安住犹如双镜光明相对其中妙影重重相入也

手鉴云五悔之法依离垢慧所问礼佛法经总有八重一供养佛二赞佛德三礼佛余即五悔又智论云菩萨昼夜三时各三事功德无量转得近佛若依善戒经但有二事谓忏悔回向皆随时广略然悔名陈露先罪悔名改往修来除恶业障然有二种若犯遮罪先当依教作法悔之若犯性罪应须起行此复二种一事行如方等经及礼佛等二依理观如普贤观端坐念实相名第一忏众罪如霜露慧日能消除礼佛下別明对治礼佛除我慢以我慢故不能礼敬今摧我慢山即是除恶起信敬善劝请除谤法障起慈善根随喜除嫉妬障为庆悦故平等善根回向破狭劣障成广大善心无限故發愿破邪倒罪即导前四令至所在一愿至初住真因二愿至妙觉极果文殊问经云昼夜六时勤行五悔不假苦行能至菩提如斯五法尚能入位况灭罪乎

释要云行人建立道场自供养凡有八事能治八障成就八善一供养除悭贪障感大富贵二叹佛除口障得无碍辨三礼佛除我慢障得尊贵身四忏悔除三障四魔得依正具足五劝请除谤法障得多闻智慧六随喜除嫉妬障得大眷属七回向除狭劣障成广大善八發愿除退屈障能总持诸行愿如束物所行即无舒散垂终若得愿力则恶念不生不牵恶道即生善处

即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如琉璃

苕溪云此观行净或六根净

阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就

方等陀罗尼云行此法时十人已还天台依之经有明制不可踰也世有修法华等行者或多增人数或长延日限广邀士女来会香华止存诳俗之心宁为感圣之道至有烧身臂指先告四方纵不苟财亦成沽誉内盲理观外掇讥嫌如此师徒予见之矣大经云有四种法为大涅槃而作近因一者亲近善友二者专心听法三者系念思惟四者如法修行若离四法勤修苦行得涅槃者无有是处彼诫但修苦行实求涅槃者尚为不可况沽誉乎况苟财乎真修行人请思此语

从三七后端坐安居经一百日

重闻云此与止观所说九十日常坐一往是同但今兼前三七日行法为异故下判属半行半坐三昧应知正修首楞严定亦如普贤观云端坐念实相妙胜定经云但能直心坐禅即是第一忏悔问前科经文从持戒诵呪以来俱名助行今端坐修定岂非正行耶答前乃分其大纲不可责其细目况今略示坐仪日限更不委明定相予甞有此经礼诵仪一卷以备早暮熏奉之式须者行之

有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬

孤山云须陀洹按位即圆初信若依涅槃乃是初入別圆地住苟不然者岂得自知成佛不谬耶

汝问道场建立如是

苕溪云天台止观示四种三昧摄一切行法一曰常坐如一行三昧二曰常行如佛立三昧三曰半行半坐如方等法华四曰随自意如请观音等诸大乘经今经所属亦半行半坐也坛法行相此土末世行之惟艰然所诵呪下文亦许不入道场故使有缘随器受益

阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神呪冥护其力尚未亲闻

唯愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱

于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句

尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵徧虗空界

补遗云此第六番放光经初说呪往护顶放百宝无畏光明光中亦出千叶宝莲有佛化身与此事同皆为表法所说呪法无上尊极故从肉髻者经初收光收必自髻全以所收之光再为發挥宣说前来往护神呪百宝光表百法界千叶华表千如有化如来坐华表千法同一觉性从佛顶现表千法是佛所证无上之法化佛顶又现十道百宝光表千法门佛理齐也然初从佛顶现化佛又从化佛现金刚密迹擎山持杵表此神呪即生善灭恶之用

熏闻云无上依经云顶骨涌起自然成髻

大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪

谷响云畏金刚擎山持杵爱如来坐华放光由兹二事兼并怀抱孤山云诸经神呪例皆不翻天台会释不出四悉檀意一云呪者鬼神王名称其王名部落敬主不敢为非此世界义二云呪者如军中密号唱号相应无所诃问不相应者即执治之此为人义三云呪者密默遮恶余无识者如微贱人奔逃异国讹称王子因以公主妻之而多嗔难事有一明人从其国来主往诉之其人语曰若当嗔时应说偈云无亲游他国欺诳一切人麤食是常食何劳复作嗔说是偈时默然嗔歇即对治义四云呪者诸佛密语唯圣乃知如王索先陀婆一名而具四实谓盐水器马也群下莫晓唯智臣解之呪亦如是秪一法语徧有诸力病愈罪除生善合道即第一义具此四义故存本音五不翻中即秘密故不翻谷响云一秘密故不翻即陀罗尼二多含故不翻谓薄伽梵三此方无故不翻如阎浮树四顺古故不翻谓阿耨菩提等实可翻之但摩腾以来多存梵故后皆倣之五生善故不翻如般若尊重智慧轻薄故存梵于四例中即翻字不翻音一翻字不翻音诸经呪词二翻音不翻字如华严中𭮊字以作此方万字音翻之而字体犹是梵书故三音字俱翻经文是也四音字俱不翻西来梵夹

补遗云孤山云纵翻华言义亦莫晓例如典语召物物实不异而庸俗不知圣地密言凡岂能解其犹大武柔毛以召牛羊清涤清酌以召水酒而凡庸者不知此为何语显秘之说亦复如是

鬼神王名者所领各有部分居处耳圣智者涅槃菩萨品迦叶云如来密语甚深难解譬如大王告诸群臣先陀婆来先陀婆者一名四实一盐二器三水四马若王洗时索先陀婆即便奉水若王食时即便奉盐若王食已欲饮浆时即便奉器若王欲游即便奉驾

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢(三)(毗迦切)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无庐鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无婆羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无䟦罗诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)𠰷陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那罗野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无䟦阇罗俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)沙阇耶俱𠰷吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝扬歧啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)䟦啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟咤(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃婆诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟咤冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟咤南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都𠰷你婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)䟦阇啰摩礼底(八)毗舍𠰷多(九)勃腾罔迦(十)䟦阇啰制喝那阿遮(一百十一)摩啰制婆般啰质多(十二)䟦阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍提婆补视多(十五)苏摩𠰷波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)䟦阇啰商羯啰制婆(二十)䟦阇啰俱摩唎(一百二十一)俱蓝陀唎(二十二)䟦阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)𠰷遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折㘕婆摩尼遮(二十八)䟦阇啰迦那迦波啰婆(二十九)𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(一百三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七)(诵呪者至此句称弟子某甲受持)乌𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(一百四十一)虎𤙖(四十二)都𠰷雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都𠰷雍(四十六)悉躭婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都𠰷雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎𤙖(一百五十一)都𠰷雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎𤙖(五十六)都𠰷雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎𤙖(一百六十一)都𠰷雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*隶](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)咤咤甖迦(一百七十一)摩诃䟦阇𠰷陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶罗(七十四)乌𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八)(至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰䟦夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰蜜唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦咤补丹那揭啰诃(二)悉乾度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)𠰷地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(二百一十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨(二十)萨婆揭啰诃南(二百二十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎跋啰者迦讫唎担(二十四)毗陀夜阇真陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎担(二十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)𠰷陀啰讫唎担(二百三十一)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎担(三十四)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽𠰷茶西讫唎担(三十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担(四十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(二百四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎担(四十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎担(四十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫唎担(五十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(二百五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽那般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎担(五十八)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥(二百六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎担(六十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥䟦阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎担(六十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那么么写(七十二至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普咤(七十七)毗迦萨怛多钵帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀(二百八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮咤(八十四)泮咤泮咤泮咤泮咤(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(二百九十一)萨婆提弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆药叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦咤补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆唎弊泮(三百)萨婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一)萨婆舍啰婆拏弊泮(二)萨婆地帝鸡弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆罗他娑陀鸡弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰缚耆你弊泮(九)䟦阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(三百一十一)摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(三百二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三百三十一)么么印兔那么么写(三十二)(至此句依前称弟子某甲)突瑟咤质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)𠰷地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(三百四十一)跋略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟咤质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(三百五十一)[口*隶]多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(三百六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)乾度波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隶帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟蜜迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室𠰷吉帝(七十七)末陀达𠰷制剑(七十八)阿绮𠰷钳(七十九)目佉𠰷钳(八十)羯唎突𠰷钳(三百八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)䟦唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟咤输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(三百九十一)邬𠰷输蓝(九十二)常伽输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗(九十九)萨般𠰷诃凌伽(四百)输沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰啰建哆啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦(五)地栗剌咤(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐婆(十)悉怛多钵怛啰(四百一十一)摩诃跋阇𠰷瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隶拏(十五)毗陀耶槃昙迦𠰷弥(十六)帝殊槃昙迦𠰷弥(十七)般啰毗陀槃昙迦𠰷弥(十八)哆姪他(十九)(二十)阿那隶(四百二十一)毗舍提(二十二)啰跋阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦阇啰谤尼泮(二十五)虎𤙖都𠰷瓮泮(二十六)莎婆诃(二十七)

阿难是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛十方如来因此呪心得成无上正徧知觉十方如来执此呪心降伏诸魔制诸外道十方如来乘此呪心坐宝莲华应微尘国十方如来含此呪心于微尘国转大法轮

长水云悉怛多般怛啰云白伞盖即指藏心不与妄染相应故云白徧覆一切法故云葢从此流演秘密神呪故云呪心又是一切呪中之总要故无有一佛不因此呪而成正觉制诸魔外应诸国土转大法轮也

苕溪云总言呪心者即前文云斯是如来无见顶相无为心佛所说心呪也

熏闻云此以心呪释心呪疏云从如来藏心之所流出故名呪心又云或是十方如来心印法门故名呪心亦是秘密藏中精要之法故名呪心此取呪中精要释呪心故智者说心有三种一虑知心二草木心三积聚精要心今秘密藏是积聚之义呪心即精要心然呪谓呪诅亦曰呪愿佛以此语诅愿众生生善灭恶革凡成圣若果羸之呪螟蛉也是亦密诠首楞严义与前显说力用无殊但被物之异耳天台止观五略初發大心方言中云质多者天竺音此方言心即虑知之心也天竺又称汗栗䭾此方称是草木之心也又称矣栗䭾此方是积聚精要者为心也此经心之一字要须原其梵语随文对翻方能定其法喻亲切

补遗云此约出生佛界以显神呪之功也初二句总明次十方下別明言十方诸佛得此呪故八相成道初因此呪心者为因地入道门该乎兜率降神入胎出胎出家逾城等相也得成正觉成道相也执此呪心者呪有破恶义内执破惑心外以降魔也乘者下至第八行仪转法轮也法华明以诸法空为座此言诸佛以呪心为所生之法亦如之所以外坐莲华应物也含者具法义呪以具足百界千法故外能微尘现大也

十方如来持此呪心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此呪心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖怨憎会苦爱別离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风水火难饥渴贫穷应念销散十方如来随此呪心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子

持者念力内有念持之力外能授众生记莂也自果未成者此言十方诸佛自凡入圣初入分果未成妙觉故蒙佛记也授记于人并自蒙授记必资内念之力也依取依赖义自行依赖神呪以道化他亦依赖之也随取侍奉义自行随奉神呪外能侍奉知识等也补遗云诸文云五阴盛涅槃十一云何名五阴盛苦生苦乃至求不得苦名为五阴盛苦此则八苦前七为別后一为总为有五阴盛身故故有众苦亦如老子云吾有大患为吾有身故知必须直下忘我本无有身受彼生死非作故无本性无故

孤山云灌顶经云大横有九小横无数

熏闻云彼经第十二云一者横病二者横有口舌三者横遭县官四者身羸无福又持戒不[宋-木+尤]横为鬼神之所得便五者横为劫贼之所剥脱六者横为水火漂焚七者横为杂类禽兽所啖八者横为冤讐符书魇祷邪神牵引未得其福但受其殃先亡牵引亦名横死九者有病不治又不修福汤药不顺针灸失度不直良医为病所因于是灭亡又信世间妖孽之师为作恐动寒热语言妄發𥚁所犯者多心自不正不能自定卜问觅𥚁杀猪狗牛羊种种畜生解奏神明呼诸魍魉鬼神请乞福祚欲望长生终不能得愚痴迷惑信邪倒见死入地狱展转其中无解脱时是名九横

补遗云横为冤讐等者为字去声呼本为假符书害怨讐者反以邪神牵引未得报怨之福反受其𥚁为作恐动寒热言语者邪师因其寒热之病附出诳言以恐动之也卜问觅𥚁凡病者必求𥚁因也解奏神明者解字古买反欲解散其𥚁奏若道士奏章涅槃亦说有九横死涅槃高贵德王品云有九种因缘能夭其寿一者知食不安而反食二者多食三者宿食未消而更食四者大小便利不随时节五者病时不随医教六者不随瞻病者教七者强耐不吐八者夜行为恶鬼打九者房室过差

谷响云夫昔因不纯今多枉横假修心行道之力借秘呪冥加之功枉横俱消各尽天命且世之迷者率冀富同猗顿寿类容彭朝为蝉翼之善暮望丘陵之福而不省圣力冥资飜谓佛言无騐法言曰寿可益欤曰德曰回牛岂不德耶曰德故尔如使回也残牛也贼焉得尔注曰言复甚也且儒之达者尚知潜益而不以病夭为疑况学佛之徒了三界空华见世间梦事何富寿之有乎若然者则克荷斯经无惭德矣

十方如来行此呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此呪心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净

行取按行上能治下之义内心以神呪治己惑业外能开小即大也诵谓刹那无间之义于此秘密藏心刹那无间而成无上道坐道场入涅槃故能从因通至果地至涅槃相也文中因说通义兼前成道也传持之义直至灭后与前第九同涅槃相也亦可成无上觉指妙觉与分果不同也总云出生如是初住分果八相也

孤山云然此并是密说常住真心周徧法界故有因果自他生善灭恶若福若智等种种功德耳

若我说是佛顶光聚般怛罗呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽亦说此呪名如来顶

汝等有学未尽轮回發心至诚取阿罗汉不持此呪而坐道场令其身心远诸魔事无有是处

阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白㲲书写此呪贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害

西竺贝叶此土纸素书呪信受者三毒不起诸魔远离

阿难我今为汝更说此呪救护世间得大无畏成就众生出世间智

出世间智三乘妙心即时顿悟

若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是诵持众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龙天鬼神精祇魔魅所有恶呪皆不能著心得正受一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切恶星并诸鬼神碜心毒人于如是人不能起恶毗那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护

荆公云正受亦名正定正定中所受境界谓之正受异于无明所缘境故圆觉经三昧正受

熏闻云厌蛊者应法师云厌鬼名眠内不祥伏合人心曰厌蛊腹中蛊谓蛊行毒也声类作弋者反谓虫物害人也正法华经有蛊狐旧维摩经有妖蛊应师并同声类音之今但音古

补遗云梵网亦云生金银毒谓此二物和毒味损物者也

阿难当知是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速發彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑

熏闻云那由他此当万亿俱胝此当千万见应师音义

荆公云那由他此当京数俱胝此当亿数金刚藏王慈恩翻首楞严为金刚藏然则此诸菩萨证此定故以是为名

补遗云阴心精速谓金刚藏王得如来藏心去惑纯精阴密神速發彼持呪之人神识也

兴福云初鬼神获恩后遁迹潜加

从第一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦咤富单那鸠槃荼毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处

熏闻云富单那一云臭饿迦咤富单那此云辛奇臭饿迦咤盖即竭咤富单那此云辛臭鬼

此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚同处勋修永无分散

如恶叉聚喻与诸佛无分散也

是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒

苕溪云于未受持时谓犯戒未经忏悔重受之时也此约在家者言之出家二众次文別说

阿难是善男子持此呪时设犯禁戒于未受时持呪之后众破戒罪无问轻重一时销灭纵经饮酒食啖五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设著不净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此呪还同入坛行道功德无有异也若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此呪如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发

熏闻云珙钞引俱舍颂曰约处唯除北约人除扇榹敕皆反四身一语业三杀一虗诳一杀生加行无间一劫熟随罪增苦增八比丘分二以为所破僧云云

补遗云言五逆罪约处除北洲约人除黄门四属身业破僧口业三属杀破僧但虗诳出佛身血但杀之加行方便罪耳不成正罪故又佛不可杀故一逆乃受一劫无间狱罪熟谓生彼也随罪增苦增应是凡二逆受二劫等八比丘分二以极少言之也本八比丘为一切众破之成二众更相是非四人已上成众故以八比丘言之若俱舍明杀父杀母杀阿罗汉破和合僧出佛身血破僧提婆白佛欲出家佛不许学通欲破僧行出佛身血佛在阿耨达池说我于耆阇崛山经行提婆于高崖举石以掷我头山神以手接石小片迸堕伤佛胟指出俱舍业品扇榹黄门也北洲并黄门以父母于子少爱心无重恩故非无间业四身一语业前四属身业破僧属口业三杀一虗诳破僧一虗诳也一杀生加行出佛身血以如来佛身不可害故得杀生加行罪无根本罪无间一劫熟随罪增苦增一句明时处一句明苦增随有多逆感无间若多若具故八比丘分二以为所破僧破僧有二谓转法轮僧并羯磨僧转法轮僧唯在佛世羯磨僧通佛灭后破转法轮以有佛故须九人破羯磨以八人以八比丘分二四为正众四为邪众又有同类五逆

阿难若有众主从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此呪身上带持若安住处庄宅园舘如是积业犹汤销雪不久皆得悟无生忍

普贤观云众罪如霜露慧日能消除今呪力亦然

复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯呪或身上带此悉怛多般怛罗者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形

命终尚能随愿往生诸佛净土况世间所求而不获耶

阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠或复刀兵贼难鬬诤兼余一切厄难之地写此神呪安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆销灭

苕溪云支提翻灵庙或名可供养处又云有舍利曰塔无舍利曰支提如阿含有四支征(知倚反)谓佛生处得道转法轮入灭资中脱云阇梵语翻幢也

阿难在在处处国土众生随有此呪天龙欢喜风雨顺时五谷丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方变怪灾障不起人无横夭杻械枷鎻不著其身昼夜安眠常无恶梦

五谷谓麻黍稷麦豆十亿曰兆圣法在处尚无恶梦况余灾横

阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此呪地悉皆销灭十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能入

长水云八大恶星谓金木水火土罗计彗虽有善宿变即成灾九执曜除日月取计都为八经云日月及荧惑辰岁并太白镇及罗睺彗此皆名执曜由旬正言踰缮那此云合应计合尔许度量也或云此无正翻乃是轮王巡狩一停之舍犹如此方舘驿然彼由旬数有大小或四十里或二十里诸经论中多用小数耳

补遗云按经史凡吉凶先见之征曰祥伊训曰伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝

是故如来宣示此呪于未来世保护初学诸修行者入三摩提身心泰然得大安隐

更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧于此呪心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语

熏闻云具四缘故方获其益谓依我坛场一如法持戒二所受戒主逢清净僧三于此呪心不生疑悔四忆持此呪者当自惟念于是四缘为全为缺苟初缘未具第三罔知而持戒不疑能无自励每读至此伤痛盈怀虽口诵之惟勤且心通而弗逮焉知来者不如经乎

苕溪云心通不出三义一者证果即端坐百日有利根者不起于座得须陀洹也二者發解谓纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬三者宿命谓是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无碍惑

说是语会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提者

尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如是修学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿

复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满

复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道场得无所畏

补遗云阴阳相感薄而为雷电雷光也而言师与伯者必有神物主之也

复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事

苕溪云无色界天但无麤色非无细色故有稽首白佛之事涅槃云非想等天若无色者云何得有去来进止如是之义诸佛境界非诸声闻缘觉所知

中阴经亦云无色界天礼拜世尊华严云菩萨鼻根闻无色界宫殿之香仁王云无色界天雨诸香华阿含中说舍利弗入灭时无色天空中泪下如春雨细故知无色非无色也昔人偏计岂唯暗大亦昧小宗而涅槃云非二乘所知者非全不知盖言未了细色之相故

补遗云无色界有无不可偏计须考三界得名所从上下相对相望別约一边得名通而论之无欲则已出三界无色则已离五阴若言无色界无色阴者为顺无色界名亦偏计故涅槃非二乘所知分別无色界色属別教智故也又无色界天不列天众而在杂众者以其无色非前天之俦类故与风神无形者类而言之故在杂也无色有细色则小圣天眼亦合见之何故斥非所知应恐小乘天眼但总相见若去来进止非佛菩萨法天二眼不能知也

尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此况救护末世修三摩提正修行者

世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿

孤山云以上群灵皆获本妙心住首楞严能建大义示现菩萨诸天鬼神等像护持行人耳而言以宝杵碎首者夫大圣之训物也或用摄受或行折伏群邪之屏迹也或感其惠或畏其威惟此二途咸令得度今行折伏俾畏其威若涅槃杀一阐提法华破诸恼乱仙豫之诛净行满足之僇众生皆由住无缘慈得一子地乃能如是耳慈念众生如一子故涅槃明四等成就住二地慈非喜住一子地舍住空平等地此皆分真所得而外现折伏耳

谷响云涅槃云杀一蚁子得罪杀一阐提无罪释曰蚁子无辜杀之结罪阐提惑众杀之有益法华经罗刹女白佛言若不顺我呪恼乱说法者头碎作七分如阿梨树枝

补遗云阿梨树此方无故不翻其树似兰香枝若落地必为七分故也出慈恩大钞涅槃明如来往世为王名仙豫由五百婆罗门不信大乘王尽杀之由谤法故堕地狱中既生而起三念知是地狱知因谤法知由王杀乃改心自责俄舍地狱生甘露鼓王佛刹得一劫寿僇亦杀也字亦作戮晋译华严善财至满幢城满足王所见无量众生犯王法者身被五缚或断手足或截耳鼻或挑双目或斩身首或投沸或叠缠身油灌以火焚之善财问云何修道答言我成就菩萨幻化三昧十恶众生不可教化我为调伏化作苦治令舍恶具善得乐發心具一切智当知我于蚁子不生害心何况人耶

阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我辈愚纯好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正重修身心快然获大饶益

世尊如是修证佛三摩提未到涅槃云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨作是语五体投地大众一心伫佛慈音瞪矒瞻仰

苕溪云阿难所请斯有二意一者既受行门必有次位如得门入宅须知堂室浅深是故请之二者经初佛语阿难心言直故如是乃至终始地位中间永无诸委曲相前解行圆融则心言直矣地位无曲未知其相因此请之未到涅槃谓究竟涅槃至何渐次得修行目此问入地之正行准下三种渐次初则除其助因所谓五辛未为正行至于第二刳其正性所谓婬心由是之故修三摩提能得第三违其现业乃至获无生忍所以第二渐次名为真修即修行之目应知涅槃如所到之境诸地如所由之道修行如能履之步三法若具则首楞严教能事方毕矣

长水云住有因果惑有麤细智有明昧断有浅深证有分满用有优劣苟昧斯旨非真修行堕增上慢以我教中随进德修业胜劣不同故立五十七位渐入渐深不同外道天魔都无涅槃最极果即位所至处乾慧最初因即位發基处信住行向及四加行名四十四心即信解行地名为修行初地见道乃至等觉名为证入即分证果知诸地之名而未能辨名下之义修证行相故此问也即示其不解

尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说阿难大众合掌刳心默然受教

苕溪云刳犹去也去其妄念以受真教

佛言阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界众生

因妄有生因生有灭生灭名妄

长水云此为分別一叙迷真起妄为立位之因地位之兴本由迷悟妄迷真起本性即虗故有断分断即成悟悟有浅深因成阶降阶降既分名位斯別若不迷真焉有斯位故须叙也

灭妄名真是称如来无上菩提及大涅槃二转依号

资中云由不了一法界相忽然起妄名为不觉翻此不觉了本无生名之为觉即菩提之号因不觉立也由迷有生生即有灭翻此生灭显不生灭即涅槃之号对生灭立也生灭既灭更无所依故名转依以真如为迷悟依转此迷依以为悟依故名转依自智境界转所依藏为涅槃菩提涅槃初非一异但转迷名无上菩提转有名大涅槃从有故迷以觉故空有性自空非有灭空故生死涅槃无相违也

兴福云转依有六一损力益能转谓初二正位

补遗云谓资粮加行对前入位方便故言正也以胜解渐愧力损本识中染种势力益净种功德渐伏现行亦名为正转依二通达转由见道达真方断二障麤重证一分真实转依也三修习转谓诸地渐断俱生证真转依也四果圆满转谓究竟以金刚定永断本来一切麤重顿证佛果圆满转依也五下劣转谓二乘厌苦欣寂证真择灭无胜堪能也六广大转谓大乘位俱无欣厌通达二空双断二障顿证无上菩萨涅槃有胜堪能名广大转依也今取广大而言可悉此六转依以天台四教断之前四別位第五藏通六在圆顿经言二转依号如真性无相由迷悟故假名生焉转依之语诸文不异转依之义随文不同虽则不同其归一也无非为明返妄归真生灭对不生灭妄对乎真转妄依真号菩提也转生灭依不生灭号涅槃也法华玄记云言转依者转染依依于净在染则种子依于梨耶在净则转于能依以成第九当知梨耶不离染净

阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地

苕溪云明世界相续唯在依报谓四大因起等今世界颠倒盖指正报即十二类生也世界颠倒为指正报者恐未然也三世四方显是依报彼明世界颠倒之相生出十二类生非直指十二类为世界也

长水云前明三种相续今明二种颠倒即摄业果故也长水以业果在众生中孤山以业果在世界中以十二类即业故也

补遗云此下二颠倒文科节初阿难至真三摩地为总标次阿难下別列二倒初众生颠倒又二初明迷真次迷本下倒相于迷真中兼示下文世界迷真故言建立世界及诸众生言及众生者即下世界中十二类生业果也次阿难下二世界颠倒

阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明圆故因明發性性妄见生从毕竟无成究竟有此有所有非因所因住所住相了无根本本此无住建立世界及诸众生

孤山云性明圆故谓由真心本具诸法如明镜中圆具像性因妄明心变动真性故曰因明發性由發性故遂起分別故曰性妄见生从毕竟下结显上文全真成妄也

补遗云真如不变名性随缘名心一真如中具此二义由性者不变也明心者随缘也由有性中圆明随缘之故众生妄生照览因以妄动發其性也性中加妄遂有见生故曰性妄见生也经中特安圆字即显随缘之性生出妄明

荆溪云真如是万法由随缘故即此义焉

苕溪云此有下四句上二句皆能所相生有即苦果因即惑业非因者如前文云既称为妄云何有因所因者如前文云自诸妄想展转相因下二句总明上二句皆无实体住者依也推末至本了无所依故知从毕竟无成究竟有正是颠倒之义

补遗云上文云成究竟有即众生苦惑业也此之四句言其苦惑业相初二句总示此有所有者指上成究竟有故曰此有言所有者谓苦果从惑业生也初句云苦果也次句云惑业之因故曰非因所因也住所住相者言苦惑业三皆是住著之法若求其住之相了不可得三道即三德故无根本然则成究竟有有之一字別指苦果已成之法

迷本圆明是生虗妄妄性无体非有所依将欲复真已非真真如性非真求复宛成非相

非生非住非心非法展转發生生力發明熏以成业同业相感因有感业相灭相生由是故有众生颠倒

苕溪云有身故生有受故住生住心法于诸有中展转發生斯即前文业果相续也如卵生等既是色质岂非身耶苦受等领纳现境对三相论之即是住相生力至成业者生即是果力即是业熏即动业之惑以欲贪为本如现在生身由过去业力之所發明复由现在起惑熏成未来善恶之业也同业至相生者七趣众生随其妄惑各有同业相感因于杀盗婬三所感之业则有相灭相生之事

长水云婬欲故相生杀盗故相灭亦可云异见成憎故相灭同想成爱故相生

补遗云意云真如非身受心法而迷妄故展转發生身受等法

阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此界立非因所因无住所住迁流不住因此世成

孤山云从毕竟无成究竟有故有东西南北之分段指此分段名之为界然其所有本无其因故非因所因此唯妄住故云无住所住既非真性常住则有过现未来迁流不住三世成矣

补遗云前文从毕竟无成究竟有虽在众生颠倒中明义兼世界故今牒之云是有等但今文以四方界义为有是前苦果依报依正同以惑业为因故曰是有所有非因所因以明三世义也所以有三世迁流者良由惑业不断故也

三世四方和合相涉变化众生成十二类

孤山云以世涉方以方涉世俱成十二所以众生正报因果和合亦成十二

是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世间声香味触穷十二变为一旋复

长水云内有动相外感风轮故有声现因空生摇坚明立碍故有色立金风相摩则有火光火则有气气则香也宝明生润火光上蒸由斯流水水有冷暖故成触也触分澁滑与舌相对则有味生五境合意则名为法此六尘境与内六根妄想和合杂乱由此造作一切诸业故成业性业必有报十二品类因此区分故成轮转

资中云根尘各六成十二

苕溪云因动有声如击鼓撞钟之类文殊云音声性动静此就声尘当体为因以动之一字不对余尘说故若更就当体分之则动为其因声如其果从因声有色至因味知法则展转相因皆以余尘为因递相为果以显六乱之相不同十二因缘次第之义故当知展转相因虽有十二而但云六乱者正显根尘各从其类两两相望杂乱而起最后云知法者知即意根法即法尘以后例前则有闻声见色等义况云六乱妄想是知见闻觉知皆归妄想声香味触略举四尘穷十二变总结根境

补遗云因以世界相涉变化众生则是动义故动生声为初一往六尘为伦次义非定论也亦可因色有声有法等方成六乱经文且示一涂为言一旋复者约根尘十二次第一翻旋转之相也

乘此轮转颠倒想故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想

孤山云依㲉而起曰卵生含藏而生曰胎生假润而兴曰湿生无而忽有曰化生也如是四生由内心思业为因外㲉胎藏湿润为缘约借缘多少而成次第卵生具四是以先说胎生具三湿生具二化生唯一谓思业也此依瑜伽所解

真际云前四生为总次八类为別从总开別故成十二

阿难由因世界虗妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沈乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土鱼鸟龟蛇其类充塞

资中云动即是风风即是气故云和合气成羯逻蓝者入胎初位准俱舍论胎中分位有五胎卵未分皆同此也

孤山云八万四千非八万四千烦恼尘劳为其种类乎然此类生以因感果微细行相唯圣尽明止在总知唯妄所为未可委究历事义趣

熏闻云羯逻蓝余经或名歌罗逻此云凝滑或云杂秽状如凝酥

补遗云此十二类生先言世界虗妄等者盖众生之心多著境界而感其生成于颠倒如初感外虗妄动则受飞沈动类下去准知然列此十二类生即是別明众生颠倒之相耳所以上文众生颠倒其文甚略受生之相皆因外感故別明世界颠倒变化众生以成上文也

由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒲昙流转国土人畜龙仙其类充塞

恐指依报能生情欲者为杂染也如形显之色男女之态皆可欲之境故曰欲颠倒老氏曰不见可欲使心不乱然后感己欲心取彼之境故曰和合滋成

资中云人怀正道竖首而行违正从邪故生横类

孤山云遏蒲昙即第二位胎卵已分也

熏闻云遏蒲昙此云疱状若疮疱

由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蠕动其类充塞

苕溪云湿以合感故云执著合因煖气故曰煖成翻覆者飞伏之貌也此约形说谓飞动而伏走也沇疏云违心背信翻覆任情遂感此类飞走不定如蠛昆虫之类耳小虫似蚋喜乱飞庄子谓之醯鸡昆虫温生寒死之虫

资中云蔽尸或云聚血或云耎肉既不入胎故无诸位

熏闻云蔽尸即第三位问何故动类唯指初位欲类但言第二趣类止云蔽尸从假类去皆云羯南答若有初位必具后位若有第二必具初后经文一往次第且取一位配之今蔽尸羯南既不入胎故无前位然而蔽尸须至羯南羯南或由蔽尸二往之意可会又假类而下虽皆云羯南其中非无具前三位及第五位即钵罗奢佉此云形位良由第五于诸类中阙具不定唯有第四其名最通故障类等俱云羯南也

补遗云趣谓趣向不可回之义谓执重趣向故受执濡滞言和合煖成者以湿滋气方有所生

由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行其类充塞

真际云妄心浮偽易夺不常舍此取彼故成其触触谓触对即根境和合也

孤山云羯南此云硬肉即胎内第四位才生即飞故缺前位

苕溪云转蜕飞行盖是化生取譬之象列子云天地委蜕下文纯想则飞皆取譬也是则转蜕譬故形之易蜕飞行喻新质之轻举无而忽有理合在兹脱此生彼如转蜕飞行鸽之化鸟鼠之变皆化生义如转蜕之譬和合触成者虽则变化必假根境相触为因或阴阳之气触其故身能变新质

由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精耀乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞

资中云事日月水火和合光明坚执不舍障隔不通名为留碍精明显著因此受生故成色相星辰日月吉者为休凶者为咎下至爝火蚌珠皆是此类盖由世间或依报留碍或义理不通暗于知见心希明著积集受想乃受精明上至九曜下及萤蚌仍能休著及于他人

熏闻云爝火者据庄子云日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎释文云爝音爵然火也一云权火谓小火也字林云爝炬火也珠蚌中阴精

熏闻云著成者著陟虑反明也

由因世界销散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散销沈其类充塞

资中云由迷惑不了厌坏色相思无边空色尽心空厌空绝想乃至有顶沈冥幽隐即无色界外道之类

熏闻云问既云无色何谓羯南答应取一分细色通名其类不可责同坚硬之状当知此方亦化生之类

补遗云或有厌有著空心存销散不成真空明理乃惑暗生焉此外道因禅得生无色之类然此上文长水指今无色不同无色界天今言外道者以邪心得生不同正定非久还坠所以神呪功能中指为恶处也又吴兴下文以舜若多空神销今无色者今谓既云八万四千其类充塞亦可兼指风空神也

真际云空散销沈通指四空

补遗云今谓亦可別对四空方允其类充塞之义空指空处以脱色笼故散指识处缘识生定未免散乱故销指无所有处销前识心故沈指非想非非想处到空之底故

由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵其类充塞

资中云蹈迹附影之类皆从意想所生论因或如外道凡夫祠祷神明托附形象终身奉事志慕灵通因果相酬故生其类

熏闻云罔象犹云仿像盖不真之貌也庄子云水有罔象释文云水神名

补遗云操心不实故曰罔象影附于人故曰影颠倒也凡此之类必资忆想因既不正死受鬼报

由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞

资中云外道计无情有命金石坚牢或习定思专枯槁心随境变遇物成形如华表生精黄头化石之类是也

谷响云晋张华字茂先时燕昭王墓有妖狐谓华表曰我闻张司空多学欲往干之如何对曰张司空博物君子也非但损子𥚁于吾狐不听刺投华华与论天下人物多为其所折谓华曰天欲雨请辞去华固留之谓左右曰我闻巢居知风穴居知雨不是狐狸即是者鼠乃密令人斫华表然而照之为狐狸而去梵云劫毗罗此翻黄头头如金色因以为名恐身死往自在天问天令于频陀山取甘子食可延寿已于林中化为石如床有不逮者书偈问石后为陈那菩萨斥之其石裂矣

补遗云形如槁木心若死不合真如只成愚钝痴暗人耳传曰心不则德义之经谓之顽今以不合真理乃成顽也

由因世界相待轮回偽颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等以虾为目其类充塞

资中云和合巧偽改故作新或假托因缘递为形势资身养命业果相循不从自类受身故名非有色相等有情身内八万户虫并是此类相待犹言相假凡染以己假他之谓水母俗谓之虾蛇一名蟦形如羊胃无目以虾为目

由因世界相引轮回性颠倒故和合呪成八万四千呼召乱想由是故有非无色相无色羯南流转国土况诅厌生其类充塞

资中云有一类生因声呼召引發性成如虾蟆等以声附卵

熏闻云孤山引显识论云雌孔闻雄者为鸣于是有身彼谓之声生又庄子云虫鸣于上风雌应于下风而风化注曰虫以鸣声相应不待合而便生子故曰风化论因或是乐为婬声习以生著从自性类不假他成名非无色相借声诞质故曰无色

补遗云凡言性者禀自然之质也今相引假他而成性分非颠倒是何欤言非无色者必先假自质也言无色者假声而生也如长水曰虽从声感假自性质如虾蟆等以声附卵然后长养非声则坏

苕溪云呪诅亦呼召耳由物类相感若厌祷而生也

由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞

资中云诬罔取他约为己有名罔颠倒背亲向义寄死托孤忘本蒸甞认彼宗嗣是其因也甞者祭也尔雅曰春祭曰祠祠之言食夏祭曰禴新菜可礿秋祭曰甞甞新谷也冬祭曰蒸进品物也罔者以无为有之谓

苕溪云以异质故非有想相以相成故成想羯南蒲卢俗谓之蠮螉取彼桑虫以为己子

由因世界怨害轮回杀颠倒故和合怪成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞

资中云父母有爱名非无想相冤无有爱故云无想亦可枭镜有情非无想也附块抱树而生其子乃无想也

长水云冤对相酬连环不止托至亲之父子發至冤之杀害岂非怪哉初生托质互有想爱故云非无想相后时成大父母遭食故云无想也

资中云问既是冤对无感生缘何得用附而生冤中有爱答如畜猪羊贪杀故养岂非怨中亦有爱乎

长水云答托质须资爱想杀害由乎先业爱想无常由业所运始虽起爱后变成憎故遭其食

孤山云按史记孝武本纪云祀黄帝用一枭破镜枭鸟名也食母破镜食父黄帝欲绝其类使百物祀皆用之破镜如䝙而虎眼今云鸟者恐译人误或鸟字合是等字耳

熏闻云土枭见尔雅注不孝鸟也自关而西谓枭为流离其子适大还食其母述异记云獍之为兽状如虎豹而小始生还食其母故曰枭獍

是名众生十二种类

苕溪云金刚般若卵胎湿化乃至非想皆通三界今十二类义必无殊观乎现文唯无色羯南似通上界其十一种悉是欲界之相耳此盖如来随宜所说且就现前幽显可騐者略而示之幽如鬼神精灵等显如鱼鸟龟蛇等若以有顶外道解无色者未必然将恐欲界亦有斯类如舜若多神岂在四空乎应知下文广谈七趣秪由此中说相未周前后相成方见经旨此中生数虽多趣相则略若以七趣一期观此十二类生犹缺地狱修罗二趣然余五趣亦未委明大槩且言迷真起妄故有类生破妄显真故有诸位迷悟相翻意在于悟从悟说位用酬前文阿难之请

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七


校注

岁或生欤 羸疑嬴 碍或疑欤
[A1] 剌【CB】刺【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 丞【CB】亟【卍续】
[A8] 丞【CB】亟【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 剌【CB】刺【卍续】
[A14] 剌【CB】刺【卍续】
[A15] 剌【CB】刺【卍续】
[A16] 剌【CB】刺【卍续】
[A17] 剌【CB】刺【卍续】
[A18] 敛【CB】歛【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 真【CB】其【卍续】(cf. T19n0945_p0138b17)
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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