大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九

一名中印度那兰陀大道场经于灌顶部录出別行

大唐神龙元年岁次乙巳五月二十三日

阿难世间一切所修心人不假禅那无有智慧但能执身不行婬欲若行若坐想念俱无爱染不生无留欲界是人应念身为梵侣如是一类名梵众天

资中云不假禅那无有智慧者统明修行皆假禅定后發智慧定慧均等方称静虑此释禅那之总名也若行若坐想念不生者欲爱初尽净相现前味此而生名为梵众即凡夫所修六行伏惑之相也

手鉴云六行事观者谓是凡夫起世间道伏惑之行相也故俱舍论云世道缘何作何行相颂曰世无间解脱如次缘下上作粗苦障行及净妙离三论曰世俗无间及解脱道如次能缘下地上地为粗苦障及净妙离谓无间道缘自次下诸有漏法作粗苦障三行相中随一行相若诸解脱道缘彼次上诸有漏法作净妙离三行相中随一行相非寂静故粗非美妙故苦非出离故障净妙离三翻此应知谓若精进作此六行断结之道伏却下地烦恼命终即受上二界生又六行忻厌各三若所忻厌体则随何地各各不同如欲恶不善为初禅所厌寻伺为二禅所厌乃至无所有寂然而住为有顶所厌如次欣上亦例可知又初禅为下未至地心所欣为净妙离为他二禅近分地心所厌为粗苦障则欲界法唯是所厌非欣有顶地法唯是所欣非厌中间地法通可厌可欣

携李云言不假者但约不修无漏定慧为言余同六行

补遗云执身戒也行坐无定念也

欲习既除离欲心现于诸律仪爱乐随顺是人应时能行梵德如是一类名梵辅天

孤山云内定外戒倍胜于前故能行梵德为王辅弼也

补遗云欲习既除名伏为除也离欲心现初禅發也以初禅九品故次第發也

身心妙圆威仪不缺清净禁戒加以明悟是人应时能统梵众为大梵王如是一类名大梵天

手鉴云如佛地论云离欲寂静故名为梵具云梵摩此云清洁寂静谓创离欲染故名清洁得根本定名为寂静貌如童子身白银色衣黄金衣禅悦为食是娑婆世界主也

孤山云以上之三天不显言修禅唯言持戒者盖此经扶律以励未来故

资中云俱舍论明大梵天威德光明独一而住无寻唯伺定力所感下二天具有寻伺

熏闻云论明三摩地有三种一有寻伺谓初禅及未至定也二无寻唯伺谓中间禅三无寻无伺谓二禅近分乃至非想等今大梵天即中间定力所感

补遗云资中引俱舍言大梵天是无寻唯伺者当是初禅大梵进修中间言之耳若就初禅只是有寻有伺也

又劫末后去劫成先来外道不测故执为常也

熏闻云证真言劫初成时梵王先生犹住一劫未有梵侣后起念云愿诸有情来生此处作是念已梵子即生外道不测便执梵王是常梵子无常

手鉴云然一切外人所计不过二天一谓摩醯首罗二谓毗纽摩醯首罗此云大自在色界顶天三目八臂骑白牛执白拂有大威力能倾覆世界世皆尊之以为化本毗纽此翻徧胜亦云徧净俱舍云是第三禅顶有云欲界之极大论云徧净天者四臂捉贝持轮骑金翅鸟有大神力而多恚害时人畏威遂加尊敬劫初千头少一二十四手化生水上脐中有千叶莲华华中有光光如万日俱照梵王因此下生念言何故空无众生作是念时他方世界众生应生此者有八天子忽然化生八天子是众生之父母梵王是八天子之父母毗纽是梵王之父母此皆远推根本也譬喻经云诸外人计梵王生四姓口生婆罗门臂生刹帝利脇生毗舍足生首陀中含长含亦更有说皆名同少异法华亦权指云梵王是一切众生之父亦远推本而言也

荆公云梵此言净然华严经有净行品又有梵行品如天净乃名为梵

阿难此三胜流一切苦恼所不能逼虽非正修真三摩地清净心中诸漏不动名为初禅

资中云一切苦恼所不能逼离欲界八苦也

孤山云禅有四类一有漏禅即今四禅二无漏禅谓九想八背等三亦有漏亦无漏禅谓六妙通明等四非有漏非无漏禅即此经首楞严王中道理定今云虽非正修真三摩地此以第一简非第四清净心中正指初禅也诸漏不动已伏欲惑也

荆公云诸漏不动虽未能伏漏然能持使不动此天有觉观支故

苕溪云初禅修五法离五盖成五支具有八触十功德相

熏闻云五法者欲念精进定慧一心也五盖者贪欲嗔恚睡眠掉悔疑也五支者觉观喜乐一心也八触者动痒凉暖轻重澁滑复有八触曰掉猗冷热浮沈坚软此八虽与前触大同若细分別不无小异合而言之名十六触十功德者一定二空三明净四喜悦五乐六善心生七知见明了八无累解脱九境界现前十心调柔輭云云

阿难其次梵天统摄梵人圆满梵行澄心不动寂湛生光如是一类名少光天

其次下牒前大梵澄心下正明少光

补遗云经次第牒前寄一人次第修习以示耳统摄梵人牒前也圆满梵行起后也

资中云二禅已上无有语言但以定心發光光有胜劣分其高下

光光相然照耀无尽映十方界徧成琉璃如是一类名无量光天

长水云从前少光更發多光光相转增名光光相然

真际云映十方界者约其定光随所受用东西等言之非徧十方世界也

吸持圆光成就教体發化清净应用无尽如是一类名光音天

孤山云旧解云擥慧光之应用为表诠之教体以代言诠故名光音發化清净者十四变化心也智欲圆光也

真际云教体即言诠也以光为音表了无尽故云發化清净等

长水云以二禅界地无有五识外乘及凡夫若在定时俱不能起前五了境但用光明以为表诠以光为音名光音天

荆公云非特吸持圆光又能成就教体故名光音吸言不散持言不失此天有内净支路

阿难此三胜流一切忧悬所不能逼虽非正修真三摩地清净心中麤漏已伏名为二禅

苕溪云地持论目第二禅为喜俱禅此定生时与喜俱發故今说云一切忧悬所不能逼问初禅五支已具于喜何以二禅方名喜俱答初禅有觉有观犹带忧悬今觉观既尽故別受斯称

熏闻云此有四支谓内净喜乐一心此禅發时如人从暗室中出见日月光明其心豁然明亮八触十功德亦同初禅但从内净俱發为异悬者系也以离觉观故无所系著

荆公云粗漏已伏者有内净支故然尚有喜支但能以伏下地粗漏而上地微细未能伏也

阿难如是天人圆光成音披音露妙發成精行通寂灭乐如是一类名少净天

苕溪云圆光成音指前教体也披音露妙即發化清净也

补遗云如是二句牒前也披音露妙下正明三禅也披去光音之教迹露出此妙性之定也良以二禅有内喜之染此中去之所以名净耳进修三禅故發成精行证得少净故通寂灭乐

發成精行者纯修之定也通寂灭乐一心支也

荆公云披音露妙者能披發音元知教之所由成能开现妙性见光之所从生此天有慧支故

净空现前引發无际身心轻安成寂灭乐如是一类名无量净天

苕溪云既得少净空相现前复以定力引發少相令无边际望上未徧望下则多故名无量

世界身心一切圆净净德成就胜托现前归寂灭乐如是一类名徧净天

上身心轻安且言其内今世界等者总摄于外胜定所托一切净相既现于前还归内心寂灭之乐

荆公云發成精行通寂灭乐能通而净空现前引發无际身心轻安然后乐成胜托现前则有所托地故曰归寂灭乐

阿难此三胜流具大随顺身心安隐得无量乐虽非正修真三摩地安隐心中欢喜毕具名为三禅

资中云具大随顺意地异熟乐随顺自在故

熏闻云证真云异熟乐者彻于意地徧身适悦与五识相应不可分別也

苕溪云地持论目第三禅为乐俱禅

此有五支谓舍念慧乐一心此定功德与徧身乐俱發故前二禅虽有乐支为喜支所障今灭喜纯乐故得其名而云欢喜毕具者名同体別不以文害意

荆公云安隐心中欢喜毕具是为乐支非喜动也

阿难复次天人不逼身心苦因已尽乐非常住久必坏生苦乐二心俱时顿舍麤重相灭净福性生如是一类名福生天

复次下结三禅之德乐非下显三禅之过若乐下正示福生也三禅无下界苦因虽名为乐乐久必坏坏亦成苦今既舍乐苦则不生地持名此为舍俱禅其义同矣

补遗云指前三禅离下界内喜之动故曰不逼身心乐非常住者乐坏苦生非所以为福也

熏闻云净福性生性谓体性亦约内说此禅与微妙舍受俱發故名舍俱禅具有四支一不苦不乐支二舍三清净四一心支福生余经或名无云天第二福爱名福生天

舍心圆融胜解清净福无遮中得妙随顺穷未来际如是一类名福爱天

补遗云前福生天以舍乐为福今舍心转胜爱乐此福故名福爱与前福生深浅之別矣下三句明因福爱故分二岐上二句以舍心转胜正明福爱因此爱乐不止故生广果无想也从广果天出生五那含无漏之业穷未来际挹其源盖出此福爱乐悦之心所以于此言之者明福爱之功耳

苕溪云得妙随顺即随顺下文二岐路也由此净福体性无遮爱乐修习胜妙之法是则福资二路非止当天故云穷未来际

长水云于福爱中分二所向一直往道即至广果二迃僻道即至无想

补遗云然则所以此中方分二路者良由舍心胜妙若福德纯厚堪为出世之基加四无量心则生广果若资舍心断僻见故生无想良由空法误人多矣例如通教三人证空二乘取证菩萨于空自能化物也

阿难从是天中有二岐路若于先心无量净光福德圆明修证而住如是一类名广果天

资中云于福爱中分出二天一广果二无想此广果天以四无量心熏禅福德离下地染广福所感名广果天

熏闻云即广果之因修证而住且约不生无想言之若厌色穷空亦复无住

若于先心双厌苦乐精研舍心相续不断圆穷舍道身心俱灭心虑凝经五百劫是人既以生灭为因不能發明不生灭性初半劫灭后半劫生如是一类名无想天

资中云此计无想为涅槃以舍心为方便初舍粗心入于微心复从微心入微微心从微微心便即常修不息命终生此五百大劫后还退堕是人不了妄性体空乃执生灭以为劳虑厌此生灭求不生灭非真不生也但见第六识不行如氷夹鱼不知微细生灭妄谓涅槃故于受生半劫有生半劫方灭准俱舍论引婆沙释彼生死位中初生彼天经半劫始入无想异熟欲无常时从异熟出经半劫有心后方始死

补遗云应知无想寿五百大劫但初生至彼先经半劫犹觉有心方入无想故曰初半劫灭寿五百劫已当报尽时又经半劫觉有心想方始无常故曰后半劫生再生心想故曰生也

熏闻云百法论名为无想报属不相应行彼疏云由欲界修感彼天果名无想报亦云无想异熟此有三义一变异而熟要因成熟方能招果二异时而熟过去造因今现得果三异类而熟由善恶因感无记果

证真云然此四禅总报別业但有三品感下三天其无想天秪是广果天中別报凡夫境界上极于此后五不还亦是圣人杂修静虑资广果天业令五品殊胜生彼受乐与凡夫不同

阿难此四胜流一切世间诸苦乐境所不能动虽非无为真不动地有所得心功用纯熟名为四禅

资中云俱舍云第四禅离八灾患所谓寻伺苦乐忧喜出息入息亦不为水火风三灾所动名不动地

阿难此中复有五不还天于下界中九品习气俱时灭尽苦乐双亡下无卜居故于舍心众同分中安立居处

五不还者第三果人已断欲界九品修惑种现俱尽更不还求下界受生名为不还苦乐双亡者又能进断第三禅染已离下地未超色界故于此中安立居处俱舍云杂修静虑有五品不同故生五净居杂修者以有漏无漏间杂而修之也梵语阿那含此云不还亦名不来俱舍论色界有五种那含颂曰此中生有行无行般涅槃上流若杂修能至色究竟言五种者一中般谓往色界住中有位便般涅槃二生般谓生色界不久便般涅槃三有行般谓生色界长时加行不息由多功用方般涅槃四无行般谓生色界经久加行懈怠不多功用而般涅槃此有二种由因与果异故因异者有杂修无杂修也果异者至色究竟及有顶也前是观行后是止行乐慧乐定不同故今五不还天即乐慧者所生也初二三禅皆有九品修惑俱名为染

颂曰由杂修五品生有五净居论曰由杂熏修第四静虑有五品故净居唯五如是五品杂修静虑如其次第感五净居有余师言由信等五次第增上感五净居云云

手鉴云五净居者正理论云离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢故名为净净身所止故名净居或住于此穷生死边如还债尽故名为净净者所住故名净居或此无异生杂纯圣所止故名净居五品者谓以有漏无漏杂资广果故业令其殊胜转生五净居天故有五品

然何故须杂耶谓五净居无別引业一切有情法尔第四禅中秪有三品总报引业生彼三天圣人既无烦恼故须杂修下三天故业生五天也然所资故业是一由能资因行相有五故感五天

五品者谓下中上上胜上极也

手鉴云此五皆有加行根本且初下品先起多念无漏又起多念有漏后又起多念无漏如是渐灭至二念时名加行次起一念无漏有漏无漏名为根本谓前后是无漏中间是有漏间杂修故名为杂修由此资于故业从广果没便生无烦次中品有六心用前下品三心为加行更引生三心一念无漏有漏无漏为根本资其故业从广果没能超无烦生于无热三上品有九心用前六心为加行更引三心以为圆满资于故业超于一二而生第三四上胜品有十二心用前九心为加行更引三心为根本资于故业超三生四五上极品有十五心用前十二心为加行更引三心为根本资于故业能超四天生色究竟

阿难苦乐两灭鬪心不交如是一类名无烦天机括独行研交无地如是一类名无热天十方世界妙见圆澄更无尘象一切沈垢如是一类名善见天精见现前陶铸无碍如是一类名善现天究竟群几穷色性性入无边际如是一类名色究竟天

苕溪云若有苦乐势必相倾是犹鬪战交于内心也又心受苦境则与苦苦交鬪心受乐境则与坏苦交鬪今既两灭故名无烦

长水云苦乐心灭敌对则亡形待既无故云不交不交则无烦也初灭苦乐二形待心杂修初品

释要云即下品心资也谓行人先入四禅定于此定中先起多念无漏心相续现前次起多念有漏心相续现前又起多念无漏心相续现前如是渐渐减至二念无漏二念有漏二念无漏时名杂修加行成满次起一念无漏一念有漏一念无漏至此名为根本成满由此有漏无漏间杂修故名为杂修亦名夹熏禅以用无漏夹熏有漏色定转明果报转胜由此资故业故从广果没便生无烦天也稍离定障名为无烦烦即障也

补遗云若在三禅而下苦乐交战于胷中

孤山云机弩牙也栝箭括也凡箭弩之發必欲中的有研交之地今舍心独行无苦无为违顺之境譬箭發而交也既无违顺故无热中之患无烦言其绝外境无热言其绝内心

长水云杂修上品此品有九心用前六心为加行更起三心为根本资故业故从广果没生善见天无漏功著定慧障亡故能妙见圆澄十方世界名善见天尘象沈垢即定慧之障也

孤山云如陶师之为器炉治之铸像言其作用自在也

补遗云精见指前善见陶铸方指今文善见言体善现言用陶铸犹言出生也能起十四变化自在故也

苕溪云究竟研穷之义也几者动之微也研穷多念至于一念故曰究竟群几以杂修五品初用多念无漏熏多念有漏乃至最后用一念无漏熏一念有漏名上极品故俱舍云成由一念杂是也穷色性性者穷亦究竟变其文耳心既熏多至少色亦穷粗至微粗细不同故曰性性入无边际即色界与无色界二边之交际也俱舍云从此向上无复所居此处最高名色究竟

熏闻云此略示初后二品杂修之相如第四禅先修得更以多念无漏相续而起从此引生多念有漏然后复起多念无漏即初品三心也如是后渐渐减少乃至二念名加行成唯有一念名根本成

阿难此不还天彼诸四禅四位天王独有钦闻不能知见如今世间旷野深山圣道场地皆阿罗汉所住持故世间麤人所不能见阿难是十八天独行无交未尽形累自此已还名为色界

孤山云独行无交俱无情欲故未尽形累尚有色质故

复次阿难从是有顶色边际中其间复有二种岐路若于舍心發明智慧慧光圆通便出尘界成阿罗汉入菩萨乘如是一类名为回心大阿罗汉

苕溪云色究竟天第三果人根有利钝故分二路其利根者發无漏智断尽修惑即出三界其钝根者复由定心欣上厌下生无色界应知慧光圆通且约尽无生智圆满而言

谓见苦已断乃至道已修名尽智不复更断乃至不复更修名无生智

入菩萨乘正约出三界后胜进而说斯亦今经破定性之明文也

若在舍心舍厌成就觉身为碍销碍入空如是一类名为空处诸碍既销无碍无灭其中唯留阿赖耶识全于末那半分微细如是一类名为识处空色既亡识心都灭十方寂然逈无攸往如是一类名无所有处识性不动以灭穷研于无尽中發宣尽性如存不存若尽非尽如是一类名为非想非非想处

长水云舍心有二一者若于有顶用无漏道断惑入空即乐定那含也二者若于广果用有漏道伏惑入空即凡夫外道也

无漏道谓八圣种观有漏道即六行观八圣种观者观五阴如病如痈如疮如刺无常苦空无我云云

以此二天俱在舍心共一地故

真际云诸碍既销厌色归空也无碍无灭厌空欣识无碍之无亦复灭也

孤山云空处亡色识处亡空今识处亦灭故无所有

苕溪云前无所有处虽云灭识而体性不动但灭微细穷研之分耳

今于无尽性中發宣尽性即是从尽复立无尽故天台禅门出古师解云此定中不见一切相貌故言非想若一向无想如木石无异云何能知无想故言非非想如存不存即非想也若尽非尽即非非想也

熏闻云前观识处是有想无所有处是非想今双遣之又凡夫外道得此定谓证涅槃断一切想故言非想佛弟子如实知有细想依四阴而住故云非非想此约得失合而名之

此等穷空不尽空理从不还天圣道穷者如是一类名不回心钝阿罗汉若从无想诸外道天穷空不归迷漏无闻便入轮转

苕溪云此等穷空通指凡圣欣厌未尽故言不尽空理纵是圣人修八圣种观亦有四阴细惑未亡以未得灭受想定故欣厌未尽者欣即穷空之心厌是舍苦之行此四空处生灭犹在真空不明故云未尽也纵是圣人等者谓五不还人修八圣种观虽有顶亦不免生灭四阴细惑者具有十种心心数法谓受想行触思欲解念定慧云云

从不还天下明圣人有生此处者是钝根那含耳言罗汉者约后为名也若从无想下明外道有不生此处者谓穷空不归也

补遗云此等指前四空也穷空该于二类即不还无想自从不还下释出二类穷空不归者谓外道徒能穷空不反照性不归真理也则显不还能穷空归真者矣但诸师泥于经论便谓无想不能复至四禅空或指广果同名无想或以不归强作不来唯孤山云然人根不一诸教偏说一分耳况今明云从无想诸外道天来岂可违经盖由无想天者外道所居多分寿尽便应堕落又是斥邪政自不能不尔岂可无有报尽复至四空者乎问无想寿五百劫一向何处可云复穷空也今斟酌其义恐取初生半劫想未灭时因又穷空回生四空又五百劫后仍经半劫有想复生既未堕落有利根者又复穷空乃生上天也

阿难是诸天上各各天人则是凡夫业果酬答答尽入轮彼之天王即是菩萨游三摩提渐次增进回向圣伦所修行路

资中云准华严经皆是登地菩萨亦为天王然则別圆二教法身大士方能为也

孤山云游三摩提者以菩萨善入出住百千三昧故住此定而为天主

善入出者九次第定善入师子奋迅善出超越三昧善住

孤山云若达禅实相即号楞严

阿难是四空天身心灭尽定性现前无业果色从此逮终名无色界

无业果色者显有定果色也

定果色出百法轮若显扬论名定自在所生色谓胜定力故于一切色皆得自在即以定变起五尘之境也

补遗云有质碍义定法持心使不散乱似有质碍亦假色也若显扬圣教论定自在所生色乃定之用非定果之比

此皆不了妙觉明心积妄發生妄有三界中间妄随七趣沈溺补特伽罗各从其类

孤山云补特伽罗此云数取趣即有情随诸趣受生也谓数数取诸趣故

复次阿难是三界中复有四种阿修罗类若于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄阿难別有一分下劣修罗生大海心沈水穴口旦游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄

苕溪云俱舍四生颂但云鬼通胎化二今卵生修罗鬼趣所摄则世亲之言似未详矣问法华所列四种修罗与今四种为同为异答彼四秪可摄在此四之中不可次第分属其类荆溪云法华四种皆与帝释𩰖战一往观之但同今经第三类耳问此四修罗既为四趣所摄应无別报同分之处耳答虽属四趣非无別报今云卜居邻于日月等即同分之处也又长阿含云南州有金刚山中有修罗宫所治六千由旬栏楯行树等然一日一夜三时受苦苦具自来入其宫中是知此趣且取一分善报谓之人天若论受苦实在人趣之下故正法念经唯以鬼畜二种收之良由于此

孤山云若依七趣优劣则修罗在人趣之下今为摄属不定故在其后

熏闻云能与梵王等争权此鬪战修罗广如正法念经所说彼云若阎浮提人顺法修行孝事父母供养沙门及婆罗门恭敬耆旧大众则胜若诸世人不顺法教修罗则胜起世经云修罗所居宫殿城郭器用降地居天一等亦有婚姻男女法式略如人间別报

补遗云生大海心总举其处也沈水別目也在大海心或在水底故曰沈水或在洩水之穴故曰穴口如庄子曰尾闾洩之注云尾闾东海川名疏云尾闾洩海水之所也在碧海之东其处有石濶四万里百川之下尾而为闾族故曰尾闾今言穴口似尾闾洩水之所

阿难如是地狱饿鬼畜生人及神仙天洎修罗精研七趣皆是昏沈诸有为相妄想受生妄想随业于妙圆明无作本心皆如空华元无所著但一虗妄更无根绪

阿难此等众生不识本心受此轮回经无量劫不得真净皆由随顺杀盗婬故反此三种又则出生无杀盗婬有名鬼伦无名天趣有无相倾起轮回性

长水云鬼伦天趣略举四恶三善之二也

荆公云有对则有待有执则有释执有以为乐则与苦对其释也苦代之故人乐终于坏执无以为净则与染对其释也染代之故天净终于堕堕则所无更有坏则所有更无

若得妙發三摩提者则妙常寂有无二无无二亦灭尚无不杀不偷不婬云何更堕杀盗婬事

孤山云有无二无无生死之俗也无二亦灭灭涅槃之真也尚无于善况随于恶亦应云尚无无二云何随二中道无著其旨惟明

阿难不断三业各各有私因各各私众私同分非无定处自妄發生生妄无因无可寻究

此亦结酬阿难前问

长水云杀盗婬三随人別造名各各私所造攸同故云同分言因各各私者若作因果之因指造业私因也若作因由之因因此私业聚其众私则有同分之处也同分犹言同类也

荆公云与物有合故婬业不断与物有分故杀偷不断有分有合以取我故既取我矣各各有私矣同分妄业非无定处若了唯心即无此取著

汝勗修行欲得菩提要除三惑不尽三惑纵得神通皆是世间有为功用习气不灭落于魔道虽欲除妄倍加虗偽如来说为可哀怜者汝妄自造非菩提咎

前言婬落魔道今言不尽三惑落于魔道鬼神精灵好魅邪人皆魔所摄

作是说者名为正说若他说者即魔王说

即时如来将罢法座于师子床揽七宝几回紫金山再来凭倚普告大众及阿难言

长水云此经家叙佛答阿难七趣已竟庆喜既默众又无辞故云将罢法座然禅發境界非一切智孰能知之若不与说末代修行遇此难敌故再凭几显悲深也

汝等有学缘觉声闻今日回心趣大菩提无上妙觉吾今已说真修行法

汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事魔境现前汝不能识洗心非正落于邪见

孤山云奢摩他止也毗婆舍那观也依常住真心修圆融止观则多动魔事即是天台所说因观五阴而發九境也故下五十重悉依阴發而其相状不出烦境

熏闻云止观中凡列十境一阴入二九恼三病患四业相五魔事六禅定七诸见八上慢九二乘十菩萨初境现观余九待發

补遗云止观云阴入二境常自现前若發不發恒得为观余九境發可为观不發何所观疑者云所观何故不立佛境今谓若云佛境已属能过非所發也止观记云纵有佛境亦名为杂此正为拣所修圆顿能过佛境兼名利心无非杂毒故也

熏闻云不出九境者且约大槩言之若病患及菩萨境其相则隐

苕溪云今经五阴之下佛皆结云众生顽迷不自忖量谓言登圣大妄语成堕无间狱约位论之此等魔事并是观行位中所發之相从相似位破见惑后必无大妄堕狱之理若十信中纵有魔事观力易防非此经所说之意也故下文云识阴若尽则汝现前诸根互用岂非相似已出魔境耶问若言此等魔事并是观行所發之境秪如上文所告有学二乘及回心者岂可尽是外凡之人乎答此有二意一告当机已破惑者令其流通二告结缘未破惑者令其保护然结缘则少当机则多至下付嘱自见其意

补遗云既云有学二乘今日回心趣大乘者非下位人矣而云未识魔事者岂非寄圣规凡成流通事耶如法华中勗诫妙音以规所将

熏闻云魔事者梵语魔罗此翻杀者能杀人法身慧命故亦名夺者能夺人善法故补行云天魔正以顺生死贪五欲退菩提嫉眷属为事行者宿行魔业今违宿因宿事来遮故曰魔事魔境现前者魔有四种谓五阴天子烦恼死也今所现者皆是于五阴中为天子烦恼之所惑乱唯受阴中云心不欲活有同死魔亦天魔使然耳

或汝阴魔或复天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明认贼为子又复于中得少为足如第四禅无闻比丘妄言证圣天报已毕衰相现前谤阿罗汉身遭后有堕阿鼻狱

长水云阴魔等者常说四魔谓烦恼魔生死因阴魔死魔生死果天魔生死缘也今云鬼神等即天魔属若涅槃云皆是先世犯初重禁乃至余篇而现者此则业因种子被激而生是故行人先须明择

苕溪云智论云有一比丘修得四禅生增上慢谓得四道恃此而止不复进求命欲尽时见四禅中阴相便生邪见谓无涅槃佛为欺我恶邪生故失四禅中阴见阿鼻中阴相于是命终生泥犂中

补遗云经中自约生四禅者认为涅槃天报将尽衰相现前知非真灭因此生谤不可用大论修四禅人方入中阴便生邪见为同类也今经所指別是一缘但未见其文或梵文未到耳

谤阿罗汉身遭后有即谓无涅槃复生三相也

汝应谛听吾今为汝子细分別

阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲

佛告阿难及诸大众汝等当知有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体与十方佛无二无別

由汝妄想迷理为咎痴爱發生生發徧迷故有空性化迷不息有世界生则此十方微尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立当知虗空生汝心内犹如片云点太清里况诸世界在虗空耶

长水云无明妄想迷真常理遂成四惑略举其二故云痴爱發生若具对者先由不如实知真如法一即我痴次于迷处见有所相即我见所相既现执而不舍即我爱恃此为体转增麤显即我慢楞伽云七识生灭如来藏不生不灭此二和合成阿犂耶此即内识成也故云徧迷故有下外器具也则此下重指非无漏者反显诸佛净土即是镜智所现唯识云大圆镜智能现能生身土智影今此有漏皆妄安立

苕溪云非无漏者谓微尘国土悉是有情有漏之所变造亦可此句別指众生正报兼于上文复具虗空之同世界之异非无漏者即有为法无同无异也当知下略举世界总摄情器

补遗云痴爱等者此取在迷一念未与诸使合时多为痴爱此迷初动与真性似同尚徧一切未局其体故有空性

汝等一人發真归元此十方空皆悉销殒云何空中所有国土而不振裂

苕溪云前微尘国土且约同居而说究论归元振裂之义须通三土若發偏真归小涅槃之元则同居振裂若發圆真归大涅槃之元则方便实报振裂已开小显大则真元之理无非寂光但有相似分极之异耳

熏闻云若以寂光对破三土从界外次第而说则相似销同居分证殒方便极果裂实报

汝辈修禅饰三摩地十方菩萨及诸无漏大阿罗汉心精通㳷当处湛然

饰犹庄严也谓修禅定功德庄严本有真三摩地以修饰故菩萨罗汉所证心性与我所观心性通同㳷合此即动魔之由

㳷与泯同由唐太宗讳民故此易之

一切魔王及与鬼神诸凡夫天见其宫殿无故崩裂大地振坼水陆飞腾无不惊慴

由三摩地将出其境故魔等宫殿自然崩裂斯亦归元之前相也近指欲界远指非想

补遗云上云一人發真十方销殒此约自行一人所见今云魔外同能见不与上文意同今明动魔盖是三昧欲成验其已证特以威神振裂宫殿激怒其意使之来恼耳

凡夫昏暗不觉迁讹

苕溪云此释伏疑也恐疑者曰魔及诸天既见其相凡夫何事都不觉知故此释云

彼等咸得五种神通唯除漏尽

恋此尘劳如何令汝摧裂其处

是故神鬼及诸天魔魍魉妖精于三昧时佥来恼汝

熏闻云止观云一切鬼神属六天管当界防戍故来相恼佥者皆也

然彼诸魔虽有大怒彼尘劳内汝妙觉中如风吹光如刀断水了不相触汝如沸汤彼如坚氷暖气渐隣不日销殒徒恃神力但为其客成就破乱由汝心中五阴主人主人若迷客得其便

补遗云观力既胜彼魔将破故如其客所以经中一句即云成就破乱是也如下又曰则彼群邪咸受幽气者以败者属幽阴故也五阴主人者观五阴得其真性方曰主人经中既通举五阴则如达色无色即色阴主人

苕溪云观行位中人法二执伏而未断若起我见主人则迷魔乘见入客则得便

当处禅那觉悟无惑则彼魔事无奈汝何阴销入明则彼群邪咸受幽气明能破暗近自销殒如何敢留扰乱禅定

咸受幽气者魔以幽暗惑人人既不惑反受其气

若不明悟被阴所迷则汝阿难必为魔子成就魔人

长水云殷勤启悟令识魔惑五阴所惑魔得其便故正理论云五蕴者积聚藏隐诸不善因譬如群贼藏隐山中时出人间劫夺财物故知五阴魔所依处若能观破魔自销歇

苕溪云此寄阿难用警凡众

如摩登伽殊为眇劣彼唯呪汝破佛律仪八万行中秪毁一戒心清净故尚未沦溺

孤山云以婬女比天魔人眇劣也以一戒比全身事眇劣也举劣况胜勗彼深防初果道共戒力自然无犯故云心清净等

此乃堕汝宝觉全身如宰臣家忽逢借没宛转零落无可哀救

汉书云除其属籍是也应邵曰籍者为二尺竹牒记其年纪名字物色

阿难当知汝坐道场销落诸念其念若尽则诸离念一切精明动静不移忆忘如一

资中云攀缘妄想总名诸念心若澄静麤念不起是为销落此欲界麤定暂得相应耳

苕溪云离念者如天台止观止修前方便诃欲离盖等是也所离虽近能离则深非欲界麤定

补遗云观力渐成不为动散所改故曰不移出定为动入定为静心记为忆不记为忘起信云止一切境界相今经云消落诸念能所二缘经论互举依此离念深入正定自然忆忘如一也

当住此处入三摩提如明目人处大幽暗精性妙净心未發光此则名为色阴区宇

长水云心入正定如明目人未破色阴如大幽暗区宇寰区也如王所统有诸国土故云区皆一天所覆曰宇

若目明朗十方洞开无复幽暗名色阴尽是人则能超越劫浊

真际云空为色本依空立界依界立时故色阴尽则超劫浊也长水云问色阴麤显观中先破劫浊最细何得却超答以起时无前后故破时兼麤细文不累书故见生起有次第耳又色阴现相是本识今色阴破即现相破现相破即动本识本识岂非劫浊故得超也

补遗云应知劫者时分也据俱舍自减劫至二万岁时方名劫浊今楞严所明迷真为空依空立界皆时分之义但迷真为空劫犹未浊迷空立界依正之色乃劫浊之时故今破色阴乃超劫浊矣

观其所由坚因妄想以为其本

坚固妄想者觉明坚执质碍成色之体故云坚固

阿难当在此中精研妙明四大不织少选之间身能出碍此名精明流溢前境斯但功用暂得如是非为圣证

熏闻云四大不织者因毕竟空亡坚固执故见四大无交织之相

补遗云四大不织即止观中通修通發阴解虗融故得四大无交织相身能出碍等者由研妙性内明外虗故得依报不碍下文流溢形体乃是正报虗融

谷响云流溢前境即墻壁外色无碍下文流溢形体即色身内色无碍

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

孤山云凡诸境發虽是善相取著成邪任是恶相若不取著邪亦成正以境随心转故

阿难复以此心精研妙明其身内彻是人忽然于其身内拾出蛲蛔身相宛然亦无伤毁此名精明流溢形体斯但精行暂得如是非为圣证

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心内外精研其时魂魄意志精神除执受身余皆涉入若为宾主忽于空中闻说法声或闻十方同敷密义此名精魄递相离合成就善种暂得如是非为圣证

补遗云指前外境内身虗融今双研之故曰内外精研魂魄等六皆第六识意志言其体也精神言其气也魂魄言其用也左传曰人始化曰魄既生魄阳曰魂

谷响云白虎通云魂犹沄沄也行不休于外而主于情也魄孝迫然著人主于性也魂者芸也情以除秽魄者白也性以治内精者静也太阳施化之气也象火之任生也神者恍惚太阴之气也今谓意即心王志即心所如云在心为志各言尔志皆所志不同正属于想也

孤山云除执受身余皆涉入谓除其色身而内魂魄等六互相涉入也苦为宾主者若如也余五入魂则魂如主五如宾乃至入神则神如主余如宾递相离合者即精离本位而合于魂或魂离本位而合于精也

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心澄露皎彻内光發明十方徧作阎浮檀色一切种类化为如来于时忽见毗卢遮那踞天光台千佛围绕百亿国土及与莲华俱时出现此名心魂灵悟所染心光研明照诸世界暂得如是非为圣证

熏闻云毗卢遮那此翻徧一切处斯是法身若现踞天光台合是卢舍那报身之相以唐时译经法报不分故也

补遗云文句记云近代翻译法报不分二三莫辨自古经论许有三身若言毗卢与舍那不別则法身即是报身此斥法报名相不拣他宗乃谓毗卢舍那异名一体左右之称

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心精研妙明观察不停抑按降伏制止超越于时忽然十方虗空成七宝色或百宝色同时徧满不相留得青黄赤白各各纯现此名抑按功力逾分暂得如是非为圣证

苕溪云抑按降伏制止超越应对四分烦恼或如下文排四大性此名等从略而结也

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心研究澄彻精光不乱忽于夜合在暗室内见种种物不殊白昼而暗室物亦不除灭此名心细密澄其见所视洞幽暂得如是非为圣证

补遗云暗中见物乃行者观力见如白昼彼暗中物自受暗蔽不能灭其暗相耳假如两人居在暗中一人观力见如白昼彼无观力岂亦尔耶

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心圆入虗融四体忽然同于草木火烧刀斫曾无所觉又则火光不能烧𦶟纵割其肉犹如削木此名尘并排四大性一向入纯暂得如是非为圣证

资中云心融思寂执受不行四大五尘忽然排并既无能执割截如空念想一纯暂得如是

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心成就清净净心功极忽见大地十方山河皆成佛国具足七宝光明徧满又见恒沙诸佛如来徧满空界楼殿华丽下见地狱上观天宫得无障碍此名欣厌凝想日深想久化成非为圣证

熏闻云欣厌当约净秽凡圣二义分之

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心研究深远忽于中夜遥见远方市井街卷亲族眷属或闻其语此名迫心逼极飞出故多隔见非为圣证

谷响云管子曰处商必就市井尹知章注云立市必四方若造井之制故曰市井

补遗云此名迫心等者观解之心推穷迫逐于色阴故色既虗融不能为障是故飞出能隔见矣

不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

又以此心研究精极见善知识形体变移少选无端种种迁改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹无端说法通远妙义非为圣证

资中云此人曾有邪心种子合外魔境相因而来此则非善境界纯是魔娆不同前九皆称善境起心作证方乃成魔

补遗云善知识是行者依归今见变改欲坏行人之心谓彼不足为师故也此第十人皆魔所为至能无端说法等乃是行人因魔入心故能如是所以兴福云天魔借辩是也

熏闻云无端说法此是行人自能说或闻前知识说法而令其行人通达妙义应以藏通別教所诠之义称之为妙

荆溪云前教中权魔亦能说

不作圣心魔事销歇若作圣解即受群邪

阿难如是十种禅那现境皆是色阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等当依如来灭后于末法中宣示斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

苕溪云用心交互者用禅那心与色阴坚固妄想交互故现斯事乃至识阴例此明之何则以五妄想各于本阴区宇之中为禅所观将破未破如灯欲灭其光复炽乃与定力交战其功故成之败之则魔佛之道于是乎辨长水云问此不作五阴次第观门何得阴次第尽明其境耶答观虽总相五阴同观阴有麤细麤者先尽譬如浣衣麤垢先去此阴既积妄所成妄尽自然阴灭从麤至细理必然也

阿难彼善男子修三摩提奢摩他中色阴尽者见诸佛心如明镜中显现其像

苕溪云色阴尽者已断说见诸佛心即相似证如前文云若目明朗十方洞开无复幽暗

若有所得而未能用犹如魇人手足宛然见闻不惑心触客邪而不能动此则名为受阴区宇

补遗云文有二段初法次喻

初谓行者进观受心似若了然不取前境有明白之相未能破除受阴故曰若有所得而未能用也下文心离于身返观其面去住自在方能有用受阴尽相也今虽明白未脱受阴乃区宇也次举喻触客邪者心有厌合如触客邪喻今受阴明白尚为受阴所笼

熏闻云魇本厌后人加鬼伏合人心曰厌

苕溪云问何故色阴前断后伏邪答断从悬示伏就次论若不明断无以知离过显德之相若不明伏无以知依阴發魔之由下三阴文初皆有此义

若魇咎歇其心离身反观其面去住自由无复留碍名受阴尽是人则能超越见浊

真际云见以推求执取为义由领前境取著随生故心离其形则超见浊也

补遗云若脱阴笼如魇歇去其心离身者凡夫心必随根受领前境今不随于眼等受境乃是其心离身矣非但不随眼等受境又能返观能见等根故曰返观其面依根曰住离根曰去去住在我故曰自由受以领纳分別前境为义今不领受分別亦止故超见浊也

观其所由虗明妄想以为其本

真际云虗妄照了故曰虗明

阿难彼善男子当在此中得大光耀其心發明内抑过分忽于其处發无穷悲如是乃至观见蚊蝱犹如赤子心生怜愍不觉流泪此名功用抑摧过越

谷响云赤子言其新生未有眉发其色赤也

悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有悲魔入其心腑见人则悲啼泣无限失于正受当从沦坠

苕溪云其心發明即下文见色阴锁受阴明白也

阿难又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白胜相现前感激过分忽于其中生无限勇其心猛利志齐诸佛谓三僧祇一念能越此名功用陵率过越

补遗云感激谓用受阴明白似蒙圣力故生感激之心

苕溪云陵率谓勇心高率也

悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有狂魔入其心腑见人则夸我慢无比其心乃至上不见佛下不见人失于正受当从沦坠

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白前无新证归失故居智力衰微入中隳地逈无所见心中忽然生大枯渴于一切时沈忆不散将此以为勤精进相此名修心无慧自失

补遗云行者已得受阴明白欲弃此取彼相似之法前相新证未發而受阴明白又失良以智力衰微故尔以今受阴得而复失名中隳地望前相似后有色阴虗融故曰中也沈忆不散者忆前故居后阴明白又下云旦夕撮心悬在一处亦言心悬所失耳

悟则无咎非为圣证若作圣解则有忆魔入其心腑旦夕撮心悬在一处失于正受当从沦坠

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白慧力过定失于猛利以诸胜性怀于心中自心已疑是卢舍那得少为足此名用心亡失恒审溺于知见

舍那是报智因慧力偏胜之故也

长水云定力微故亡失恒审慧力过故溺于知见

熏闻云亡失恒审谓失于平常审谛之心也

悟则无咎非为圣证若作圣解则有下劣易知足魔入其心腑见人自言我得无上第一义谛失于正受当从沦坠

以由定力微慧力过胜解忽生引起见取种子执劣为胜故此现也

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白新证未获故心已亡历览二际自生艰险于心忽然生无尽忧如坐铁床如饮毒药心不欲活常求于人令害其命早取解脱此名修行失于方便

补遗云此与前文归失故居其义大同然则受阴明白之相或有或亡者何须知受阴明白但是初得未是观成受阴尽故将使欲进前证此法即失矣如吴兴前文云以五妄想各于本阴区宇之中为禅所观将破未破如灯欲灭其光复炽乃与定力交战其功是也今初得于受阴明白未至坚纯便希新证安得不失初得浅法乎

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分常忧愁魔入其心腑手执刀剑自割其肉欣其舍寿或常忧愁走入山林不耐见人失于正受当从沦坠

悔恼种子被激而生修无方便故引魔鬼如四分律婆求河边诸比丘等修不净观厌净过分求刀自割魔使之然悟则无咎

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白处清净中心安隐后忽然自有无限喜生心中懽悦不能自止此名轻安无慧自禁

苕溪云轻安七觉支中其体属定

熏闻云七觉支谓念择进喜轻安定舍初通定慧次三属慧后三属定

定若兼慧正道可通今所發者既无慧自持则定翻成散魔得其便喜乐入焉

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好喜乐魔入其心腑见人则笑于衢路傍自歌自舞自谓已得无碍解脱失于正受当从沦坠

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白自谓已足忽有无端大我慢起如是乃至慢与过慢及慢过慢或增上慢或卑劣慢一时俱發心中尚轻十方如来何况下位声闻缘觉此名见胜无慧自救

资中云此有七慢恃我陵他名我慢称量自他比较同德但名为慢于他等谓己胜名过慢于他胜为己胜名慢过慢未得谓得名增上慢虽知下劣返顾自矜名卑劣慢下毁经像即是邪慢

补遗云涅槃瑜伽七慢并同此经成论有大慢为八慢显扬论第一云慢者谓以他方计我为胜我等我劣令心恃举为体或是俱生或分別起能障无慢为业如经说三种慢类我胜慢类我等慢类我劣慢类或疑云经中七慢自足何故又云乃至须知据佛意说众生慢相不止此七故有斯语是则今列七慢亦是略举慢过慢者慢中之慢也于前过慢又加一倍故

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分大我慢魔入其心腑不礼塔庙摧毁经像谓檀越言此是金铜或是土木经是树叶或是叠华肉身真常不自恭敬却崇土木实为颠倒其深信者从其毁碎埋弃土中疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

孤山云夫假像知真因言体道于是严其像以生其敬写其言以悟其心住持三宝理在于兹也苟生邪见岂达中庸唯自敬身轻毁经像邪风一扇愚者悦随昔卫元嵩谏周武帝不造曲见伽蓝以四海为延平大寺和夫妻为圣众即皇帝是如来树令德为纲维尊耆年为上座而周武惑其言遂灭佛法凡此说者将非天魔外道入佛法中肆其奸谋倾毁我教耶

长水云愚者修禅皆堕此见并是魔种不识如来像教之意且末世住持依因像教出家学道借此而修魔坏信因令毁经像故楞伽云佛若不说教则坏灭教若坏灭谁有修行及得道者愚者不见此文一向谤佛无说故知若不说法十二部经于兹灭矣须知毁经像者魔鬼入心是大邪见当须善识勿同此谤

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于精明中圆悟精理得大随顺其心忽生无量轻安已言成圣得大自在此名因慧获诸轻清

苕溪云轻安者名虽同前其义则异以云因慧获诸轻清故此中受阴于诸尘境无重浊之惑便言成圣得大自在也

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好轻清魔入其心腑自谓满足更不求进此等多作无闻比丘疑误众生堕阿鼻狱失于正受当从沦坠

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于明悟中得虗明性其中忽然归向永灭拨无因果一向入空空心现前乃至心生长断灭解

熏闻云密严经云宁起有见如须弥不起空见如芥子

悟则无咎非为圣证若作圣解则有空魔入其心腑乃谤持戒名为小乘菩萨悟空有何持犯其人常于信心檀越饮酒啖肉广行婬秽因魔力故摄其前人不生疑谤鬼心久入或食屎尿兴酒肉等一种俱空破佛律仪误人入罪失于正受当从沦坠

资中云此从邪见种生引此空魔入其心腑大般若云魔能入一切众生心令归依魔党如胶如漆断手截臂不以为难

孤山云嗟乎叔世尊合杂为大道排持操为小乘戒律轨仪弃为他物画魑魅以为巧扇无捡以为风及夫阴阳拘忌流俗妄说一皆信受畏若严刑未审戒律之教与阴阳之书孰愈流俗之说与如来之谈孰优背正向邪颠乱之甚怀道大士一为思之或为宗师愿以训众斯乃震法雷于迷蛰耀慧灯于永夜夫如是则涅槃之嘱斯经之诫得其人而其道举矣又何待于四依出世乎国策云画鬼神易为巧图狗马难为工今以排去律检妄谈无碍如画鬼神耳

太史公曰甞观阴阳之术太详而使人忌讳拘而多畏流俗妄说者此又阴阳家之讹者也

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白味其虗明深入心骨其心忽有无限爱生爱极發狂便为贪欲此名定境安顺入心无慧自持误入诸欲

味其虗明者爱著禅中色阴净处以为胜境由此起爱无慧觉察引其贪欲种子而發遂成狂欲也

悟则无咎非为圣证若作圣解则有欲魔入其心腑一向说欲为菩提道化诸白衣平等行欲其行婬者名持法子神鬼力故于末世中摄其凡愚其数至百如是乃至一百二百或五六百多满千万魔心生厌离其身体威德既无陷于王难疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

苕溪云此如天台止观烦恼境欲發之相智者云生来欲色抑制可停今所發者其惑炽盛若见外境心狂眼暗如睡狮子触之哮吼若不识者则能牵人作大重罪今文既云魔入其心则是烦恼兴魔二境俱發

阿难如是十种禅那现前皆是受阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等亦当将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

阿难彼善男子修三摩提受阴尽者虽未漏尽心离其形如鸟出笼已能成就

虽未漏尽谓界外无明漏也

从是凡身上历菩萨六十圣位得意生身随往无碍譬如有人熟寐寱言是人虽则无別所知其言已成音韵伦次令不寐者咸悟其语此则名为想阴区宇

六十圣位通涂举之別在意生身耳

孤山云始三渐次终乎妙觉其间有贤有圣皆是三世诸佛所历之位故通称圣位问五十五位真菩提路既不取三渐次义今六十圣位何故取之答前据別论今从通说通中义含外凡相似分真之位若別论中从乾慧去方是正明地位之相

补遗云十信十住十行十向十地前乾慧与前渐次即为六十得意生身者即入相似圣位中也楞伽经大慧菩萨问佛何名意生佛言譬如意去速疾无碍此则从喻得名彼经又有两义重释初云如十万由旬外忆先所见念念相续疾至于彼次云如幻三昧力忆本愿故生经中二义并约意忆故生也

熏闻云此与玄义释意不同玄义从因楞伽约果谓舍分段生变易时速疾无碍若尔智者违经文耶答不违盖取三昧乐意等谓之作意是则经存两义前后互出耶楞伽第四明三种意生身一入三昧乐意生身二觉法自性意生身三种类俱生无作意生身法华玄义以第一拟二乘入空第二拟通教出假第三拟別教修中通名意者初作空意二作假意后作中意又云別圆似解犹未發真皆名作意当知今经意生即第三种类也

补遗云天台一家诸文明意生身义通四教三乘未断无明凡有九人修观作意义通故往生方便义通故法华玄文拟前三教不云圆似摄入其中者止观记云以观胜故意生之名宜在教道也若维摩疏对后三教皆云恐者不敢定判也法华玄文安乐作空意云拟二乘止观记云以摄通別维摩疏以空对通例摄藏別入空之人秪为义通所以诸文随诸教义从容进退拟人对教自在说之楞伽文局別接通者止观记云并云地故此准楞伽若按华严随意生身其义稍通又须知五阴文初结示阴尽则入观行相似此约初根互入者说谓若于色阴悟入非但能尽色阴余之四阴亦空则破惑入理故曰见诸佛心如明镜中显现其像若钝根人但能见于色阴销融未有所悟故进观受阴今约钝者次第历于五阴修观不可指修受阴观人已于色阴曾悟入也今五阴中修禅那人并在观行期入相似所言上历圣位文寄此中义均上下如于一一阴中悟入并能上历圣位故也不然则岂有得意生身菩萨为魔所入耶

长水云譬如下未破想阴故如孰寐䆿言也有成圣位分故如音韵伦次也令不寐者咸悟其语如证圣人则知彼有圣位之分故般若云如来悉知悉见是人则能成就阿耨菩提

补遗云想心所笼如在睡梦观解明白如言伦次睡人心在无记曰无別所知喻未有相似之证也

若动念尽浮想销除于觉明心如去尘垢一伦生死首尾圆照名想阴尽是人则能超烦恼浊

孤山云觉明如镜浮想似尘想尽心明犹居相似有尾犹云始终也若悟真常无始终生死之异故云圆照

补遗云伦理也能以生死为一理故故曰一伦首尾即生死之终始覆释上句耳人以生为始以死为终今一体圆照穷生之始究死之终不出一理故曰圆照

资中云一切烦恼皆从想生故想阴除则超此浊

观其所由融通妄想以为其本

想能融变通于质碍如心想酢梅口中流水等

阿难彼善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱圆明锐其精思贪求善巧

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人不觉是其魔著自言谓得无上涅槃来彼求巧善男子处敷座说法其形斯须或作比丘令彼人见或为帝释或为妇女或比丘尼或𥨊暗室身有光明是人愚迷惑为菩萨信其教化摇荡其心破佛律仪潜行贪欲口中好言灾祥变异或言如来某处出世或言劫火或说刀兵怨怖于人令其家资无故耗散此名怪鬼年老成魔

苕溪云飞精附人斯必附其可附之人亦修定习慧者耳

补遗云想中十魔并从附口说法以明之者盖想心迅利即觉观之尤者无禅定力必须说而吐之故也以能说所听皆心想之咎所致魔鬼耳

熏闻云前云天魔候得其便今云怪鬼者前举其主今言其党又前是通名此是別目

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

苕溪云弟子与师即求巧之子说法之师下皆例此

补遗云说法必须善巧谓能演一为百千等

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

阿难又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱游荡飞其精思贪求经历

补遗云内因想心所动故外好游历因以说法化人为事或经历以求师

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人亦不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求游善男子处敷座说法自形无变其听法者忽自见身坐宝莲华全体化成紫金光聚一众听人各各如是得未曾有是人愚迷惑为菩萨婬逸其心破佛律仪潜行贪欲口中好言诸佛应世某处某人当是某佛化身来此某人即是某菩萨等来化人间其人见故心生倾渴邪见密兴种智销灭此名魃鬼年老成魔

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱绵㳷澄其精思贪求契合

资中云夫亡机寂照理自玄会若希求㳷合拟心即差于是天魔得其便也

谷响云绵㳷者绵微㳷合也

补遗云言契合者求与我说符合此必想中自生见解不按经论故也如言佛有大小真假等岂非邪解乎

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人实不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求合善男子处敷座说法其形及彼听法之人外无迁变令其听者未闻法前心自开悟念念移易或得宿命或有他心或见地狱或知人间好恶诸事或口说偈或自诵经各各叹娱得未曾有是人愚迷惑为菩萨绵爱其心破佛律仪潜行贪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛后佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩萨亦然其人见故洗涤本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔

长水云男女佛者贵引行人行贪欲事无妨成佛约教固有偏圆之佛而本同末异岂有大小乎邪人灼然谓之大小如来本迹岂易知之邪人輙判某在先成某在后证非唯判于先后而亦乃恣其不逊云有真偽之佛洗涤本心者返以邪见除去正见似其洗涤净尽矣

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱根本穷览物化性之终始精爽其心贪求辨析

苕溪云夫性海圆澄森罗自现苟偏求俗理则翻益漏心违本禅那邪鬼斯入

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人先不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求元善男子处敷座说法身有威神摧伏求者令其座下虽未闻法自然心伏是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前我肉身上父父子子递代相生即是法身常住不绝都指现在即为佛国无別净居及金色相其人信受亡失先心身命归依得未曾有是等愚迷惑为菩萨推究其心破佛律仪潜行贪欲口中好言眼耳鼻舌皆为净土男女二根即是菩提涅槃真处彼无知者信是秽言此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔

补遗云即是法身者涅槃云吾今此身即是法身理无所存徧在于事事即理故法身在兹邪人妄合此意僻为俗事不达喻性竟成魔邪

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱悬应周流精研贪求冥感

苕溪云悬应在圣冥感厉于未证理前求其休騐也

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人元不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求应善男子处敷座说法能令听众暂见其身如百千岁心生爱染不能舍离身为奴仆四事供养不觉疲劳各各令其座下人心知是先师本善知识別生法爱黏如胶漆得未曾有是人愚迷惑为菩萨亲近其心破佛律仪潜行贪欲口中好言我于前世于某生中先度某人当时是我妻妾兄弟今来相度与汝相随归某世界供养某佛或言別有大光明天佛于中住一切如来所休居地彼无知者信是虗诳遗失本心此名疠鬼年老成魔

补遗云知是先师者令听者谬忆此人是我先世之师以倾其意也

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱深入己辛勤乐处阴寂贪求静谧

孤山云夫忘怀去来者市朝亦江湖睠情生死者山林犹桎梏既于静取著故魔得其便

长水云夫心亡则境寂岂间尘喧念动则缘繁任居谷隐夫静谧者乃禅那之所宣作意贪求魔得其便

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人本不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求阴善男子处敷座说法令其听人各知本业或于其处语一人言汝今未死已作畜生敕使一人于后蹋尾顿令其人起不能得于是一众倾心钦伏有人起心已知其肇佛律仪外重加精苦诽谤比丘骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中好言未然𥚁及至其时毫发无失此大力鬼年老成魔

补遗云讦露谓攻人之阴私也有人起心已知其肇他心通也能知其人未死之前已是畜生见其后报蹋其尾者天眼通也以天眼能见因果细色故良以魔人亦得五通亦恐妄作非实有也

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱知见勤苦研寻贪求宿命

苕溪云宿命六通之一也小乘修成大乘發得今进不待發退不从修作念求之故招魔事

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人殊不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求知善男子处敷座说法是人无端于说法处得大宝珠其魔或时化为畜生口衔其珠及杂珍宝简䇿符牍诸奇异物先授彼人后著其体或诱听人藏于地下有明月珠照曜其处是诸听者得未曾有多食药草不餐嘉馔或时日餐一麻一麦其形肥充魔力持故诽谤比丘骂詈徒众不避讥嫌口中好言他方宝藏十方圣贤潜匿之处随其后者往往见有奇异之人此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔或有宣婬破佛戒律与承事者潜行五欲或有精进纯食草木无定行事

补遗云先授彼人后著其体者谓以奇异之物先授之使其见然后藏著身体之内诱其贪婪故也或诱听人藏于地下者欲诳言其有伏藏也宣婬者左氏传陈灵公与孔宁父通于夏姬皆表袖衷袒服以戏于朝洩冶谏曰公卿宣婬民无効焉宣示也

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱神通种种变化研究化元贪取神力

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人诚不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求通善男子处敷座说法是人或复手执火光手撮其光分于所听四众头上是诸听人顶上火光皆长数尺亦无热性曾不焚烧或水上行如履平地或于空中定坐不动或入缾内或处囊中越牖透垣曾无障碍唯于刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘礼诽谤禅律骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中常说神通自在或复令人傍见佛土鬼力惑人非有真实赞叹行婬不毁麤行将诸猥媟以为传法此名天地大力山精海精风精河精土精一切草木积劫精魅或复龙魅或寿终仙再活为魅或仙期终计年应死其形不化他怪所附年老成魔

孤山云猥鄙也方言媟狎也郭璞云相亲狎也

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱入灭研究化性贪求深空

大论云诸佛说空法本为破于有若有著空者诸佛所不化若了真俗不二三谛互融有空空有曾无取著虽邪魔森列其如予何

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人终不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求空善男子处敷座说法于大众内其形忽空众无所见还从虗空突然而出存没自在或现其身洞如琉璃或垂手足作旃檀气或大小便如厚石蜜诽毁戒律轻贱出家口中常说无因无果一死永灭无复后身及诸凡圣虽得空寂潜行贪欲受其欲者亦得空心拨无因果此名日月薄蚀精气金玉芝草麟凤龟鸖经千万年不死为灵出生国土年老成魔

薄蚀经史皆作食说文作蚀京房易传云日月赤黄为薄或曰不交而食曰薄韦昭云气往迫之为薄亏毁曰食

恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明

三摩地中心爱长寿辛苦研几贪求永岁弃分段生顿希变易细相常住

变易者断见思尽生法性土故受变易今顿欲变麤身为细质易短寿为长龄从此分段延入彼土也

补遗云变易土中微细生灭缘坏生相若望分段亦名常住法性身耳

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人竟不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求生善男子处敷座说法好言他方往还无滞或经万里瞬息再来皆于彼方取得其物或于一处在一宅中数步之间令其从东诣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛现前口中常说十方众生皆是吾子我生诸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷属如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者利其虗明食彼精气或不因师其修行人亲自观见称执金刚与汝长命现美女身盛行贪欲永逾年岁肝脑枯竭口兼独言听若妖魅前人未详多陷王难未及遇刑先已乾死

孤山云自在天即欲界第六天上別有魔王居处亦他化自在天摄

长水云毗舍童子即毗舍遮鬼此云食精气

补遗云上文以遮文茶是自在天之属今言毗舍是举四王属言未發心者已發心自护佛法也口兼独言听其妖魅者谓化为美女非唯美色有时口中兼独自言无问自说也听者惑其妖态

恼乱彼人以至殂殒

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

补遗云变麤身为细质易短寿为长龄者法华文句记第八云大论正文罗汉须舍分段方入变易记第一云若罗汉皆以边际定力持此身入变易者佛身何故入涅槃耶若言佛身权示何又云权示耶一切罗汉若至法华无不回心何故除四大罗汉十六罗汉余皆入灭肉身菩萨得无生者应皆不灭此不许变麤身为细质易短寿为长龄也又记第七云罗汉發心后令分段身延至变易不复改报成无上果者此多属通义以通菩萨过二乘地或润生身或不经生而成正觉诸论皆云舍分段身而入变易天亲论主意未必然但恐论释义不正耳慈恩问声闻无学永尽后有云何与记当得菩提答显扬论说依变化身非业果形成唯识说即是变易生死入边际定资昔所作感今身业令其长时与果不绝此所资业展转微妙犹如变化由此变易异于旧时是故名为变易生死

荆溪云通义有教无人慈恩变易名同事异然则三乘须舍分段小乘發智论以第四禅为边际定毗奈耶杂事以初禅至非非想灭受想定寂然不动为边际定婆沙问何谓边际答边者表义际者极义故名边际

阿难当知是十种魔于末世时在我法中出家修道或附人体或自现形皆言已成正徧知觉赞叹婬欲破佛律仪先恶魔师与魔弟子婬婬相传如是邪精魅其心腑近则九生多踰百世令真修行总为魔眷命终之后必为魔民失正徧知堕无间狱

汝今未须先取寂灭纵得无学留愿入彼末法之中起大慈悲救度正心深信众生令不著魔得正知见我今度汝已出生死汝遵佛语名报佛恩

孤山云此嘱阿难未须取灭而付法藏传云入风奋迅三昧四派其身入灭度者得非感见不同乎

阿难如是十种禅那现境皆是想阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱

汝等必须将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

据弘此经合魔宫震动凡夫不觉故也如说四安乐行正同此意故文殊问云于后恶世云何能持此经佛令住四安乐行广说离讥毁等缘岂非同此耶

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九


校注

大疑天 若一作互
[A1] 大【CB】[-]【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] [-]【CB】性【卍续】(cf. T19n0945_p0147b10)
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 己【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

楞严经集注(卷9)
关闭
楞严经集注(卷9)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多