大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第八

一名中印度那兰陀大道场经于灌顶部录出別行

大唐神龙元年岁次乙巳五月二十三日

阿难如是众生一一类中亦各各具十二颠倒犹如揑目乱华發生颠倒妙圆真净明心具足如斯虗妄乱想

汝今修证佛三摩提于是本因元所乱想立三渐次方得除灭如净器中除去毒蜜以诸汤水并杂香洗涤其器后贮甘露

长水云初辨渐次修行者由前无明动彼静心从细至麤遂成三相及二颠倒又由世界和合相涉根尘相对成业性故十二区分类生差別流浪苦海如汲井轮其犹空华于湛精明乱生乱灭此皆尘劳烦恼污染真性不得清净今欲转染归净返流复源故立渐次修行以为对治故喻云如净器中除去毒蜜乃至后贮甘露由此渐次以立地位

补遗云此中指前十二类生一一类中各具十二取无明种子正从思议一心流出说虽云各具乃具足之具耳次文真净明心具足等者方是不思议具按止观记事理二造今此亦各各具十二类者事造也于事造中众生实造三世业果也三世业果不出十界于十界中十二类生別在欲界人道及以异趣各具者各造也所谓变造犹如揑目乱华發生正显变造之相貌也然此事造并由理具故云真净明心具足如斯虗妄乱想净觉云净器喻伏惑行人以上文令其立三渐次除灭乱想是则身器清净也除去毒蜜喻除其助因及刳其正性也汤水如正行香如助行甘露譬所证之理

补遗云欲境可爱似蜜令人堕狱如毒正同四十二章刀蜜之喻

云何名为三种渐次一者修习除其助因二者真修刳其正性三者增进违其现业

孤山云言渐次者事渐理圆不同偏教之渐也谓断辛持戒从麤至细破惑入位自浅由深事虽有渐而皆以菩提之心即理而修无非圆行也问此三渐次于天台六即中属何位耶答名字中修能成观行及發真似也

长水云前问至何渐次得修行目今此第二正明修行故云真修以持声闻菩萨戒律是无漏之学不同断辛但除荤食故标真修简前修习

长水云五种辛菜名为助因以能资助烦恼业故婬盗杀妄名为正性以是生死根本解脱冤故根尘隅对流逸奔趣正是无明现行业用是故除而去之刳而空之违而背之苟三行渐著功用渐成六用不行返流全一妙圆平等身心快然是人即获无生法忍

熏闻云除其助因除即断也五辛是婬恚助發之因故先断之刳其正性刳犹去也婬杀等心是众生正业之性故当去之云胎卵湿化皆因婬欲而正性命此义同焉正助之正性分之性众生以婬杀是正业之性彼五辛酒乃助业之性违其现业者由前渐次助修正行能破六根现前惑业应知第三更无他法是故于此別名增进

云何助因

阿难如是世界十二类生不能自全依四食住所谓段食触食思食识食是故佛说一切众生皆依食住

擕李云四食皆所资益为义段谓形段以香味触三尘为体入腹变坏资益诸根古翻经律多云抟食其义则局如浆饮等不可抟故触谓触对取六识中相应触对前境时生喜乐故思谓意思取第六识相应思于可意境生希望故相应触及相应思皆心所徧行中法思想饮食令人不死亦名思食冷煖等触亦名触食此乃分通非正食义识即第八执持之相由前三食势分所资今此识增胜能执持诸根大种故若约三界辨之段食唯在欲界以色无色界无香味二尘余之三食徧通三界

谷响云入腹变坏资益诸根乃名为食若声尘望于耳根是离中知不能亲资益故不为体色尘但为三尘所依无资益义亦不为体故但三尘

长水云皆依食住者食以资益诸根大种心心所法能生喜乐相续执持故有四种段谓分段以欲界香味触三正消变时有资益故乃名为食触谓根境识三和合能引意识相应触起触对前境能生喜乐资益诸根及心心所故思谓意识相应思与欲俱转于可意境希望偏胜有资益义故识谓八识由前三食缘助势力令此第八体有增胜故能执持诸根大种能与诸法为长养因有摄益义故名为食

补遗云成唯识论一者段食变坏为相二者触食触境为相三者思食希望为相四者识食执持为相段食香味触三于变坏时能为食事以变坏时色无用故触食谓有漏触裁取境时能为食事思食谓有漏思希可爱境能为食事识食谓有漏识由段触思势力增长能为食事增一佛告阿那律一切诸法由食而住眼以眠为食乃至意以法为食涅槃以无放逸为食皆所资养以为食义

真际云佛初出家于外道边六年苦行日食麻麦知其非道遂即舍之于牧牛女边受乳糜食外道闻之生谤佛成道后为除自饿外道苦行乃说一切众生皆依食住正觉正说余不能知外道嗤曰愚者亦知何言正觉正知佛返问之食有几种外道不能答因说四食云云

阿难一切众生食甘故生食毒故死

苕溪云此举段食之损益欲除五辛之助因以五辛能發婬恚犹毒死之食焉有资益义皆名为甘不正消变能坏身心皆名为毒也

是诸众生求三摩提当断世间五种辛菜是五种辛熟食發婬生啖增恚

孤山云五辛者楞伽经云葱蒜韭薤兴渠也兴渠正云兴宜慈悯三藏云根如萝卜出土辛臭慈悯冬到彼土不见其苗则此方无故不翻也当知此五辛而复荤是以制之故请观音云五辛能荤不得啖若辛而不荤则非所制如姜之属

苕溪云应师云兴渠出乌茶娑他那国

长水云此五性热气荤味辣修行者食能杀法身如食毒也故须断之

如是世界食辛之人纵能宣说十二部经十方天僊嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次䑛其唇吻常与鬼住福德日销长无利益

是食辛人修三摩地菩萨天仙十方善神不来守护大力魔王得其方便现作佛身来为说法非毁禁戒赞婬怒痴命终自为魔王眷属受魔福尽堕无间狱

孤山云以修禅福故暂生魔天以毁戒罪故终堕地狱

阿难修菩提者永断五辛是则名为第一增进修行渐次

云何正性

阿难如是众生入三摩地要先严持清净戒律永断婬心不餐酒肉以火净食无啖生气

苕溪云如律中五果之属皆须净人以火净之然后得食防坏生故

熏闻云五果一核果如枣杏等二肤果如荜苃桑椹梨奈等三殻果如椰子胡桃石榴等四𫞷果如香茅苏荏等五角果如大小豆等以比丘之法不得自手坏生若有所须语净人言汝知是汝看是等净人解者以火触之此名火净律中更有瓜净揉净等今且言火耳以细况麤生果尚须净食何况食肉伤慈之甚

阿难是修行人若不断婬及与杀生出三界者无有是处当观婬欲犹如毒蛇如见怨贼

长水云涅槃经说菩萨观爱有九种遇患一如债有余二如罗刹女妇三如妙衣茎有毒蛇四如恶食性所不便而强食之五如婬女六如摩楼迦子七如疮中息肉八如暴风九如彗星

熏闻云此中诫犯于四重中略诫前二又于二中偏诫婬欲是知刳性之意斯为本欤法华云诸苦有因贪欲为本若灭贪欲无所依止智论云世间无不爱乐五欲于五欲中触为第一能系人心如人堕在深泥难可救济复次若受余欲犹不失智慧婬欲会时身心荒迷无所省觉深著自没是故出家法中婬戒在初今经最后垂范序中起教以此为別缘至今修行此为偏诫愿诸有学勿轻圣言

先持声闻四弃八弃执身不动后行菩萨清净律仪执心不起

苕溪云比丘四波罗夷尼复加四波罗夷谓第五不得染心男身相触六不得染心男捉手捉衣入屏处屏处共立共语共行身相倚共期等八事七不得覆他重罪八不得随举大僧供给衣食云云此无正译义当弃也从众法绝分为名如彼死尸众所不受众法绝分者四人已上凡作羯磨不任僧用故四分偈云诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以此当持戒

资中云如十轮经学行次第若不先学小乘即学大乘无有是处乃至无力饮河池讵能吞大海后行菩萨清净律仪即梵网所制也亦应如地持及璎珞所说三聚戒相谓摄律仪戒十波罗夷摄善法戒八万四千法摄众生戒慈悲喜舍

禁戒成就则于世间永无相生相杀之业偷劫不行无相负累亦于世间不还宿债

苕溪云不婬故无相生乃至不妄故不还宿债以大妄语贪其供养故约位言之应在外凡观行之中

不婬等以相生相杀等如次配于四重亦可无相负累及不还宿债皆由不偷劫也但上句在因下句属果并前婬杀不行即无三种相续

是清净人修三摩地父母肉身不须天眼自然观见十方世界睹佛闻法亲奉圣旨得大神通游十方界宿命清净得无艰险

资中云比如法华现身所得六根清净即相似位也

熏闻云得大神通游十方果者別而言之此属身根即如意通若总说者六根清净皆神通故智者指法华并普贤观及菩萨处胎经皆以六根而为六通然则佗心宿命漏尽同是意根净也

是则名为第二增进修行渐次

云何现业

阿难如是清净持禁戒人心无贪婬于外六尘不多流逸

应知此中蹑前六根净人麤垢已落而细惑未除故曰于外六尘不多流逸

因不流逸旋元自归尘既不缘根无所偶反流全一六用不行十方国土皎然清净譬如瑠璃内悬明月身心快然妙圆平等获大安隐一切如来密圆净妙皆现其中

苕溪云因不流逸由断客尘烦恼也旋元自归渐入如来藏理也尘既不缘下此又进破根本无明前属似位但云不多流逸今取真证乃是根尘泯亡逆无明流纯一真性微细生灭六用不行十方下先显依报净有法有喻次显正报净有自有他自则三德圆证他则诸佛同体

熏闻云琉璃譬国土明月喻真性获大安隐即涅槃也大经云三德具足名大涅槃皆现其中者谓极果之德入分真之性也

是人即获无生法忍

熏闻云忍谓忍可印持决定无缪即能证智也无生法从所断惑得名若约所证亦名寂灭忍

补遗云法华玄文明圆位断伏中云就事为无生就理为寂灭又方证为寂灭让果为无生记云惑是事法故约惑灭得无生名名为就事此惑若灭必证实理故约所证名为寂灭当知始从初住终至妙觉一一无非惑灭证理维摩疏因经初叹菩萨逮无所得不起法忍释云不起法忍即是大无生忍亦名寂灭忍问下叹净名但言无生当知不起法忍秪是无生何用寂灭释不起法忍答在因让果说名无生若通论无生秪是寂灭之异名也

从是渐修随所發行安立圣位

长水云夫论地位者皆是诸佛菩萨亲证境界约断伏次第發真妙用功用浅深以立位次起信论云相似觉随分觉究竟觉以分地前地上及究竟位华严经智度论约入大海辨功用浅深但迟速有异分根性利钝如涉长途非无里数诸大乘经若就平等法界无佛无生则无地位可立若依心生灭门有迷有悟炽然修证差別不同

孤山云华严最初顿说位次宜委方等部中则唯璎珞般若部中则唯此经是则四味各有一经委悉明位也前三经皆兼別圆今经唯圆以开显故当知下文结益虽借小果之名论其妙行所阶同一圆位耳前云地位中间无诸委曲斯之谓矣

苕溪云此中別指初住以上名为圣位若下文云以三增进故能成五十五位真菩提路则通取十信也

是则名为第三增进修行渐次

上二渐次且约麤细前后分別若圆修者岂不以违其现业为创心發观之本欤夫现业之体既属无明非中道正观无以违也圆人所修尚无先空次假之理何有断辛而不持戒岂有持戒而不修中当知三种渐次说有先后若得意者同时而修也故第一渐次即云修菩提者永断五辛也当知菩提无渐次渐次取菩提菩提名觉非中观而何又下文总结诸位云如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路以此明之孤山云事渐理圆犹是一往譬如沧溟太霄讵有涯量由操舟举翮之异而里数生焉此下乾慧地等即后二渐次之所阶也

补遗云三渐次乃入位方便约位秪在名字即中以下入位初是五品故也又下云由三渐次成就五十五位真菩提路经言真位故五十五若兼似极通五十七皆目渐次也而第二便云得通游界第三即云获无生忍者皆将后所证显其功能以示浅深之相耳其实三种渐次秪在名字位中观成方入乾慧

阿难是善男子欲爱乾枯根境不偶现前残质不复续生执心虗明纯是智慧慧性明圆蓥十方界乾有其慧名乾慧地欲习初乾未与如来法流水接

苕溪云欲爱乾枯者且从麤惑言之若通说者即圆修三观顿伏五住乃观行成相也根境不偶者此与上文尘既不缘等名义虽同麤细诚异现前残质不复续生者由欲爱乾枯则于世间永无相生相杀之业故此身若谢来报不生人法二执了无实性故曰执心虗明即惑成智体具寂照故曰蓥十方界蓥或作莹彻明也大品十地初名乾慧天台于圆教十信前立五品位且曰义推如大品乾慧地也五品位者一随喜二读诵三说法四兼行六度五正行六度法华分別功德品格量后四品功德随喜品格量初品功德噫智者隋时此经未至而所立名位悬契佛心非圣人孰能是哉

补遗云此乾慧文正接前三渐次位前既持戒刳其正性此言功成故得欲爱乾枯耳残质不生者言此行者观力明著必能入相似位或证无生故示此身乃分段末后之生故言残质必入十信故言不复续生也例如家家以由圣者起大加行必无不断大品惑而命终者故下文云即以此心中中流入

即以此心中中流入

苕溪云以观行心缘中道理相续无间流入初信

熏闻云智者云实心系实境实缘次第生实实迭相注自然入实理止观义例释此一偈通于观行相似以入分证

补遗云彼释曰心若系境境必系心心境相系名为实缘复由后心心心相续心心相系名迭相注即是心注于境境注于心心心境境念念相注如是次第刹那无间自然从于观行相似以入分证故云入实

圆妙开敷从真妙圆重發真妙妙信常住一切妄想灭尽无余中道纯真名信心住

苕溪云圆妙开敷即见惑先落三谛似显也次三句妙圆等释成上句谓从乾慧真妙圆心重發此位真妙信心心与理冥故曰妙信常住

补遗云次二句初信正断见惑兼除四思

苕溪云信心住者信为能住理为所住如无著立十八住判金刚般若始终地位亦何必初住方受住名

真信明了一切圆通阴处界三不能为碍如是乃至过去未来无数劫中舍身受身一切习气皆现在前是善男子皆能忆念得无遗忘名念心住

念心中舍身受身即分段生死一切习气即思惑正使下文明五不还天所断欲惑亦名习气又应通指二死为舍身总目五住为习气以上文云过去未来无数劫中故若尔则习气之义不可取大论垢衣香器为喻第三云二乘虽破三毒不了了尽譬如香在器中香虽去余气仍存又第三云如乳母衣久故垢著以淳净浣虽无有垢垢气犹存

妙圆纯真真精發化无始习气通一精明唯以精明进趣真净名精进心

补遗云至是乃出识阴区宇精进心中从真妙圆重發真妙明了诸妄然后获此妙圆纯真进趣真净

苕溪云化变也变诸妄习纯成真明言其精也唯以下示其进也

心精现前纯以智慧名慧心住

补遗云慧心中心精至智慧者真精發化精性成就不待执心然后纯是智慧

执持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住

定心中执持至常凝者前言智慧此言智明智受觉明湛而不流故曰寂湛妙而无作故曰寂妙此定心也故曰常凝周徧寂湛谓定之用寂妙常凝谓定之体

定光發明明性深入唯进无退名不退心

心进安然保持不失十方如来气分交接名护法心

获法心者按圆位至此断三界思尽即六根清净之正位配璎珞属七住对大品当佛地约婆沙齐三十四心智者云三藏佛位望六根清净位有齐有劣同除四住此处为齐若伏无明三藏即劣既是發真断惑之大节故特示云十方如来气分交接

补遗云恐取六地齐罗汉七地道观双流入假化物故与如来气分交接若取断惑大节秪成声闻气分交接又颇合护法之名

熏闻云气分交接者以似证之理即诸佛性虽未真证而觉了智与佛潜通

觉明保持能以妙力回佛慈光向佛安住犹如双镜光明相对其中妙影重重相入名回向心

苕溪云回向中觉明保持即护法心也上气分交接则自心他佛相应相冥今回佛慈光向于佛境则与我智明相对相照故曰犹如双镜等回前觉明在佛光中所谓回因向果也向佛安住释上句也己智佛光两法相对双镜义也又约十方如来对照亦然故曰其中妙影等

心光密回获佛常凝无上妙净安住无为得无遗失名戒心住

戒心中回向既成同佛常寂常寂之体即是无上妙净明心安住此心正防无明微细之患故得戒名

荆公云前言以妙力回浅矣此言心光密回深矣前言妙影相入浅矣此言获佛妙净深矣所谓密回者机括独运非麤浮所见经言因戒生定因定發慧今慧心在定心前戒心在定心后此所谓定非發慧定乃超过慧境周徧寂湛寂妙常凝者也此所谓戒非生定戒乃获佛常凝无上妙净无为性戒者也

住戒自在能游十方所去随愿名愿心住

愿心住准天台圆教未断无明生同居者名为愿生正符此文又说十信出假利益众生今游十方亦合其义真道应生同居未断无明似道或愿或通来生同居今此随愿能游十方止观诸教出假圆教下根出假云十信六根净时即徧见十法界事若是入空尚无一物既言六根互用即是入假位也

阿难是善男子以真方便發此十心心精發晖十用涉入圆成一心名發心住

苕溪云智者以璎珞十心对十乘观法法华玄文善修平等法界乃至善修无著即入愿心约圆初住具明十德住三德一切佛法乃至第十信心寂灭自然流入萨婆若海章安云应是转似为真一住具十今云真方便者谓真家之方便又真即方便皆以中道心修故十用涉入圆成一心乎准本业璎珞经欲入初住修前十信心经一劫二劫三劫得入初住是住中增长百法门所谓十信心心心有十今云十用涉入即百法之谓矣

心中發明如净瑠璃内现精金以前妙心履以成地名治地住

治地住中如净下二句释治义以前下二句释地义心中發明谓去惑染故得如净瑠璃内现精金之义非治不至此也以前妙心智也智以照理如履地然此释地义也

苕溪云能证心如琉璃所显性如精金治理也依前心地以观治之

心地涉知俱得明了游履十方得无留碍名修行住

修行住者上治地由境得名今修行从智受称境發于智故云心地涉知等以智徧修故云游履十方等

行与佛同受佛气分如中阴身自求父母阴信冥通入如来种名生贵住

孤山云生贵住中分真智与究竟智等名行与佛同分证理与究竟理等名受佛气分如中阴下以喻显之究竟权智如父实智如母任运相合如自求父母密齐果德如阴信冥通斯则禀佛遗体初托圣胎也自求犹言自然求之也中阴非久居之地其势必自然求之不待教也

既游道胎亲奉觉胤如胎已成人相不阙名方便具足住

孤山云具足住中如胎已成等此喻虽在真因而自行利他之相同佛不缺

容貌如佛心相亦同名正心住

正心住中容貌喻应用心相喻理智

补遗云左传曰人心不同犹若面焉心不同面亦不同由心之不正也心同面同由心之正也

身心合成日益增长名不退住

孤山云不退住中色心互融不相妨碍故曰合成

十身灵相一时具足名童真住

资中云十身灵相即卢舍那也声闻身缘觉身菩萨身如来身法身智身国土身业报身众生身虗空身此十种身如随色珠显现自在菩萨虽未如佛分得此相

熏闻云彼谈十身一一具十乃成百身荆溪以四身摄之谓化摄业报智即报身虗空属法余皆应摄孤山复作三身收之谓虗空即法智即是报余皆属应又云若约空生大觉国土依空则虗空之身亦宜属应彼文问既属三四何故十身皆名舍那答以別圆地住所现之身正是实报余身皆是此身转变从本受称故曰舍那又卢舍那者宝梁经翻为净满以诸患都尽故称净众德悉圆故云满十身虽异净满是同然于同中须知別相不可三四混而无甄故荆溪云彼通云身故云十身卢舍那別释如来故不应云业报国土佛等

补遗云法华文句记云若欲通收彼经十身应开为四云云虗空属法者维摩疏弟子品阿难章释空声云空声者法身之声如普贤观之所明也然法身无色华严如何云现此经如何云相荆溪料简法无应有应即法身何求异也吾今此身即是法身若尔则何独虗空为法身耶须知如虗空性徧一切故故以虗空为法身也十身通云舍那记主意谓一从本受称故二净满义同故十身外相胜劣自分既称舍那名为净满既净且满宁非尊特外相一一无分齐故起信所谓随所示现即无边既名为报岂非尊特记主意隔而不融四明意融而不隔得意失意不在兹乎准华严八地方现十身今八住具足者正显今圆已齐彼別也何以十身释童真名良以十身舍那翻净满义童真无染与净满相当矣

形成出胎亲为佛子名法王子住

法王子住从理起用故云形成出胎绍隆佛种故曰亲为佛子前第五住名入胎此云出胎皆就名制义非地位当然自初住来已入圣胎就垂化边已名出胎也前名生贵故云入胎此称王子故曰出胎

表以成人如国大王以诸国事分委太子彼刹利王世子长成陈列灌顶名灌项住

灌顶住云表以成人堪行佛事华严云转轮圣王所生太子母是正后身相具足坐白象宝妙金之座张大网幔奏诸音乐取四大海水置金瓶内王执此瓶灌太子顶是时即名受王职位菩萨受职亦复如是诸佛智水灌其顶故名为受大智职菩萨彼法云地名灌顶菩萨今此十住亦分得也然圆教分真以来悉有应用论其智力不无优劣故初住百佛世界现十界像利诱众生位位竖入倍倍增胜经中所明各就一义若论一位具诸地功德则十义俱徧十住既尔下去皆然

补遗云太子出则抚军入则监国即分委之义表谓表仪即弱冠之义男子二十有成人之礼取譬灌顶

阿难是善男子成佛子具足无量如来妙德十方随顺名欢喜行

长水云欢喜行有二义一具足妙德故欢喜二十方随顺故欢喜随顺又二谓能化随顺及所化随顺也

善能利益一切众生名饶益行

自觉觉他得无违拒名无嗔恨行

无嗔恨行者自觉不为无明所违故无恨觉他不为众生所拒故无嗔

种类出生穷未来际三世平等十方通达名无尽行

一切合同种种法门得无差误名离痴乱行

孤山云无尽行中种类出生化十界身化复作化也穷未来际益物无尽竖徧三世横周十方离痴乱中妙智了达尘沙法门异名別说同归一理故离痴乱

则于同中显现群异一一异相各各见同名善现行

善现行中同中现异达理即事故异相见同达事即理故

同中现异达理即事于义已足何须更明异相见同达事即理须知并由理具方有事用不明理具则非善达

补遗云于性中现相差別则同中显现群异于相中见性无二则异相各各见同

如是乃至十方虗空满足微尘一一尘中现十方界现尘现界不相留碍名无著行

苕溪云界全是尘名现尘尘容界相名现界须弥芥子相入攸同维摩涅槃皆说菩萨不思议用能以须弥之高广纳芥子中

荆溪云须弥容芥谓容入于芥芥容须弥谓芥受须弥今现尘现界其相亦尔十方虗空于一微尘可满足者显十方不大也一一尘中现十方界者显一尘不小也

种种现前咸是第一波罗蜜多名尊重行

尊重行中第一波罗蜜多即般若度也大品云智慧轻薄般若尊重故此名焉

如是圆融能成十方诸佛轨则名善法行

法名轨则诸佛所师

一一皆是清净无漏一真无为性本然故名真实行

善法行全性起修故成轨则真实行全修是性故皆无为

阿难是善男子满足神通成佛事纯洁精真远诸留患当度众生灭除度相回无为心向涅槃路名救护一切众生离众生相回向

长水云十行位中即依体起用且论神通化物未言灭除度相今此摄用归体顺寂灭义故除度相约义虽异为行必同若不然者岂有证真大士犹怀度生之相耶

坏其可坏远离诸离名不坏回向

苕溪云坏其可坏从所坏境说远离诸离约能坏智论不见可坏之相是名不坏傥存度生之能所则有无明留碍之患不见所坏无明不存能坏中智故名不坏

本觉湛然觉齐佛觉名等一切佛回向

精真發明地如佛地名至一切处回向

觉齐佛觉言其智也地如佛地言其理也皆因果礼同故云等也至也

世界如来互相涉入得无罣碍名无尽功德藏回向

补遗云言本觉性智齐十方大觉理性之地徧一切处也世界能容如来则是诸法具足性净功德此藏义也

于同佛地地中各各生清净因依因發挥取涅槃道名随顺平等善根回向

孤山云于同佛地至取涅槃道者谓于诸佛理地起万行真因依此真因發越挥散周徧法界以取究竟涅槃之道行从理起名随顺平等能生道果名为善根

真根既成十方众生皆我本性性圆成就不失众生名随顺等观一切众生回向

十方众生皆我本性非有众生也性圆成就不失众生非无众生也非有非无名为性圆成就所谓我皆令入无余涅槃而灭度之不失众生也所谓实无众生得灭度者皆我本性故葢性圆成就生佛体同不失众生唯识各別

即一切法离一切相唯即与离二无所著名真如相回向

孤山云即一切法假也离一切相空也二无所著中也

真得所如十方无碍名无缚解脱回向

性德圆成法界量灭名法界无量回向

性德圆成者三德妙性于此圆成不见十界高下差別故云法界量灭

阿难是善男子尽是清净四十一心次成四种妙圆加行

擕李云据璎珞等经皆不別列四加行位若唯识等论则以地前四十心为外凡资粮位十回向后別名煖等为内凡加行位今四加行正如唯识所说彼于地前分内外凡位者乃別教一途之义以登地是菩萨圣位圣位难入故开此加行耳今经借別名圆如仁王云三贤十圣住果报妙圆加行简异偏小也若法华玄文取璎珞五十二位明別教位则以十信为外凡住行向为内凡于内凡中分四加行十住为煖十行为顶十向为忍及世第一皆云义推如煖等今经于此別加四行秪是十向后心

长水云大小乘经论明于五位谓资粮加行通达修习究竟位也然有开有合不定明说诸小乘论及大乘法相即显说四位名四善根是顺决释分若璎珞仁王华严等经即合而不论摄在第十回向唯此经中具显四位盖以圆融之教一多无碍秪于一忍圆开诸位不开则开则具明故于十向后备论四种妙圆加行

即以佛觉用为己心若出未出犹如钻火欲然其木名为煖地

长水云佛觉果智也己心因心也将發此智故云若出犹在其因故云未出犹如钻火热相先现火出不久火喻果智木喻因心钻喻加行火出则木尽智發则因亡

又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微碍名为顶地

顶谓依煖地心修佛果智智观于心故如足履地心相垂尽故若依非依高山喻当位之心虗空喻所依之理无明未尽故下有微碍

心佛二同善得中道如忍事人非怀非出名为忍地

忍取信顺义今心佛二同等即信顺也如僧中办事忍则默然既不怀疑亦不出说

数量销灭迷觉中道二无所目名世第一地

若迷中道及觉中道皆是数量即世间义耳今既消灭二无所目当出世间然犹未入初地故名世第一

盖经文四位前后相望为言初煖位用佛观心顶位以己齐佛煖中心能即佛故云若出无明所覆故云未出顶中佛依心显故云若依无明未破故曰非依如云下有微碍即无明未破而非依者也所以二位自他用与不同者申煖取钻火之喻故取佛智研心也顶喻登山己从佛佛实高妙若登而履焉忍位观力进胜于前故曰心佛二同得其中道以煖用佛同心顶乃以心同佛似有所偏今能总用二同则不偏心佛为中道也言善得中道者反显前二偏于心佛未善者也如忍事人者忍事之人未能无心于可不之间尚有欲说不说之念譬此忍位虽忍心佛不偏中道之善犹未能亡心佛之相似得未得也非出谓不说似得其忍也世第一中数量消灭者能亡忍位心佛之迹也迷觉中道者心迷佛觉也忍位于此心佛迷觉善得中道但未能亡其迷觉之迹今能亡遣故曰二无所目也良由中道非心非佛迷悟安有哉虽则能亡心佛之迹无明未破破在密迩故于世间为第一焉应科云煖位用佛同心观顶位用心同佛观忍位总揽二同观第一亡遣三同观问此四加行破几品无明答位既开四惑亦何合玄文云无明虽无所有不有而有不无阶品一往大分为四十二然其品数无量无边由是观之须开四品设复不开秪合云总属初地一品以十向后一破初地无明故

阿难是善男子于大菩提善得通达觉通如来尽佛境界名欢喜地

孤山云觉通如来智同佛智也尽佛境界理齐佛理也三谛圆融名佛境界比前曰尽其实未尽以初得法喜故名欢喜

异性入同同性亦灭名离垢地

真际云离垢地中由前于大菩提善得通达名异性入同同性亦灭者若见于同即为垢矣华严云譬如真金置矾石中如法炼已离一切垢

净极明生名發光地

明极觉满名𦦨慧地

补遗云發光虽名为光但是智光焰慧虽名为慧乃觉慧也智水也故言净极明生焰火也故言明极觉满

一切同异所不能至名难胜地

苕溪云难胜地登地智名同地前智为异至犹及也

无为真如性净明露名现前地

尽真如际名远行地

远行地尽真如际斯是无际之际理既无际行岂近乎

一真如心名不动地

补遗云不动地一故不为二边所动

發真如用名善慧地

资中云善慧地华严明此菩萨具四无碍智作大法师演说无量阿僧祇劫句义无有穷尽故名發真如用

阿难是诸菩萨从此已往修习毕功功德圆满亦目此地名修习位慈阴妙云覆涅槃海名法云地

苕溪云是诸菩萨近指初地而下远指乾慧以来从此以往谓九地后入第十地修习毕功等对前得名也亦因此地正示第十名修习位者望后为称也以无缘慈普荫众生本涅槃相如云覆海然慈无別体即上文真如之心菩萨与众生一如无二如约事暂分故以菩萨能证之心覆众生所迷之理净名云一切众生即涅槃相不复更灭今取因理无涯譬之如海果德徧覆喻之如云以慈能与乐必对物机而说故作是释耳慈荫妙云覆涅槃海者云智也海理也法合而妙故名妙云能荫一切除其热恼故名慈荫慈荫福德妙云智慧福智两足然未能入佛大寂灭海与为一体故云覆也

如来逆流如是菩萨顺行而至觉际入交名为等觉阿难从乾慧心至等觉是觉始获金刚心中初乾慧地

苕溪云理无逆顺由权实智而得二名如来权智下随机感故谓之逆菩萨实智上合觉心故谓之顺至此位时当二智相交之际故名等觉其实双具二智但佛自行观理已圆鉴物是正故用于权今自行未极化他是旁故用于实也

长水云从真起应反入生死从果入因之始故云如来逆流果法圣智即法流也从因入果从生死入涅槃故名顺行而至起应之始行因之极顺逆交际只一刹那故云觉际入交此即解脱道前无间道也只于此处立为等觉华严合在第十地便明受职唯识亦但破十一种障

苕溪云璎珞云等觉性中有一人名金刚幢慧言初乾慧者由此菩萨以大愿力住寿百劫修千三昧今既始获岂非初耶若疑乾慧之名但在信前不合通后秪如伏忍之名亦在外凡何故仁王通金刚定应知彼之伏忍即今之乾慧以障妙觉无明初乾未与究竟如来法流水接故乾慧取伏惑之义幢慧取众伏之顶以高出诸地故法华玄文云等觉位若望妙觉名金刚心菩萨若望菩萨名等觉佛又仁王经说每一地有三心谓入心住心出心例知此经觉际入交即入心也金刚乾慧即住心也出心可解上卷六种性等觉性摩尼谓等觉性中有一人其名金刚幢慧菩萨住顶寂定以大愿力住寿百劫修千三昧已入金刚三昧复住寿千劫学佛威仪修佛无量不可思议神通化导之法

如是重重单复十二方尽妙觉成无上道

长水云始从乾慧终至妙觉单复相兼总有十二单则有七谓乾慧煖顶忍世第一等觉妙觉复即有五谓信住行向地以一一位中自具于十故名为复第十二位即是妙觉名无上士无上士者无所断故方尽妙觉成无上道体即大涅槃三德具足名秘密藏

苕溪云单复十二谓单十复十有二也十信十住十行十地即单十十回向即复十以四加行秪是十回向后心耳并前乾慧及等觉位故有二也他解甚异今不烦云

或谓凡修四十一心四加行各有单四见复四见具足四见此一十二见行人修止观时单破三四复破三四具足单复破三四各各十二重此所谓重重单复十二方尽妙觉也大论云始从初心至金刚心顶皆破无明显法性余一品在除此一品即名为佛与此同意此经由乾慧地而入十信由四加行而入十地由金刚心中而尽妙觉与诸经不同学者思之

是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证渐次深入阿难如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路

孤山云借事匹理以晓迷情故以十事喻观察之体谓如幻如焰水月虗空如响乾城如梦如影镜像如化也列大品净名等喻泡沫芭蕉云电三藏五喻也焰幻梦影响衍门五喻也大小相參而说以方等被四教故也大小用喻各有宗途三藏教旨诠生灭实有故用泡沫有体相物为喻衍门教旨诠无生性空故用焰幻无体相物为喻在方等大教虽说泡沫为被三藏于三藏小教说如幻者为被利人若不然则秪约大小分途此从多说若从少说亦可互通如小般若六喻有为亦说如泡乾闼婆城此云寻香城谓十宝山间有音乐神名乾闼婆忉利诸天须音乐时此神身有异相即知天意往彼娱乐因此西域谓诸乐儿亦曰乾闼婆然西域乐儿多善为幻彼幻化城郭须臾如故因即谓其所现城郭为乾闼婆城言寻香者此类寻逐食之香气往彼设乐以求食者也若释论云日初出时见城门楼橹宫殿行人出入日转高转灭眼见无实是名乾闼婆城

苕溪云三增进者即三渐次也前三文下皆结云是名增进修行渐次五十五位者于前单复十二除于乾慧问何故除乾慧而又不取妙觉耶答既言真菩提路则显乾慧非真妙觉非路然十信亦非真何独拣乾慧恐取断见思以来通得名真不同常途真似之义也

作是观者名为正观若他观者名为邪观

五十五位既由金刚观察三增进故而得成就今简邪正所以约观言之须知圆教之外三乘所修皆属邪观

补遗云金刚观察以摧坏诸有为义自初發心乃至妙觉无非观察彼无所有一切心现虽复深入亦无所得但如幻等十种深喻所谓深喻者则应观一切业如幻一切法如焰一切性如水中月妙色如空妙音如响诸佛国土如乾闼婆城佛事如梦佛身如影报佛如像法佛如化何则不可取舍毕竟空故若但如金刚般若观有为法如幻如梦非深喻也深入此空乃名实相此非作法无坏灭故若异此观即生灭法

尔时文殊师利法王子在大众中即从座起顶礼佛足而白佛言当何名是经我及众生云何奉持

孤山云此经發起为救阿难是故先开圆解次显圆行行成入位极于妙觉垂范来世有始有终于是文殊请问经名及奉持法长水云文殊智德此会率先阿难遭难登伽佛令持呪往救大众茫然失守亦为旁问见元诸圣各说圆通如来敕其慎选洎及解行圆毕因果充周故问经名以流后代

佛告文殊师利是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入徧知海亦名如来密因修证了义亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严汝当奉持

资中云大佛顶者如来无见顶相放大智光之所说也悉怛多等相传云是白伞盖喻如来藏性本无染徧覆有情也

荆公云白以实相纯净为义伞盖以圆成阴覆众生为义法王实相楷定众圣故名宝印清净妙体照用无涯故名海眼

孤山云密因谓圆融定慧非偏小所知故了义谓究竟显说非方便之谈故涅槃云依了义教不依不了义教是也

苕溪云大方广者所说之法也常徧曰大轨持曰方包博曰广如次配法身般若解脱亦如来藏之三德也妙莲华王能说之人也即佛顶光中涌出宝莲有化如来坐宝莲华中者也十方佛母即所说呪能生诸佛一切种智譬如母焉陀罗尼翻遮持遮二边之恶持中道之善此从慧立名若首楞严从定为目乃左右之称耳

补遗云大方广所证理也莲华喻权实法能诠教也诠不纵横中道之理曰妙曰不也

苕溪云此经从天竺灌顶部中流出盖约密言耳有诵持者则如来智水灌其心顶亦犹刹利之受职也菩萨万行以首楞严为本又修此位者于一心中具足万行故涅槃云首楞严者一切事竟严名坚固一切毕竟而得坚固名首楞严佛说五名意存四悉故寄妙德而施众生问既有五名何故经家删取一十九字为其首题答撮要为名以略收广也如大佛顶即是大方广妙莲华王余皆易了

熏闻云或曰据文殊所问合有二意一当何名是经二我等云何奉持今答名则显而答持何隐乎释曰问虽似二意秪是一盖欲知能诠之名为我等所持之法耳若不了一经大旨将何以为众生發心受持之法乎然则佛答五名名下五义法在其中故此但云汝当奉持答无所遗矣

长水云上来一会已终合云大众闻佛所说作礼而去以庆喜再有请益时虽隔越问且连环故集经者约问从义合成一部由是未结耳

说是语即时阿难及诸大众得蒙如来开示密印般怛啰义兼闻此经了义名目顿悟禅那修进圣位增上妙理心虑虗凝断除三界修心六品微细烦恼

长水云获真三昧故云顿悟禅那得斯陀含故曰修进圣位深证灭谛故云增上妙理渐明智照故云心虑虗凝俱生难除故云微细依大乘说俱生烦恼三界九地虽各九品若智增者入地永伏至佛方断若悲增者故意令生

手鉴云若末那识有四俱生谓俱生烦恼障俱生烦恼习气俱生所知障俱生所知习气三界九地各三十六品作佛地障九地共成三百二十四品若前六识俱生有六谓贪嗔慢无明身见边见有四俱生一俱生烦恼障等四历三界九地各有九品合成八十一品入佛地障由是智增入地伏而至佛断然得入地由断分別谓贪等十使有四分別一分別烦恼障二分別烦恼习气三分別所知障四分別所知习气三界九地各有三十六品作初地异生性障都合三百六十品若依小乘亦于九地各分九品然约四果地地別断故初果身中断欲界一地九品中前六品惑证第二果二果身中断下三品证第三果三果身中断上二界七十二品即得罗汉然此四果复有四向于四果中初为见道次二修道后一无学道且初入见道谓十六心断三界四谛下八十八使分別麤惑得初果证修道所断俱生细惑即贪嗔痴慢三界九地各有九品唯欲界一地难断以此九品共润七生谓上上品润两生次三品各一生次三品共一生下三品共一生今断六品者初果身中断一至五品尽名二果向断至第五品名家家次断六品尽名证二果故俱舍云断惑三四品止断六一来果谓于初果九品中断上上品损二生次断三品各损一生次断二品共损一生犹残下三品润惑故一来天上一来人间于此身中断尽余三便得那含果谓前九中余三断至八品名三果向断九尽名第三果故俱舍云断惑七八品名第三果向九品全断尽即得不还果不还者谓欲惑尽故不还来欲界次断初禅初品至非想九品凡七十二品断至七十一品悉名罗汉向断七十二尽成阿罗汉果名无学道今证二果故断六品也

苕溪云所断惑相者应有二义一者阿难内证实深而示同二果二者或约一番得益之众大分言之今虽自他兼举下文即云善开众生微细沉惑反显此中通叙大众耳次云令我今日身心快然得大饶益方是阿难自述之辞

即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音无遮善开众生微细沉惑令我今日身心快然得大饶益

长水云修道所断行相难了故曰微细无始俱生故曰沉惑疑网消除故曰快然增进圣位故曰饶益

世尊若此妙明真净妙心本来徧圆如是乃至大地草木蝡动含灵本元真如即是如来成佛真体佛体真实云何有复地狱饿鬼畜生修罗人天等道世尊此道为复本来自有为是众生妄习生起

文征此道为本有耶为妄起耶意欲如来广明因果虽皆虗妄善恶业缘受报好丑终不差忒令诸众生明信因果不入邪见

苕溪云前阿难问位后佛言妙性圆明离诸名相本来无有世界众生因妄有生因生有灭生灭名妄灭妄名真等于是先约因妄有生明二种颠倒后约灭妄名真明渐次诸位然于世界颠倒中所说十二类生一往且示欲界因果之相其实界趣说而未周今答位既终故蹑前妙性之义领其庶彚皆是真如發起如来委谭诸趣以此观之犹是正宗之余也

孤山云此与满慈所疑其旨一揆但前因佛说根尘等皆如来藏故起疑今因佛说妙性圆明本来无有世界众生故起疑皆为机缘發斯问耳

长水云即俗而真唯一妙觉即真而俗因果不亡此义双融名为圆了

世尊如宝莲香比丘尼持菩萨戒私行婬欲妄言行婬非杀非偷无有业报發是语先于女根生大猛火后于节节猛火烧然堕无间狱瑠璃大王善星比丘瑠璃为诛瞿昙族姓善星妄说一切法空生身陷入阿鼻地狱此诸地狱为有定处为复自然彼彼發业各各私受

熏闻云瞿昙释迦前姓初迦维罗卫国有舍夷贵姓舍夷则释迦別目五百长者共为世尊造立讲堂自誓曰沙门梵志乃至群黎不得先佛妄升此堂若有违者罪在不测舍卫太子名曰瑠璃因省定外氏入城见堂广高严饰顿止其上贵姓闻之遣使骂辱催逐令出太子怀恚敕太史记之须吾为王当诛此类于后即位领兵伐迦维国杀舍夷人三亿乃至佛言彼瑠璃王却后七日当入地狱王闻恐怖乘舡入海冀得自免水中自然出火烧灭善星比丘是佛菩萨时子出家之后受持解说十二部经坏欲界结获得四禅而亲近恶友退失此定生恶邪见言无佛无法无有涅槃后在尼连河遥见佛来生恶邪心生身陷入阿鼻地狱

长水云问意有六文见于三六者谓有定处无定处自然因缘私受同受下文结云不断三业各各有私因各各私众私同分非无定处

手鉴云净名云说法不有亦不无以因缘故诸法生无我无造无受者所作之业亦不亡中论云虽空而不断虽有亦不常罪福亦不失是名佛所说皆此义也谓业虽如幻一念幻恶长劫沉沦一念幻善远阶佛果

惟垂大慈开發童蒙令诸一切持戒众生闻决定义欢喜顶戴谨洁无犯

佛告阿难快哉此问令诸众生不入邪见汝今谛听当为汝说

阿难一切众生实本真净因彼妄见有妄习生因此分开内分外分

阿难内分即是众生分内因诸爱染發起妄情情积不休能生爱水是故众生心忆珍羞口中水出心忆前人或怜或恨目中泪盈贪求财宝心發爱涎举体光润心著行婬男女二根自然流液

长水三爱染之情正是众生生死根本名为内分分亦因义情爱沉下能润业受生故如水外由内感故有水轮徧十方界忆即是念明记为性念有憎爱故分怜恨由爱起增不离情染内有情染外现其事故皆流水苕溪云此中内分悉约情论以爱为情且言少分如喜怒哀乐爱恶六者皆人之情也是故怨恨亦属于情情重则悲悲乃成泪

阿难诸爱虽別流结是同润湿不升自然从坠此名内分

长水云所爱之境虽別能爱之心是一流谓沉下结诸缚著因既不升果亦沦坠

荆公云趣身而入故名内分

阿难外分即是众生分外因诸渴仰發明虗想想积不休能生胜气是故众生心持禁戒举身轻清心持呪印顾盻雄毅心欲生天梦想飞举心存佛国圣境冥现事善知识自轻身命

长水云众生生死本分由情情著染境因是从坠今以净境为所欲处但由其想不属于情乃是众生分外之事故云外分身轻清顾雄毅梦飞举圣境现轻身命此五皆是殊胜气色由想故有

苕溪云内分沉下故生爱水外分上升故生胜气毅得胜之貌

熏闻云谓以手结印如瑜伽羂索所示或呪即是印如销伏毒害呪是三世诸佛陀罗尼印故此举善法以騐能生胜气之相若呪龙等恶律仪事非其义也圣境冥现盖于想中冥密得见诸佛净土惑于梦中潜通此相

阿难诸想虽別轻举是同飞动不沉自然超越此名外分

长水云欣外胜境不由情染相既轻清自然飞动报当超越也

熏闻云此约不坠三涂名为超越例如人天俱得名乘亦由戒善等能运载众生越于恶趣耳

荆公云遗身而出故名外分

阿难一切世间生死相续生从顺习死从变流临命终时未舍煖触一生善恶俱时顿现死逆生顺二习相交

孤山云生从顺习死从逆流者以一切众生皆爱生而恶死是故生则顺其习死则逆其习故下云死逆生顺二习相交此乃文辞互略秪是生从存住故顺习死从变流故逆习耳未舍煖触谓现阴之末中阴之初

熏闻云命是息风连持不断故煖是身触任持不坏故识托其中共成三事和合则生离散则死也今文虽不言识而云二习相交即识之习性善恶即内外二分顿现即二分业相下文情想纯杂等即随其业力牵生诸趣也当知现前二分是将来诸趣升坠之权衡昔圭峰密师云欲临騐终自在不自在但观日用自由不自由其言虽近可以喻远曰善恶之业所自作时一生之中何不见自至舍受时方始顿现者人生如梦方作梦时岂能自知是梦非梦要须觉时梦中之事了然自现不待寻绎亦复如是

纯想即飞必生天上若飞心中兼福兼慧及与净愿自然心开见十方佛一切净土随愿往生

苕溪云据下情少想多但在四天之下騐今纯想所生应是忉利以上若单修善禅则唯生上界若兼诸福慧则随往十方于飞心中旁论福慧故皆云兼以纯想是秽土上升之因福慧是净土往生之业事越分外故曰旁论

熏闻云观无量寿佛经云欲生彼国当修三福云云慧即十六观此別就西方言之若通说者缘因为福了因为慧随诸净愿取土往生应知福慧通于深浅今且约初心未断见爱未出同居横截五道得生净土故荆溪云未断惑者修安乐行是同居净土之气分其义明矣

情少想多轻举非远即为飞仙大力鬼王飞行夜叉地行罗刹游于四天所去无碍其中若有善愿善心护持我法或护禁戒随持戒人或护神呪随持呪者或护禅定保绥法忍是等亲住如来座下

真际云情少想多理宜分之一情九想即为飞仙二情八想为大力鬼王三情七想为飞行夜叉四情六想为地行罗刹

熏闻云今云飞仙取轻举义总摄十种以在人天中间与下文次第不別故况地行罗刹尚属此类岂地行仙等而不逮耶法忍谓于法得忍即诸大菩萨当知情少想多且约十善十恶强弱分之况有善愿善心护持佛法等并是众生分外之事法华玄义明若修十善兼修禅定得麤住细住者乃是兜率天业騐今所说犹属散善耳

情想均等不飞不坠生于人间想明斯聪情幽斯钝

补遗云人报所以聪明者由昔戒善之想所以不能飞举上升者由情爱幽暗由想故不沉由情故不飞正出均等之义

情多想少流入横生重为毛群轻为羽族七情三想沉下水轮生于火际受气猛火身为饿鬼常被焚烧水能害无食无饮经百千劫九情一想下洞火轮身入风火二交过地轻生有间重生无间二种地狱

真际云情多想少亦合分四六情四想流入横生七情三想坠为饿鬼八情二想生有间狱九情一想生无间狱

孤山云生于火际者近于地狱是饿鬼居处顺正理论云诸鬼本住琰魔王国从此展转余方此赡部州南边直下深过五百踰缮那有琰魔王都纵广亦尔

受身于猛火中故云受气猛火纵遇于水亦变成火故云水能害

七热地狱谓八大狱中第七也长阿含云此四天下有八千天下围绕其外复有大海周匝围绕八千天下复有大金刚山绕大海水金刚山外复有第二大金刚山楼炭经云二金刚山亦名二铁围山二山中间窈窈冥冥日月天神所不能照彼有八大地狱每一地狱有十六地狱第一大狱名想二名黑绳三名堆压四名叫唤五名大叫唤六名烧炙七名大烧炙八名无间分別其相具如第十九卷又新译婆沙论问曰地狱在何处答曰多分在此赡部州下云何安立有说从此州下四万踰缮那至无间地狱底无间纵广高下各二万踰缮那次上一万九千踰缮那中安立余七地狱谓次上有极热次上有热次上有大呌次上有嘷叫次上有众合次上有黑绳次上有等活此七地狱一一纵广万踰缮那有说无间地狱周回围绕如今聚落围绕大城云云秪就此狱自有轻重而此无间非五无间亦应以第六为有间第七为无间是则风火二交过地通于六七也

熏闻云身入风火二交过地即地狱中猛风与火交相炽盛也

纯情即沉入阿鼻狱若沉心中有谤大乘毁佛禁戒诳妄说法虗贪信施滥膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地狱

此言阿鼻即五无间无间有二一身无间二苦无间以五逆所感故名五无间或云无间有五谓受罪苦具身量劫数寿命也此文亦分二类纯情造恶则唯堕此界狱中若加谤大乘等则此界坏时转生他方

长水云谤大乘罪最重由是更生十方阿鼻法华云若谤此经其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是展转至无数劫俱舍论说阿鼻地狱寿命中劫二十增减为一中劫既言无数此世界坏即往十方阿鼻以谤法罪断佛种令无量人堕邪见故

手鉴云大般若说谤法罪堕阿鼻狱此土劫坏罪犹未毕移置他方又经劫坏复移他方如是巡历劫尽还生阿鼻千佛出世救之诚难若说所受身闻者当吐热血而死

循造恶业虽则自招众同分中兼有元地

苕溪云此结情多想少及纯情之类然横生者非有元地以毛群羽族散在诸趣故

熏闻云俱舍论云傍生住处谓水陆空本住大海后流余处今从后说是则正言鬼狱二道斯亦略酬阿难所问

长水云众名不一同是一义众有相似同立分名造业同者共中共变

释要云山河大地地狱等是众生共业共变唯识有四句一共中共变即山河地狱等二共中不共即田园产业等三不共中共即妻妾男女等四不共中不共即正报身俱舍论说有差別同分无別同分同业共感众生苦具同受此苦名无差別同分同受此苦谓彼同受镬汤等若随轻重受报不同名差別同分虽同感地狱而受苦各异谓彼铁床此刀山等又彼八塞此八热等今云元地即差別也谓本造铁丸因即受铁丸若等

阿难此等皆是彼诸众生自业所感造十习因受六交报

十习因者別指恶业即由十使烦恼于六根门發识造业洎受其报从六根出报与业交故有交报同受地狱即引业招六根別受即满业致

手鉴云唯识云能招第八引异熟果故名引业能招第六满异熟果名为满业俱舍亦云一引业一生多业纯圆满犹如绘画先图形状后填众采等

释要云牵生地狱是引业后受有轻重是满业俱是众生妄情习造耳

云何十因

真际云十习配属根随烦恼根本有六谓贪不正见或开为五随有二十谓忿无惭无愧不信懈怠放逸昏沉掉举失念不正知散乱今婬习即所發之业具足贪痴诈习即谄怨习即恨见即五见枉谓逼压良善害所摄亦嗔类讼谓相论得失忿恨为先恼之一法性相应故

阿难一者婬习交接發于相磨研磨不休

手鉴云婬者荡逸也躭著也如躭书名婬书久雨名婬雨今于色境爱著也律中名不净行亦名非梵行故智论云婬欲虽不恼众生心心系缚故为大罪大罪者能發业润业故招生死

如是故有大猛火光于中發动

长水云發业有二一正發即无明二助發即余惑俱分別也今此十因除婬习是所發之业余九皆是能發之惑惑有根如下文

补遗云内分婬生爱水今十习中婬生火而贪生水者婬有二义一者贪爱故亦生水二者男女二根相磨生煖故受火报上文内分通取爱义故婬生爱水今十习义婬取研磨则生火报

荆公云婬习研磨不休自耗其精则火果炽然其生尚有消渴内热痈疽等疾则其死婬习以摩生火则贪习以及生水此与阳盛梦火阴盛梦水亦无以异虽彼以是复我然我所见非彼所成皆以我所习起是故众生当慎所习

如人以手自相摩触煖相现前

二习相然故有铁床铜柱诸事

熏闻云二习相然然谓烧然此取欲火义说故也

孤山云亦是男女相望互为能所乃成二习共感诸文皆尔

荆公云铜柱铁床则是抱持𥨊卧坚觉妄想余习

是故十方一切如来色目行婬同名欲火菩萨见欲如避火坑

补遗云形容而名目之

荆公云如来了法平等得念失念无非解脱但为众生色目行婬为欲火耳菩萨或尚有烦恼习气故见欲如避火坑如婬贪等亦尔

二者贪习交计發于相吸吸揽不止

长水云贪即是爱根本之数正能润生于有有具染著为性

手鉴云能障无贪生苦为业谓由爱力五取蕴生有即取蕴三有之果有具即能生三有之因相顺之因唯是有漏中有业惑及器世间缘起贪故皆是有具摄

释要云有有具者于种种物上生贪

如是故有积寒坚氷于中冻冽

如人以口吸缩风气有冷触生

二习相陵故有咤咤波波罗罗青赤白莲寒氷等事

补遗云二习相陵取二人贪习交相校计而有相陵夺义贪者如吸物吸故生寒爱故生水贪之不已如水成氷

苕溪云咤波罗三寒声也青赤白三寒色也更有疱裂二相即八寒地狱

熏闻云并居赡部州下大地狱傍具如俱舍论第十一卷

是故十方一切如来色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海

释要云瘴海气也人呼即病

三者慢习交陵發于相恃驰流不息

长水云己陵他高举为性故名为慢今云交陵相恃驰骋流逸慢之相也

如是故有腾逸奔波积波为水

补遗云慢者心有所恃慢必凌物如水腾波

如人口舌自相绵味因而水發

二习相鼓故有血河河热沙毒海融铜灌吞诸事

荆公云已掉动故积波为水令彼伤恼故有血河热沙等事

是故十方一切如来色目我慢名饮痴水菩萨见慢如避巨溺

孤山云或云西土有水饮之则痴如此方贪泉

补遗云然慢属于痴痴则不明故同爱属水水者阴之气故

四者嗔习交冲發于相忤忤结不息心热發火铸气为金

释要云冲突也忤触也逆也火能铸物由嗔火故铸成种种金若具也

补遗云热烦不息气分成坚故感金石等事

荆公云嗔能起阳于五性属木木起阳则發火火尅金则铸气气虽属金要待火力成体又从火革乃能兵伤物

如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺鎗锯

长水云于诸苦具增恚身心热恼居怀性不安隐已上皆根本惑摄橛系罪人杙也

手鉴云智论云铜橛律云龙牙曲如龙牙可以挂物如劫末时人起猛利嗔心所执草木皆成刀剑非内心之所惑乎

如人杀气飞动

谷响云古注汉书含也苞含在心以为遇

二习相击故有宫割斩斫剉刺槌击诸事

孤山云宫割古五刑之一

熏闻云五刑谓墨劓剕宫大辟墨谓刺其额而涅之以墨劓谓截其鼻剕谓刖其足宫谓男子则割去其势女子则幽闭之大辟即死刑斩斫剉皆新之死刑刺即古之墨刑今流罪有之槌击皆新刑之笞杖类

是故十方一切如来色目嗔恚名利刀剑菩萨见嗔如避诛戮

五者诈习交诱發于相调引起不住

长水云诈谓谄曲于他矫说异疑险曲为性或取他意或藏己失不任师友正教诲故此随数也

熏闻云相调犹戏谑也以此诱引而造诸恶

如是故有绳木绞校

孤山云校枷也易曰屦校灭趾荷校灭耳在足曰屦在肩曰荷

荆公云诈习信性劣智即是土性劣水故抽为木而有绳木绞校然信性劣智以造恶故受此恶报若以善权方便能摄众生与之利乐虽亦信劣更当以此受宫殿园林福报非此恶故

如水浸田草木生长

补遗云既言發于相调乃以男女奔逃诈妄成事以奔逃必习诈偽也非一朝一夕故如水浸田

二习相延故有杻械枷鎻鞭杖挝棒诸事

谓相延纳

是故十方一切如来色目姧偽同名谗贼菩萨见诈如畏豺

以诈偽人其言必谗贼害正理

六者诳习交欺發于相罔诬罔不止飞心造姧

长水云此亦随数诳谓矫诳心怀异谋多现不实矫现有德诡诈为性邪命为业

初虽欺诳于事犹近串习诬罔则其心飞空造弥天之奸甚至以圣德自严以无根陷众

如是故有尘土屎尿秽污不净

诬罔者以恶名加于良善陷人于罪故受屎溺之报没溺沦坠之殃

如尘随风各无所见

孤山云诬罔暗蔽如尘随风

二习相加故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事

荆公云诳习屎尿秽污如尘随风信性坏散智不净故没溺漂沦智胜信故腾掷飞坠飞心造奸故诈引起不住故能有所生诳诬罔不止故能坏而凡此造因受报各以类应如见业先见猛火闻业先见波涛触业先见大山来合思业先见吹坏国土

是故十方一切如来色目欺诳同名劫杀菩萨见诳如践蛇虺

长水云刀兵劫时人互杀害虺蝮虺也博三寸首如擘山郭璞云自一种蛇名为蝮虺头大如人擘指

七者怨习交嫌發于衔恨

长水云怨即恨也由忿为先怀恶不舍结怨为性不能含忍常热恼故

如是故有飞石投礰匣贮事槛瓮盛囊扑

孤山云囊扑者囊贮而扑杀之或作幞者字之误也史记秦始皇囊扑两弟

如阴毒人怀抱畜恶

畜恶在怀其犹匣贮车槛等阴毒伤人如飞石投礰等

二习相吞故有投掷擒捉击射抛撮诸事

补遗云抛谓抛掷撮谓捉撮

是故十方一切如来色目怨家名违害鬼菩萨见怨如饮鸩酒

孤山云鸩鸟名其羽有毒以画酒饮之则死其鸟如鸮食蛇蝮雄名运日雌名阴谐以其毛历饮食则杀人

补遗云违害鬼宿有相违今为𥚁身子曾遭其事

八者见习交明如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业發于违拒出生相反

长水云见谓恶见于诸谛理颠倒推度染慧为性能障善见招苦为业

孤山云萨迦耶见即身见谓执身有我戒禁取谓非因计因如持牛狗等戒为生天因此于五利使中略举其二邪悟诸业即总收余见竦疏云具云萨迦耶达利瑟致此翻身见百法疏谓于五蕴执我我所等补遗云發于违拒出生相反者谓邪见者各封己见故彼此相戾

荆公云有身见则物亦自我故發于违拒禁戒取邪悟诸业则起轮回性故出生相返是非善恶既有所在则辨鞫随之矣

如是故有王使主吏证执文籍

如行路人来往相见

主吏必使二人相对而问之如行路人乍得相见而无情如彼邪见相反虽见无情也

二习相交故有勘问权诈考讯推鞫察访披究照明善恶童子手执文簿辞辩诸事

以考讯者必用权数如鈎距之类皆由邪见生此之报

是故十方一切如来色目恶见同名见坑菩萨见诸虗妄徧执如入毒壑

九者枉习交加發于诬谤

长水云枉则逼压良善损恼于他心无悲愍害所摄也

补遗云然前诳习發于诬罔与此何別恐前轻此重也前但诳言诬以恶名陷入不义今云诬谤以直为曲逼压至于死地如前诳习喻以随风之尘使人不见而今枉习则曰如谗贼人逼枉良善也

如是故有合山合石碾硙耕磨

熏闻云硙五对切硙捣硙又言磨者应分旋转纵横之异

如谗贼人逼枉良善

二习相排故有押捺槌按蹙漉衡度诸事

长水云既以枉押良善抑捺无辜令称有罪故感合山等事蹙谓逼迫漉谓振动衡权衡也度丈尺也亦可漉谓涝漉蹙迫涝漉皆捉取之貌

孤山云权衡尺度以定轻重长短狱王前有之

是故十方一切如来色目怨谤同名谗虎菩萨见枉如遭霹

长水云谗能害善虎能食人

熏闻云疾雷为霆霓雷之急激者谓之霹抱朴子云雷天鼓也王充论衡云图画之工图雷之状如连鼓形又图一人若力士谓之雷公左手引连鼓右手椎之彼文是知先儒但言阴阳薄激而为雷霆者未尽理也必有神物主而行之如庶女叫天齐台遭击岂阴阳二气偏其感騐乎况世有恶人震铭其身者多矣又论衡云盛夏之时迅雷击折树木破坏室屋俗以天取龙也其犯杀人者谓有阴过斯可信焉

十者讼习交諠發于藏覆

长水云此是覆习而言讼者由覆發讼故所言覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性悔恼为业谓覆罪者后必悔恼不安隐者既有罪不能自發遂招他讼此讼即是恼之一法忿恨为先追触暴热恨悷为性䖧螫为业谓追往恶触现违缘心便恨悷多發嚣暴凶鄙麤言䖧螫也故乃名为讼

手鉴云既作大罪常怀怖畏悔箭入心坚不可拔如偈云不应作而作应作而不作悔恼火所烧后世堕恶道谓此覆其过彼说有罪更互諠诤欲隐弥露故發于覆藏也

如是故有鉴见照烛

如于日中不能藏影

故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事

孤山云应云二习相争或阙或略耳

兴福云恶友则证明人意言同类恶人证其讼事也业镜火珠皆能照其是非

是故十方一切如来色目覆藏同名阴贼菩萨观覆如戴高山履于巨海

补遗云阴贼谓阴谋贼害

云何六报阿难一切众生六识造业所招恶报从六根出云何恶报从六根出

苕溪云造业招报根识必俱今以识为业而报从根者盖业并由心报多约色故也

熏闻云以六报中唯思属心故心约能受根说若约所受境说则六皆是色如法华如是报荆溪唯以色法收之

长水云造业既从六根而出受报还归六根因与果交故云交报又下一根受报备历六根根根皆尔故云交报经文六报并先云业交则知取造业之因循业發现因果交也又一一根交相涉入只就果中说交此云六识造业者且据总相业者招感为义然通总別若能为引业善不善思招感当来第八无记果者是即总报业若为满业三性思种招感当来苦乐等果者名別报业其第六识通造总別报业若前五识但为助發別报不能發总以强盛随转二差別故从六根出六根是彼造具故造既从根受亦根受故从根出

手鉴云业望于识有二一本识业是能依识是所依二约六识业是所造识是能造第八无记者谓七趣皆以第八异熟识而为自体无覆无记性摄故唯识云此第八识是界趣生施设本故前五助發者谓五识无执不能發润无推度故不能造业虽造满业亦非自能但由意引方能作故若第六识我执无明迷真实义以善不善相应思造业熏于赖耶能感五趣故六识强盛五识随转也六识造业者六根但是造业之具如鱼鸟之网然六识造复有正助第六正造前五识是助造总报业者引业也以此业于诸业中最胜故即能引生诸趣故善不善思者正是业体善思即为善报之因恶思即是恶报之因由前六造因第八无记受报强盛随转者前五不能造引但随六转第六造善强盛前五即随造善造恶强盛前五即随造恶

熏闻云所招恶报从六根出出犹生也现也果自因生境非他现

一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界

眼根造罪是见业临终见境是报与业交以眼根取色色能役心造种种业故见猛火满十方界神识随火入狱受报

亡者神识飞坠乘烟入无间狱發明二相一者明见则能徧见种种恶物生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐如是见火烧听能为镬汤洋铜烧息能为黑烟紫𦦨烧味能为焦丸铁麋烧触能为热炉炭烧心能生星火迸洒煽鼓空界

明暗二尘是眼所取明可辨別故见恶相暗无分別但生恐惧如是下徧历六根然有旁正正由眼根發识造业故先历眼今此不明文略故耳下文即具此中以火为苦具主及历余根随根转变为不可意境也

苕溪云问下五报中悉有当根受报之相今眼见火后便云烧听者何耶答以烧见易明故况下黑烟紫焰星火迸洒等皆眼根所交之报故不別云

熏闻云六报互通证真以造业时一根为正余根为助故今受报虽眼根为首还徧六根也

补遗云心思迅疾所见星火迸洒亦取迅疾烧其心虑下去五根中说心并取疾义如云为电为雹为飞砂等

二者闻报招引恶果此闻业交则临终时先见波涛没溺天地

长水云声能鼓动心海如波如涛取此造业故临终时先见此也

亡者神识降注乘流入无间狱發明二相一者开听听种种闹精神愗乱二者闭听寂无所闻幽魄沉没如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为吼为恶毒气注息则能为雨为雾洒者毒虫周满身体注味则能为脓为血种种杂秽注触则能为畜为鬼为粪为尿注意则能为电为雹摧碎心魄

降注下流也耳根所取动静二境造种种业今受其报亦缘此二开即动也闭即静也

熏闻云乱者怐愗上音寇下音贸愚貌

苕溪云上云见火此云闻波诸说弗明今以近义详之如易云离为目为光坎为耳为水将恐见闻本乎水火之性故發烧注之相也

补遗云耳根之报并从波涛注雨凡雨时雷吼恶气乃天地暗塞之相是眼之境此以意求不可泥雷吼之声又雨雾毒虫皆有其气固为注息之义

三者齅报招引恶果此齅业交则临终时先见毒气充塞远近

长水云鼻根造罪贪齅诸香众生身分及男女等香作种种业故招毒气以受其报

亡者神识从地踊出入无间狱發明二相一者通闻彼诸恶气熏极心扰二者塞闻气掩不通闷绝于地如是齅气冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺为洋为沸冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂为大肉山有百千眼无量𠯗食冲思则能为为瘴为飞砂礰击碎身体

通塞是彼鼻所取境依此造业依此受苦故有二相如是下历根別受质碍也履犹通也

孤山云质应依踬踬蹋也通俗文云事不利曰踬鱼败为馁羮败为爽

补遗云鼻根先见毒气充塞凡气自下升上神识从之从地踊出也

四者味报招引恶果此味业交则临终时先见铁网猛𦦨炽烈周覆世界

长水云舌根作罪其罪最广一贪味为罪杀戮必多二發语造业其罪又广以妄言绮语两舌恶口比于余根此最广博故感铁网周覆世界也

孤山云准眼耳鼻云见闻齅此应云甞报言味报者从所甞为名也贪味则网捕烧野以取禽兽故见铁网猛𦦨之相

荆公云先见铁网等者以坚觉著味罔害众生令无所逃

亡者神识下透挂网倒悬其头入无间狱發明二相一者吸气结成寒冰冻裂身肉二者吐气飞为猛火焦烂骨髓如是甞味历甞则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为大铁笼弥覆国土历触则能为弓为箭为弩为射历思则能为飞热铁从空雨下

舌识属火故神识下透挂网倒悬其头以当纳味时受想随之故

长水云吸气则取味所招吐气则發气所致凡吸则寒吐则热如是下历根別受承领忍受一切恶味造业之时先是舌根受食知味然后始益诸根大种舌不领味诸根不益受报亦然

孤山云为承为忍谓發言承领忍声甘受或作为认谓招认罪名

补遗云为利兵刃取其利兵相击声为大铁笼弥覆国土取其笼闭不通为息之患

五者触报招引恶果此触业交则临终时先见大山四面来合无复出路

长水云身根为罪多因男女婬爱等触贪著细滑随时冷煖故受合山等事

亡者神识见大铁城火蛇火狗虎狼师子牛头狱卒马头罗刹手执鎗矟驱入城门向无间狱發明二相一者合触合山逼体骨肉血溃二者离触刀剑触身心肝屠裂如是合触历触则能为道为观为厅为案历见则能为烧为𦶟历听则能为撞为击为倳为射历息则能为括为袋为考为缚历甞则能为耕为钳为斩为截历思则能为坠为飞为煎为炙

身之所取唯合与离从之造罪感果亦尔如是下历根別受道观厅案皆治罪处

孤山云合山刀剑并由贪著男女身分而感道谓趣狱之路观谓狱王之阙

谷响云古者每门树两观于其前以标表宫门也其上可居登之则可远观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙厅案皆狱吏所有倳插刃也东方人以物插地中为倳侧吏反括结也皆取其结缚袋包不通息之义飞举之坠压之煎之炙之皆所以恼其心神

六者思报招引恶果此思业交则临终时先见恶风吹坏国土

资中云思是意业无质如风故见风相

真际云意思生灭迅疾故先感业风亦其思致

补遗云既云思业此乃生灭𮜒动之心

亡者神识被吹上空旋落乘风堕无间狱發明二相一者不觉迷极则荒奔走不息二者不迷觉知则苦无量煎烧痛深难忍如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为大合石为冰为雾为土为雾结息则能为大火车火舩火槛结甞则能为大叫唤为悔为泣结触则能为大为小为一日中万生万死为偃为仰

长水云意之所缘生灭二尘复能随五明了取境不觉则荒独散所感不迷觉苦明了所致皆是邪思造业故尔

补遗云前六根中明意根缘生灭二尘意地能记其前尘为生忘失为灭今思业亦受此二报不觉谓迷闷不知所以然即意地忘失之报不迷则知苦即意缘尘生境思以分別为义知其方所分別成矣结听下先举大合石取相击声也可以例下皆取其声耳氷霜履之则有声土雾风鼓之则声矣

熏闻云雾与雺同天气下地不应曰雺蒙昧也为土者约雨言之即霾也

补遗云结息下如上烧息能为黑烟焰今举火车等皆取烟焰臭气耳结甞下准舌根中乃有二义或取甞味或取说法今六根交报亦存二向如上或馁或爽等舌甞味也或云耕钳等舌之触也今云叫唤等取语言也言悔泣者必有词亦舌根之事邪思属心心能变触属身根大身小身偃形仰形皆身触受苦之相

阿难是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造

熏闻云问据六交报所堕之狱皆云无间然则十习因悉是无间之业耶答如贪习所感八寒地狱非无间也乃至讼习所感业镜火珠等此是受报前事岂不鉴照有间之人乎故知六交报中且举无间为首其间不无前七地狱并诸小狱之相请寻阿含楼炭俱舍婆沙等备晓其事

若诸众生恶业同造入阿鼻狱受无量苦经无量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人则入八无间狱身口意三作杀盗婬是人则入十八地狱三业不兼中间或为一杀一盗是人则入三十六地狱见见一根单犯一业是人则入一百八地狱

资中云六根十因具足同造入阿鼻狱大无间也

苕溪云六根各造等者此亦六根具造十因但前后异时故云各耳如一根对境必与意识同起是名各造若加二三等则名兼境兼根也

荆公云若所造恶缘事非心则境不兼根缘心非事则根不兼境八无间狱者应同前狱既非经无量劫故知此罪次重于前复恐通举八狱以轻从重总云无间是则十因或不具者当堕前七也

熏闻云智论云八大地狱复有十六小狱而为眷属谓八寒氷八焰火八寒氷与俱舍大同八𦦨火者一炭坑二沸尿三烧林四剑林五刀道六铁刺林七醎河八铜橛

补遗云此上既同入无间所以两节不同但约六根十因具不具等为异耳若十因并六根一时具造则入无间经无量劫若不具起或兼九八而下或五根境来则曰兼境前后异时亦具六根十因亦入无间但不经无量劫也例同止观观阴發下九境有一时具發九境者杂沓前后發者也初句云六根各造者先举前后单造也身口意三等者十恶业中唯犯杀盗婬罪虽云口意盖助成身业也十八泥犂经云火狱有八寒狱有十火在地下寒在天际

熏闻云火狱有八应是小狱寒狱有十则与论文不同余经或说十八寒氷地狱十八热地狱十八刀轮地狱乃至八万四千地狱故知狱相差別多品

补遗云此单约三业造杀盗婬不具十因故不入无间然前十因亦须造五逆方入无间今三业只造杀盗婬故入十八狱也

苕溪云三业不兼等者上明具三必含复义今云不兼兼即复也亦合云一婬但是文略耳三十六狱并下一百八狱未详名数

补遗云约此则知前三业有兼复杀盗婬亦有单复也如身口二业重意但助成正作婬杀而无盗事等类也今此三业单杀盗婬亦单入三十六狱也然身口意必能相离前复者须以二业为重一业轻助今云不兼乃约一业为重二业轻助耳若婬杀盗可直言单复也见见一根等者能见所见单境单根于杀盗婬单犯一业故罪从轻

熏闻云问如犯杀时必须作意或复發言乃至身根断彼物命方结正罪云何单从眼根能犯一业耶答此约六根偏重者言之然于余根非不相带有异前文兼境兼根所作皆重故罪从轻也

补遗云前三业虽单犹属复义如身兼眼耳鼻意业贪嗔痴也今此直从六根中眼根乃身之单义矣能见之根所见之境或杀或婬乃入百八狱也虽云眼根亦须约口意并身余业助成方能造业眼根乃从重者为言耳眼根既尔耳根应云闻闻一根等

由是众生別作別造于世界中入同分地妄想發生非本来有

上文五节恶业不同即別作別造也所感狱报各从其类即入同分地也妄想發生等并酬阿难前所疑问

熏闻云前阿难问云此诸地狱为有定处为复自然彼彼發业各各私受故今答曰于世界中入同分地又前问云此道为复本来自有为是众生妄习生起故今答曰妄想發生非本来有

复次阿难是诸众生非破律仪犯菩萨戒毁佛涅槃诸余杂业历劫烧然后还罪毕受诸鬼形

资中云由前十因余报不同故下鬼趣分成十类贪物盗习贪色婬习贪惑诈习贪恨怨习贪忆嗔习贪傲慢习贪罔诳习贪明见习贪成枉习贪党讼习

熏闻云非破律仪谓声闻戒也拨无曰非违犯曰破后还罪毕受诸鬼形者若不经地狱直堕鬼趣则如前云七情三想沉下水轮生于火际受气猛火身为饿鬼畜趣人趣例此说之

若于本因贪物为罪是人罪毕遇物成形名为怪鬼贪色为罪是人罪毕遇风成形名为魃鬼贪惑为罪是人罪毕遇畜成形名为魅鬼贪恨为罪是人罪毕遇虫成形名蛊毒鬼贪忆为罪是人罪毕遇衰成形名为疠鬼贪慠为罪是人罪毕遇气成形名为饿鬼贪罔为罪是人罪毕遇幽为形名为魇鬼贪明为罪是人罪毕遇精为形名魍魉鬼贪成为罪是人罪毕遇明为形名役使鬼贪党为罪是人罪毕遇人为形名传送鬼

补遗云本因贪求财物余习还附草木为怪鬼凡草木为妖者曰怪传云唯是风马牛不相及也曰马牛其风(注云)风放也牝牡相诱谓之风然则牛马风佚因牝牡相逐而遂至放佚今婬习之余言遇风成形者乃遇放佚成形故受魃鬼魃乃女鬼亦曰女妖女子多婬故成魃鬼然则此鬼感婬佚受身故曰遇风成形耳畜若狐狸之类凭之惑人故曰魅鬼媚惑之鬼故曰魅岂非诈之习乎鬼附蛇虺以害人亦怨之习是则遇之者宿有其怨乎嗔其人必录其可恨故曰忆虽欲加之疫疠以骋其私必得其衰运可济故曰遇衰等鬼附疠病以害人嗔恨之余矣遇气成形者以饿鬼居金刚际受猛火气成身慠气之人故受余习之身落其类也贪罔之因乃以无为有故为鬼受形幽暗以魇魅为事起见之习欲其甄明落鬼道中为魍魉鬼亦鬼中之精明者也言遇精为形者附彼精露之物为崇故枉逼良善为成其恶落鬼为役使凡枉人者必有所附故为役使之鬼说者必有党为鬼附人传送如世之师巫所谓神降而凭附之也毛诗云旱既太甚涤涤山川旱魃作矣神异经说长二三尺目在顶上其走如飞打之不杀入水则死

苕溪云蛊者血虫为蛊注腹中虫也魍魉家语木石之怪曰夔魍魉据切韵夔兽名一足无角今恐魍魉似之故抱朴子曰山精形如小儿独足足向后善犯人或云独足魍魉好学人声而迷惑人越人谓之山魈是也

阿难是人皆以纯情坠落业火烧乾上出为鬼此等皆是自妄想业之所招引若悟菩提则妙圆明本无所有

孤山云纯情坠落者爱水下流业火烧乾者烧乾爱水也

补遗云孤山谓烧乾爱水则地狱业谢也业火炎上故随想心上出为鬼又下鬼业既尽则情与想二俱成空又云是等皆以业火乾枯酬其宿债旁为畜生应知但约业因酬果已足故云烧乾爱水乃至情想成空等非谓爱情已除灭也但烧爱心中所感业水耳下业火乾枯亦然酬鬼报足业火自息故曰乾枯

复次阿难鬼业既尽则情与想二俱成空方于世间与元负人怨对相值身为畜生酬其宿债

资中云情即地狱之纯情想即鬼趣之妄想此想亦情

长水云地狱治情鬼中治想情想既尽故云成空然所空者即依情想所發之业也

物怪之鬼物销报尽生于世间多为枭类风魃之鬼风销报尽生于世间多为咎征一切异类畜魅之鬼畜死报尽生于世间多为狐类虫蛊之鬼蛊灭报尽生于世间多为毒类衰疠之鬼衰穷报尽生于世间多为蛔类受气之鬼气销报尽生于世间多为食类绵幽之鬼幽销报尽生于世间多为服类和精之鬼和销报尽生于世间多为应类明灵之鬼明灭报尽生于世间多为休征一切诸类依人之鬼人亡报尽生于世间多为循类

孤山云枭类昔为鬼则附物为质今为禽则附块成形咎类如鸺鹠鹏鸟出表凶衰为其𥚁狐类附畜为魅死受狐身还遭鬼附

谷响云狐妖兽也鬼所乘有三德其色中和小前大后死则首丘郭氏玄中记曰千岁之狐为婬妇百岁之狐为美女

补遗云狐色黄故曰中和丰后故曰大后不忘本故曰首丘毒类即蛇蝎之属蛔类即身内蛲蛔食类谓猪羊等可充庖者服类谓牛马等应类能应节候即社燕宾鸿司晨警露者也

熏闻云传云少皡以玄鸟氏司分注曰春分来秋分去此当春秋二社之际故云社燕季秋之月鸿雁来宾来之不久若宾客然露下则鸣春秋繁露曰知半夜注曰水鸟也夜半水位感其生气则喜而鸣鷄主晨鸣巽为鷄鷄鸣节时家乐无忧周处风土记云性警至八月露降流于草木叶上滴滴有声则鸣休类有道则现若麟凤等循类从人养育如猫犬等十并云多者取其业因相类多分为之未必皆尔

阿难是等皆以业火乾枯酬其宿债傍为畜生此等亦皆自虗妄业之所招引若悟菩提则此妄缘本无所有

如汝所言宝莲香等及琉璃王善星比丘如是恶业本自發明非从天降亦非地出亦非人与自妄所招还自来受菩提心中皆为浮虗妄想凝结

熏闻云问此事本是地狱恶业之相那于畜趣后结示耶答前阿难所举三人且约恶趣极重者问之今佛于畜趣后说者盖明鬼畜皆是地狱业火烧乾出生其趣免斯报耳故于地狱鬼畜三趣受罪本因十习故畜生文中云酬其宿债旁为畜生等则知宝莲香等一业备历三趣故佛于此结示言酬债已足也自报不因前业但以畜生为类故佛不于人报中说之所以人报十类皆云酬足复形是也又下经结示人报云皆无始来业计颠倒则非近指二三生来矣乃是酬足十习已毕复得本形却论无始之业生熟多少而于顽类等形复造相生相杀之业也

复次阿难从是畜生酬偿先债若彼酬者分越所酬此等众生还复为人返征其剩如彼有力兼有福德则于人中不舍人身酬还彼力若无福者还为畜生偿彼余直

孤山云越所酬谓驱役则昼夜不息烹炮则杀害过分也如彼有力谓有修定学慧之力也应取兼有福德一句为持戒则三学备矣又布施忍辱精进悉名福德则六度备矣不舍人身则为彼奴婢或遭其劫杀等

阿难当知若用钱物或役其力偿足自停如于中间杀彼身命或食其肉如是乃至经微尘劫相食相诛犹如转轮互为高下无有休息除奢摩他及佛出世不可停寝

苕溪云奢摩他及佛出世此约修定破惑见佛得道方免相害纵有宿业所作不亡至果偿之若幻化之非实也

汝今应知彼枭伦者酬足复形生人道中參合顽类彼咎征者酬足复形生人道中參合愚类彼狐伦者酬足复形生人道中參合佷类彼毒伦者酬足复形生人道中參合庸类彼蛔伦者酬足复形生人道中參合微类彼食伦者酬足复形生人道中參合柔类彼服伦者酬足复形生人道中參合劳类彼应伦者酬足复形生人道中參于文类彼休征者酬足复形生人道中參合明类彼诸循伦酬足复形生人道中參于达类

孤山云今谓宿昔之世谁无善恶如人欠债强者先牵故三途业尽乘其宿善还复人中宿善有优劣故人有高下复自畜中余习故其类颇殊此亦如来大约而言令知因果不败亡耳其业种差別岂可一槩

长水云夫人道受报善因所招总报虽同满业各异故分十种今此从畜来者乃是余业旁受非正善业所招然亦顺后业感由不正故故言參合他皆倣此

苕溪云顽如梼杌愚谓颛蒙佷即𢘙戾不调庸乃鄙俗无识微同皂隶柔若脂韦皂隶民之贱者脂韦以柔顺人也农工之民服其劳也

手鉴云柔类若诗云夸毗体柔蘧篨口柔戚施面柔

补遗云今观经文人中十类并近从畜类为因良由业因已经地狱鬼界烧治已空余业为畜今受人报只从畜明可也传曰心不则德义之经谓之顽从枭来者则真顽矣动为人凶幸灾者矣非愚谓何佷者𢘙戾性不调也狐之犹豫性不调矣庸鄙之俗固多毒害不仁微贱皂隶亦蛔蛲之等类猪羊之畜柔而弗刚牛马之伦实生劳悴和阴阳之度识旦暮之变固有文思矣阴阳之文如阴阳家流是也知有道而休征乃为明矣明识善恶如奴恋颖士婢识王敦是也达犹通也循类能顺人情为人固能达于人事如𫇴荛之言是也文也明也达也非博文明识达道君子是三者乃其苗裔而故曰參合也

阿难是等皆以宿债毕酬复形人道皆无始来业计颠倒相生相杀不遇如来不闻正法于尘劳中法尔轮转此辈名为可怜愍者

阿难复有从人不依正觉修三摩地別修妄念存想固形游于山林人不及处有十种仙

孤山云老而不死曰仙仙迁也迁入山也故制字人傍也抱朴子云求仙者要当以忠孝和顺仁信为本若德不修而但务方术终不得长生也

阿难彼诸众生坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙坚固金石而不休息化道圆成名游行仙坚固动止而不休息气精圆成名空行仙坚固津液而不休息润德圆成名天行仙坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙坚固呪禁而不休息术法圆成名道行仙坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙

真际云地行者以服饵丹砂存形久固道虽成就身不能飞飞行者飡松啖栢闲澹冲和其体轻清故能飞举游行者精穷变化察物性元点石为金恤贫哀苦游于人世空行者运用神气想化为功其德圆成履空自在天行者咽津固质摄卫持精欲境不交如天无异沇疏云此天不是六欲天如张骞至昆仑山上得见天宫也通行者吸乎日气润益姿容吞彼霞光将延世表其道玄著故曰通行道行者习诸呪术禁彼异缘术力既成流功益物照行者用其思念审度境心忆想功成能知彼境即世间他心宿命通耳

资中云服饵者食麻仁之类也金石者能化骨成仙也以坚固金石亦约服饵言之良由十仙者皆是存想固形而得成就通行者应有五通即神仙通人绝行者变化不息如尸解之类按道家真诰云道有阴度阳度若炼形道合呼吸纯阳秪自肉身次第变蜕蜕而愈妙身入无形所蜕之皮宛同蝉殻解变之后因无骸骨纵塟坟塚唯剑舃履杖存焉此阳度也若阴度者即为陆仙也言觉悟圆成者谓绝于视听令如槁木等

谷响云坚固交遘者易云男女遘精万物化生是也神仙传云彰祖治房中之术盖此类矣七趣钞云张陵劝人行房中术而真诰中再三诃赤白之气秽恶之事今谓精行仙若是其类应如下文云于邪婬中心不流逸者方预斯趣由所习既劣故在天趣之下

补遗云服饵乃丹砂麻仁所以地行不飞草木但餐松栢所以轻举炼金石可以化骨所以游行人间飘然若寄耳动止谓神动形止久而能履空也固津闲精不交欲境近类于天通行既云吸粹乃通幽玄道行乃呪术之道照行乃宿命他心精行用术房中绝行乃绝于情想然外道亦能修禅得通若十仙中地行飞行等乃身如意通若照行仙既云坚固思念乃是禅定则照行中天眼天耳他心宿命皆有照义

荆公云地行仙能寿而不能飞飞行仙能飞而不能游游行仙能转化而游也空行仙能固气精遗形焉天行仙出动不淫与天同德通行仙能自通于二精者也道行仙能以术法述道自然照行仙能以思觉默存照应精行仙能以精摄自固绝行仙与十二类以类应者同化

熏闻云按刘勰灭惑论云道家立法厥品有三上标老子次述神仙下袭张陵太上为宗寻柱史嘉遯宝惟大贤著书论道贵在无为理归静寂化本虗柔然而三世弗纪慧业靡闻斯乃道俗之良书非出世之妙典问神仙之道有长生不死之理合居老子之上何故刘勰抑为中品答有名无实君子不取何抑之有故牟子曰王乔赤松等神仙之书听之则洋洋盈耳求其効犹握风而捕影耳又曰尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿者哀哉昔高僧昙鸾欲求仙方以益其寿乃往江南陶隐君处求之得书十卷将至洛下见中国三藏菩提留支鸾曰佛法中有此长生不死之法乎支唾地曰是何言欤非相比也此方何处有长生不死之门因焚其书若尔今经云存想固形寿千万岁亦虗妄邪答此土虽无西天或有以彼外道学四毗陀修诸禅定得五神通如金头仙恐身死故往自在天应知前文所说迦毗罗仙斫迦罗仙等诸大幻师不可以此方外道同日而语况今十仙并由炼心其道圆成多是舍生趣生乃获斯寿昔人一向作即生而解往往疑松乔而惑黄老矣

阿难是等皆于人中炼心不修正觉別得生理寿千万岁休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣

苕溪云前文情少想多轻举非远即为飞仙盖约命终随业受生而说下文云精研七趣皆是昏沉诸有为相妄想受生妄想随业今云深山海岛绝于人境即別绝报也应知人中炼心者非止服饵养生而必兼戒善方曰炼心別得生理者正由人中之业別感仙趣之报也纵于人间现得长生久视之理其数几何若生仙趣则千万岁信有之矣如山海经云昆仑之山广都之埜轩辕之丘不死之国气不寒暑人皆数千岁此亦众私同分非无定处若但固形而不炼心便希千岁是犹见卯而求时夜太早计也世暮神仙不亦惑乎

手鉴云人中炼心者斯不知人命不停过于流水壮色不停犹如奔马遂守梦幻之质认为坚固长龄

长水云生理谓长生之理经中正指仙业有生理即上十种修炼之法也

三乘行法皆佛所教今经尚斥二乘云不识生死根本错乱修习况修仙道耶固形存心在于长生不死俾此形骸坚固不坏所修妄念即上十种修炼之法此皆有漏进不如天退又胜人故居山林人不及处名为仙趣然此趣余经不出以总报同人故今经开者约所修行別故人天二趣所不摄故此皆外道类收然亦禁防非佛正戒但禁麤浮即戒禁取也妄想不真终随业坠

阿难诸世间人不求常住未能舍诸妻妾恩爱于邪婬中心不流逸澄蓥生明命终之后邻于日月如是一类名四天王天

孤山云邪欲心息故澄蓥戒支清净故生明

熏闻云智者云上升之元首下界之初天居半须弥云云

己妻房婬爱微薄于净居时不得全味命终之后超日月明居人间顶如是一类名忉利天

于净居时不得全味斯盖于净居时不得净滋味也智论有三种味一出家味二读诵味三坐禅味今净居犹坐禅也忉利正言多罗夜登陵舍此云三十三佛地论曰妙高

孤山云顶四面各有八大天王帝释居中故有此数

荆公云忉利此云能主以帝释为能主

补遗云第四兜率方修欲定此忉利天亦言净居者则知忉利已上并修欲定而成在兜率故云不得全味所以须焰称静多至兜率方云一切时静乃欲定麤细住成相也

逢欲暂交去无思忆于人间世动少静多命终之后于虗空中朗然安住日月光明上照不及是诸人等自有光明如是一类名须𦦨摩天

熏闻云动谓欲散静谓寂静此带欲界定言之但未得麤住细住以此騐前净居之人合是创修欲定者也

孤山云须𦦨摩此云时分时时唱快乐故

荆公云此云善时以莲华开合知时分

一切时静有应触来未能违戾命终之后上升精微不接下界诸人天境乃至劫坏三灾不及如是一类名兜率陀天

长水云应谓相应触即欲境尚犹顺而从之故云未能违戾准生兜率尚有执手在人修因故未免欲

孤山云兜率陀此云知足于五欲知止足故佛地论名为喜足谓后身菩萨于中教化多修喜足故此天是补处菩萨所居三灾不及此约弥勒居处说余凡夫天还受三灾坏也

长水云一生补处者有二义一约化相此复有三一人中一生二天中一生三下降一生二约实报一生谓于四种变易生死中唯有末后一种名无有生死一位所系也如上生疏说

我无欲心应汝行事于横陈时味如嚼蜡命终之后生越化地如是一类名乐变化天

无心于境境自横来境自有心己何所味故云味如嚼蜡等以乐变化五欲之境而受用故

补遗云在因未免有横陈相交生彼方能对笑而但于形交之时味如嚼蜡耳第六天之因于形交中薄味亦无故曰了然超越言横陈者宋玉讽赋云惕之心兮狙之床横自陈兮君之旁乐变化乐字去呼

熏闻云生越化地洪钞云诸天用异熟境此天不尔虽有异熟五尘乐自变化以受用也是则越下而化故曰越化

无世间心同世行事于行事交了然超越命终之后徧能出超化无化境如是一类名他化自在天

孤山云乐受用他所变化五欲境故以有自在力遣他变化而受用之第五天是化境下四天是无化境以上四天悉空居

长水云行事交者此亦横陈也前虽亡味会境犹起欲心此则无心故云了然超越上之六天皆因欲心渐轻得报渐胜若情欲重者必不生天

熏闻云了然超越者亦无嚼蜡之味也问小乘果位尚因欲事喜生退失凡夫何得临境无心答实如所问予甞究之须约一分修禅定者伏惑坚固乃能如是或依佛教修无漏道即九想等不净观慧方有斯力经中一往且说离欲之相而未显示离之所以苟无定慧但令散心凡夫无世间心同世行事者是犹使饥渴之人于饮食无味其可得乎苕溪云准天台师说六欲天业皆以十善为本若兼护法心是四天王业若兼慈化人是忉利天业若兼不恼众生善巧纯熟是𦦨摩天业若兼修禅定麤住细住是兜率天业欲界定是变化天业未到定是他化天业今经止约欲事轻重而分六天者应有二义一是阿难起教之缘故二是欲界受生之本故意令持戒亦扶律之微旨也

阿难如是六天形虽出动心迹尚交自此已还名为欲界

对人仙二趣得出动之名欲心事迹犹有交合之相故俱舍颂曰六受欲交抱执手笑视婬此言地居两天则形交焰摩则勾抱兜率则执手变化则对笑他化则相视须知彼文各据六天受欲而说今经秪就人中辨欲事轻重用显六天感报不同以是应作四句料简一形交心不交即此经第六亦通第五也二心交形不交即俱舍后二也三心形俱交即经与俱舍皆前四也四心形俱不交如初禅以上也对下人仙二趣故云出动动谓飞举则人不能出谓出离则仙虽飞行求出然仙趣未出人界应是人界收耶矧既能飞行过人远矣亦天界收可也如上情少想多中收四王并飞行等是也今独未能报生天界故云未出虽在人寰亦与人隔长水云人趣杂类寿命短促迁变不常天之福命卒难摇动尚有欲境相遘故云心迹尚交若至定地永无欲对矣

手鉴云楼炭经说欲界诸天具有十法一飞来无限数二飞去无限数三去无碍四来无碍五天身无有皮肤筋脉血肉六身无不净大小便利七身无疲极八天女不产九天目不十身心随意好青则青好黄则黄余色皆然

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第八


校注

瓜疑爪 释当作择 惑疑或 果疑界 惑疑感 禁戒取疑戒禁取 徧一作偏 露疑灵 休一作依 睡疑瞬
[A1] 剌【CB】刺【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 杙【CB】𣏾【卍续】(cf. T39n1799_p0936b03)
[A34] 杙【CB】𣏾【卍续】(cf. T22n1428_p0574a19)
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 狼【CB】狠【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 䖧【CB】蛆【卍续】
[A41] 䖧【CB】蛆【卍续】(cf. K17n0614_p0557b16)
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 己【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

楞严经集注(卷8)
关闭
楞严经集注(卷8)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多