此品是灭后。随喜功德。格量初品功德。以劝流通。然此下诸品。竝是流通本迹二门。竝由闻长寿增益品秩。故须双述今昔二门。又是称扬五种法师。功用。能入六根。同于现在四信之位。不轻已下。既总云法华。岂独在迹耶。先释题。次消经。释题有因缘约教。因缘中。初世界悉檀有三。初略释。次广解。三结名。言随者。随顺事理。无二无別。当知事理秖是权实异名。了此权实即非权实。故无二无別。即随顺开权显实之事理也。喜是庆己庆人。庆己人者。还是迹中事理之力。理有事故。故能庆人。事有理故。故能自庆。又不二而二。故庆己他。二而不二。故了非己他。略释竟。广释者。闻深奥法。顺理有实功德。顺事有权功德。庆己有智慧。庆人有慈悲。以自闻经。复能教他故。悲智具足。方乃名喜。况闻经之始。行愿俱时。故一句一偈。自他俱益。今此初心。专立自行。亦以愿力。而庆彼耳。权实智断。合而说之。故言随喜功德品。此世界悉也。又顺理者。闻佛本地深远深远。信顺不逆。无一毫疑滞。若信长远。信必依理。理与迹中妙理不殊。但指在久本。功归实证。理深时远。于理闻久。岂敢窃疑。故无一毫疑于久理。顺事者。闻佛三世益物。横竖该互。徧一切处。亦无一毫疑滞。即广事而达深理。即深理而达广事。不二而二。不別而別。虽二虽別。无二无別。如此信解。名之为随。如来出世。四十余年。不显真实。七方便人。不语诚谛。庆我及人。以凡夫心。等佛所知。用所生眼。同如来见。如此知见。究竟法界。广无崖底。无等无等等。更无过上。佛今说此我得闻此。故名随喜功德品。此约对治释也。又第五十人。是初品之初。初但有一念理解。但有一念庆己庆他。未有事行。恩不及人。所获功德。如来巧喻。功葢无学。况复最初于会闻者。况复二三四五品者。况复入位十住十行。乃至后心者。谁闻如是深妙功德。而不景慕。如来说此。令物尚之。故言随喜功德品。此约为人释也。又上来称美持经功德。时众咸谓入真因位。乃致斯德。于初心之始。起轻弱想。世人谬解者。不测初心功德之大。而推功上位。蔑此初心。故今示彼行浅功深。以显经力。忽闻好坚处地。芽已百围。频伽在㲉。声胜众鸟。圣言亲赞。希有奇特。轻疑释然。显第一义。故名随喜功德品也。然外道得五通者。能移山竭海。而不伏见爱。不及煖法人。二乘无学。子果俱脱。犹被涅槃缚。不知其因果俱权。通教人修因虽巧。發心不识五百由旬。得果止除四住。別人虽胜二乘。修因则偏。其门又拙。非佛所赞。皆不及初随喜人。佛今举阿字门。况后荼。都胜诸教。故言随喜功德品。释品题竟。

△文有问答。各有长行偈颂。初弥勒發问。

初长行弥勒问。由前品已格量四人。不说初者。弥勒承机。问出此义也。

此是弥勒以偈问佛。

△下佛答为二。初答内心随喜人。二直明外听法人。初为五。一展转相教。二格量本。三问。四答。五格量。

今明初品人。于会中闻经。传传相教。展转五十。格后况初。今为二。一横约诸教四众。二直约圆教数之。作斯解者。以因古人。作五十位解。伤文失理。故今助之。暂寄教门。以立人数。三藏有四门。一一门有四众。更开沙弥沙弥尼。合六人。四门则二十四人。约信行法行。则四十八人。最初最后。合五十人。通別四门。亦如是。直就圆门数者。数法有小七大七。大七有七七四十九。皆是师弟。具自行化他之德。最后一人。但是自解。无教他德。故格量下。以显上耳。此释初展转相教竟。

此明格量中。先与世乐。拔果苦。后与涅槃乐。拔生死苦。此是略举梵福。今更依大论。以广校之。满阎浮提人福。不及西瞿耶尼一人福。满西瞿人福。不及东弗婆提一人福。满三天下人福。不及北郁单越一人福。满四天下人福。不及一四天王。四天王不及一释。乃至第六天。不及一梵福。梵福有定散。散者无塔处作塔。塔坏者治之。和合僧众。请转法轮。众散者还合之。是为四福。与梵天等。故言梵福也。圣福者。谓阿罗汉。住最后身。得有余涅槃者。是也。又有体法三乘人。同学无生。断烦恼尽。如烧木成炭。又萨埵圣福。自行化他。俱以无言说道。断烦恼。入无余。又萨埵福。谓从初發心。次第化人。入大涅槃。如是格量。梵福不及圣福。圣福不及体圣福。体圣福不及小萨埵福。小萨埵福。不及大萨埵福。大萨埵福。不及最后闻法华经初随喜人福。何以故。彼非佛法故。非实故。非圆故。虽住后果。不及我初心人。其义如是。故世人目睹如意。而争求水精。已遇日光。而竞谋灯烛。故方便极位菩萨。犹尚不及第五十人。然华严中。以初住校量。其事仍易。今以凡夫初随喜位。校量圣福。自非大圣严旨。安能信斯希奇。此格量本也。

此三如来问其随喜功德。

四弥勒答其随喜功德甚多也。

五正格量初品随喜福。已上是佛答弥勒内心随喜人功德最胜也。

第二直明外听法人。初自往功德也。

二明分座所获功德。

三明劝他往听功德。从与陀罗尼菩萨。共生一处。至人相具足。合有五十功德。将功德。以目人。亦成五十。但上五十。论内解随喜。今唯论外事。为异也。今略对经。每两功德。结为一句。令五十功德。文意显然。

又此文亦有六根功德。利根智慧。是意功德。不瘖痖。是舌功德。鼻修高直。鼻功德。见佛眼功德。闻法耳功德。余是身功德。前是相似位功德。今是相似位前功德耳。

四明具听修行功德。

偈有十八行。为二。初九行颂。随喜功德。次九行颂听经功德。初随喜中为三。

初一行半。颂上展转教也。

二五行半。颂格量本。

三二行。颂上正格量。

此颂第二听法中。初颂上第三劝听功德。

二颂上第一自往听经功德也。

三颂上第二分座功德。

四颂上第四具听修功德。

此是第二法师品。明初品果功德。以劝流通。先释品。次消经。初释者。法师义。已如上说五种法师之文。问。此品既云是随喜果。法师之名。何以指前。答。弟子通初后。法师唯二三。义亦兼后二。或全未入品。何者。若以五品。入六根中。五师但为六根因耳。纵以五品。在六根外。五师不云修于观行。但以诵说名通。且通第二三品说。复该于四五。故且一往似通。若其约位简之。一向未入凡位。以法师名。彼品释广。故须指彼以消今名。法师之称。既通不隔四信五品。故指彼文。用申品目。功德者。前谓初品之初功德。今五品之上。谓六根清净。内外庄严。五根清净。名外庄严。意根清净。名内庄严。又从地狱已上。至佛已还。一切色像。悉身中现者。名内庄严。从地狱已上至佛已还。一切色像。以普现三昧。而外化者。名外庄严。身根既尔。余五亦然。读诵既尔。四种亦然。初品既尔。四品加然。相似既尔。分真倍然。此世界义释也。行者闻说此功德利。喜不自胜。勤求无厌。思修四种三昧。令速入后信。信进倍增。此为人悉檀也。明识大乘有大势力。决无疑网。豁除执权之疑。即对治悉檀也。似解之初初。过二乘之极极。百千万倍。如前校量。指始显终。悬解究竟。凡夫發心。与妙觉等。此第一义谛。不可思议。此品所明。备斯四意。故言法师功德品也。六根功德者。大品云。色净故般若净。般若净故色净。色净五根净。般若净意根净。正法华。整足具六千功德。大经云。如来一根。则能见色闻声。齅香別味。觉触知法。法华论云。凡人以经力故。得胜根用。虽未入初地。以父母所生肉眼。见大千内外也。今经六根清净。与大品同。以是功德。庄严六根。与正法华同。鼻见色闻声觉知。与涅槃同。肉眼有天眼慧法佛眼等用。与论同。文义如此。诸师如何以偏见而抑正经。今按。三业安乐行。即有十善。一善有十。即成百善。一善中有十如。即千善。就化他为二千。约如来室。如来衣。如来座。即成六千。五种法师。悉具六根清净。一一根皆有一千功德也。复次一心中。具十法界。一一界皆有十如。即成一百。一根通取六尘。即有六百。约定慧二庄严。即是一千二百。根根悉用定慧庄严。等千二百也。若论六根清净。清净则不言功德若少若多。若言庄严。能盈能缩能等。等庄严者。根根六千。若言千二。显其能盈。若言八百。显其能缩。若言清净。无盈无缩无等。六根互用。根自在故。不可思议故。若偏判。则失旨也。相似之位。若依四轮。即铁轮位也。若依五十二位。即十信心也。若依仁王。即十善大心也。今对常精进者。即十信之第三心也。诸经名目虽异。同是圆教相似位耳。文为二。

初总列六根盈缩功德数。

△下次別作六章解释。各有长行偈颂。

初眼根章。明父母所生名肉眼。而所见过于天眼。梵王报得天眼。在己界徧见大千。大千外有风轮。与眼作障。不能见外。若在他界。则不徧见大千。非所统故。小罗汉见小千。大罗汉见大千。辟支佛见百佛世界。不以风轮为碍。亦无己他界隔。今经论眼。能见大千内外。应是天眼。那名肉眼。此是圆教似位。因经之力。有胜根用。既未發真。不得称天眼。犹名肉眼。例如小乘方便。未得神通。则不称天眼耳。犹是分段之身。故称父母所生。虽称肉眼。具五眼用。见大千内外。天眼用。见一切众生及业因缘。法眼用。其目甚清净。慧眼用。一时悉见大千内外。见业见净。又圆伏法界上惑。佛眼用。大经云。虽有肉眼。名为佛眼。佛眼故名为清净。具五眼故。故言庄严。能盈能缩。名胜根用。名根自在。岂可秪作八百千二百解耶。

此颂上眼根章。

次耳根章。徧闻大千内外十法界音声。闻六道即肉天二耳。闻二乘即慧耳。闻菩萨即法耳。闻佛即佛耳。又父母所生肉耳。能闻内外即天耳。听之不著即慧耳。不谬即法耳。一时互闻即佛耳。以耳例眼。眼亦如是。见人天是二眼。见二乘是慧眼。见菩萨是法眼。见佛是佛眼。

此颂上耳根章。

鼻根章。亦如是。父母所生。即肉鼻。大千内外。即天鼻。不染不著。即慧鼻。分別不谬。即法鼻。一时互用。即佛鼻。此章明互用者。鼻知好恶。別贵贱。睹天宫庄严等。则鼻有眼用。读经说法。闻香能知。鼻有耳用。诸树华果实。及酥油香气。鼻有舌用。入禅出禅。禅有八触。五欲嬉戏。亦是触法。鼻有身用。染欲痴恚心。亦知修善者。鼻有意用。鼻根自在胜用若兹。例五根亦复如是。

此颂上鼻根章。

舌根章亦如是。父母所生。即是肉舌也。能作十法界语。约此即是五舌义明矣。能作十法界语。即天舌也。不坏即慧舌也。不谬即法舌也。一时互用即佛舌也。问。若涩恶味至舌。皆变成上味。众色到眼。何不变成妙色。旧答不例。味有损益也。损者变。不损者不变。诸色不坏眼。故不例。今解不尔。一切色同佛色。一切声同佛声。等皆清净。例则无妨。徧知一切色法声法。无乱无谬。分別亦无妨。自在之根。那作顽碍之解耶。

此颂上舌根章。

身根章亦如是。世间所有。皆于身中现。肉身用也。上至有顶。于身中现。天身用也。二乘于身中现。慧身用也。菩萨于身中现。法身用也。佛于身中现。佛身用也。一时圆现。一时互用。中也。一时无谬。假也。一时无著。空也。

此颂上身根章。

意根章亦如是。世间资生产业。皆顺正法。人意净也。天心所行。天所动作悉知。天意净也。四月即四谛。一岁即十二月。是十二因缘。与实相不相违背。即慧意净也。一月即一乘。菩萨意净也。有所思量。皆是先佛经中所说。即佛意净也。一时圆明。一时圆互。一时无染。一时无谬。根用自在。能盈能缩。能等能净。月四月等。作所表释。以通前五。皆不二故。若存事释。唯第六根。所以六根所对。不须委论。然随喜品。校量初品也。分別功德。直明四信及以五品也。今法师功德。但明相似六根功德也。下不轻品。明弘经人现生后报六根清净也。神力嘱累。果人自明弘经力用。以劝流通。药王妙音观音。明分真人弘经功能。故知但依今经。判位自显。余依论判。自是一途。下去可见。故随喜品已下。不劳委释物像相貌。但略示文相。以显传弘。则流通之功。其义自了。

此颂上意根章。已上六章解毕。

第三常不轻菩萨品。引往信毁罪福证。劝流通。先释品题。次释经文。释题中。用因缘约教。初因缘释列释。内怀不轻之解。外敬不轻之境。身立不轻之行。口宣不轻之教。人作不轻之目。不轻解者。法华论云。此菩萨知众生有佛性。不敢轻之。佛性有五。正因佛性。通亘本当。缘了佛性。种子本有。非适今也。果性果果性。定当得之。决不虗也。是名不轻之解。问。法华论云。此菩萨知众生有佛性。不敢轻之。唯识论云。定性灭种等三。不得授记作佛。二论俱是天亲。而立性不同者。岂非自语相违。为不轻谬有所记。见者悉云皆当作佛。为复末代弘者迷津耶。答。菩萨以论申经。使其各得教旨。若令一人著论。则使诸说咸同。不可所释大乘。尽用对法小义。故知彼论自申方等时经。所以迦叶自悲败种。论云不生。若至法华会中。败种还生。论据现座及后得闻。灭种获记。竝以其论释之。若弃如来显实之文。而滞菩萨弘权之教。偏执之𠍴莫大。谬申之过可知。况此品不轻所礼四众之中。岂无灭种。而妄说之耶。若其有者。唯识论文不说。则过在天亲。若唯识说无。为正。乃过在不轻。及在于佛。而不先责不轻之过。犹却以为弘经之人。岂有误宣误记之失。令现生后净六根耶。又正因通亘等者。性德通于迷悟因果故。缘了云种子本有。还约性德。以明二因。以对新熏成修得故。此三为因。转因成果。果中菩提。及以涅槃。名果性果果性也。若对性辨修。秪是修得缘了至果。名为菩提涅槃。了秪是智。智名菩提。缘秪是断。断名涅槃。亦可以性三因至果之时。了名三种菩提。缘名三种涅槃。若云众生具有因果性者。则五佛性。皆在众生。徧一切处。但住因之日。果性名因。在果之时。揽因名果。名虽互得。其法恒如。此释不轻内解也。若将解以历人。彼亦如此。是名敬不轻之境。敬此境故。名不轻之行。宣此语故。名不轻之教。昔毁者以此目人。今经家以此目品也。此是因缘释竟。若约教者。见实三昧经云。佛为父王。说一切皆是佛。王问。一切众生。即是佛不。佛答。若如实见众生。于其即是佛。私类此语。若不如实见佛。于其则非圣。譬初学射的。多乖少当。以地为的。无往不著。若分別圣贤。孰是孰非。若如实观之。即是佛也。此约教义毕。三明品来意者。此品引人为证。证五品功德深六根报重。我昔随喜。获现生后报。此募流通也。言获现报者。下经云。临欲终时。具闻威音王佛说法华经。得六根净。更增寿命。即现报也。命终之后。复值二千亿佛。同号日月灯明。即生报也。以是因缘。复值二千亿佛。同号云自在灯王。复值千万亿佛。即后报也。于现报中。获六根净。是故弘经其功不浅。说此三益。意在流通。昔时不轻。三报宛尔。今日岂得不流通耶。有人云。欲显安乐行威势无比。我为不轻。行安乐行。今谓。安乐行者。始行弘经。故与不轻。其仪十別。何者。彼则安处注座。随问为说。此乃远见四众。故往礼拜。彼则有所难问。方乃为答。此乃以瓦石打掷。犹强宣之。彼常好坐禅。在空闲处。此乃不专读诵。入众申通。彼则深爱法者。不为多说。此乃被虗妄谤。仍强称扬。彼则初问云何读说此经。此乃但云流通作佛一句。彼则初修理观。观十八空。此乃但怀一句作佛之解。彼则化佛亲说。诠虗空身。此乃虗空身。说诠于化事。彼则梦中远表当获大果。此乃口宣当得佛因之教。彼则约解髻喻。开二乘之权。此乃约结缘。表一乘之实。彼则以顺化故。存于轨仪。此乃以逆化故。忘于恒迹。彼则列胜行法。以取人。此乃偏引往人。以通胜法。故知此品与安乐行。十仪自別。又嘉祥法师。具对今经上诸品。以为七別。未有远致。今更以六义说之。于中初一亦望今经前品。余五皆以法华望前。一者。上全弘经文。今略弘经意。故不读诵。但宣不轻。二者。小典生信。尚未为二因。今经或毁。感六根清净。三者。诸经但明顺化弘教。此品礼俗。逆化通理。四者。余经所表。权实尚隔。此品表开。莫非四一。五者。诸经所表。迹尚不周。此品兼表本迹二相。六者。诸经上慢永言堕苦。此品即能信伏随从。得此中意。诸例可从。又此品引人为证者。此品既前正引昔。当知不轻已有五品。可以证因。后获六根。可以证果。故引因果。以募流通。此释品竟。

△次消经文。有长行偈颂。长行为三。一双指前品罪福。二双开今品信毁。三双劝后二逆顺。

初明双指中。先指罪。如前法师品云。药王。若有恶人。以不善心。于一劫中。现于佛前。常毁骂佛。其罪尚轻。若人以一恶言。毁訾在家出家。读诵是经者。其罪甚重。

次明指福。如上法师功德品文。

△下第二双开信毁者。有事本本事也。言本事者。通举往昔威音王佛。为不轻事之本。名为事本也。于中別以最初威音王佛时。为不轻本事。故云本事。初明本事中。初一佛。为六。

初明时节。

二明佛号。

三明劫国名也。

四明说法。

五明寿命。

六明像正法。初一佛竟。

次明二万佛。初明事本竟。

○下第二明本事。为三。

初标时节。

二双标信毁两人名。毁者因时名增上慢。信者因时名常不轻。

三双明得失中。初明信者。论得。得正说之宏宗。即是四一得流通之妙益也。名常不轻。是人一也。凡有所见。是理一也。皆悉礼拜。是行一也。而作是言。是教一也。此是表迹门开权显实之四一也。从乃至远见下。是本理一也。故往礼拜。是本行一也。而作是言。是本教一也。少人一。其义可解。此是开近显远之四一也。故使未堪显本。乃以远住表之。迹中显实。尚以迹四。而强毒之。况复本实。能即受耶。故迹显而本密。故知四一。是经宏宗。文云不专读诵经典。但行礼拜者。此是初随喜人之位也。随喜一切法。悉有安乐性。皆一实相。随喜一切人。皆有三佛性。读诵经典。即了因性。皆行菩萨道。即缘因性。不敢轻慢。而复深敬者。即正因性。敬人敬法。不起诤竞。即随喜意也。故本迹二文。四一三性。正说大宗。不过实相。实相秪是常住佛性。此指宗极之宗。非宗体之宗。一代虽说。或兼或带。或纯小教。或杂助门。或抑或覆。文宽事广。教教不同。味味意別。不轻但宣二十四字。有标有释。具述因果。因既三性。果即三德。况以四一。兼益自他。直指三因。以为不轻所宣之法。故云宏宗。显实之宗。不出四一。四一。一一秪是三故。故今还依四一消文。又流通之妙益者。不轻深敬。如来座也。忍于打骂。是著如来衣也。以慈悲心。常行不替。是如来室也。又深敬。是意业。不轻之说。是口业。故往礼拜。是身业。此三与慈悲俱。即誓愿安乐行也。如此三轨四行。岂非流通之妙益。而谓何耶。有人问。何故不轻礼俗。今为答之。菩萨化缘。法无一准。唯利是务。故设斯仪。见众生理与果理等。故礼生礼佛。其源不殊。此自行也。欲令众生生慕果愿。果愿者何。我等但理。彼尚故礼。况证果理。而不尊高。又云。汝等皆行菩萨道。当得作佛。岂非击我令修圆因。此约现在顺从者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥显。显近冥远。远如胜意。现虽不受。声纳于怀。由谤骂之辜。堕于恶道。闻顺从之力。还遇不轻。乃至今日。还令会入。以是义故。上慢尚成远因。闻信宁无现益。故毁谤者。成毒鼓因。广略准知。自行庄严。化功归己。自他熏莹。故净六根。有人此中。引大经中礼知法者。及净名中。比丘礼俗。此义不然。涅槃常仪。显敬法之志。从彼请益。故忘情礼下。净名闻法。已获重恩。故忘犯设敬。不存恒则。若大乘正仪。出俗恒则。亦无令道而礼于俗。不轻立行。咸异于斯。不为宣通。大小非教。有人云。菩萨不作是礼。即是有犯。今谓有犯。须准科条。梵网无文。小乃无制。又云菩萨于性罪必护。于遮罪有越。今谓于遮必越。越名持不。越不名持。破非菩萨。忘犯济物。贵在物安。若也物安。何简遮性。今礼四众。济众何辜。故大小二乘。咸遮礼俗。礼尚不受。济义不成。

第二明毁者不受四一之失也。嗔恚不净。骂言无智。智知于理。既言无智。不受理一也。比丘即不受人一也。从何所来。不受行一也。虗妄授记。不受教一也。经历多年。常被骂者。结不受开权显实之四一也。避走远住。高声唱言。亦复不受。此不受开近显远本地之四一也。常作是语故。结信者深信不休也。四众为作不轻名者。此结毁者訾毁不止也。问。释迦出世。踟蹰不说。不轻一见。造次而言。何也。答。本已有善。释迦以小。而将护之。本未有善。不轻以大而强毒之。强毒以作当来闻法之相。具如下经文后。遇常不轻教化三菩提。

△下第三双明信毁果报。初文为二。一明果报。二结会古今。

初明信者果报。信者论三报。现得六根清净。现报也。值灯明佛。生报也。值二千亿佛。后报也。神通力。是身业净。乐说辩力。是口业净。善寂力。是意业净。

此结会古今也。

二举已昔信者得益。以劝顺也。

△次明毁者果报。又为二。初明得果。后结会古今。

初明毁者得善恶两果。谤故堕恶。闻佛性名。毒鼓之力。获善果报。是则击信毁之二鼓。为生后之两因。问。若因谤堕苦。菩萨何故为作苦因。答。其无善因。不谤亦堕。因谤堕恶。必有得益。如人倒地。还从地起。故以正谤。接于邪堕也。

初结会四众古今。

次举逆以显顺。劝持以遮毁。经有大力。终感大果。务当勤习五种之行。

偈有十九行半。初十五行半。但颂信毁因果。后四行颂劝持。初又二。

初一行半。颂上事本也。

次本事中三。初一行半。双标二人。言著法者。是法不可示。若定谓是有。即是著法。乃至定谓是非有非无。亦名著法者。佛藏云。刀轮害阎浮提人。其罪犹少。有所得心。说大乘者。其罪过彼也。大论云。执有与无诤。乃至执非有非无。与有无诤。如牛皮龙绳。俱不免患。中论云。诸佛说空法。本为化著有。若有著空者。诸佛所不化。若定言诸法非有非无者。是名愚痴论。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱无著也。故禀方便教者。于外凡位。竝未免谤。故有不受不轻圆实之言。

次二行半。颂上不轻之得。四众之失。

此十行。颂上信毁果报。及结古今。

四行颂上劝持。此总是第三常不轻品。引住信毁罪福证。劝流通毕。

释品名。如来如上寿量品释。神力者。神名不测。力名干用。不测则天然之体深。神在于内。即体宗也。干用则转变之力大。即是用也。佛说本迹。口轮力用。已竟于前。今复身轮。现此胜用。令众流通本迹之教。故云体深力大。此中付嘱深法。现十种大力。故名神力品。

△自此下凡八品。是付嘱流通。为三。初神力嘱累二品。正付嘱流通。二药王下五品。约化他流通。三普贤品。约自行流通。今品明菩萨受命弘经。次品如来摩顶付嘱。此品有长行偈颂。长行为三。一菩萨受命。二佛现神力。三结要劝持。

初经家叙敬仪。

△次發愿弘经。自为三。

一时节。佛灭后是也。

二处所也。

三誓愿。非但奉命益他。亦自愿此真净大法。兼济俱美也。

△从尔时下。第二现十神力。为二。初所对之众。次正现神力。

初明所对之众。于文殊者。迹化众也。旧住者。下方本化众也。应非四众八部也。一切者。他方来者及从分身佛来者。即从及诸已下文是也。问。但见下方發誓。不见文殊等發誓。何耶。答。上文云。我土自有菩萨。能持此经。即兼得之也。

△此下正现神力。为十。

一吐舌相者。今经所演开三显一。即叙前迹说开显也。内秘外现。废近显远。明三世益物。皆诚谛不虗。此明中间用也。福德人。舌相至鼻。三藏佛至发际。今至梵天。出过凡圣之外。极于净天之顶。相既殊常。说弥可信。私曰。此中所表。不同小本弥陀之意。

二通身毛孔。徧体放光。周照十方。无处不朗。表智境罄也。上白毫吐曜。始在东方。表七方便。初见一理。今本门既竟。放一切光。照一切土。能令初因。终于等觉。究竟佛慧。此由见远理。故使增道损生。至于邻极。分身诸佛。亦复如是。此相既同。各于其土。利益亦尔。

三謦欬者。将语之状也。亦是通畅之相也。四十余年。隐秘真实。今获伸舒。无有遗滞。是我出世大事通畅。是故謦欬。此正述表迹。欲以此法付诸菩萨。令于后世导利众生。将语斯事。是故謦欬。此表付本也。謦欬具二义。一謦咳事了。二謦咳付他。言具二者。事即本迹。付他令通于未来世也。

四弹指者。随喜也。随喜七方便。同入圆道。此表迹也。随喜圆道增智损生。此表本也。随喜诸菩萨。持真净大法。随喜后世。获无上宝。此一弹指。竖彻三世。横互十方。

五地六种动者。表初心至后心。六番动无明。今明复动一切人六根。令得清净也。

六普见大会。此总明四一。表诸佛道同也。而今而后。亦复如是。上五千起去。三变被移。既失本心。不能现益。宜以非灭现灭。从诸菩萨弘经得道。入于佛慧。如今会无异。亦表未来有机一也。所言机者。机义当总。总于未来得四一益。

七空中唱声者。表于未来有于教一故也。

八南无归命为佛弟子。表于未来有于人一也。

九遥散诸物。云聚而来者。表于未来有行一也。

十十方通同。如一佛土。表理一也。问。何以知十相表现意。复表将来意。答。文云。我以如来神力。为嘱累此经故。犹不能尽。表现表将。其义明矣。

△从尔时佛告上行下。是第三结要付嘱。文为四。一称叹付嘱。二结要付嘱。三劝奖付嘱。四释付嘱。

初称叹付嘱也。

二结要付嘱。有四句者。本迹二门。各有宗用。二门之体。两处不殊。名冠此三。而总于三。一部之要。岂过于此。故总揽之。以成流通。一切法者。一切皆佛法也。此结一切皆妙名也。一切力者。通达无碍。具八自在。此结妙用也。一切秘藏者。徧一切处。皆是实相。此结妙体也。一切深事者。因果是深事。此结妙宗也。皆于此经宣示显说者。总结一经。唯四而已。撮其枢柄。而授与之。

三劝奖付嘱也。

四释付嘱。上云。经卷所在之处。皆应起塔。经中要说。要在四事。道场。释上甚深之事。得菩提。释上秘藏。转法轮。释上一切法。入涅槃。释上神力。此之四要。撮经文尽。故皆应起塔也。所言要者。得菩提是法身。转法轮是般若。入涅槃是解脱。三法成秘密藏。佛住其中。即是塔义也。阿含云。佛出世。唯四处起塔。生处。得道处。转法轮。入涅槃。坐道场是法身生处。然借小证大者。开小即大。故可为证。彼即从事。今借证理也。

偈有十六行。初四行颂十神力。次十二行。颂结要嘱累。下二行。是人之功德。总颂四法。能持则为已见我下。第二八行半。別颂四法。

初四行颂上十神力。

次颂结要中。初二行。总颂四法者。但云嘱累是经故。至不可得边际。具含四义。四义皆是无边际故也。

△次別颂四法。为四。

初一行半。颂一切法。即颂上妙名也。持法即持佛身。不兼带故。其法秘妙。

此颂妙用。令我及分身两偈。颂神力。神力劝佛令欢喜。即用畅。

第三一偈。颂上妙体。

四行颂妙宗。四偈颂甚深之事。教化诸菩萨。毕竟住一乘。一乘是因果妙宗也。

一行半颂总结也。已上是初神力品。明菩萨受命弘经毕。

此品是第二如来摩顶。付嘱流通。记文先辨他人判品前后。次方明今疏正释也。初慈恩安国。竝令移此品于劝發品后。若在此中。有八相违。十不可也。余虽管见。颇有禀承。每于听筵。忝蒙慈训。垂示救旨。深有所凭。近见秀公法华圆镜。广立难势。不越先规。今攒旧闻。兼资后见。总別救之。亦八不可。初总救者。出塔已后。凡述多宝。皆云塔中。不云见佛。若移在后。无出塔处。一不可也。分身散后。凡有所述。唯论佛塔。不涉分身。若移在后。佛无散处。二不可也。嘱累文中。佛散土秽。已下经文。言不涉净。若移在后。无复秽处。三不可也。会本居地。因塔升空。佛散出塔。后文在地。若移在后。无还地处。四不可也。嘱累品后。经既未尽。但述众喜。不云而去。若移在后。须加而去。五不可也。劝發品后。无复余文。经既已终。则云而去。若移在后。须除而去。六不可也。本迹二门。佛事既毕。须有所付。是有嘱累。若移在后。法无所归。七不可也。嘱累已后。明乘乘人弘经本事。事须嘱累。若移在后。师弟參杂。八不可也。

次別救者。具述元破。一一救之。

一云众本相违者。准正法华。及以隋朝崛多三藏。添品法华中。此品竝皆在于经末。救曰。正妙二本。译人既异。所见各別。若令尽同。此不可也。言添品者。准南山内典录。云崛多擅移嘱累著后。崛多既其擅改。法护未可为凭。正本既其居先。添品不名檀改。南山既斥添品。义当二本俱非。何者。罗什生虽龟兹。徧游五竺。岂独不见梵本法华。久居长安。岂不曾见法护所译。而再译不用者。当知法护非堪指南。若堪指南。何不文义咸依正本。若嫌后译文义浇薄。则唐朝所译。弥薄于前。今依什译。理可准凭。故叡公云。梵音错者。正之以天竺。秦言谬者。正之以字义。不可译者。即而书之。岂什公与四子。顿尔无识。辄移一品。安置经中。若不测旨归。应仰之而已。何得以凡见斗尺。量度大海虗空耶。

二云经论相违者。法华论云。修行力者有五。第五护法力中。云如普贤劝發品。及后品。后品即指嘱累品也。救曰。论亦人译。擅指何疑。况论虽西来。译时既在正法华后。秪是译者。顺正法华故。正经在西晋时译。论在后魏时译。如隋笈多见正法华药草喻后。有一长行偈颂。及嘱累在后。便以正经添于品内。及移嘱累。在劝發后。余无所云。遂使后人云添品法华。故知译者。不妨随见。妙正二本。同一梵文。乍可信罗什。而寝于法护。安得释妙本。专以论为凭。秀公云。言后品者。是普贤观经。以同是普贤發起。令依经修观。又言后品者。既其不出名目。则似经度不尽。若不尔者。何不云及嘱累品。但言后耶。此亦是一见。然准天台。判为结经。不云在劝后品后。

三诸教相违云。一切诸经。竝在经末。如何此经独在于斯。救曰。例同诸经。违妨更甚。即如大品中间。有累教品。经末复有嘱累品。不可一切皆两处安。如大宝积。四十九会。会会皆有付嘱之文。岂令诸经一切皆尔。如金刚经。问名问持。乃在经中。不可一切悉令居中。法华开权显本。授声闻记。岂令一切悉皆显实。不类之例。其数不一。

四云二事乖角者。分身若还。此土复秽。准妙音被诫。故知土秽。嘱累中。亦令多宝还归。观音不应施宝分二。分二即多宝未还。遣去既同。不应乖角。救曰。秪由未还。故宝分二。是故但云一分奉多宝佛塔。而不云奉多宝佛。故知事毕者去。有缘者住。于理何伤。若多宝在。分身不合散者。经文但云塔可如故。如故秪是依初还闭。令分身散。即云各还本土。故知虽即令其塔还。听余经故。塔闭而在。如塔未开时。但云多宝于宝塔中出大音声。又云四众闻宝塔中所出音声。大乐说云。于其塔中。發是音声。又佛告大乐说。是宝塔中。有如来等。故塔未开。大众但云多宝如来。于宝塔中。次塔开已。大众皆云见二如来在宝塔中。若塔闭后。如药王品末。云多宝如来。于宝塔中。妙音至此。但上释迦璎珞。以申问讯。次方问云。此久灭度多宝如来。在宝塔中。来听法不。仍对释迦。申彼佛问。云安隐堪忍久住不。当知塔闭。住而未去。又云惟愿世尊。示我令见。岂二佛竝坐。乃云请见。又多宝佛。于宝塔中。告妙音言。秪云汝为供养释迦等。不云分身。岂分身瞩目。而不供养。又妙音欲还。但云供养释迦及多宝塔已。不云见佛。到彼见净华宿王。但云供养释迦及多宝塔。亦不云见多宝如来。及以分身。又文殊来时。即云头面敬礼二世尊足。嘱累之后。全无此文。故塔已闭。分身已散。若分身在。观音施宝。理应供养。不应但二。

五二命不齐者。何故分身多宝。二俱唱散。去留不等。若云但令塔闭。云如故者。何故正本。云还本土。救曰。二命纵同。所缘各別。宝塔为听经故来。分身为开塔故集。塔既已闭。分身须散。经尚未毕。故塔未还。分身既散。土合复常。故前文云。为诸佛当来坐故。各净八方。况正法华云可还本土。自是法护所译不正。岂判什本。令从正经。若正经为正。不应重译。但云如故。若欲依正经。何不讲正本。徧观正本。处处相违。及以妄误。前后非一。故不须以正经为准。又问。释迦出塔。塔何须闭。塔闭。分身何必须散。答。多宝本愿。但云以塔听经。若以我身。示四众者。令集分身。当知分身开塔故集。释迦亦为开塔住空。住空故开塔。塔开故命坐。嘱累故出塔。出塔故塔闭。塔闭故分身事讫。事讫故须散。故塔开闭。分身聚散。各有因缘。何须难言二命不齐。

六塔无还处者。分身诸佛。令去咸归。多宝佛塔。迄至经末。更无还处。若品在后。即唱散时还。救曰。经毕自还。何须求处。至劝發后。一切大众。作礼而去。作礼虽不通于宝塔。而去徧该一切。多宝本愿。听经故来。经若终后。何虑不去。但虑塔无归去之文。不忧土无复秽之语。若土后复秽。何得亦无人天来时。

七云净秽不同者。妙音被诫。复非净土。故知分身久已还国者。分身集日。那令侍者皆诣灵山。信诸山竝无。而犹有灵鹫。文殊海出。亦云灵山。忽有华现。故妙音来。还依旧诫。救曰。经文炳然。而读者不见。经云。移诸天人。置于他土。唯留此会众。故知土净为安诸佛。灵山旧众。不移可然。虽文殊来时。即云诣灵鹫山。住虗空中。妙音至时。不云住虗空中。故知净时处空。复秽在地。今分身既散。故一切皆秽。而没却复秽之理。苦执灵鹫独秽。妙音被诫。具云诫土。不独云山。故云莫轻彼国等。故文殊妙音二人来时。其理不等。欲令一例。此理难齐。

八云众喜乖情者。嘱累品令分身还。而塔不去。若非经末云嘱累者。阿修罗等欢喜太早。既非闻法欢喜。乃是见客佛去。以生欢慰。深可怪也。救曰。至此欢喜。而嫌太早。三周之末。各有欢喜。更早于此。何不怪耶。说寿量竟。分別功德中。云闻佛寿无量。一切皆欢喜。今本迹俱毕。复闻随喜事少功多。又闻法师听持深効。又闻不轻能化所化。现益后益。明弘经法。无定常仪。又见释尊现十神力。授四结要。三摩付嘱。三反领受。大事功毕。岂得不喜。而云太早耶。当知是人。讫至经末。亦未欢喜。何能弘经。令他喜耶。言喜客佛去者。移在后文。更加塔去。而生欢喜。复弥可恠。验此一切皆以凡情测圣。徒攒笔语。举一蔽诸。又云。但是先施神力。故现净土。此土本秽。恐妙音见本土秽相。而生讥毁。故佛诫之。非妙音至。分身已还。而土唯秽。如虽净土。犹见灵山。变不唯净。兼见秽故。上见下故。救曰。灵山是佛自留。故令大众俱见。如来自云净土。曲释云不唯净。佛言皆令清净。乃云本秽仍在。若言上能见下。于净见秽。何不妙音于秽见净。复能见秽。其心净故。故佛土净。若犹见于秽。则知妙音心不净。故而佛尚诫之。妙音见秽。尚生讥毁。岂得名为上能见下耶。下生下想。非上人也。尚生讥毁。岂上人耶。

次涉法师。更加二难。总成十难。故云十不可。先破总叙。次翻二难。先破叙者。彼先叙云。什公安嘱累品。在神力后。自是已来。皆共信受。竝云移著此中。善得经意。若在后者。所列诸妨。略如向述。而云以义判文。正应安此。唯我唐代慈恩法师。不许斯义。法师又云。妙音被诫。若是秽者。文殊海来。何有灵山。秪云唯留此会。不云唯留灵山。当知内外俱净。但是仍旧而说。又云分身。即是释迦。若多宝全身。亦与一分。释迦分身。唯与一分。若受多分者。便是释迦长受利养。修六和敬。讵应然耶。故但与一分。又云。若嘱累在此。如来起立。不云更坐。分身佛去。不应立送。受观音施。不应立受。又云。大众皆喜。唯少奉行。不应安此。又云。神力去秽。未必全除。要若全除。并之何处。何处净土。容此秽土。救曰。正本法华。自西晋至唐。都不行用。此妙法经。后秦译讫。四海盛传。天下仰止。况流行之处。必借冥加。冥加已逐。安可议耶。况复受持应验无量。普贤尚授以句逗。而不责移品。况复尔后。名僧继踵。硕学如林。共许嘱累。安著此中。岂至唐朝。所见乖昔。然此经以常住佛性为咽喉。以一乘妙行为眼目。以再生败种为心腑。以显本远寿为其命。而却以唯识灭种。死其心。以婆沙菩萨。掩其眼。以寿量为释疑。断其命。以常住不徧。割其喉。以三界八狱为大科。形斯为小。以一乘四德为小义。无可会归。据斯以论。诸例可识。言仍旧说者。妙音未曾于此生慢。若土犹净。满中诸佛释迦。及塔众又在空。神力所现。十方通达。何须仍旧枉诫妙音。彼佛现见高下不平。而掩佛智能。言土犹净。而言释迦不长受利。顺六和敬者。乃是令圣効凡。若言分身是释迦。释迦开塔。亦即分身。何须更集。若据应迹各別。为是分身。恐释迦徧多而不受。为是观音恐诸佛多受而不与。若观音不与。乃表观音施偏。何关六和少欲。若分身不受。应先施而后让。何故但分为二分耶。故知今分二分。表现表当。其义已圆。分身已去。其理善成。何须此难。若言不应立送分身。及立受施。纵品移在后。免斯过者。受观音施。容可尚坐。摩顶之际。仍立唱散。经后正当立送之咎。徒设谑竝。嘲调尊仪。于此妙经。未成弘赞。若且顺凡情。释迦与分身齐肩。坐送便成疎阙。故立送客。正当其仪。况立送立受。何教所制。云送受不成。又云。已有众喜。唯少奉行。不合安此。秪缘少奉行故。不应在后。又云。何处净土。容此秽土者。何不问劫烧担草。不同灰烬。毛孔纳海。身不随波。凡此诸释。竝任己心。不顺经文。其例若是。

次別破第九第十者。第九佛无就座难云。开塔蒙命。释迦入坐。闭塔还出。亦宜复座。岂得立说下诸经耶。如涅槃经如来现卧。还从卧起。如来荼毗时。从金棺起。上升梵宫。梵宫下已。还复本座。此亦应尔。何事不然。翻曰。若摩顶已。理须复座。若言无文。令佛常立者。如文殊答问竟。无入海文。何故至此。忽云海来。又云。于海常说法华。常说之言。应常在海。若本在海。序不应列。何得复为弥勒释疑。又说经竟。佛但令众各散。元无更坐之文。佛应立送天龙八部。何但独送多宝分身。立送分身。其仪稍顺。立送八部。尊卑倍乖。又何不责云诸分身佛。但令侍者。赍华以宣问讯。及云彼某甲佛与欲开此宝塔。即云尔时释迦。见分身集与欲开塔。不见侍者至会说欲。欲应不成。法师与彼。虽则稍亲。党理不党亲。古可依也。又何不责教门皆云。达多世世造恶。今忽说为佛师。复云与师记莂。颠倒不可具言。何不责龙女成佛太速。何不责声闻成佛太迟。第十众无命坐。难云。佛处高远。众人请接。今既还处地。亦应命下敕令复坐。何容久立不赐安居。故知嘱累。定居经后。翻曰。凡假他力。必须请加。若任自力。不求他援。处空非己力所及故。请佛神通。还本任自力所能。故不待佛命。况本缘佛入塔故。请在空。今佛从座起。岂可安坐。故云益加恭敬曲躬低头。佛既复坐说法。时众理应复座。无文之论。义准应知。又众若不起不坐。应仍在空。何故普门品中。无尽意云从座而起。陀罗尼品初。药王从座而起。故知不可见略却就座等文。移品向后。又品题有嘱累之说。令向后者。品内有嘱累之义。亦应皆移。然嘱累品。题虽云嘱累。品内但通云。我于无量阿僧祗。修习难得。阿耨三菩提法。付嘱汝等。故神力品。题虽云神力。品内云为嘱累是经故。乃以如来四法。嘱累上行等也。故应先移嘱累。次移神力。著嘱累后。又嘱累品初云。现大神力。神力品内。有嘱累之言。是故云。二品俱移向后。若俱移向后。不可两品重张。不可两品前后。若有前后。还失最后。若言经文次第。不轻已后。即合劝持。何事以神力。而间杂之。宝塔募觅宣弘之人。秪应次以持品续之。何得许以调达品间。若其品次。不依罗什。理须一切竝依正经。今经声闻一万二千。正经但有一千二百。叹声闻德。乃有一十一句。叹菩萨德。则有二十八句。与妙经及论。复不相关。何不咎论违正法华。而嫌妙经违论。又正经列名之中。云光世音。光观声同。便即书之。后代何不依光释义。宝掌菩萨。离开为二。更加宝印首也。掌已是手。复加头首。离为二人。自在天子。以大梵冠首。亦云三万天子俱。即是回梵文大梵字不尽。別序中。不云说大乘经名无量义。直云说斯经已。升座三昧。又阙无量义处三昧。不知尔前为说何经。为入何定。何不责妙经。增加无量义耶。又放光。但云上至三十三天。法护何事抑佛光明。妙经云八百弟子。正经云十八人中。凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既尔。正宗之中。错不可数。何不依之。而独引嘱累。是故正经。竝未可依。纵是什公所移。应见梵文深旨。若也谩移。何不安余品后。而必著此中。使无如上诸妨。更移著后。生诸妨耶。故使流行之处。众圣冥加。已上诸文。全是荆谿。评破古疏移品之失。记文毕。

智者疏正释品题。嘱累者。嘱是佛所付嘱。累是烦尔宣传。此从圣旨得名。故言嘱累品。即世界悉檀也。又嘱是顶受所嘱。累是甘而弗劳。此从菩萨敬顺得名。故言嘱累品。此即生善悉檀。又嘱是如来金口所嘱。累是菩萨丹心顶荷。此从授受合论。故言嘱累品。即对治悉檀。是故如来。躬从座起。申手摩顶。授以难得之法。大众曲躬合掌。如世尊敕。当具奉行。殷勤授受。故名嘱累品也。此释品竟。

△下经文为二。初付嘱。次时众欢喜。初为三。初如来付嘱。二菩萨领受。三事毕唱散。初文又为三。

此初如来付嘱中。初正付文也。正付者。佛以一权智善巧手。摩三千三百万亿那由他。旧住下方他国等之测塞虗空。诸菩萨实智之顶。如来授道化他。故名权智手也。菩萨自行受道。故名实智顶也。若申手摩顶。即身付嘱。权智临实智。即意付嘱。而作是言者。即口付嘱。正表身口心三付故也。文有四悉檀意。我于无量劫。修是难得之法者。此从前佛受学。今以付尔。女当授彼三世继嗣。即世界悉檀也。一心流布。即为人悉檀也。广令增者。即对治悉檀也。益者。即第一义悉檀也。

第二释出付嘱意也。有大慈悲者。如来室也。无诸悭吝者。如来衣也。亦无所畏者。如来座也。佛之智慧者。一切智也。如来智慧者。道种智也。自然智慧者。一切种智也。于如来室中。能施众生三种智慧。乃至座中。亦复如是。故知室若无二。弘誓不普。衣若无二。法身不满。座若无二。惑破不周。如是施主故无悭吝。故无所畏。三法无阙。自他不空。是施主故。有大慈悲。自既入室。令他入室。无悭吝故。自既著衣。令他著衣。无所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可云无悭吝。故施此三法。无所畏故。说此三法。若施若说。皆具慈悲。即入室三法也。汝等当学如来此法。以此三法。而流通之。以此三三。应施一切。此明经之功用。必具三三。况复所弘三三之法。方名令他得于所弘。是名释出佛意。而付嘱之。

三诫付嘱者。若根深智利。直说佛慧。若不堪者。于余深法中。示教利喜。佛慧是深而非余。六方便是余而非深。別教次第。是余亦是深。汝能以余深法。助申佛慧者。即善巧报佛之恩。是名诫付嘱。三文竟也。

第二明菩萨领受。欢喜意领受。曲躬低头。身领受。俱發声言。口领受。兼得意领受也。如世尊敕者。领受大施主如来室意。当具奉行。领受无悭吝如来衣意。愿不有虑。领受无所畏如来座意。佛既三付。菩萨三受。不可引成论悭有五种法悭七报。而消此文。都不相关。不可证佛同凡。深不可也。

第三事毕唱散。多宝为证经故来。今迹本二门已讫。故须敬遣如故。分身为开塔故集。开塔事了故。令分身还本。塔不可重开。故分身去。而不现塔。犹听法故。闭而尚在。问。塔若听法。亦应不闭。答。证正已故。塔乃闭也。听流通故。塔仍在也。

第二明大众欢喜。诸佛为化他事遂故喜。菩萨为自行得法故喜。又说人清净故喜。佛是也。闻清净法故喜。妙经是也。闻法获证故喜。现在未来得益者是也。三事具足故大欢喜。此明第二如来摩顶。正付嘱流通竟。

此品已下五品。约化他以劝流通。此药王品。诫能化师。苦行乘乘也。初释题目。次总明来意。释题者。观经曰。昔名星光。从尊者日藏。闻说佛慧。以雪山上药。供养众僧。愿我未来。能治众生身心两病。举世欢喜。号曰药王。此文明一切众生喜见。顿舍一身。复烧两臂。轻生重法。命殒道存。举昔显今。故言本事品也。若推此义。星光应在喜见之后。从舍药發誓已来。名药王也。此释品目竟。次五品来意者。今品明化他之师。惟愿大法大得弘宣。大愿众生获大饶益。所以竭其神力。尽其形命。殷殷虔虔。志犹木已。庶令弟子。宗法如师。我传尔明。尔复传明。明明无已。师之志也。故知此品。勗弘法之师也。下如妙音观音两品。明他方大士奉命弘经。普现色身。形无定准。不可牛羊眼看。不可以凡庸识度。于所闻处。勿生轻想。轻想则法不染心。故知下品。勗受法弟子也。今明方便品。开三显一。圆因已竟。安乐行品。明乘乘之法竟。寿量明乘果已竟。此品正明乘乘之人。化他流通也。故十二门论云。大乘者普贤文殊大人之所乘。故曰乘乘也。药王以苦行乘乘。妙音观音以三昧乘乘。陀罗尼以总持乘乘。妙庄严以誓愿乘乘。普贤以神通乘乘。作此解者。于化他流通义便也。来意竟。

△此下释经。为四。

初通问游化。游必具足十法界身。竝如妙音观音。

二別问苦行。但別举苦行者。以逗所宜。故请答之言。意在苦行。

三请答。

△答文为二。一但答苦行者。游化则指色身三昧。或指下二品。二叹经也。初但答苦行中。先明事本。次明本事。事本为三。

初明时节。

二明有佛声闻菩萨。及寿命等。

三明国土等。此明事本竟。

△本事为三。

初佛说法。然佛普为一切。何独喜见。其是对扬。须付流通。如今之身子。寄一而言诸耳。

△二供养又为二。一现在。二未来。现在又为二。

初明现在修行得法。

△次作念报恩。又为二。

初明三昧力。以依报供养。然普现三昧。理无出入。表用三昧之力耳。

△次明正报。以身供养。为三。

初明烧身。

私曰。智者祖师。至此寂尔无声。豁然大悟。将证白师。师云。非汝弗证。非我莫识。汝所入定。是法华三昧。汝所發辩。是旋陀罗尼。下疏释云。能供所供。皆不可得。今之禅讲。如何谬以心口妄拟议耶。

二明诸佛称叹苦行烧身。言真法供养者。当是内运身智观。观烦恼因果。皆用空慧荡之。故言真法也。所以烧身名真法者。由内观故。所观者何。即此生身。由惑因故。感斯惑果。既皆以空慧荡之。则显因果俱荡也。又观若身若火。能供所供。皆是实相。此明法空也。既即实相。实相无烧身火能所。安得有烧有能所耶。毕竟谁烧谁燃。能供所供。皆不可得。此约生空。非但身等皆是实相。身等宰主。一切皆无。故名为谁。当知烧者能烧火也。然者所然身也。身火竝是能供事也。佛与经法。即是所供田也。宰主即是能观观者。身火能所观境也。境智不二。能所斯亡。以不二观。观不二境。成不二行。会不二空。作是观时。苦为法界。见闻者益。故曰乘乘。故名真法供养也。若不尔者。成无益苦行。佛有诚诫。实可先思。所以投岩。无招外行之论。赴火。不为内众之讥。良由内有理观。外晓期心。故胜热息善财之疑。尼乾生严炽之解。笃论其道。行方有克。心正行正。智邪事邪。行不可废。智不可亡。后学之徒。无失法利。有人问云。律制烧身得兰罪。烧指得吉罪。此中赞烧。其事如何。今为答之。大小开制。教法不同。小制结过。大制令烧。故梵网中。若不烧者。非出家菩萨。岂独令俗。而不制道。故知顺小行易。不烧何难。从大诚难。烧乃不易。世以不持为大。则大小俱倾。信此土机缘。咸迷大小。不知先小后大。依何夏次。先大后小。何心而受。先小后大。开小乘遮不。先大后小。遮菩萨开不。一界之内。两众如何。一身之中。二体同异。大秉于小。取益从何。小诵于大。招损谁测。懃懃甄別。用为来种。所乘之乘。皆妙法故。以依一实。立因果名故。乘其所乘。以利物故。但自揣己德。历境观心。与心相应。当顺开制。今药王久证。竝出开制之方。重法亡怀。起神通之愿。为轨凡下。思之可知。

三明烧。此明现生供养毕。

△次明未来苦行。文又为五。

初明生王家。

二说本事。

三明往佛所。

四明如来付嘱。

△五奉命住持。又为四。

初明起塔。言栴檀为𧂐者。他人疑云。何得以栴檀而为𧂐耶。答。此土大爱道入涅槃后。犹用栴檀阇维。况彼净土。何足为难。然净秽竝陈。非世有也。皆圣力故。

二明烧臂。问。烧身但经千二百岁。烧臂何故时长。答。前为自行身尽入灭。今为弘法令物会三。故经云令无数等。既言无数声闻。發菩提心。故知喜见于佛灭后。不令此等住于小果。此土亦然。

三明利益。

四明现报。言金色之身者。前已得普现色身。即八相金色。故知此中须在极果也。

△下是第三结会古今。又为二。

一明结会。

二明劝修。劝修者。能然一指。胜舍外身。外轻内重。故功福有异。妻子者外身也。国城等外财也。此苦行竟。

△第二叹经。为三。

初叹能持人。以七宝奉四圣。不如持一偈。法是圣师。能生能养。能成能荣。莫过于法。如父母必以四护护子。今發心由法为生。始终随逐为养。令满极果为成。能应法界为荣。虽四不同。以法为本。故人轻法重也。此即始终四悉也。问。初开章云叹能持人。何故经云不如一偈。又云法是佛师等耶。答。前叹有法之人。今叹在人之法。

△二叹所持法二。初叹法体。二叹法用。言所叹之体。非宗体之体。所叹之用。非宗用之用。通指一部为体。部内体宗用三。共有如是拔与等用。叹法体为八。

初叹体深如海。川流江河诸水之中海为第一者。无量义云。四水譬教。药草喻一云能雨譬说。今更诸水。总一切教。別举四者。譬乳酪生熟四味教也。此法华教。譬醍醐海也。说穷本地为深。徧一切处为大。纯明佛法。不说余法为海。最为深大。其义如是。

二譬体高如山。十宝山名。出华严及众经。土黑铁围。故非是宝。十山虽宝。或一或二。神龙杂居。须弥四宝所成。纯天所住。譬余教说能依。十地四十心。或凡或贒或圣。说所依。或俗或真或中。是为卑下也。此法华经所说谛理。常乐我净。如四宝所成。开示悟入者之所依。是故此义最为高上。

三体圆如月。星月同是阴精。俱于夜现。星无亏盈。不及于月。诸经说权智。不得自在。此经明权即实。实即权。盈亏相指。不二而二。如此说权智。胜余教也。

四明体照如日。日是阳精。独能破暗。诸经明实智破惑。尚不及即实而权。那得竝即权而实。昔是权外之实。故破疑不徧。故知此经明实智。最为第一。况复今经。本为显实。有疑皆断。故云即权而实。所以权实之语。非独今经。相即之言。出自于此。

五自在如轮释梵王。轮王号令。止在四域。释齐三十三。梵号令总上冠下。譬余经说三谛三昧。各不相收。不得自在。此经所说。以实相入真。决了声闻法。是诸经之王。实相入俗。一切治生产业。不相违背。实相入中。诸法无非佛法。故文云。一切学无学。及發菩萨心者之父。其义如是。今经为昔三教三乘之父。能生彼故。昔谓非子。至今方知。

六如支佛。一切凡夫。四果支佛。为第一者。此明任运无功用也。余经要因功用。乃得入流。如四果人。因闻思修。方乃得悟。此经明无作四谛。不杂方便。自然流入萨婆若海。如大白牛肥壮多力。其疾如风。入初住已。获无功用。

七声闻支佛中。菩萨为第一者。此明因第一也。余经明因。是七方便。今经明因。出方便外。故因第一也。

八如来第一者。此明果也。余经明果。近在寂场。此经明果。远指本地。故最第一。

△下第二叹法用。为三。

初叹拔苦用。

次明十二事。叹与乐用。

三结拔苦与乐。

△三明持经福深。为二。

初举全闻经福。

△次闻品福。为二。

初举闻品福格量。后五百岁。已如前释。若有女人。得闻是经。如说修行。即净土因。不须更指观经等。问。如何修行。答。既云如说修行。即依经立行。具如分別功德品中。直观此土。四土具足。故此佛身。即三身也。故此大众。即一切众。以惑未断故。故安乐行。是同居净土行之气分也。故不离同居秽。见同居净。问。同居类多。何必极乐。答。教说多故。由物机故。是摄生故。令专注故。宿缘厚故。约多分故。下文兜率。其例不同。俱在机感。口出香。是现报。余是后报。

二明嘱累。得闻是经。不老不死者。此须观解。不老是乐。不死是常。闻于此经。得常乐之解。坦然在怀。无所畏忌。

第三闻品得益。

四多宝称叹。已上初明诫苦行乘乘流通竟。