玅法莲华经入疏卷第九

玅法莲华经安乐行品第十

此安乐行品是迹门流通分中第四明外凡初心弘经方法也今古释此品皆有生起十缘五缘及明来意三意五意今则不尔但随品文势逐义释之不必一槩故至释此品应委腾前四品之意谓法师下三通以法师室衣座三为流通之轨故释前三品题及以消文咸依此三明品元意若随文相別生起不同文起尽耳以法师是流通之始是故具列三法为轨况流通者演布正说令说者依三建志方能光显所弘之典令物慕仰法可弘通冥资显益是如来使若不尔者何故世尊命弘经人量其功用堪掌任者故使此土他土上方下方进否异辙己自行不长物信如热病者而货冷药是故不可率尔传经故三周开显若法若喻不逾三德若修若性准而则之性德不当开与不开修得随时转名赴物在今同异无非一乘一乘者佛性也具如大经佛性三种即是秘藏故流通之首还约此藏以之为轨所以法师名室衣座于敷弘义便故也宝塔品中若从塔说塔涌在空座也处处证经室也众宝庄严衣也若从释迦在空座也入塔衣也命弘室也又以三佛表于三身此亦三耳多宝衣也释迦座也分身室也若从三变所表说者初变表破见思座也次变表破无知室也后变表破无明衣也故命弘者令依三法弘此妙三若调达中身为状座若非深达此三安能轻生重法故相好之身必有法报法身衣也报身座也应身室也若从调达因行五波罗蜜衣也般若波罗蜜座也慈悲喜舍室也况师弟成道具足三身至持品偈文彰灼三法而弘此经此安乐品虽为始行亦以三德而用题品以一品内无非三德及三德行于中为五初以三义总释次明四行来意三明四行次第四明四行体异五正解释

△初三义总释中自为二初疏略释题次广解各三初依事二附文三约三法门先略释中初事解者身无危险故安心无忧恼故乐身安心乐故能进行二业安乐进于弘经口业之行也次附文释者经云著如来衣则法身安入如来室故解脱心乐坐如来座故般若导行进此附上文约三德三轨故也法身若有二德之行故使所严法身安也若法身体素天龙之所忽劣故具三法共导弘经之行附今文者下经云住忍辱地故身安而不卒暴故心乐观诸法实相故行进即进为行秪由自进是故弘经三约法门释安乐行者安名不动乐名无受行名无行不动者六道生死二圣涅槃所不能动既不缘二边则身无动摇上文云身体及手足静然安不动其心常憺怕未曾有散乱则安住不动如须弥顶常住不动法门故曰安也乐者不受三昧广大之用不受凡夫五受乃至圆中五受生见亦皆不受有受则有苦无受则无苦无苦无乐乃名大乐无行者若有所受即有所行无受则无所行不行凡夫行不行贤圣行故言无行而行中道是故名行即法门也今更广事解夫安乐者即大涅槃从果立名也行者即涅槃道从因得名诸余因果俱苦如常见外道行于苦行还得苦果若因乐果苦如断见外道恣情取乐后得苦报若因苦果乐如折法二乘无常拙度加功苦至方入涅槃今言安乐行者因果俱乐即是大品如实巧度大经云定苦行者谓诸凡夫苦乐行者声闻缘觉定乐行者谓诸菩萨也絓七方便麤因麤果皆非安乐行独妙因妙果称安乐行也此广事释毕更广依文释者安乐行是涅槃道涅槃有三义谓三德秘藏行有三义谓止行观行慈悲行止行者三业柔和违从俱寂即是体法身行即上文如来衣也观行者一实相慧无分別光即体般若行即上如来座也慈悲行者四弘誓愿度一切即体解脱行即上文如来室也总此三行为涅槃道总于三德为行之境境称安乐道称为行故曰安乐行也大论云菩萨从初發心常观涅槃行道因时用此三行法导三业为行二业净故即是净于六根六根若净發相似解而得入真果时名佛眼耳等因名止行果名断德因名观行果名智德因名慈悲行果名恩德又因名三业果名三密四时慈悲导三业利他果时名三轮不思议化如此观时无复分別一切诸法中悉有安乐性一切众生即大涅槃不可复灭行于非道通达佛道此即绝待明安乐行此行与涅槃义合彼云复有一行是如来行如来是人安乐是法如来是安乐人安乐是如来法总而言之其义不异別亦不异此明寂灭忍法空座如来室彼明金银宝树宝树即无漏宝林无漏与空寂灭忍合金沙大河直入西海即一实慧与诸法空合得道女人则无谄曲此无缘大慈与如来室合彼呼为无余义此呼为无上道又五行义亦与衣座室意同大经明亲附国王持弓带箭摧伏恶人此经远离豪势谦下慈善刚柔硕乖云何不异大经偏论折伏住一子地何曾无摄受此经偏明摄受头破七分非无折伏各举一端适时而理必具四何者适时称宜即世界意摄受即为人意折伏即对治意悟道即第一义意也广法门释者应明不动门不受门不行门种种三法通释此文具如十种三法准例可知略不记也已上是初三义总释题竟次明四安乐行来意者初明深行不须次正明始行须者故来先明深行不须者即二万八十亿那由他受命弘经也深识权实身不令与二乘共住恐受权法故广知渐顿令口不说渐法之过令不倚圆蔑偏故又达机缘不须第三行令将护二乘不令以圆诃別故又神力自在不须第四行令后得神通方令入实深行能此方可浊世恼乱中不障通经不俟更示方法此深行者持品中世尊视八十亿诸菩萨等是深行不须之人也次明始行须用四安乐者即初依始心欲修圆行入浊弘经为浊所恼自行不立亦无化功为是人故须示方法明安乐行故有此品之来意也三明四行次第者此安乐行有何次第然法华圆行一行无量行不可思议何定前后今且寄前法师品以明次第不同之相一绪法师品略示弘经则以益他为本先明入室此中辨末法弘经安诸偪恼先著如来衣前后互现耳若约行次者诸法从本来常自寂灭相若乖寂起相应先以般若荡累则初坐座诸法不生而般若生同体慈悲悯众故行道次入如来室既以慈悲化世必涉违从决须安忍次著如来衣虽作此次第说时非行时行时入空即具一切法况慈忍此明四行次第意毕四明四行体异者一身业二口业三意业四誓愿安乐行此四行中须以止观慈悲导三业及誓愿方称佛意何者身业有止故离身麤业有观故不得身以不得身业不得能离之身以无所得故不墯凡夫有慈悲故勤修身业广利一切不墯二乘地此是身不墯二边之过身有止行故著忍辱衣身有观行故坐如来座有慈悲故入如来室此身具三方轨也身有止行离过即成断德身有观行无著即成智德身有慈悲利他即成恩德此即身业中具三德也又恩德资成智德智德能通达断德是名身业安乐行也余口业意业誓愿三种安乐行例亦如是当知三业俱有慈悲誓愿亦具止观故知还用前品三轨为今行相若不尔者非善弘经已上四义总释题竟次随释经文此品文中有问有答初问又分为二

尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言世尊是诸菩萨甚为难有敬顺佛故發大誓愿于后恶世护持读诵说是法华经

初文殊先叹前持品二万八十亿那由他深行诸菩萨转不退轮能如此弘经

世尊菩萨摩诃萨于后恶世云何能说是经

次问外凡浅行菩萨云何末世宣说是经

△上是文殊问竟下第二佛答中有三一标四行章门二解释修行方法三总明行成之相

佛告文殊师利若菩萨摩诃萨于后恶世欲说是经当安住四法

初佛答先标章

△一者下第二解释方法即为四別初文又二一释方法二结行成修行有长行偈颂长行又二初一者下标行近次文下释其行近

一者安住菩萨行处亲近处能为众生演说是经

初双标行近处

△次释中又二谓行处近处

文殊师利云何名菩萨摩诃萨行处

佛初总标今约三法明其行处

若菩萨摩诃萨住忍辱地柔和善顺而不卒暴心亦不惊又复于法无所行而观诸法如实相亦不行不分別

释此行方法须约三法释之初约一法明行处次约二法明行处三约三法明行处方称佛意初一法明行处者直缘一谛而立三行但云一法者以能从所但受一名一谛为一切作所归为一切作本而徧无分別此且列一法功能言一切所归者即忍辱地也地即中道诸法归之故名为地众行休息故名忍辱此即行不行之行也二为一切作本者如万物得地而生众行得理而成若得理本在刚能柔在逆能顺在暴能治在惊能安无量功德从中道地生地无所生而生功德即不行行之行也三徧无分別者则不分別不行与行差別之相故云又复不行不分別等也即是非行非不行无三行而三行故名为行同一实谛故名为处如此行处合上经文休息众行合如来衣随生功德合如来室徧无分別合如来座是名一法释行处明弘经方轨也次约二法即生法二忍二忍即生法二空二空异二乘何者人法二空约真俗假实明二空二忍悉见中道故不同二乘若更开者即四忍若作五忍指善字为信忍若作六忍指和字为和从忍若对地即开四十二忍一地尚有四十一地功德一忍宁无四十一忍法耶今且约四忍消文谓伏无生寂灭忍四也此四忍与別教异彼前二忍是生忍位则浅后二忍是法忍位则深今圆生法悉通四忍亦通何者二空理即是中道初住修四忍入中见二空理乃至后心亦穷二空理大经云發心毕竟二不別若约无浅深判四忍者从初發心圆伏五住至金刚顶皆名伏忍初后悉不违实相名顺忍初后悉不起二边心名无生忍初后悉休息众行名寂灭忍闻生死不忽卒畏苦闻涅槃不忽卒证乐闻佛常与无常二乘作佛不作佛闻生死涅槃异与不异闻佛道长短难易非长非短非难非易等皆不惊怖行此行者从始至终以二空理忍诸法即著如来衣安住二空理即坐如来座愍诸众生即入如来室二空四忍名之为行理即是处是名约二法释行处为弘经方轨也又复应知四忍即是二空真俗假实通于三教今意在圆真谛即法空俗谛即生空俗假真实故玄文云世谛破性真谛破假假破即相空性破即性空故真俗不二二空俱时为对所破以分真俗即不思议之真俗也通中亦有此之二空名同义异俱时不殊善须斟酌应知开生法为四忍以柔和为伏忍用善顺为顺忍即以经又复下为无生忍亦不下即寂灭忍成四忍若约五者即离顺忍中善字为善忍成五若六忍即离伏忍中和字余五忍同此明开合义若约三法释者即不思议三谛住忍辱地总论三谛如有地可据方能忍辱也柔和善顺者善顺真谛能忍虗妄见爱寒热等故言善顺也而不卒暴心亦不惊者安于俗谛忍众根缘称适机宜故云不卒暴体忍违从故心不惊也于法无所行等者即安中谛能忍二边故云无所行正住中道故云观实相亦不得中实故云不分別此则据三谛之地名处忍五住之辱名行行亦为三谓止行即行不行观行即非不行慈悲行即不行行合上衣座室等是为约三法明行处辨弘经之方轨也

是名菩萨摩诃萨行处

三结行处

△下第二释近处文自为三远十恼乱即远故论近亦是附戒门助观修摄其心即近故论近亦是附定门助观观一切法空即非远非近论近亦是附慧门助观上直缘理住忍辱地今戒门广出众辱之缘应修远离非持刀杖亦不弃舍但以正慧而远离之当知远近广上行所不行也上直明不暴惊今定门广出修定心修定处修定要门以定力故在暴而治在惊而安当知即近论近广上不行行也上直明无所行今广观一切空具历诸境无量无边无碍无障当知非远非近广上非行非不行也

云何名菩萨摩诃萨亲近处

初明即远而论近先通标近处

△下正释即远而论近为十

菩萨摩诃萨不亲近国王王子大臣官长

初心菩萨先须远离豪势初似小益久则大损

不亲近诸外道梵志尼犍子等及造世俗文笔赞咏外书及路伽耶陀逆路伽耶陀者

二远离邪人法外道等法恐人染习迷于正理正观未成切须防断在家事梵名为梵志出家外道通名尼𤙶世俗文等如此土礼仪名教庄老玄书及路伽耶此云恶论亦名师破弟子论逆者逆君父之论亦名弟子破师论

亦不亲近诸有凶戏相扠相扑及那罗等种种变现之

三远凶险戏者恐散逸故那罗此云力即是捔力戏亦是设筋力之戏也

又不亲近旃陀罗及畜猪羊鸡狗畋猎渔捕诸恶律仪如是人等或时来者则为说法无所希望

四远旃陀罗者此云杀者是屠儿之类令人无仁慈之心

又不亲近求声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷亦不问讯若于房中若经行处若在讲堂中不共住止或时来者随宜说法无所希求

五远二乘众者令人远菩提故西方不杂故云或时来者既未受大无妨小志故云随宜

文殊师利又菩萨摩诃萨不应于女人身取能生欲想相而为说法亦不乐见若入他家不与小女处女寡女等共语

六远离欲者害菩提心故委如止观

亦复不近五种不男之人以为亲厚

七远离不男坏乱菩提志故五种不男者谓生剧妬变半生谓胎中或初生剧谓截等妬谓因他变谓根变半谓半月余如论文不能广释也

不独入他家若有因缘须独入时但一心念佛

八远危害难处者不合入故念佛能除事理障

若为女人说法不露齿笑不现胷臆乃至为法犹不亲厚况复余事

九离讥嫌者谓增他不善心故

不乐畜年少弟子沙弥小儿亦不乐与同师

十远畜养等者妨人正修业故如是十法诸教皆然但离二乘诸教小异今弘圆经须属圆人此当因缘约教两释若立本迹本杂十种二边境界迹示离十种恼耳观心十种应作总別二义示之若总观十种心者无非法界何所可离何所不离非离非不离而论离耳还同非远非近而论近初心虽了一切本无而复数数近于远离也若別教观者远离三教教主豪势二边之行即是邪行二边人者即名邪人云何二边分上十种为二边九是生死一是涅槃二俱远离即寂灭之异名也二观神通名为凶戏三惑尤害杀三智命偏空灭想名二乘众偏观真俗名为欲想乃至尚离上地法爱灭色住空名为不男方便观智皆害圆极一切俗境名为讥嫌远离魔外名不畜养一一皆以所离为境皆以三观为近皆以三惑为远已上从初远离豪势止此释即远论近竟

常好坐禅在于闲处修摄其心

二释即近而论近者即定心定处定门三种也经且从要列心处二心谓能期之心处谓五缘中处门谓五事调心未暇广论故二十五方便随要列三近此近法故云近近等也

文殊师利是名初亲近处

三结近处

△次明非远非近而论近为三一总标境智二別释三结成

复次菩萨摩诃萨观一切法空

此初总标境智也观者中道观智也一切法者十法界境也若单论智智无所观故举一切以显皆空然今正明观何以举一切法耶举所显能故空显于观即一切法家之空观也又复应知智即方便品初五佛智慧境即方便品初所叹十如实境但下空字随位判之彼属五佛所显此属弘经之行也

△二別释境智下如实相三字別释境也不颠倒別释观也然境为观中诸句所观但能观观部内尚少故于此中经文稍广为初心弘经观故初直消经文又作十九句对十八空释又作九句约观体观相释方妙尽经意

如实相

二边三谛无一异名如非七方便故名实以实为相故言实相也此即第一空

不颠倒

无八倒也无于常无常等各四即表中道然常等之名名兼界外以变易中非但独有无常等倒望于双非仍有出假常等四倒即内空无六入我我所

不动

不为二边所动以诸法即中故无二死即外空不为六尘流动

不退

心心寂灭入萨婆若海以从圆故因立果名即内外空十二入空故故言不退

不转

不如凡夫转生死不如二乘转凡圣也即是空空空破诸法诸法是所破空是能破无复诸法唯有空在此空亦空故言空空空既空故无复能转故言不转

如虗空

但有名字字不可得中道观智亦但有字求不可得即是大空执方计破故如虗空

无所有性

无自他共无因等性也即毕竟空诸法无遗余故名毕竟空以毕竟空故无所有性

一切语言道断

不可思议也即一切空一切空不可说故言语道断

不生

惑智理皆不生也即有为空有为是因缘和合既不合即不生

不出

如来所治毕竟不复發也即无为空无名出离法空故名不出

不起

诸方便皆寂灭也即无始空求原初不可得故无起

无名

名不能名即性空理非名故也

无相

相不能相即相空也又十境所不相

实无所有

无二边之有即不可得空也

无量

非阴界入诸数法也即有法空有法即有量有量既空故言无量也

无边

无方所也即无法空无法则是边表今空故则无边也

无碍

徧一切处无碍也即有法无法空也二不可得故言无碍

无障

即散空妨障不可得故言无障即无能遮止已上虽复多句秪是能观无相无作与境一合然十八空皆是中道正慧皆名为空随十八种境故言十八耳大经云如来常修十八空义故故用十八空以释十八句也

△上別释境智竟此下结成非远非近故论近又有三义委示三谛等

但以因缘有从颠倒生故说常乐观如是法相是名菩萨摩诃萨第二亲近处

但以因缘有者总结诸句莫非因缘上直明中道观慧今明双照二边理性毕竟清净如上所说非解非惑而从惑因缘生生死从解因缘生涅槃今此重释照于二边用结诸文以显中观不思议体中体无作二边从缘以无作观照缘解惑此约初句但因缘有初双照二边境释也然初义不释颠倒颠倒即是说由故不別释次明重以初句对次句为双照境者又因缘有有于涅槃从颠倒生者生于生死此则双照意显第三义释者合前双照二句同为三谛之境智者常乐观如是等法者即三谛等法释也又但因缘有从颠倒生者结不思议三谛境也故说者不思议教也常乐观者结不思议三观也已上是结来意解三义毕更全作观体观相作九句释者又前观一切法空如实相标观体也不颠倒去九句释观相也又为九句者不为二边八倒所动名不颠倒不动一句也不墯二乘凡夫二地故云不退不转二句如虗空无所有性理非三世三句一切语言道断四句不生等五句无名等六句无量等七句但以因缘有八句常乐等九句也九句与十八空单复有异应知上初释由颠倒故说次释由二边故说第三释由不思议故说虽三释不同共显一致虽显一致不无亲疎初说从机故云颠倒从机语通次说渐亲由二边故中本无说第三全约不思议三谛体说虽有亲疎观法无別同观三谛一实之境故知结文结上诸句今总別者于前九句除后二句以余七句离为十七进取如实相句合为十八以前七中初之三句二二为句第四句单第五六句三三为句第七一句四句为句故使句法盈缩不同此十八空从所得名能空秪是大空耳大无大相即圆空也此中疏文甚略委释相状及以离合具如止观第五记若晓妙境及圆十观方了此中十八观境若不尔者彼止观文乃成徒设故彼止观正当安乐行人之观法也故知始行须达彼止观意方可弘经若其不惬为利为名为众为胜复肯同于二乘小道否大乘进退审自思之所以勤勤于弘经者愿共沾斯大利故耳故彼境境结成大车故彼观观皆依实相四十余年秘要之教已难睹所诠行理何由可晓自非四依弘法之力末学迷滞安遇斯文遇斯教而不求何异日月于盲者耶何异雷霆于聋者乎但今文中观法未周属在彼部经虽不委名相略周今粗点之使缘心有在何者实相妙境也慈悲發心也止观安心也一切破徧也十八道品也亦不分別通塞也离十恼乱助道也梦中所见表后三也故知经文通括四行十观略周通论又以四行助十若四若十竝涉因果四总十別若总若別俱通横竖四行事仪且在于始十法道理无不克终岂涅槃行独在于始又此十八名在大品大论委释经通三教论释复含但简二乘而不细辨通別菩萨是故读者弥须置心故须对经一一圆释

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

此经家语偈有二十八行三句为三初一行颂标章次二十二行颂修行后五行三句明行成长行行近別释偈中合颂正言意同开合互现广略之解弥复可依上行近二文各有三今偈合颂不复次第

若有菩萨于后恶世无怖畏心欲说是经

初一行标章也

△下应入行处去十四行颂事远近上即远而论近有十种远离颂中略不次第在文可见亦是颂人空行处取意即兼颂近处三意故偈云是则名为行处近处

应入行处及亲近处常离国王及国王子大臣臣长凶险戏者及旃陀罗外道梵志亦不亲近增上慢人贪著小乘三藏学者破戒比丘名字罗汉及比丘尼好戏笑者深著五欲求现灭度诸优婆夷皆勿亲近若是人等以好心来到菩萨所为闻佛道菩萨则以无所畏心不怀希望而为说法寡女处女及诸不男皆勿亲近以为亲厚亦莫亲近屠儿魁脍畋猎渔捕为利杀害贩肉自活衒卖女色如是之人皆勿亲近凶险相扑种种嬉戏诸婬女等尽勿亲近莫独屏处为女说法若说法时无得戏笑入里乞食将一比丘若无比丘一心念佛是则名为行处近处以此二处能安乐说

常离国王者比丘亲近国王有十非法一阴谋王命二王诛大臣三典藏亡宝四宫人怀妊五王身中毒六大臣诤竞七二国交兵八王吝不施民敛民物十多疾疫谓比丘行呪有此十事一切臣民谓是比丘所作作此谤比丘即谤法亦谤佛故佛不令亲近王也外道梵志者摩隥伽经云初人名梵天造一韦陀次名白净变一为四一名赞诵韦陀二名祭祀三名歌咏四名禳灾一一各三十二万偈合成一百二十八万偈有一千七百卷乃至广分別成二十五韦陀及二十五谛皆外道法也又复外道常思佛过若亲近此或谓比丘须彼则佛法不如于彼故诫内众勿亲近外道法等委如止观小乘三藏学者佛在波罗柰最初为五人说契经修多罗藏佛在罗阅祇最初为须那提说毗尼藏佛在毗舍离猕猴池最初为䟦耆子说阿毗昙藏五百罗汉初夜集阿毗昙藏相续解脱经此为三藏学也宝积经云有四法急走远离百由旬外一利养二恶友三恶众四同住者多戏笑深著五欲者四天下人须轮四天王皆根相到俱舍云六受欲交抱执手笑视淫如中阿含外人问薄拘罗云汝八十年起欲想否不应作如是问我八十年未曾起欲想未曾起一念贡高乃至未曾视女人面未曾入尼寺未曾与尼问讯乃至道路亦不共语故知衣食等欲想一切尚无况复染欲想耶弘法之徒观斯龟镜世人笑他滥大乘者以为合杂在小检者亦可思详况今弘经息讥为本寡女处女者阿难问佛如来灭后见女人云何佛言勿与相见设见勿共语设共语当专心念佛及诸不男者有男女形不能男女事也入里乞食者杂阿含云有一羊往粪聚饱食还群贡高我得好食比丘亦如是得四事起染著欲想不知出要设不得恒生想设得向诸比丘贡高毁蔑他人我得彼不能得是羊比丘乞食若师子王遇大兽即啖不味不著得小兽即啖不鄙不薄比丘亦尔得四事供养不起染著无有欲想自知出要设不得利养不起乱念无增减心是为师子王比丘乞食乞食四事而前后八时明八精进八懈怠乞食前作是念为修道补饥疮乞虽未得不废念行乞食得为报恩念道不辍前后两时倍加精进余三事前后亦如是反此名懈怠宝云经明乞食作四分一分奉同梵行者一分与匃人一分施鬼神一分自食

△又复不行下第二八行颂上非远非近理远近处

又复不行上中下法有为无为实不实法亦不分別是男是女不得诸法不知不见是则名为菩萨行处一切诸法空无所有无有常住亦无起灭是名智者所亲近处颠倒分別诸法有无是实非实是生非生在于闲处修摄其心安住不动如须弥山观一切法皆无所有犹如虗空无有坚固不生不出不动不退常住一相是名近处

颂上非远非近理不行上中下等者约废权说故前三教名上中下或指三乘或三菩萨

△第三颂结行成五行三句又三

若有比丘于我灭后入是行处及亲近处说斯经时无有怯弱

此一行半标行成也事成外仪无失理成内心无滞故云无怯弱也

菩萨有时入于静室以正忆念随义观法从禅定起为诸国王王子臣民婆罗门等开化演畅说斯经典其心安隐无有怯弱

第二三行行成而得安乐入静室下释安乐之因因修禅定止于过恶得人无我外则不损因修智慧离诸取著得法无我内无颠倒是则心不怯弱不怯弱名安乐也

文殊师利是名菩萨安住初法能于后世说法华经

第三一行一句颂长行总结也已上总是明身止观慈悲安乐行竟

△第二明口安乐行亦长行偈颂长行又为二一标章二释行法

又文殊师利如来灭后于末法中欲说是经应住安乐行

初标口安乐行章也

△下去释行法又二谓止行观行止为四一不说过二不轻慢三不叹毁四不怨嫌

若口宣说若读经时不乐说人及经典过

初不乐说人及经过者人听有过法有何过七方便法是随他意语名不了义若过其法则恼其人非安乐行相也

亦不轻慢诸余法师

二明亦不轻慢者不倚圆蔑偏重实轻权也何者佛尚以异方便及余深法用助正道后学顺教岂可固违习实尚微而蔑偏小须顺佛旨将护物机偏圆与权实何別通则不別別论小异偏圆约教权实约法法即教下所诠通于理智行等佛世观机恐物墯苦先以小接次以偏引末代弘法岂必然耶今云助者举况而恐倚圆蔑偏然弘经者随其行位若始行者具如今文不以小答若深位人始末弘法必须生灭等三方能显于圆顿具如止观诸文皆先渐后顿

不说他人好恶长短于声闻人亦不称名说其过恶亦不称名赞叹其美

三不说他人长短者初不说一切人次別举声闻夫人恶闻其失故不谭短面誉对毁故不称长如对二人偏誉一人其不誉者义当对毁然好誉者必当善毁令他怀此故须竝息面誉如对毁故智者息之经赞小善安遮面誉答好面誉者未必赞善赞善通隐显制面防谕故安乐行人自护防彼不得约张说赵长赵谓以他长讥己短寄彼讽此乃至美恶俱息大论云自赞自毁赞他毁他如是四法智者不为何以故自赞是贡幻人自毁是妖惑人赞他是谄毁他是谗贼人若叹小者令失大故若毁二乘或令大小俱失日藏云初中后夜减省睡眠精进坐禅诵经修道背舍生死向涅槃路不称他短不说己长谦下卑逊不自憍高衣食知足头陀抖擞不放逸行系念思惟心不驰散于一切众生起慈悲心

又亦不生怨嫌之心

四不怨嫌者谓其人法妨害我道即是怨心谓其鄙劣即是嫌心心机一动声说即發杜说过之源故不生怨嫌也怨字去声己则怨违情曰嫌若作平声者己未重心积大仇安乐行者尚去顺己之喜况构无怨之恨况安乐行为弘大典将护小行又怨怪嫌责怨深嫌浅浅深俱舍方称正行此口安乐行中所言心者为制口故止行竟

善修如是安乐心故诸有听者不逆其意有所难问不以小乘法答但以大乘而为解说令得一切种智

第二明观行门观诸法空无所取著心不苟执不逆人意不违法相则不说小乘法答但以大乘答者若见无大机而说小得方便益若不见无大而说小妨其大缘等是不见但说大乘无咎

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

偈有十六行半为三初二行颂标章次九行半颂前行法后五行明行成

菩萨常乐安隐说法于清净地而施床座以油涂身澡浴尘秽著新净衣内外俱净

初二行颂上住安乐行上总称应住颂中別出行相行相者有三义安隐说法者半行欲令前人得安隐道及果即入室义清净地等者半行即坐座义油涂身等一行即著衣义三法导口业名安乐行也

△此下九行半颂行为二初五行半颂止行次四行颂观行上止行有四今具颂

安处法座随问为说

初随问为说半行颂不轻慢慢则不随颂坐座

若有比丘及比丘尼诸优婆塞及优婆夷国王王子群臣士民以微妙义和颜为说若有难问随义而答

二两行半颂不说长短但依义不谭人好恶若有难问随义答者有二一可答二不可答问答相难诘相上下若胜负则自知是为智者语也自放恣敢有违者诛之是王者语也长短是非皆不知唯觅胜而是为愚者语不可答

因缘譬喻敷演分別以是方便皆使發心渐渐增益入于佛道

三一行半追颂不乐说人法过若说人过生人毒念今不说过故使發心入佛道从佛道喜生故也

除嬾惰意及懈怠想离诸忧恼慈心说法

四一行颂无怨嫌怨嫌心起则懈嬾忧恼今以慈心说法无怨嫌者精进无忧上长行皆约止善说颂中皆约行善说也

昼夜常说无上道教以诸因缘无量譬喻开示众生咸令欢喜衣服卧具饮食医药而于其中无所希望但一心念说法因缘愿成佛道令众亦尔是则大利安乐供养

第二四行颂上观门上云但以大乘法答颂云说无上道上云今得一切种智颂云愿成佛道

△第三五行颂口安乐行成为四

我灭度后若有比丘能演说斯妙法华经

初一行标行成

心无嫉恚诸恼障碍亦无忧愁及骂詈者又无怖畏加刀杖等亦无摈出安住忍故

二明内无过则外难不生如无臭物蝇则不来

智者如是善修其心能住安乐如我上说

三一行明内有善法所以行成如我上说者若内无过如长行中说若内有善如偈中说

其人功德千万亿劫算数譬喻说不能尽

四一行格量功德已上总是口止观慈悲安乐行竟

△第三意安乐行亦长行偈颂长行又为三标释结成

又文殊师利菩萨摩阿萨于后末世法欲灭时受持读诵斯经典者

初标章也

△次释中亦先止次观止中自分为四

无怀嫉妬谄诳之心

初明不嫉谄夫二乘欲速出生死先除贪欲菩萨先除嗔见嫉是嗔垢谄是见垢嫉忌违慈悲之心非化他之法谄诳乖智慧之道非自行之法智慧被障将何上求慈悲苟妨将何下化安乐行菩萨最须弃之

亦勿轻骂学佛道者求其长短

二不轻骂也不应以圆行呵別知机可责不知勿骂容有退善根义

若比丘比丘尼优婆塞优婆夷求声闻者求辟支佛者求菩萨道者无得恼之令其疑悔语其人言汝等去道甚远终不能得一切种智所以者何汝是放逸之人于道懈怠故

三不恼乱不应以圆行呵通其本无大机强以圆呵乖心成恼通既被呵圆复未解前疑后悔大小俱失去道纡回名甚远此恼別行人沈空取证名不得此恼通人厌生死名懈怠悲华明小乘者名为懈怠人

又亦不应戏论诸法有所诤竞

四不诤竞是制嘲谑之论妨安乐行耳不须引中论净名大论非有非无是戏论法等故知释义须望本经弃浅从深未为当理也

△起大悲心去明观行亦为四

当于一切众生起大悲想

初于一切起大悲想违于嫉谄

于诸如来起慈父想

次违于轻骂凡求佛道即是学人敬学如佛不得轻骂诸者通三世此即未来如来也

于诸菩萨起大师想

三违于恼乱理论三乘皆是菩萨有化训德皆众生师应起法师之想勿言其短也

于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜于一切众生平等说法以顺法故不多不少乃至深爱法者亦不为多说

四违于诤论平等破偏执诤也不多不少量器利钝故也

△三结成止观二行又为二

文殊师利是菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时有成就是第三安乐行者说是法时无能恼乱

初由止恶故恶不能加故云无能恼乱也

得好同学共读诵是经亦得大众而来听受已能持已能诵已能说已能书若使人书供养经卷恭敬尊重赞叹

二由观行故胜人来集得好同学也

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

偈有六行为二

若欲说是经当舍嫉恚慢谄诳邪偽心常修质直行

初颂止行四中初一行颂第一违于嫉谄

不轻懱于人

次一句颂上第二不轻骂

亦不戏论法

三一句颂第四不诤竞

不令他疑悔云汝不得佛

四半行颂第三不恼乱止中四行竟

△此下颂观行又为四

是佛子说法常柔和能忍慈悲于一切不生懈怠心

一行颂观行中第一起大悲想

十方大菩萨愍众故行道应生恭敬心是则我大师

次一行颂第三起大师想

于诸佛世尊生无上父想

三二句颂第二起慈父想

破于憍慢心说法无障碍

四二句颂上第四平等说法已上明观门四竟

第三法如是智者应守护一心安乐行无量众所敬

此一行颂行成

△下从又文殊去第四誓愿安乐行有二初长行次偈颂长行又为二初明行法次叹经就行法为三标章行法结成

又文殊师利菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时有受持法华经者

初文标章

△次明行法为三

于在家出家人中生大慈心

初明慈誓境通取曾發方便心者而未出三界名在家断通惑尽名出家此摄得两种二乘三种菩萨此辈亦具无明亦应是大悲境但其皆曾發心与慈誓相应须与其圆道圆果之乐故言生大慈心也

于非菩萨人中生大悲心

二明悲誓境者非菩萨人通取未曾發方便心者名非菩萨全不归向方便况复真实此悲境摄得一切三界内者此等亦须与乐但其流转无际正与悲誓相应宜拔其罪因罪果故言生大悲心应知与乐拔苦随举一边故各释妨令通大旨

应作是念如是之人则为大失如来方便随宜说法

从应作是念至随宜说法者即起慈之由由诸乐小执佛方便以为真实不会圆道故言大失大失是慈誓之由也

不闻不知不觉不问不信不解

此下悲誓之由由未發偏圆心不闻偏圆二道故以不闻偏道无闻慧不知者无思慧不觉者无修慧又是无圆三慧何者不问故不闻不信故不知不解故不修偏圆三慧权实皆无甚可怜悯起悲之由

其人虽不问不信不解是经我得阿耨多罗三藐三菩提时随在何地以神通力智慧力引之令得住是法中

三正發誓愿彼虽不问不信偏圆二道菩萨不约偏發誓但欲与其圆道三慧故言虽不问不信此经我得三菩提引令得入也誓愿菩提智慧神通皆约安乐行得何者深观如来座故得智慧力四辩庄严能以慧拔也深观如来室如来衣得大善寂力不起灭定现诸威仪神通福德庄严先以定动也

△三结行成为三

文殊师利是菩萨摩诃萨于如来灭后有成就此第四法者说是法时无有过失

初总结无过失则是行成行云何成以立大誓愿故入如来室行成以其知四众失圆道故即如来座行成以其誓制其心不懈怠故如来衣行成三行具立故言行成无过失者慈悲成故无嗔垢失如来衣成故无懈怠如来座成故无谄曲

常为比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王王子大臣人民婆罗门居士等供养恭敬尊重赞叹虗空诸天为听法故亦常随侍若在聚落城邑空闲林中有人来欲难问者诸天昼夜常为法故而卫护之能令听者皆得欢喜

第二別结慈悲行成以慈悲成故摄得四众人天供养听法誓愿成故感佛神通诸天作护如来座成听者欢喜故也

所以者何此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故

第三释誓行成三世佛尚守护况诸天耶

△下去第二叹经难闻又二法说譬说法说又二

文殊师利是法华经于无量国中乃至名字不可得闻

初昔未曾显说故昔不得

何况得见受持读诵

二今日乃得也

△次譬说亦二不与珠譬譬昔未曾显说二与珠譬譬今日得闻二譬各有开合不与珠开譬为六

文殊师利譬如彊力转轮圣王欲以威势降伏诸国

初威伏诸国轮王譬如来化世降伏诸国譬阴界入诸境

而诸小王不顺其命

二小王不顺譬烦恼等未得无漏调伏名不顺其命

时转轮王起种种兵而往讨伐

三起兵往伐起种种兵譬七贤中方法为前军须陀斯陀中方法为次军阿那罗汉中方法为后军所破者是三毒等分八万四千之寇盗能破者是八万四千法门之官兵八万等是昔小乘八万而俱舍云牟尼说法蕴数有八十千非关于大

王见兵众战有功者即大欢喜

四明有功欢喜

随功赏赐或与田宅聚落城邑或与衣服严身之具或与种种珍宝金银瑠璃砗磲码碯珊瑚琥珀象马车乘奴婢人民

第五随功赏赐者出即三昧宅即智慧聚落初果二果邑即三果城即涅槃衣服即惭忍善法严身之具助道善法也种种七宝即七觉等象马车乘即二乘尽智无生智也奴婢即神通得有漏善法如人民即贤位法也

唯髻中明珠不以与之所以者何独王顶上有此一珠若以与之王诸眷属必大惊怪

第六而不与珠有出分段机为小功勋有出变易之机为大功勋惊怪者未有大勋忽赐髻珠诸臣皆怪譬众生大机未动忽说此经二乘疑惑菩萨惊怪也

△下合六譬

文殊师利如来亦复如是以禅定智慧力得法国土王于三界

初合上威伏诸国也

而诸魔王不肯顺伏

第二合上小王不顺

如来贤圣诸将与之共战

第三合上起兵讨伐

其有功者心亦欢喜

四合有功欢喜

于四众中为说诸经令其心悦赐以禅定解脱无漏根力诸法之财又复赐与涅槃之城言得灭度引导其心令皆欢喜

第五合上随功赏赐

而不为说是法华经

第六合而不与珠喻已上开合各六竝昔未与譬竟

△下去是今日与珠譬开合各二

文殊师利如转轮王见诸兵众有大功者心甚欢喜

初开喻与珠初有大功勋

以此难信之珠久在髻中不妄与人而今与之

第二正喻与珠也明珠者明譬中道智圆譬于常在顶者极果所宗髻中者实为权所隐解髻即开权与珠即显实

△下去合与珠譬

如来亦复如是于三界中为大法王以法教化一切众生见贤圣军与五阴魔烦恼魔死魔共战有大功勋灭三毒出三界破魔网

第二合喻中初有功勋也见贤圣者大集云知苦坏阴魔断集离烦恼魔证灭离死魔修道坏天子魔今不云天子魔者以小乘多断三魔未坏天子魔故然亦有坏义云大功等如来见此小乘贤圣已除界内因果名与阴战至般若后名大功勋故知三毒等言且在昔小乘中为言

尔时如来亦大欢喜此法华经能令众生至一切智一切世间多怨难信先所未说而今说之

至一切智智即果名行一文也

文殊师利此法华经是诸如来第一之说于诸说中最为甚深末后赐与如彼彊力之王久护明珠今乃与之

第一之说者是教一文也

文殊师利此法华经诸佛如来秘密之藏于诸经中最在其上长夜守护不妄宣说始于今日乃与汝等而敷演之

二合喻与珠也秘藏是理一兼得人一已上开合各二竝今与珠譬竟

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

偈有十四行半为二初四行颂上行法次十行半颂叹经初颂行法又为二

常行忍辱哀愍一切乃能演说佛所赞经

初一行超颂行成也上总明行成今颂別显常行忍辱颂著衣行成哀愍一切颂入室行成乃能演说颂坐座行成即上云如来灭后成就第四至所护故

△下第二三行颂释行法上有三境由誓等今偈具颂为三

后末世时持此经者于家出家及非菩萨

初颂誓愿境也即上云于在家出家生大慈心文也

应生慈悲斯等不闻不信是经则为大失

二颂总愿由也即上云应作至不解等文

我得佛道以诸方便为说此法令住其中

三颂正發誓也即上云其人虽不至住是法也已上总是颂行法竟

△次下第二有十行半颂上叹经难闻上有法譬合今但颂譬合颂譬有二初开喻复二初颂不与珠为三

譬如彊力转轮之王

初颂第一降伏诸国也即上云文殊至诸国也

兵战有功

二颂第四有功欢喜也即上云王见至即大欢喜也

赏赐诸物象马车乘严身之具及诸田宅聚落城邑或与衣服种种珍宝奴婢财物欢喜赐与

三颂第五随功赏赐也即上云随功至人民等文上开譬有六今但颂三其第二第三第六竝不颂

△二颂与珠为二

如有勇健能为难事

初颂有功勋也上云文殊至欢喜也

王解髻中明珠与之

二颂与珠也上云以此至与之文也

△下第二合喻有二初颂合不与珠喻为三

如来亦尔为诸法王忍辱大力智慧宝藏以大慈悲如法化世

初颂上合威伏诸国也即前云如来亦复如是至王于三界也

见一切人受诸苦恼欲求解脱与诸魔战

二颂合小王不顺并往伐即上云而诸魔王至与之共战文也

为是众生说种种法以大方便说此诸经

三颂合随功赏赐也即上云于四众中为说诸经至皆令欢喜等文其第四有功第六不与珠竝阙颂也

△二颂合与珠复为六

既知众生得其力

初合功勋也即上云如来亦复至亦大欢喜也

末后乃为说是法华

二合与珠也即上云此法华经至而今说之也

如王解髻明珠与之

三合上如彼强力之久王护明珠也

此经为尊众经中上

四合上诸佛如来秘密之藏也

我常守护不妄开示

五合上长夜守护不妄宣说也

今正是时为汝等说

六合上始于今日而敷演之也已上开合总是颂叹经难闻竟

△此下二十三行是品之第三总结行成感征之相以劝修行文为三

我灭度后求佛道者欲得安隐演说斯经应当亲近如是四法

初结劝安乐四行也

△次二十行半举三报以劝亦名三障清净以三障净转现生后世恶业尽即得现生后胜报文为三

读是经者常无忧恼又无病痛颜色鲜白

初明报障转转现报也灭现世忧恼即除苦受之报此转现报心无病痛等即转报色也

不生贫穷卑贱丑陋

二明业障转转生报转恶业也恶业因应感恶果经力转恶因得好果即转生报不生即无恶生业现在持经不作贫穷业来世不生卑贱也

△三明烦恼障转转后报又为二初別明三烦恼障转有三

众生乐见如慕贤圣天诸童子以为给使

初別明贪障转多欲者则人忽慢又障生梵天欲障转故人所乐见天童给使也

刀杖不加毒不能害若人恶骂口则闭塞游行无畏如师子王

二別明嗔障转舍嗔则除内刀箭入阵则外刃不伤

智慧光明如日之照

三別明愚痴障转也

△下第二有十六行总明一切烦恼障转也亦是后报转持经现感此相当知过去久已成就今借缘而發耳又有成佛因果等相竝是后报故于梦中见未来后报之相百千万劫事在一念梦中用表妙法不可思议一中无量无量中一是相前现后当克果又为六从初信心乃至妙觉八相成佛皆如来庄严而自庄严即忍辱报约初梦入十信也此中应明信进念定慧等五根信根者于三宝得坚固信一切不能沮坏精进根者得四正勤念根者得四念处观勤方便调伏贪忧定根得四禅慧根是解四谛如实知也又信根于如来發菩提心所得净信心精进根于如来所發心所起精进念根于如来發心所起念定根于如来所發心所起三昧慧根于如来所起智慧是故梦入也十信又为二

若于梦中但见妙事见诸如来坐师子座诸比丘众围绕说法又见龙神阿修罗等数如恒沙恭敬合掌

初慈悲报也梦者从须陀洹至辟支佛悉有梦唯佛不梦无疑无习气故不梦从五事故有梦如偈说以疑心分別学习因现事非人来相语因此五事梦又是所更闻见及诸患为七事故有梦现在意识尚不见色云何梦中意地见色皆是曾见曾闻故想耳又是吉不吉相耳梦中无通无宿命智云何能见未来世事此非愿智境界乃是比知诸人曾有如是梦如是果今以比知耳谁眠五道及中阴皆有眠在胎诸根具者亦是眠乃至佛亦眠眠是愚是葢此云何通佛起现前欲调身故眠非葢非愚之眠也

自见其身而为说法

二正见无痴报既云慈悲又云正见及以无痴慈悲是弘誓似發正见无痴是界内真成即无见修二惑故也

又见诸佛身相金色放无量光照于一切以梵音声演说诸法佛为四众说无上法见身处中合掌赞佛闻法欢喜而为供养得陀罗尼证不退智佛知其心深入佛道即为授记成最正觉汝善男子当于来世得无量智佛之大道国土严净广大无比亦有四众合掌听法

二梦入十住证不退智即为授记者当知得入初住无生得记之位也见佛表自当得八相即分真无生忍位也见身处中表入实也欢喜以表入欢喜住發心见中与初地等故亦云喜得三总持具三不退佛智者得记之由下去得记可知

又见自身在山林中修习善法

三梦修十行见身在山林知是十行修习善法也修习云行者前非无行不別而別至此最得行名故也

证诸实相

四梦悟十回向既证诸实相知是十回向正观中道位又证诸者诸言正表断三十品也

深入禅定见十方佛

五梦入十地深入禅定者即第十地中无垢三昧入金刚定诸佛摩顶受职也言无垢者初住已得为顺大经且从初地若云入金刚定义当等觉合在第十地中也

诸佛身金色百福相庄严闻法为人说常有是好梦又梦作国王舍宫殿眷属及上妙五欲行诣于道场在菩提树下而处师子座求道过七日得诸佛之智成无上道起而转法轮为四众说法迳千万亿劫说无漏妙法度无量众生后当入涅槃如烟尽灯灭

六梦入妙觉也梦八相佛以知妙觉此中或是初住能八相成佛之相仍前次位寄谈极觉也

若后恶世中说是第一法是人得大利如上诸功德

三总结行成也结成者显四行功成能行此行兼弘经力化功皈果相先彰故使大士刹那梦逾亿世表一生弘教功超累劫安乐既是如来之行故弘经者预表果成故知弘功其力不小何以至此即叹教耶此在迹门流通之末已明佛去世后弘经功深古佛证经今佛成道二万八十万亿此土他方宣通之益不可测量人获妙功良由法实故流通末重辨所通所通者何三周开显故举轮王威伏兵众获勋勋有小大故所赐不同已上是第三总结行成感征之相竟此乃第四安乐行品外凡初心弘经方法毕始从法师品至此品总是第三迹门五品单流通段竟

玅法莲华经入疏卷第九


校注

经卷第五 二疑三 即疑耶
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 敛【CB】歛【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 不【CB】[-]【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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