妙法莲华经入疏卷第八

妙法莲华经提婆达多品第十二

第二达多一品引昔弘经彼我兼益以劝流通先释品目次消经文释品目具注四释初因缘者生时人天心热因此立名即因缘感应也恶人出世何名感应令无量人不敢造恶则世界益也因行逆而理顺即圆顿教意也本地清凉迹示天热同众生病也故大经云达多必不破僧报恩经云若有人言达多实恶人入狱者无有是处大云经云达多不可思议所修行业同于如来竝本迹意也宝唱经目云法华凡四译两存两没昙摩罗刹此言法护西晋长安译名正法华法护仍敷演安汰所承者是也鸠摩罗什此翻童寿(音丘)兹国人以偽秦弘始五年四月二十三日于长安逍遥园译大品竟至八年夏于草堂寺译此妙法莲华命僧叡讲之叡开为九辙当时二十八品长安宫人请此品淹留在内江东所传止得二十七品梁有满法师讲经一百徧于长沙郡烧身仍以此品安持品之前彼自私安未闻天下陈有南岳禅师次此品在宝塔之后晚以正法华勘之甚相应今四渎混和见长安旧本故知二师深得经意嘉祥三义全不可依委如记释言提婆达多亦名达兜此翻天热其破僧将五百比丘去身子厌之眠熟目连擎众将还眠起發誓誓报此怨捧三十肘石广十五肘掷佛山神手遮小石迸伤佛足血出教阇王放醉象蹋佛拳华色比丘尼死安毒十爪欲礼佛足中伤于佛是为五逆生时人天心热从是得名故言天热此迹也若作本解者众生烦恼故菩萨示热同其病行而度脱之此品来意引古弘经传益非谬明今宣化事验不虗举往劝今使流通也文为二一讫生佛前莲华化生明昔日达多通经释迦成道二从于时下方多宝所从菩萨下明今日文殊通经龙女作佛禀教尚然宣通之功益岂不大矣故提婆达多受记文殊可以意知第一有三一明往昔师弟持经之相二结会古今三劝信第一有长行偈颂长行有四一明求法时节二于多劫中下正明求法三时有仙人下明求得法师四王闻下明受法奉行

尔时佛告诸菩萨及天人四众吾于过去无量劫中求法华经无有懈倦

初明求法时节

于多劫中常作国王發愿求于无上菩提心不退转

此上是第二正求法中初明發愿也

为欲满足六波罗蜜勤行布施心无悋惜象马七珍国城妻子奴婢仆从头目髓脑身肉手足不惜躯命

第二修行中初明欲满檀那勤行布施也

时世人民寿命无量为于法故捐舍国位委政太子击鼓宣令四方求法谁能为我说大乘者吾当终身供给走使

次明为满般若推求妙法

时有仙人来白王言我有大乘名妙法莲华经若不违我当为宣说

三明求法得师

王闻仙言欢喜踊跃即随仙人供给所须采果汲水拾薪设食乃至以身而为床座身心无倦于时奉事经于千岁为于法故精勤给侍令无所乏

第四受法奉行

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

偈有七行半颂上长行为五

我念过去劫为求大法故

初二句颂上求法时节

虽作世国王不贪五欲乐推钟告四方谁有大法者若为我解说身当为奴仆

第二一行半颂上正求法

时有阿私仙来白于大王我有微妙法世间所希有若能修行者吾当为汝说

第三一行半颂上求得说法师

时王闻仙言心生大喜悦即便随仙人供给于所须采薪及果蓏随时恭敬与情存妙法故身心无懈倦普为诸众生勤求于大法

第四二行半颂上受法奉行

亦不为己身及以五欲乐故为大国王勤求获此法遂致得成佛今故为汝说

第五一行半结正劝信

△下去第二结会古今复二

佛告诸比丘尔时王者则我身是时仙人者今提婆达多是

初正结会古今

△下去是第二明师弟功报俱满初明弟子中复为三

由提婆达多善知识故令我具足六波罗蜜慈悲喜舍

初明弟子因满也言具六度者度义甚多委如大论故知诸家取舍不任证据不知何者是释迦所行具足今一家立教则体相可识迹示四相本行唯圆初明三藏中略释直明六相舍依正名檀防止七支名戒打骂不报名忍为事始终名精进四禅八定名禅分地息诤名般若次约束十善为六度者不杀至不妄语是檀不两舌是尸不恶口是忍不绮语是进不贪嗔是禅不邪见是般若又约分別初明对治菩萨善戒第十云六波罗蜜有三种一对治谓悭即所治二谓相生谓舍家持戒遇辱须忍已精进已调根根调知法界三谓果报寿又余经云施报富戒报善道忍报端正进报神通禅报生天智报破烦恼如是等例皆三藏小菩萨六度也次约大乘衍门若施财物三事皆空名檀不见持犯名戒能忍所忍不可得名忍身心不动名精进不乱不味名禅非智非愚名般若如此流例皆通教中六度也又约別教世外菩萨六相者若言檀有十利伏悭烦恼舍心相续与众生同资产生豪富家生生施心现前四众爱乐处众不怯畏胜名徧布手足柔輭乃至诣道场恒值善知识此乃檀中十利次戒有十利者满一切智如佛所学智者不毁誓愿不退安住于行弃舍生死慕乐涅槃得无缠心得胜三昧不乏信财此是戒十利忍有十利者皆不能害非人所护身相庄严闭恶道生梵天昼夜常安身不离喜乐精进有十利者他不能折伏佛所摄非人所护闻法不忘未闻能闻增长辩才得三昧性少病恼随食能销如优钵华增长禅有十利安住仪式行慈境界无悔热守护诸根得无食喜离爱欲修禅不空解脱魔罥安住佛境解脱成熟般若十利者不取施相不依戒不住忍力不离身心精进禅无所住魔不能扰他言论不能动达生死底起增上慈不乐二乘地又四事应修檀一修道者破悭贪故二庄严菩提故三自他利益欲施施时皆欢喜名自利饥渴者得除是名利他四得后世大善果后世获大尊贵饶财四事应持戒自修善法灭恶戒庄严菩提摄众生卧觉安不悔恨于众生无害心后受人天得涅槃等乐四事应修忍修忍除不忍庄严菩提摄众生彼此离怖畏后世无嗔眷属不坏不受苦恼得人天涅槃乐四事应修精进进破懈怠庄严菩提摄众生增长善法是自利不恼他是利他后得大力致菩提四事应修禅定定破乱心庄严菩提摄众生身心寂静是自利不恼众生是利他后受清净身安隐得涅槃四事应修般若智慧破无明庄严菩提摄众生智慧自乐是自利能教众生是利他能坏烦恼及智障等是大果如此流例是別教明六度后约圆教者月藏第一云若众生唯依读诵求菩提是人为著世俗尚不调己烦恼何能调他是人著嫉妬名利富贵高心自是轻慢毁他尚不得欲界善根况色无色善根况二乘菩提况无上菩提如星火不能乾海口气不能动山藕丝不能称岳何者世俗心不能满菩提何者是第一义谓造一切福事若修身修心修慧以第一义熏修则速满六波罗蜜若行若坐舍攀缘想是檀舍攀缘不犯是尸于境界不生疮疣是羼不舍于离是进于事中不于逸是禅于诸法体性无生是般若复次于阴舍是檀不计念阴是尸于阴无我想是羼于阴不起怨想是进于阴不炽然是禅于阴毕竟弃是般若于界舍是檀于界不扰浊是尸于界舍因缘是羼于界数数舍是进于界不起發是禅于界如幻想是般若如是等是名第一义谛善巧方便甚深法要能满六波罗蜜以此法自为为他三世菩萨悉修是法成菩提故非世俗也此法息众生烦恼道苦道安置菩提道华严七地方明念念具十波罗蜜修习一切佛法以求佛道善根与一切众生是檀能灭一切烦恼热是尸于一切众生无所伤是忍求善无厌是进修道心不散常向一切智是禅忍诸法不生门是般若能起无量智门是方便求转胜智是愿魔邪不能阻是力于一切法相如实说是智是十波罗蜜具故四摄道品三解脱一切助菩提法于念念中皆具足诸地皆念念具足此地胜故此借华严教道深位以证今经圆人初心验知华严存于教道別义明矣若圆极说岂至七地方具十耶故知地持中念念具十六之与十开合不同若念念具十何行何念而不具十一行一切行斯之谓也经中以持般若校量过舍恒沙身乃以实行对事舍耳若六皆法界此则不然故不可以三事皆空及以次第出生诸行而比之又此六度上下诸文非不略释观其文意随事各別若序中横见但是现相發弥勒疑文殊引古种种之言为引同耳过去佛章为开五乘菩萨之文六度甚略药草喻中三菩萨位不语行相意在辨于差与无差分別功德略举五度为校量本亦非正意故无行法唯此中经文虽略列而正明行因趣果之相故释者委列使一切行会入一乘方是此中释迦所行圆教本迹六度之相也

三十二相八十种好紫磨金色十力四无所畏四摄法十八不共神通道力成等正觉广度众生皆因提婆达多善知识故

次明释迦为弟子果圆也然三十二相诸教所列修得不同多在教道若实道者但是發得不须各修如下龙女叹佛偈中自非深达安能具相委如止观第一见相中说三十二相者足下平如奁底足趺隆如龟背两相共一修坚固布施千辐轮但一修安慰怖者足跟长手足指长圆直身三相共一修谓不杀戒七处满一修恒作施主手足合缦及柔輭两相一修谓四摄足跟直踝不现毛右旋三相共一修恒以善法饶益众生鹿腨(市兖)膓相一修以经书教人不吝皮肤不受尘垢相一修如问而答黄金色相一修忍辱好衣施阴马藏相一修和合诤讼梵身圆等相手摩膝相共一修慈心等教导肩圆项光师子臆三相共一修恒令施得增长万字相一修不恼众生绀眼牛王睫二相共一修恙爱视众生顶髻青发二相共一修诸功德在众人前一孔一毛白毫二相共一修不妄语四十齿白齐二相共一修不两舌广长舌梵音声二相共一修不麤恶语师子颊一修不绮语四牙一修离邪命一切众生功德等佛一毛佛诸毛功德等一好诸好等一相诸相等白毫肉髻白毫肉髻百千万亿乃成梵音声三十二相因虽各各论其真因持戒精进精进无戒尚不得人天身况余相耶此则三藏教佛相本也空无生是通教相本道种智是別教相本实相是圆教佛相本八十种好者二十指手足表里八处平满六处好妙六处满两髂奇中三处好髋尻二处马藏一两髆二腰脐二胁腋乳六腹胸背项四上下牙上下唇腭两颊两鬓两目两眉两鼻孔𩑐两耳头圆是八十好也若约四教分別四种八十好义竝准上

△下第二明师妙果当成佛师中复三

告诸四众提婆达多却后过无量劫当得成佛号曰天王如来应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊世界名天道

初正果成分陀利云调达作佛号提和罗耶汉言天王国名提和越汉言天地

时天王佛住世二十中劫广为众生说于玅法恒河沙众生得阿罗汉果无量众生發缘觉心恒河沙众生發无上道心得无生忍住不退转

第二明在世化度也

时天王佛般涅槃后正法住世二十中劫全身舍利起七宝塔高六十由旬纵广四十由旬诸天人民悉以杂华末香烧香涂香衣服璎珞幢幡宝葢伎乐歌颂礼拜供养七宝妙塔无量众生得阿罗汉果无数众生悟辟支佛不可思议众生發菩提心至不退转

第三明灭后利益也

佛告诸比丘未来世中若有善男子善女人闻妙法华经提婆达多品净心信敬不生疑惑者不墯地狱饿鬼畜生生十方佛前所生之处常闻此经若生人天中受胜妙乐若在佛前莲华化生

第三劝修如文莲华化生者胎经云莲华生者非胎卵湿化之化也非化而化耳实不如四生中之化生如诸天化生仍在父母膝等生况同四趣中耶请观音云莲华化生为父母无量寿观云处华台久者为胎生实非胎也例莲华生亦称湿卵而非湿卵今此乃是忽然而有如净德王家忽然化生但以莲华在湿未剖如湿如卵含在华内义之如胎大宝积云菩萨成就八法于诸佛前莲华化生一者乃至失命不说他过二者化人令归三宝三者安置一切于菩提心四者梵行不染五者造佛安华座上六者能除众生忧恼七者于贡高人常自谦下八者不恼他人宝积虽尔以诸经论随宜说耳假使一切经论所列生莲华缘竝为今文闻品功德之所超过故华生虽同本缘各別

△下于时去第二明今日文殊通经利益复二初明文殊通经二从文殊言我于海中下明利益第一复五

于时下方多宝世尊所从菩萨名曰智积启多宝佛当还本土

初明通经五中第一智积请退分陀利经云下方佛所从菩萨名般若拘罗汉言智积也

释迦牟尼佛告智积曰善男子且待须臾此有菩萨名文殊师利可与相见论说玅法可还本土

第二释迦止之令待通经利益之证智积谓多宝为证经故出劝物流通既讫是故请还释迦止者虽迹门事讫本门未彰故托在文殊以留多宝佛之密意非菩萨所知密意之言诸师不知也

尔时文殊师利坐千叶莲华大如车轮俱来菩萨亦坐宝莲华从于大海娑竭罗龙宫自然涌出住虗空中诣灵鹫山从莲华下至于佛前头面敬礼二世尊足修敬已毕往智积所共相慰问却坐一面

第三文殊寻来有人问序中在座今云何海来者今为答之岂以凡情而度圣境不起此会于海化物义亦何辜亦可在序一期益讫去时岂要白知来时大利方生与众自海而至若例地涌菩萨赞辞此经甚略或当彼有广文具有出会之语而传至此者略耳三千大千之外辰四百万亿国土清净瑠璃后大海文殊何故仍云海来事释未爽况不思议今三义通之一者既移人天及变大海从所移处来应无远弊二者众海纵移龙宫不动龙谓不动而所居已变从变而不变处来有何不可三者无缘者被移有缘者今来此不思议山海宛然令众不见但是变见非谓改体文殊既不起而往其土亦即秽而净故净名云移置他土都不使人有往来想此中乃使有往来想而本不移故知应有机者则土变众移而尚来其无缘者土复众来而不至所以理虽无动化事成规故使所见不同往来时异菩萨化仪尚尔岂佛设变同凡不起而往何故云来示彼此众知经功力识禀教益故须云来不往而往不来而来皆为利物何须此难故知他土未必见来彼不见来此不见去不来不去而移事宛然如净名足指按地是时大众自见坐宝莲华而土秽如故此竝记文荆谿料简显义

智积菩萨问文殊师利仁往龙宫所化众生其数几何

智积發问

△第五文殊答非口所宣第五复为七

文殊师利言其数无量不可称计非口所宣非心所测且待须臾自当有证

第一文殊答利益甚众也

所言未竟无数菩萨坐宝莲华从海涌出诣灵鹫山住在虗空

第二蒙益者皆集证

此诸菩萨皆是文殊师利之所化度具菩萨行皆共论说六波罗蜜

三明文殊所化

本声闻人在虗空中说声闻行

第四先禀权教住二乘道分陀利经云莲华从池出者本發菩萨心其华在空中说摩诃衍事本發声闻心者华在空中但说断生死事

今皆修行大乘空义

第五明今闻实教悉住大乘法

文殊师利谓智积曰于海教化其事如此

第六文殊师利结益

尔时智积菩萨以偈赞曰

大智德勇健化度无量众今此诸大会及我皆已见演畅实相义开阐一乘法广导诸群生令速成菩提

第七智积偈叹

△从文殊去第二明利益文为九

文殊师利言我于海中唯常宣说妙法华经

第一文殊自叙

智积菩萨问文殊师利言此经甚深微妙诸经中宝世所希有颇有众生勤加精进修行此经速得佛不

第二智积發问

文殊师利言有娑竭罗龙王女年始八岁智慧利根善知众生诸根行业得陀罗尼诸佛所说甚深秘藏悉能受持深入禅定了达诸法于刹那顷發菩提心得不退转辩才无碍慈念众生犹如赤子功德具足心念口演微妙广大慈悲仁让志意和雅能至菩提

第三文殊正答

智积菩萨言我见释迦如来于无量劫难行苦行积功累德求菩萨道未曾止息观三千大千世界乃至无有如芥子许非是菩萨舍身命处为众生故然后乃得成菩提道不信此女于须臾顷便成正觉

第四智积执別教而为疑

△第五龙女明圆释疑初长行次偈自为三

言论未讫时龙王女忽现于前头面礼敬却住一面

初是经家叙忽现申敬也

以偈赞曰

偈复为三

深达罪福相徧昭于十方

初半偈明持经得解也罪福者约七方便传作今偈深达无罪无福入一实相名为深达十方即十法界同以实慧朗之故言徧照

微妙净法身具相三十二以八十种好用庄严法身天人所戴仰龙神咸恭敬一切众生类无不宗奉者

次二偈明成就二身具三十二相者深得法身之理即备相好如大品明欲得一切法当学般若如得如意珠二乘但得空空无相好也

又闻成菩提唯佛当证知我阐大乘教度脱苦众生

第三引佛为证

△第六身子狭小三藏权难为二

尔时舍利弗语龙女言汝谓不久得无上道是事难信

初身子复难先总明难信

所以者何女身垢秽非是法器云何能得无上菩提佛道悬旷迳无量劫勤苦积行具修诸度然后乃成又女人身犹有五障一者不得作梵天王二者帝释三者魔王四者转轮圣王五者佛身云何女身速得成佛

此是第二身子释有五碍

尔时龙女有一宝珠价直三千大千世界持以上佛佛即受之

第七龙女以实除疑现成明证中初献珠表得圆解圆珠表其修得圆因奉佛是将因尅果佛受疾者获果速也此即一念坐道场成佛不虗明证若此

龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言我献宝珠世尊纳受是事疾不答言甚疾女言以汝神力观我成佛复速于此

次正示因圆果满胎经云魔梵释女皆不舍身不受身悉于现身得成佛故偈言法性如大海不说有是非凡夫贤圣人平等无高下唯在心垢灭取证如反掌此龙女为不舍分段即成佛否若不即身成佛此文及胎经云何通耶今龙女文从同体权说以证圆经成佛速疾若实行不疾权行徒引是则权实义等理不徒然故胎经偈从实得说若实得者从六根净得无生忍当知龙女应物所好容起神变现身成佛及证圆经既证无生岂不能知本无舍受何妨舍此往彼余教凡位至此会中进断无明亦复如是凡如此例必须权实不二以释疑妨

当时众会皆见龙女忽然之间变成男子具菩萨行即往南方无垢世界坐宝莲华成等正觉三十二相八十种好普为十方一切众生演说妙法

此是第八中初时众见闻住南方者由被缘熟宜以八相成道此土缘薄秪以龙女教化此是权巧之力得一身一切身普现色身三昧也况权巧者不必一向唯作权释秪云龙女已得无生则约体用而论权巧非谓专约本迹为权巧也故权实二义经力俱成他人释此或云龙女七地十地等者不能显经力用故也

尔时娑婆世界菩萨声闻天龙八部人与非人皆遥见彼龙女成佛普为时会人天说法心大欢喜悉遥敬礼无量众生闻法解悟得不退转无量众生得受道记无垢世界六反震动娑婆世界三千众生住不退地三千众生發菩提心而得受记

此是第八中次人天欢喜彼此蒙益

智积菩萨及舍利弗一切众会默然信受

第九智积身子等默然信伏此是文殊通经龙女作佛竟此达多品引往弘经彼我兼益明今宣化事验不虗以劝流通文毕

妙法莲华经劝持品第十三

此品是迹门五品单流通中第三八万大土此土弘经新得记者他土弘通也有本云劝持者义须两存随题皆得不及从初故题持品二万菩萨奉命弘经故名持品重劝八十万亿那由他弘经故名劝持品何故尔二万是法师品初別命之数故奉旨受持八十万亿那由他等前无別命止通觅今佛眼视令其發誓此土通经证验深重佛意殷勤是故蒙劝而弘故有二意也就文为二先明受持后明劝持初文复为三

尔时药王菩萨摩诃萨及大乐说菩萨摩诃萨与二万菩萨眷属俱皆于佛前作是誓言惟愿世尊不以为虑我等于佛灭后当奉持读诵说此经典后恶世众生善根转少多增上慢贪利供养增不善根远离解脱虽难可教化我等当起大忍力读诵此经持说书写种种供养不惜身命

初二万菩萨奉命此土持经也

尔时众中五百阿罗汉得受记者白佛言世尊我等亦自誓愿于异国土广说此经复有学无学八千人得受记者从座而起合掌向佛作是誓言世尊我等亦当于他国土广说此经所以者何是娑婆国中人多弊恶怀增上慢功德浅薄嗔浊谄曲心不实故

次五百八千声闻發誓他国流通也

尔时佛姨母摩诃波阇波提比丘尼与学无学比丘尼六千人俱从座而起一心合掌瞻仰尊颜目不暂舍

此诸尼请记有三初波阇波提请记也姨母者本行经云释种有长者名善觉生八女时净饭王与三弟四人各纳二女净饭王妃即是摩耶此云天后生太子七日命终生忉利天中次妃即第八女名摩诃波阇波提亦云大爱道即是其姨故云姨母也此诸声闻已成大士何故不能此土弘经耶为引初心始行菩萨未能恶世苦行通经复欲开于始行安乐行品也

于时世尊告憍昙弥何故忧色而视如来汝心将无谓我不说汝名授阿耨多罗三藐三菩提记耶憍昙弥我先总说一切声闻已授记今汝欲知记者将来之世当于六万八千亿诸佛法中为大法师及六千学无学比丘尼俱为法师汝如是渐渐具菩萨道当得作佛号一切众生喜见如来应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊憍昙弥是一切众生喜见佛及六千菩萨转次授记得阿耨多罗三藐三菩提

次如来与记也憍昙弥此云最胜即是波阇波提亦云瞿昙弥姓也总与波阇及六千授记竟

尔时罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念世尊于授记中独不说我名

二耶输请记耶输此云名闻也

佛告耶输陀罗汝于来世百千万亿诸佛法中修菩萨行为大法师渐具佛道于善国中当得作佛号具足千万光相如来应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊佛寿无量阿僧祇劫

次明与记

尔时摩诃波阇波提比丘尼及耶输陀罗比丘尼并其眷属皆大欢喜得未曾有即于佛前而说偈言

世尊导师安隐天人我等闻记心安具足

此是诸尼领解欢喜

诸比丘尼说是偈白佛言世尊我等亦能于他方国土广宣此经

此是诸尼發誓弘经

△第二劝持有长行偈颂长行有五

尔时世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨是诸菩萨皆是阿惟越致转不退法轮得诸陀罗尼

初佛眼视即是默劝而不告者上来虽不別命而举持经功德深厚引证分明多宝分身远来劝發此之殷勤已义足有欲应命宜即發誓无复繁言又将护声闻他方之愿是故世尊不侯称扬也

即从座起至于佛前一心合掌而作是念若世尊告敕我等持说此经者当如佛教广宣斯法

第二菩萨请告

复作是念佛今默然不见告敕

三明今佛默然

我当云何时诸菩萨敬顺佛意并欲自满本愿便于佛前作师子吼

第四菩萨知意

而發誓言世尊我等于如来灭后周旋往返十方世界能令众生书写此经受持读诵解说其义如法修行正忆念皆是佛之威力唯愿世尊在于他方遥见守护

第五發誓通经

△下去偈文是孤起偈诸菩萨等请护弘经即是自述弘经方轨故也何者以由佛于法师品中说方轨竟宝塔慕觅用方轨人达多引往用方轨者安乐行是始行方轨故云住忍辱地等具如后品若不尔者则弘经无轨无轨弘经斯无是处如赤身入阵自损不虗被铠之言应不徒设偈有二十行请护持经前十七行被忍衣弘经次第二一行入室弘经次第三一行坐座弘经次第四一行总结请知

即时诸菩萨俱同發声而说偈言

下初忍衣中细科为三

惟愿不为虑于佛灭度后恐怖恶世中我等当广说

初总明时节也

△次所忍境又三

有诸无智人恶口骂詈等及加刀杖者我等皆应忍

初一行通明俗众是所忍邪见人也

恶世中比丘邪智心谄曲未得谓为得我慢心充满

次一行明出家增上慢者此又过前

或有阿练若衲衣在空闲自谓行真道轻贱人间者贪著利养故与白衣说法为世所恭敬如六通罗汉是人怀恶心常念世俗事假名阿练若好出我等过而作如是言此诸比丘等为贪利养故说外道论义自作此经典诳惑世间人为求名闻故分別说是经常在大众中欲毁我等故向国王大臣婆罗门居士及余比丘众诽谤说我恶谓是邪见人说外道论义

此上七行偈是第三僭圣增上慢者此过前最甚以后后者转难识故中阿含第六云阿兰若此翻无事即无诤也有事必诤头陀此翻抖擞宝云经云阿练儿处也住阿兰若者不与世诤不近不远便于乞食有树阴多华果足净水无难事不险阻易登陟独无侣诵所闻兰若比丘见王王子婆罗门及一切人来比丘唱善来善来可就此坐彼即共坐彼不坐比丘亦不得坐应种种说法安慰令喜佛灭后末恶世不应戒比丘虽说戒法而得活而于戒法不乐行历五分法身余一切道法亦如是说如齆鼻人说栴檀既自无香亦不自闻天人龙神鸠槃荼终不供养无戒人余四分亦如是无有能将妙法来必由净戒之所起余定慧解脱亦如是若遇垂死最重病痛恼逼迫极无憀念佛三昧常不舍一切苦切夺其心彼人自解是法故则知一切诸法空若不尔者非兰若行凡居兰若为调烦恼自举蔑他非无诤行未知端拱意在何之轻倨师友傲慢王臣况令无识者谓圣使有眼者寒心罗云之行永乖空生之德安在但由内心不实专以身营外虗笃论其道诸无所云审如宾头卢知王七年矣国及稠禅师进否为王故起居适时安得一向十住婆沙明兰若比丘乃至具五十法方堪止住乃至十二头陀各具十法不然则且寻师进道何遽守愚出家离世割爱慕道应以五分而为正则尚违小乘之式而反轻于大教者尤害之甚若以此名而均于大则大乘三学二脱可以自规方应出家兰若之式若著所说不勤行之专思自活如斯等辈名相似三学矫三学贼三学许三学而欲轻于通经者故令弘者当著忍衣专弘正法有戒之人具增三学方名增戒守一不行信知戒减戒尚不行安行定慧故须历五分勘之

我等敬佛故悉忍是诸恶为斯所轻言汝等皆是佛如此轻慢言皆当忍受之浊劫恶世中多有诸恐怖恶鬼入其身骂詈毁辱我我等敬信佛当著忍辱铠为说是经故忍此诸难事我不爱身命但惜无上道我等于来世护持佛所嘱世尊自当知浊世恶比丘不知佛方便随宜所说法恶口而颦蹙数数见摈出远离于塔寺如是等众恶念佛告敕故皆当忍是事

此第三明著衣意忍辱铠者应须四教释忍初三藏小乘中阿含第五云黑齿比丘诉佛云舍利弗骂我说我佛疾唤舍利弗实骂说不舍利弗言心不定者或说骂我心已定云何说骂如折角牛不触娆人如残童子耻不恼彼我心如地水火风净与不净大小便利㖒唾受而不骂心如扫净不净俱扫又如破器盛脂置之日中渧渧恒漏自观九孔常漏不净云何骂说于他又如死蛇狗等系净童子颈惭耻自愧不骂说他佛问如是恶人汝云何观人有五一身善口意不善但念其善不念不善如衲衣比丘见粪聚弊帛左捉右舒截弃不净而取于净念用其身净以规我身弃其口意以诫我口意又口行净身意不净亦念其口弃其身意如热渴者值多草池披草掬水凉身止渴又意净身口不净亦念其意不用其身口如行路热渴唯牛迹少水我若用掬若手水则浑浊应两膝跪两手凭口就吸之以除热渴又三业皆不净者虽无可用当痛念之如路见病人安置使稳念此不净使得值善知识治其三业勿令堕落三途又三种皆净常念是人以自训况念齐愿齐如清凉池多诸华草热渴入中以自苏息常念境界以去我恶此是三藏教中用苦无常不净无我真空为忍辱铠也毗婆沙第八云念骂是一语余皆唤声终日唤声于我何为又此方是卑陋语他方是称赞语我若念此卑语无处得乐又观此字骂若颠倒此字即成赞又骂是一界少分一入少分一阴少分骂少不骂多又谁成就骂骂者成就成就自彼于我何为又骂是一字一字不成骂二字成骂无有一时称二字者若称后字前字已灭又能骂所骂一时同一刹那俱灭于我何为如是等观空如幻如化用通空为铠委如止观入空无生观中具说又婆沙第十七云凡圣俱有三受亦云五受即忧喜苦乐舍凡圣三受云何差別凡夫于苦受有二一身受苦二心受忧悲如三毒箭失乐则嗔得乐则喜不苦不乐则痴圣人但有身受而无心受于苦不嗔于乐不爱于不苦不乐不痴三使不能使于使得解脱故有凡圣之异如此等有无差降者此用別教为忍辱铠也已上三教明铠非妙今经明铠者以念佛为忍辱铠是圆念法身佛即第一义佛即是法故文云念佛告敕即法也佛即是僧僧即事理俱和毗卢遮那徧一切处如此之铠一铠一切铠即圆教铠也由能观別得诸教名所观五受其相不別故持者应观三受故云能忍诸恶行等已上从偈初至此是初明忍衣毕

诸聚落城邑其有求法者我皆到其所说佛所嘱法

第二明入如来室弘经法

我是世尊使处众无所畏我当善说法愿佛安隐住

第三明坐如来座弘法

我于世尊前诸来十方佛發如是誓言佛自知我心

第四总结请知此持品八万大士奉命此土弘经竟

妙法莲华经入疏卷第八


校注

于疑放 恙疑恚 辰疑展 后疑复 狭疑挟 住应作往 一无劝字 矣疑失
[A1] 采【CB】釆【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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