天台四教仪注彚补辅宏记卷三之上

△二化法四教分二初总标

自下明化法四教

【□注】妙玄十(廿八)四教名义出何经长阿含行品佛在负弥城北尸舍婆林说四大教者从佛闻从和合众闻从多比丘闻从一比丘闻是名四大教(文)释签(三十一)但同有四非即藏等亦一往语耳然教定体与今不同(文)妙玄十(廿九)月灯三昧经第六明四种修多罗谓诸行诃责烦恼清净私释会之诸行是因缘生法即三藏义也诃责是体知过罪即通教义也烦恼者若无烦恼即无智慧即別教义也清净者既举一净当名任运有常乐我等即圆教也然则四教在小乘中有名无义在大乘中有义无名是故今家影傍经论立此藏通別圆则名义备矣

【■记】此释自下化法四教妙玄问中总问四教名义出自何经若名若义应有所凭不然则出臆见耶故先总问答中举长阿含示四教之名者谓从四圣人边闻即佛菩萨声闻缘觉四圣边闻故名四大教也释签下拣名同体异可解次妙玄举月灯示四教之义者月灯三昧经云复有四种修多罗诸行修多罗不可思议诃责有为修多罗不可思议烦恼修多罗不可思议清净修多罗不可思议私释会者

【■补】章安言己意解释月灯四名会对今家四教故曰释会诸行是因缘者谓诸行乃二十五有也即一念无明心为因善恶业行为缘因缘和合所生六道正因缘法此即藏意者

【■记】以藏诠生灭明正因缘生法也既诸行是因缘生法则缘聚有生缘散有灭故是三藏义也通教体法即空谓诃责

【■补】是体知过罪者过罪即苦集二谛为能报因是过为所感果是罪既是体达自他过罪当体无生如幻如化是通义也別教乃是无量观慧以破无量见思烦恼有一切智破无量尘沙烦恼有道种智破无量无明烦恼有一切种智故无烦恼即无智慧是別义也

【■记】圆教四德性备三身体圆举一即三言三即一如举一常德必具乐我净三盖法身必具般若解脱故也光明记曰法身配常我解脱配乐般若配净又涅槃疏云法身配常乐般若配我解脱配净又涅槃四法身配常般若配乐解脱配净我而经举一清净任运具常乐我等是圆义也是故下正明天台四教之所由立名义俱备如四教义引证有总有別別证四教者如引我心论云应学修多罗毗尼阿毗昙是佛世时三藏之教故成论云我今正欲论三藏中实义是也证通者净名为迦旃延解说五义二百比丘心得解脱大品经三慧品明萨婆若智三乘同得中论诸法实相三人共入是也证別者净名明以无所受而受诸受乃至未具佛法亦不灭受而取证也无量义经明佛说般若华严海空菩萨历劫修行即是別文涅槃明五行正別教意智论云结使有二种一者共二乘断二者不共二乘断不共断者不共般若断于別惑是也证圆者华严云为说圆满修多罗净名云诸佛解脱当于众生心行中求大品云欲以一切种智知一切法当学般若法华多宝叹言释迦如来乃以平等大慧为大众说涅槃云复有一行是如来行所谓大乘大般涅槃智论云三智一心中得如是寻经讨论四教义文处处有之是为別证四教也总证者今家影傍经论立四教名义如涅槃明四不可说有因缘故亦可得说四种之说以化前缘是也又四种转四谛法轮亦是四教意也又法华明三草二木禀泽不同譬方便说即三教也一地所生一雨所润譬说最实事即圆教也又中论因缘所生法一偈通佛四说如是等四说随机化物即四教之异名也

【■备】释签云但同有四非即藏等者但同是四教名非藏等义故曰一往语耳定体与今不同者以阿含但真为体故非引用正意今家影傍经论句出四教义即指总別二证文辨讹曰今人谓今家立四教名是傍影阿含月灯二经而立此但见文中所引不见文中所判耳今家立名是依大经四种四谛生生等四句法华三草二木等文及中论因缘所生法等偈以立耳如此则名义俱备矣又妙玄复引地论云一念心具四家释谓谛家般若家舍烦恼家苦清净家私释云约苦谛为初门修道品令苦清净即藏意舍烦恼家者无相体达为舍如色是空以空舍无相而论道品即通意般若家者般若智照诸法明了恒沙法门皆悉通达而修道品即別义谛家者即实相理即圆教约实相修道品也记中以阿含四大教分贴佛菩萨声缘说存以备考或以梵语毕勒支底迦此云各各独行故以贴一比丘名

△二別列四初藏教三初列三藏名三初标列

第一三藏教者修多罗藏四阿含等经阿毗昙藏俱舍婆沙等论毗尼藏五部律

【□注】四教义一初云此教明因缘生灭四圣谛理正教小乘傍教菩萨(文)

【■记】此明三藏诠被三藏以㭊法观观因缘生法皆由惑业所招终归磨灭于是修道证取寂灭此理为教所诠正教二乘断惑证理傍教菩萨留惑度生也四教义问佛于三藏初开三乘大乘最胜何不以大乘为正小乘为傍耶鹿苑初转法轮拘邻五人见谛成道八万诸天得法眼净但有小乘得道未有大乘故以小乘为正也又大论云佛于阿含中虽为弥勒受记亦不说种种菩萨行故以大乘为傍也

【■备】辨讹曰三藏皆佛自说俱舍婆沙后人所造五部律后人所分似不应引然出八教大意以后人所造不离佛说故举此以略为准的也

【□注】修多罗此云法本出世善法言教之本也又翻契经契理契机也契理合于二谛契机符彼三根观经疏初云经者训法训常(文)凡圣之所轨则曰法魔外不能改坏曰常此释训经者由也经由圣人金口故言经也此释义

【■记】法本者据玄文世界悉檀说为教本为人对治二悉檀为行本第一义悉檀为义本教本者金口所说一言为本派出无量言教若人不解菩萨则以佛教为本造论通经令人得道也行本者示人无诤法如教起行修行入清凉池也义本者一句诠无量义无量句诠一义也今虽曰言教之本其实亦含行义二本以行义不离言教故也又教本即闻慧行本即修慧义本即思慧故三种为法门之本也今依四教义曰修多罗翻法本谓出世善法言教之本也又翻契经者谓修多罗共有五译一翻经二翻论三翻法本四翻线五翻善语教智者定曰且据一名以为正翻此方儒道之书皆称为经遂借彼席经以目圣教则双含二义俱顺两方借义助名更加契字谓契机契理也摭华曰契理合于二谛契机符彼三根二谛实俗偏真也观经疏下释法常二义如妙玄曰天魔外道不能改坏名教常真正不杂无能逾过名行常湛然不动决无异趣名理常又训法者法可轨行可轨理可执也经由下正释经义教中明有三由谓教由行由理由教由者一切经论疏记皆由圣人金口故也行由者一切契理行相似行信行法行等亦由金口故也理由者一切世间出世间义等亦由金口故也今是教由净名玄云悉檀致教由如来心口故言经也

【□注】阿含如前阿毗昙翻无比法圣人智慧分別法义不可比故

【■记】阿含如初卷別列五时中解无比法者分別功德论曰八智十慧无漏正见越三界碍无与等也

【□注】俱舍翻藏即包含摄持之义婆沙翻广说亦名五百说

【■记】俱舍论云由彼对法论中胜义入此摄故此得藏名或此依彼从彼引生是彼所藏亦名为藏包含摄持者摄论云何名为藏由能摄故谓摄一切所应知义无令分散也翻译名义云毗婆沙此云广解总有三义谓广说胜说异说也毗尼此翻为灭佛说作无作戒能灭身口之恶故即八十诵律也(文)南山云毗尼翻灭从功能为名非正译也正翻为律法也从教为名断割轻重开遮持犯非法不定(文)

【■记】毗尼翻灭者如母论云灭诸恶法名毗尼华严玄曰灭有三义灭业非即断杀盗淫妄乃以不犯为毗尼及灭诤为毗尼也灭烦恼谓烦恼是發业之本今为调伏贪等令尽故世尊制增戒学也得灭果即无为果戒经云戒净有智慧便得第一道即持戒之因果也今明持戒力用为灭者谓作戒即戒相无作戒即戒体如三业恭谨翘勤礼拜發言求乞依戒精持故名曰作戒体若發任运灭恶行善然所發善业惟天眼能见不同戒相之有作故曰无作能灭身口七支之恶即戒之力用也优波离尊者一夏八十度升座诵出故曰八十诵律南山指道宣律师翻律者刊定记曰若敌对翻正称为律尔雅言法也故律有二意一者诠量轻重二者遮制南山言断割重轻即诠量轻重义开遮持犯即遮制义

【■补】断即处断即分割乃剖决义如前人犯律师审其犯缘前为剖决重轻犯不犯等重轻者五篇戒中前二篇重后三为轻开遮者五篇戒中唯一制者多分属遮有二制三制多制者乃如来善应物机随宜不定性罪但遮无开或原情故开如路行踏杀生草等无损害心故不犯或遇难故开如命难梵行难等或是作法故开如长衣说净得畜结净地开内煑内宿等但作法开处多原情开处少也持犯者有作止不同五篇戒相多属止则止持作犯一百羯磨多属作则作持止犯毗尼一法如世典型故云非法不定

【■备】五篇即僧残突吉罗等二制者即一制后复再制也

【□注】五部律如来灭后上座大迦叶等五百圣人于毕钵罗窟内命优婆离结集名上座部大众婆尸迦等一千凡圣窟外结集名大众部此二通称僧祇即根本也迦叶阿难末田地商那和修优波毱多五师体权通道故不分教后毱多有五弟子各执一见遂分律藏为五部焉

【■记】准禅书佛以正法眼藏付迦叶迦叶付阿难阿难付商那和修而为末田底迦言昔佛记曰佛灭后五百年中汝于罽宾国敷宣大法则末田地商那和修应皆是阿难弟子也商那和修付优波毱多毱多已前传法者皆具禅法律三藏自后律教別行横分五部传法者唯传禅门及经论则知迦叶等五师但体权行道而不分律也妙乐云佛灭度后一百年间诸祖持法所化众生不相是非但为一部大毗尼藏即八十诵一百年后毱多有五弟子各执一见不融遂分律藏为五如㭊金杖不失金用也然五部之分佛在世时罗云洗钵失手㩧为五片佛言表我灭后初五百年诸恶比丘分毗尼藏为五部也㩧音朴击也

【■备】辨讹曰命优波离命字应改推字此二通称僧祇乃后人和融之语因如来经中偏美僧祇故又曰既分上座大众二部则不可云不分教矣私谓此二通称分而犹合也若五部则不可合矣

【■记】疏云五部律佛灭后百余年育王设会上座他立义摩诃僧祇大众不同分为二部后上座更生二部谓雪山萨婆多雪山绝后萨婆多更集僧祇生三部谓弥沙塞昙无德迦叶遗就萨婆多僧祇为五部昔如来预见互相是非大集经亦预指五部宗轮论则广明分部以为二十也翻译名义曰昙无德亦名昙摩毱多翻法密隐覆即密义又翻法藏大集曰我涅槃后诸弟子等受持如来十二部经书写读诵颠倒宣说以倒说故隐覆法藏人名昙摩毱多法名四分萨婆多翻一切有计三世有实三性悉得受戒大集曰而复读诵书写外典受有三世及以内外破坏外道善能论议说一切性悉得受戒凡所问难悉能答对人名萨婆多法名十诵迦叶遗翻重空观大集云说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸人名迦叶遗法名解脱此有戒本相同五分弥沙塞翻不著有无观大集云不作地水火风有相空虗识无相人名弥沙塞法名五分婆麤富罗翻犊子古仙染犊生子故自后种性皆名犊子此部计我非是即蕴亦不离蕴而有实我律本不来大集云皆说有我不说空相犹如小儿摩诃僧祗此翻大众大集云广博徧览五部经书名摩诃僧祗此有律本首疏云总別六部僧祇是总前五是別此僧祇部众行解虗通不生偏执徧顺五见以通行故故知是总遗教三昧经云佛在世时众僧唯著死人杂衣因罗云分卫空还佛知其宿因使众僧分律为五部服色亦五种令其各随一部中行遂制仪则各举所长名其服色昙无屈多迦部通达理味开导利益表法殊胜著赤色衣非南方正赤萨婆多部博达聪敏导以法化应著皂衣非北方正黑迦叶遗部精勤猛勇快摄众生著木兰色衣弥沙塞部思入玄微究畅幽密著青色衣非东方正青摩诃僧祇部勤学众经宣讲真义以处本居中著黄色衣非中央正色尔后便得大食斯以五色坏衣彰五部相已上示三藏能诠也

【■补】四分一比丘法二比丘尼法三受戒法四灭诤法五分者四分同上更加僧法一分法数云转烦恼如死尸者谓转弃妄惑如死尸也

【■记】图示三藏所诠也若尅性论诠则经诠三学律兼戒定论唯慧学今据正诠四教义云阿含定藏多明修行法也毗尼戒藏正明因事制戒防止身口恶法也阿毗昙慧藏分別无漏慧法不可比也此三的属小乘故法华云贪著小乘三藏学者如次对当义理可然而名乖诠次说时非行时起教之次阿含为先修行之初木叉为首又云八正道以正见正思惟为先正语等六皆名正如人行法眼前瞻路后發足也南山云身口所發事在戒防三毒勃兴要由心使故今先以戒捉次以定缚后以慧杀理次然乎通言学者所以疏神达思怡情治性圣人之上务学犹饰也器不饰则无以为美观人不学则无以有懿德乃至云修学三法之用得证五分之果

【■补】婆娑云修多罗亦分別戒慧毗尼亦分別心慧毗昙亦分別心戒从多分说也

【□注】四教义云然此三法通名藏者以皆各含一切文理也

【■记】此释三法名藏然是略引文耳今具记之四教义云三法通名藏者以含藏为义但解者不同耳有言文能含理名藏有言理能含文名藏今曰三法之名各是一句三名各含一切文理名藏也

【□注】又经通五人说妙乐一(二十五)佛及声闻天仙化人下四印定即名佛说(文)

【■记】此示经通五人说如观经疏云题称佛说简异四人弟子诸仙诸天化人说也钞云若四人说如来印之亦得称经言印有二若小乘经以三法印印之若大乘经以实相印印之源洪师言三法空无相无作也

【□注】律唯佛制降佛已还不许措辞如礼乐征伐自天子出

【■记】律藏胜故唯佛自说礼乐等者此言孟予述孔子论天下之势以明先王之制诸侯不得变礼乐专征伐也子思曰非天子不议礼不制度不考文则须具圣人之德据天子之位方可作礼乐以况降佛已还不得制律也

【□注】论通佛世灭后文句九(三)引出矅经云佛在波罗奈最初为五人说契经修多罗藏佛在罗阅祇最初为那须提说毗尼藏佛在毗舍离猕猴池最初为跋耆子说阿毗昙藏(文)妙乐九(十一)故知別有阿毗昙藏是佛自说五百罗汉结集名相续解脱经后广集法相乃名为论(文)

【■记】经云佛在波罗奈告五比丘此苦原本本所未闻本所未见广说此法为契经藏佛在罗阅祇时迦兰陀子名须陈那最初犯律故说戒藏佛在毗舍离见䟦耆子本末因缘告诸比丘诸无五畏恚恨之心者便不堕恶趣亦复不入地狱中广说如阿毗昙妙乐下证成又文句云相续解脱经者是佛自说故且名经当佛灭后阿难所结集者名修多罗又云五百集者初名解脱后广集法相乃名为论

【□注】今此三藏皆是佛说若云佛说名经弟子所作名论一往语耳

此结今释余初句结今三藏是佛所说次一行释余所判谓一往言之如止观一上(十八)有造论缘起须者往检佛说名经弟子所作名论再往言之佛及弟子俱说经俱说论也

△二拣取

此之三藏名通大小今小乘三藏也

【□注】通论小衍俱有三藏今则別指小乘不可以通难別故下即引经论以证別意

【■备】辨讹曰仪文内于婆沙中婆沙二字当曰毗昙以迦旃延子所造旧译名八揵度论新译名發智阿毗昙论婆沙乃五百罗汉所造以解發智论者也不读衍经非大菩萨是大论责语以小乘无十八不共法而迦旃延用十力四无所畏大悲三念处为十八不共所以被责大论意谓小乘虽无然不妨用大乘名而释如三十二相八十种好小乘不妨以大乘名相而解十八不共例然

△三引证

大智度论云迦旃延子自以聪明利根于婆沙中明三藏义不读衍经非大菩萨又法华云贪著小乘三藏学者依此等文故大师称小乘为三藏教

【□注】大智度论释大品经龙树造罗什译九倍略之百卷成文亦名释论智论大论

【■记】论序曰论之略本十万偈三分除二得百卷以秦人好简故裁略之若备释将千余卷也又云论之初品三十四卷解释一品是全论其本二品下法师略之取其足以开释文意不复备其广释得此百卷若尽出之将十倍也从能释名释论从所释名智论复从所释经名大论

【□注】迦旃延子此云文饰善赞咏故大论云佛灭后百年有迦旃延婆罗门(文)非佛世之迦旃延也

【■记】文饰者赞咏文辞善能修饰也大论下指证二卷文云佛灭后百年阿阇迦王作大会诸大法师论议异故有別部名字从是已来展转至姓迦旃延婆罗门道人智慧利根尽读三藏等文

【■备】迦旃延婆罗门姓

【□注】聪明利根大论云迦旃延子辈是生死人不读不诵摩诃衍经非大菩萨不知诸法实相自以利根智慧于佛法中作诸论议(文)

【■记】所作论议即發智经八犍度如婆沙论云彼迦旃延有利智三明六通具八解脱五百佛所愿于释迦遗法中造阿毗昙于世尊处处教化之中而立犍度是彼亦乘愿来作论也

【■备】犍度翻法聚以诸法门各从其类分为八聚见三藏法数

【□注】则知天台以小乘为三藏本乎经论昔静法苑师毁之于前清凉观师赞之于后苑师谓法华云贪著小乘三藏学者乃以小乘为能別之言明知三藏不唯属小天台此名滥涉大乘特违至教(指法华为至教)

【□注】清凉华严疏云此师立义理致圆备但三藏名义似少滥以后三教亦有三故所以尔者良以智论之中多名小乘为三藏教成实论中亦自说云我今欲说三藏中实义故有据初对旧医戒定慧故立此三事条然不同异后三教通教意融三故別教依一法性而显三故圆教三一无碍故所以不名小乘教者此教亦有大乘六度菩萨三十四心断结成真佛故(文)

【■记】二师皆贤首宗徒苑师下出毁苑师乃法藏上首谓经中小乘三藏乃对大乘三藏以成能別天台立三藏教名其过有四滥涉大乘失以大乘亦有三藏应名三藏教故大无三藏失以彼不名三藏故特违至教失经云不得亲近小乘三藏学者有小乘言明拣异大乘三藏故有不定失以小乘诸部有不立三故如经量部但立经律二藏故又有立五藏于成实三外立杂藏及菩萨藏故今集注中但指其第一第二之过也此毁文华严疏钞具引清凉以苑公解不合经旨另出疏钞今注但指其所出二过也指法华为至教句乃玉师点释以佛所说皆名至教也清凉此师立义下出赞疏钞中文有四节以通五难谓上四失之外尚有第五云何不立小乘难言四节者出三藏名之所据即良以下等文以通违至教失及滥涉大乘失谓大小乘论同立此名故滥涉之失不在于若难言智论内小乘名随自宗语三藏之称随他宗语非共名也今释曰智论是随他名成论小乘云何亦名三藏岂随他宗耶即由上义不违至教以罗什译经多依智论小乘三藏为欲成文二言双举小乘之过不在三藏但责其小心耳故诃小乘不责所诠三藏以上钞文今注有据二字乃玉师所加成实论亦说三藏者盖成实论诃梨跋摩自记曰诸比丘异论种种佛皆听故我今欲说三藏中实义是三藏名之所据也华严钞又云初对旧医下二明立三藏所以四教之初敌对旧医之三故须特立三藏三又迢然不同故无滥涉大乘所以偏从立号亦犹五尘皆色而色独得总名故三藏虽通标总名便为小乘別教言旧医者即涅槃新医旧医之喻旧医喻外道外道戒定慧者各有二一邪二正外邪戒谓狗牛等正戒谓十善旧定邪者九十五种所说鬼神法或能知吉㐫现神变相也正者即四禅四无量四无色發五通也外慧邪者因身边见心發诸邪智拨无因果等也正者即因身边见發诸世智说有因果诸善法也今佛说三藏教所明戒定慧即是新医从远方来晓八种术如来所说戒者即五种得戒發一切律仪无作有作五部毗尼也定者即依八背舍八九次第定等發六神通也慧者即生灭四谛破身边见六十二见發真无漏成十一智三无漏根也此戒定慧外道尚不闻名况有其分故言初对旧医等三事迢然不同者谓上对旧医下对通別圆教由不同故立三藏名即由此义诸部多名三藏从多立名非不定失通教意融三下第三明后三不名三藏所以即正通大无三藏失谓大乘虽有三藏各有融拂等义故不立名非无其体言通教融三者融至空寂故法句经云戒相如虗空持者为迷倒若学诸三昧是动非坐禅心随境界流云何名为定无智无得方名真智般若无知如智双寂等皆意融三也言別教依一法性而显三者以一法性统之不得迢然有別一一法门不离法性故论云知法性离五欲过随顺修尸波罗密知法性无有乱想随顺修禅波罗密知法性本有智慧光明无痴暗故随顺修般若波罗密言圆教三一无障碍者即三而一即一而三非唯一体统之一学之中摄三皆尽一行尚具一切何况三耶所以不名下四明不名小乘之所以通第五难难云何以不名小乘强立三藏招而多失故今通云以有大乘不得名小三藏教中亦有菩萨谓是大乘自大乘中望之皆称三藏小乘也成真佛者大乘说此断惑成佛是八相化身小乘以为实成故属小教故涅槃中詺执此实以为二乘曲见以上都依疏钞文条然华严疏作迢然

【■备】八种术指苦空等四枯四荣五种得戒一善来得二见谛得三三皈得四八敬得五羯磨得十一智等见法界初门六度三十四心六卷释

【□注】释签十(七)三藏通大小何故但属小今明如法华云贪著小乘三藏学者又大论中处处以三藏对衍而辨大小故准此文以三藏为小若通论者小衍二门俱有三藏但是通途非別意也若唯通途如何消通法华大论具如四教本中广明(文)

【■记】论以三藏对衍如前仪文引迦旃延子不读衍经等

【■备】四教义云通別圆皆说戒定慧岂非三藏教通说无生戒定慧一相无相不同藏教別相异也又一得不失从胜受名也別说恒河沙佛法异前生灭圆约真如实相异藏偏浅故不成也

【□注】然论別意有三小乘三藏部別故小乘三藏隔异故小乘三藏破旧医故

【■记】小乘三藏別意有三者如上明四阿含等经是修多罗藏俱舍等论是阿毗昙藏等部帙迢然別也如上明经诠定学等三事不同是为三藏隔异也如新医戒定慧对破旧医戒定慧也

【□注】苑师谓法华以小乘为能別之言且法华大论皆罗什译论中既以小乘名三藏教故至译经二言双举为成偈文即別义也

【■记】此专解苑公能別之难清凉钞中亦言为欲成文双举盖法华大论皆罗什译论译在先经翻在后论以小乘名三藏教经意岂得不然而乃谓之能別耶故至法华以小乘三藏二言双举者为成四字偈故即是经別义非以二言双举对大乘三藏成能別也

【■备】辨讹曰即別义三字稍泥私谓小乘別义当如上三意判

【□注】又大论云佛在世时无三藏名法华何云三藏学者须知三藏之名起于结集法藏者故大论云摩诃迦叶将诸比丘在耆阇崛山中集三藏文殊尸利弥勒诸大菩萨亦将阿难集摩诃衍三藏是声闻法摩诃衍是大乘法复次佛在世时无三藏名但有持修多罗比丘持毗尼比丘持摩多罗比丘(文)

【■记】此更引大论判决论谓佛世无三藏名则说法华时尚无其名经中云何有三藏言耶须知三藏名起于结集也故大论下引证出嘱累品三藏是声闻法摩诃衍是大乘法此两句是述阿难意以彼上文言又阿难知众生志业大小故不于声闻人说摩诃衍说则错乱无所成办佛法皆是一种一味所谓苦尽解脱门此解脱味有二种但自为身兼为一切众生虽俱求一解脱门而有自利利人之异故有大小二乘之別为是二种人故佛口所说以文字语言分为二种三藏是声闻法摩诃衍是大乘法也复次下亦嘱累品文意显虽无三藏之名而有三藏之义经家以义定名故集小乘名三藏教

【■补】摩多罗无翻约义应指论言

【□注】是则结集经家既立三藏之名故译经者作此译耳故法华云三藏学者

【■备】此结经文相承有本意以说经时尚无三藏之名不当泥经中小乘三藏为能別之言也

△二教所被机二初总标三乘根性

此有三乘根性

【□注】此是总标三乘声闻四谛教苦为初门支佛因缘教集为初门菩萨六度教道为初门又三人亦通谛缘度三文句七(二十一)

【■记】此释当教有三乘根性初一句断文次行半明三人各有入道初门谓声闻小乘苦谛为初观四谛入道發真无漏缘觉中乘集谛为初观十二因缘發真无漏菩萨大乘慈悲宏誓道谛为初修行六度化众生成佛果也未明互通三乘文句曰三人通观十二缘二乘生灭十二缘菩萨无生十二缘又通论四谛二乘有量四谛菩萨无量四谛又六度亦通三人大品發趣品言阿罗汉支佛因六波罗密至彼岸玄文亦载

【■备】皆合小衍而论通也

【□注】四念处一(二)所言三者其义有八谓教理智断行位因果理三者声闻理在正使外缘觉理在习气外菩萨理在正习外教三者声闻禀四谛教缘觉禀十二因缘菩萨禀六度智三者声闻总相智缘觉別相智菩萨总別相智断三者声闻断正缘觉断习菩萨断正习行三者声闻为自修戒定慧缘觉为自修乐独善寂菩萨为众生修六度位三者声闻住学无学缘觉住无学菩萨三僧祇登道场因三者声闻带果行因缘觉望果行因菩萨伏惑行因果三者声闻断正如烧木为炭缘觉断习如烧木为菩萨正习尽如烧木无炭(文)

【■记】此证三乘根性也初总标三乘八义不同理三者声闻须断尽见思契真空理缘觉当兼其习气证真空理菩萨树王下顿除正习证真空理在正使等外者谓真空之理为见思所覆断见思方显故在惑外也教三者声闻依生灭四谛轮知断证修缘觉依十二缘起门逆顺观察菩萨依六度门三祇百劫自利利人也智三者声闻观诸果总作苦谛观观诸烦恼及业总作集谛观故以现在总相一门析色成空缘觉虽观苦七支集五支以自行故別观三世別开苦集故言別相智以別相一门析色成空菩萨为化他故通依四门故通以总別相智于四门析色成空也断三者声闻断正如器中除秽物缘觉断习如除器中秽气菩萨若见若思若见思习则以三十四心顿断也行三者声闻自求涅槃勤修三学缘觉乐独善寂自求解脱菩萨愍念无量众生故勤修六度万行也位三者声闻三果四向正在研真断妄名有学四果罗汉真穷妄尽名无学缘觉唯一远离名住无学菩萨三祇百劫登道场也因三者声闻初果见道后修道名带果行因缘觉不立分果故望果行因菩萨不断结惑名伏惑行因然缘觉菩萨因中俱不断惑一称望果一称伏惑者缘觉求自证菩萨为化他留惑润生也果三者声闻断正如炭缘觉断习如菩萨断正习尽如不存喻炭三乘入涅槃同断也

【■备】有师标曰若有佛无佛理性常住应理居初今先教者如来以教显理众生由教入理八义相生可见

△二別显三乘道二初教法三初示声闻二初详辨四谛二初通标

初声闻人依生灭四谛教

【□注】闻佛声教故曰声闻生灭四谛止观一(十一)苦则三相迁移(生异灭)集则四心流动(贪嗔痴等分)道则对治易夺灭则灭有还无虽世出世四皆变异故名生灭(文)自性不虗四皆谂实故名为谛也

【■记】辅行言三相者不立住相以人多于住处起常计故净名言比丘汝今亦生亦老亦灭老即是异此中兼一期之寿一念之促二种三相四心即四分烦恼四分必是三相所迁故言流动四相虽不相应行摄即彼烦恼是生等故为显此中成生灭义故须以生灭说之下文道灭尚成生灭故此苦集言生异灭也贪嗔痴三不定杂生名为等分以实有道治彼苦集名曰对治有苦集时则无有道若有道时能除苦集故曰易夺灭则灭有因果还归无余也虽分世出世而皆有变易故名生灭也末三句释谛义也苦集灭道自性皆实不虗名谛深上声或谓灭道圣人行因得果可言审实苦集虗妄何名审实此虗妄因果非虗妄非不虗妄故有漏无漏因果皆悉审实不可混滥故遗教经言日可令冷月可令热佛说四谛不可令异也妙玄云自性不虗故称曰谛

△二別释四初苦谛三初征

言四谛者

△二释二初开总出別二初标名义

苦谛二十五有依正二报是

【□注】大经云凡夫有苦而无谛声闻有苦而有谛凡夫不见苦理故言无谛声闻能见无常苦空故言有谛

【■记】此引大经释也大经圣行品疏言若旧本则言凡夫合声皆言有苦有谛新本开凡夫有苦无谛二乘有苦有谛此于二乘而与夺之旧言苦是境谛是智凡夫无智有境所以唯苦无谛二乘有少分智故有苦有谛光明记言凡夫有苦无谛者虽遭大苦不以为患以不审谛知是苦故声闻有苦有谛者此当三藏不了无生故言有苦能审知故名为谛也

【□注】法界次第中(十)苦以逼恼为义一切有为心行常为无常患累之所逼恼故名为苦谓三苦八苦等

【■记】此引祖释苦谛名义也初二句训义一切下依义立名谓一切有为心行即苦体为所逼恼无常患累为能逼恼以是得名为苦也

【■补】等谓等余十苦百一十苦也菩萨藏经有十苦谓生及苦受苦忧苦痛恼苦生死流转苦也瑜伽论有百一十苦约之不出三八摄尽故不再出

【■记】法界次第云三苦有通別別者三苦对三受苦受从苦缘生情觉是苦即苦苦乐受乐坏时生苦即坏苦不苦不乐受常为无常迁动即行苦通论三受皆有三苦三受之心是苦通从苦缘生通是苦苦三受之心通为坏相所坏通是坏苦三受之心通是起役运动不停相通是行苦也

【■补】別论欲界具三色具后二无色唯行舍受即非苦非乐之处中苦

【■备】辨讹曰后一总七无复別体句出大经疏亦一往之言据瑜伽论前五是苦苦六七是坏苦第八是行苦当知行苦摄得前二前二摄不得行苦则知有別体矣

【■记】八苦如大经圣行品说生老二苦与今文同病苦经明身病有五一因水二因风三因热四杂病五客病又有四一非分强作二忘误堕落三刀杖瓦石四鬼魅所著心病有四一踴跃二恐怖三忧愁四愚痴今图所明死苦有三种一业报二恶对三时节代谢者误也盖经明病苦也如经云身心之病凡有三种一业报二不得远离恶对三时节代谢生如是等因缘名字受分別病因缘者风等诸病名字者心闷肺胀上气欬逆心惊下痢受分別者头痛目痛手足等痛是名为病也又大经明死苦有二种曰命尽死外缘死命尽死有三种一命尽非福尽二福尽非命尽三福命俱尽外缘死亦有三一非分自害死二横为他死三俱死又有三死一诽谤大乘名放逸死二毁犯诸佛所制名破戒死三舍五阴身名坏命根死爱別离苦者经云所爱之物坏离有二一者人中五阴坏二者天上五阴坏如是人天所爱五阴分別有无量种也怨憎会苦者经云所不爱者而共聚集亦有三所谓地狱饿鬼畜生如是三趣有无量种也求不得苦者有二经云一者所希望处求不能得二者多役功力不得果报五阴炽盛苦者经指生老病死爱別离怨憎会求不得等苦总名五阴炽盛苦也婆沙论言盛阴有何义受所生故说盛谓生受故说盛受所养故说盛谓养受故说盛阴与盛阴有何差別名即差別谓阴谓盛阴又阴有漏无漏盛阴一向有漏又阴染污不染污盛阴一向染污章安言今依经文以五盛阴是其別体善恶阴盛即是苦体

【■补】生苦中所言至终至十月满足也

△二引古颂

言二十五有者四洲四恶趣六欲并梵天四禅四空处无想五那含(四洲四趣成八六欲天并梵天成十五四禅四空处成二十三无想天及那含天成二十五)

【□注】辅行一下(二十一)因果不忘故名为有(文)

【■记】此总明为有也如经言无我无作无受者善恶之业亦不忘是则称理固无作受据事因果灼然所谓三界之内因之与果如影随形如声逐响毫无差忒因果不忘故谓之有

【□注】略云三有欲色无色或云九有三界分九地故

【■记】此略明为有也言九地者欲界五趣杂居地色界初禅离生喜乐地二禅定生喜乐地三禅离喜妙乐地四禅舍念清净地无色界空无边处地识无边处地无所有处地非非想处地是为三界分九地也解见法数

【□注】国土名依报五阴假名是正报即苦谛之体

【■备】国土外四大五阴内四大内外皆苦体也

【□注】四洲水中可居曰洲

【■记】如下人道中解

【□注】四恶趣三途加修罗以修罗一日一夜三时受(苦故)

【■备】辨讹曰三时受苦准经应是阎罗非修罗也存攷

【□注】六欲希须名欲六天各有三种欲一饮食欲二睡眠欲三淫欲梵王无想及五那含总在四禅经教別为三有者为破外道计梵王为生万物之主计无想无心为涅槃计五那含为真解脱故

【■记】翻译名义云外道计梵天为能生万物之本梵王亦自己方能为造化之主是真解脱佛欲破彼情见是故別标为有也无想定得五百大劫无心之报外道不达而复计为真实涅槃佛欲破彼情见是故別标为有也五净居中有摩醯首罗天王处外道亦复计彼天王能为造化之本归之而得解脱佛为別破此见释之为有故二十五三昧中以种种破梵王者梵王主三千大千大千品类既多有种种号为破其种种故修种种空入种种假见种种中道如来藏多所含藏名种种三昧破之也如空破无想者此是外道天实非无想而计为无想涅槃以三谛空破也照镜破那含有者修熏禅随禅生此虽得净色不知色如镜中像菩萨知之即空分別无量像依镜即本性中道三昧破之

△二揽別成总二初总示

別则二十五有总则六道生死

【■注】六道轮转相通故名为道

【■记】道犹路也有能通之义谓六道众生轮转四生循环三界互相通达故名为道如曰钻马腹入驴胎涂炭曾经几度回或时天帝殿前过或向阎君锅里来是也

【□注】辅行二上(二十五)引大论三十三问云云何六道复云五道佛去世后五百年中部別不同各回佛经以从己义故使修罗一道有无不同(文)

【■记】此料简五道六道问中以五间六之故答中以部帙不同有异如大论言五百年后多有別异部部不同说五者于佛经𢌞文说五说六者于佛经回文说六又曰五道者是一切有部僧所说婆蹉佛妬路部僧说有六道也今从六道说者大论言又摩诃衍中法华经说有六趣众生观诸经意应有六道也复次分別善恶故有六道善有上中下天人阿修罗恶有上中下地狱鬼畜生不尔者恶有三果报而善有二果报是事相违若有六道于义无违故今从六道者说也

【□注】楞严中更开神仙一类为七趣

【■记】此示经开七趣引文明证也楞严经云复有从人不依正觉別修妄念存想固形有十种仙所谓地行飞行游行空行天行通行道行照行精行绝行仙等是皆人中炼心不修正觉別得生理寿千万岁休止山林或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣是为七趣

【□注】又六道不出胎卵湿化四生俱舍颂云人旁生具四地狱及诸天中有唯化生鬼通胎化二(文)

【■记】此示四生摄六道也俱舍论分別世品释言卵生鵞孔胎生象马等湿生虫飞峨等化生谓有情类生无所托如地狱诸天中有等具根无缺支分顿生无而欻有故名为化人中卵生者如世罗邬波世罗二罗汉生从鹿母所生三十子般遮罗王五百子等人胎生者如今世人人中湿生者如曼䭾多遮卢邬波遮罗鸰鬘庵罗卫等人中化生者唯劫初人也旁生三种共所现见而化生则如龙等也鬼胎生者如饿鬼女白目连曰我夜生五百子随生皆自食昼生五百亦然虽皆食尽亦不得饱等鬼化生者鬼本化生有名无体可知

【■补】中有者俱舍言于死有后在生有前中间所得之身名为中阴为至余处说此身名中有在二道中间故何缘中有非即名生颂曰死生二有中五阴名中有未至应至处故中有非生此唯天眼能见瑜伽言五阴初起名之为生依殻而起曰卵含生而爱曰胎假润而真曰湿无而欻有曰化如是四生内心思为因外殻胎等为缘约借缘多少而成次第者卵生具四缘一业二父三母四煖是以先说胎具三湿二业湿化唯一谓思(业也)

△二別显二初明六道六初地狱道

一地狱道梵语捺洛迦又语泥黎此翻苦具而言地狱者此处在地之下故言地狱谓八寒八热等大狱各有眷属其类无数其中受苦者随其作业各有轻重经劫数等其最重处一日之中八万四千生死经劫无量作上品五逆十恶者感此道身

【□注】地狱从处为名婆沙云瞻部洲下过五百踰缮那乃有地狱

【■记】踰缮那旧言由旬大论曰由旬三別大者八十里中六十里小四十里今以一踰缮那四十里谓此南洲下过二万里有地狱道

【□注】梵语释签八(二十)元梵天种还作梵语及以梵书(文)辅行七(二十一)光音初下展转出生是故五天并名梵种(文)

【■记】每劫初时梵王亲下教导世间华严疏言大梵天王劫初作此书字以教众生故西域梵书千古不易不同此土篆隶随时也辅行引大论言梵种者余天人民未有劫初生时梵王独在梵宫寂寞无人其心不悦而自生念此间何以不生人民是时光音天命尽者应念来生梵王自念此诸天先无随我念生我能生此诸天是时亦各自念我从梵王生梵王是我父也故但说梵种

【□注】翻彼梵语成此华言故云翻也周礼有象胥氏通四方之语东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮(音低低之言知也)北方曰译今翻西语诸经皆云译者从通称也如周礼四官通称象胥氏

【■记】辅行云寄等四皆官名寄者能寄寓风俗之异于此象者能傚象风俗之异于彼则欲別服饰之异则辨其言语之异

【□注】苦具造恶之者受苦具度亦云苦器

【■记】正理论曰捺落言人名为恶人多造恶堕落其中也梵语泥黎乃造恶众生受苦器具

【□注】八寒八热偈云頞部陀尼剌部陀寒逼身疱及疱裂頞哳咤并嚯嚯婆唬唬婆三皆痛声六嗢钵罗钵特摩(乌没反)第八摩诃钵特摩青莲红莲大红莲如次对三种身色(以上八寒)等活黑绳三众合嘷呌大呌六炎热七极热下八阿鼻此八寒热根本狱(等活斫刺磨𢭏吹活等前黑绳绷量后方斩锯众合苦具众至合党相残嘷呌众苦所逼悲嘷發声大呌极苦所逼大呌称怨炎热火随身转热苦难堪极热若内若外自身他身俱出猛火互相烧害阿鼻或云阿鼻旨亦云阿毗成论明趣果受苦时及形五皆无间也)

【■记】人寒热狱大论具记頞部陀翻疱寒触身分悉生疱故论言其处积冰毒风来吹令诸罪人皮毛裂落筯肉断绝骨破髓出即复完坚受罪如初此人宿业因缘寒月剥人衣或劫盗绝人薪火或作恶龙嗔毒忿恚放大雹雨冰冻害人或轻贱谤毁若佛及佛弟子持戒之人或口四业作种种罪等因缘堕頞浮陀也尼剌部陀翻疱裂论曰堕尼罗浮陀亦如是然頞浮陀少时有间暂时休息而此尼罗浮陀无间无休息时頞哳咤即阿罗罗声嚯嚯婆即阿波波声唬唬婆即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]论曰此三地狱寒风噤颤口不能开因其呼声名狱嗢钵罗翻青莲华钵特摩翻红莲华摩诃钵特摩翻大红莲论说沤波罗狱中冻冰浃渫有似青莲华波头摩状如此间赤莲华摩诃波头摩是中拘伽离住处已上八寒狱也等活者论言见等活大地狱中诸受罪人各各共鬬恶心嗔争手捉利刃互相割剥以矟相铁扠相扠铁棒相棒铁杖相捶铁串相贯而以利刃互相切刽又以铁爪而相抓裂各把身血而相涂漫痛毒逼切闷无所觉宿世因缘冷风来吹狱卒唤之诸罪人还活以是故名等活地狱即时平复复受苦毒等前此中众生以行业因缘好杀物命牛羊禽兽为田产舍宅奴婢妻子国土钱财故而相杀害如是等种种杀业报故受此极苦黑绳者论言见黑绳大地狱中罪人为恶罗刹狱卒鬼匠常以黑热铁绳拼度罪人以狱中铁斧教人斫之长令短短令长方使圆圆使方截四支刵耳鼻落手足以大铁锯解析剸截破其肉分脔脔称之此人宿行因缘谗贼忠良妄语恶口两舌绮语枉杀无辜或作奸吏虐暴侵害如是等种种恶口谗贼故受其罪众合者论言见合会大地狱中恶罗刹狱卒作种种形牛马猪羊麂鹿狐狗虎狼狮子六驳大象雕鹫鹑鸟作此种种诸鸟兽头而来吞啖啮𫜪𪙁掣罪人两山相合大热铁轮轹众罪人令身破碎热铁臼中捣之令碎如笮蒲萄亦如压油譬如蹂场聚肉成堆积头如山血流成池雕鹫虎狼各来争掣此人宿业因缘多杀牛马猪羊麞鹿狐兔虎狼狮子六驳大象众鸟多相残贼如是等种种鸟兽故还受此众鸟兽头来害罪人又以力势相陵枉押羸弱受两山相合罪悭贪嗔恚愚碍怖畏故断事轻重不以正理或破正道转易正法受热铁轮轹热铁臼捣嘷呌与大呌者论言此大地狱其中罪人见罗刹狱卒头黄如金眼中火出著赭色衣身肉坚劲走疾如风手足长大口出恶声捉三股叉箭堕如雨刺射罪人罪人狂怖叩头求哀大将军小见放舍小见怜愍即时将入热铁地狱纵广百由旬驱打驰走足皆焦然脂髓流出如笮苏油铁棒棒头头破脑出如破酪瓶斫刺割剥身体糜烂而复将入铁阎屋间黑烟来熏互相推压更相怨毒皆言何以压我才欲求出其门已闭大声号呼音常不绝此人宿行因缘皆由斗秤欺诳非法断事受寄不还侵凌下劣恼诸贫穷令其号哭破他城郭坏人聚落伤害劫剥室家怨毒举城呌唤有时谲诈欺诳诱之令出而复害之如是等种种因缘受大呌唤地狱罪炎热极炎热者论言热大热地狱中有二大钢镬一名难陀二名跋难陀以沸咸水满中罗刹鬼狱卒以罪人投中如厨士烹肉人在镬中脚上头下譬如煑豆熟烂骨节解散皮肉相离知其已烂以义义出行业因缘冷风吹活复投炭坑或著沸譬如鱼出于水而著热沙中又以脓血而自煎熬从炭坑中出投之炎床强驱令坐眼耳鼻口及诸毛孔一切火出此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门于诸好人福田中恼令心热以此罪故受热地狱罪或有宿世炮煑生蠒或生燂猪羊或以木贯人而生炙之或焚烧山野及诸聚落佛图精舍等或推众生著火坑中如是等种种因缘生此地狱中阿鼻者论言见阿鼻地狱纵广四千里周围铁壁于七地狱其处最深狱卒罗刹以大铁鎚鎚诸罪人如锻师打铁从头剥皮乃至其足以五百钉钉磔其身如磔牛皮互相掣挽应手破裂热铁火车以轹其身驱入火坑令抱炭出热沸尿河驱令入中中有利嘴诸虫从鼻孔入脚底出从足下入口中出竖剑道中驱令驰走足下破碎如厨脍肉利刀剑矟飞入身中譬如霜树落叶随风乱堕罪人手足耳鼻支节皆被研剥割截在地流血成池二大恶狗一名赊摩二名賖婆罗利口猛毅破碎人筯骨力踰虎豹猛如狮子有大刺林驱逼罪人强令上树罪人上时刺便下向下时刺便上向大身毒蛇蝮蝎恶虫兢来啮之大鸟长嘴破头啖脑入咸河中随流上下出则踏热铁地行铁刺上或坐铁戈戈从下入以钳开口灌以洋铜吞热铁丸入口口焦入咽咽烂入腹腹然五脏皆焦直过堕地但见恶色恒闻臭气常触麤涩遭诸苦痛迷闷萎顿或狂逸搪揬或藏窜投掷或颠仆堕落此人宿行多造大恶五逆重罪断诸善根法言非法非法言法实言非实非实言实破因破果憎嫉善人以是罪故入此地狱受罪最剧原注引成论五种无间者一趣果无间舍身生报故谓舍此身即生彼也二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四命无间中不绝故五形无间一人多人皆遍满故正法念处经言阿鼻苦千倍过前七狱故

【■补】八寒八热偈是苕水粹法师作頞哳咤义府言以寒增甚口不能开但得动舌作声此三约受苦以立名如唇动不得唯舌作声名頞哳咤舌动不得唯唇作声名嚯嚯婆唇舌俱不得动但内振气作声名唬唬婆皆痛声也如次对三种身色者谓以青对嗢钵罗对钵特摩大红对摩诃钵特摩此是寒逼其身乃作青红等色故如次对也音劄音崩音战音屋浃渫音接雪音速矛也音桂细切也音绷音二割也音团音立车践也音诈音前热汤也音极裂也音遏

【□注】各有眷属其类无数等活等八狱各有四门四门各有四狱谓煻煨尸粪锋刃烈河增一狱十六总有百二十八皆名游增有情游彼其苦增故准妙玄第六云八寒亦具百二十八而正理论等但云眷属故俱舍图热竖寒横于八寒边不列游增更有孤独鬲子轻系等狱遍在江海山林空中等处婆沙七云南洲有正有边东西二洲唯边无正北州边正俱无三洲人若造重罪皆来南洲正狱及东西南洲边狱受苦妙玄六(二十八)此正地狱在地下二万由旬其傍地狱或在地上或在铁围山间

【■记】等治下热眷属狱俱舍言此下过二万无间深广同上七捺落迦八增皆十六谓煻煨尸粪锋刃烈河增各住彼四方无间各四门既各有四上七亦然十六游增地狱四门门门有四东门四者饥饿铜镬多鍑石䃺南门四者脓血铁丸西门四者斤斧豹狼剑树寒冰北门四者黑砂沸屎铁钉焦渴又新婆沙言八热狱各有四门一一门有游增狱有情游彼其苦增故次准妙下寒眷属狱初二句准妙玄总示次一句指正理但言眷属论言那洛迦等下四趣全及天一分眷属中有并器世间总名欲界是为但云那洛迦眷属也俱舍图不列寒边游增者承正理但言眷属意也更有孤狱遍江林等处者以孤狱有三法数言山间水中旷野三处皆有地狱婆沙下示四洲边正狱有无南本婆沙言阎浮提下有正地狱阎浮提上唯边地狱或山上或谷中或旷野或空中弗婆提瞿陀尼唯有边地狱无正地狱单越正边皆无彼是净果报故何故阎浮下有正地狱余处则无答曰阎浮提人修善猛利作不善业亦复猛利故有正地狱余则无又问如余洲亦作五无间诸余重业于何处受报耶于此阎浮提下受也妙玄下示此南洲边正狱如婆沙言赡部洲下过五百踰缮那乃有地狱又言地上唯有边狱又经明铁围两山中间日月所不及处名黑暗地狱然上所言边狱即眷属狱

【■补】今明八寒八热为大狱十六游增为眷属狱与大论稍异大论谓八热为大狱八寒冰炎火为眷属狱音富大口镬也音磨

【□注】轻重傍轻正重重者遍历百三十六狱中者不遍下者复减

【■记】重罪徧历根本八狱及百二十八眷属狱

【□注】经劫数等俱舍云等活等上六如次以欲天寿为一昼夜(人间五十岁为四天王一昼夜四天王五百岁为等活一昼夜当人间九百万岁又人间百岁为忉利天一昼夜忉利天一千岁为黑绳一昼夜当人间三千六百万岁)

【□注】寿量亦同彼(等活寿同四天王五百岁黑绳寿同忉利天一千岁等活等苦寿如此可不畏耶)

【■记】俱舍释论言四天等六欲天寿如其次第为等活等六捺洛迦一昼夜寿量如次亦同彼天四天王寿量五百于等活地狱为一昼夜乘此昼夜成月及年以如是年彼寿五百乃至他化寿万六千于炎热地狱为一昼夜乘此昼夜成月及年彼寿如斯万六千岁

【■补】人间二百岁为夜摩一昼夜夜摩二千岁为众合一日夜当人间十四亿四百万年人间四百岁为兜率一日夜兜率四千岁为嘷呌一昼夜当人间五十七亿六百万年人间八百岁为化乐一昼夜化乐八千岁为大呌一昼夜当人间二百三十亿万年人间一千六百岁为他化一昼夜他化一万六千岁为炎热一昼夜当人间九百二十一亿六百万年也

【□注】极热半中劫无间中劫全旁生极一中(难陀龙等寿一住劫)

【■记】俱舍释论言极热地狱寿半中劫无间地狱寿一中劫旁生寿量多无定限极长亦一中劫谓难陀等诸大龙王故世尊言大龙有八皆住一劫能持大地

【■备】辨讹曰寿一住劫准大论是寿住一劫以此文依俱舍然俱舍明一增一减为中劫文中旁生极一中者意言住一中劫非一住劫也以住劫则有二十番增减故私谓论释言此小三灾中劫未起又下文畜生道言诸大龙王皆住一劫此处一住乃倒写也

【□注】鬼日月五百(鬼以人间一月为一日积日为月寿五百年)

【■记】俱舍释论言鬼以人间一月为一日乘此成月寿五百年上释八热地狱所经劫数

【□注】頞部陀寿量如一婆诃麻(婆诃翻篅贮二十斛胡麻今俗所用盛米者是)

【■记】俱舍释论言寒那洛迦云何寿量世尊寄喻显彼寿言如此人间佉梨二十成摩竭陀国一摩婆诃量音然盛米竹栈

【□注】百年除一尽(假使有人百年除一粒麻二十斛尽名为頞部陀寿)

【■记】俱舍释论言有置苣蕂满其中设复有能百年除一如是苣蕂易有尽期生頞部陀寿量难尽

【■补】胡麻苣蕂子也此方所无

【□注】后后倍二十(第二疱裂二十婆诃麻后之六狱倍增可知)

【■记】俱舍释论言此二十倍为第二寿如是后后二十倍倍是为寒地狱寿量劫数也

【□注】八万四千生死毗婆沙言五道各有自尔之力地狱色断还续妙乐五(三十)引毗昙云一切地狱初生之时皆有三念知此处是地狱由某因所生从某处来

【■记】大经言诸婆罗门命终生阿鼻狱即有三念一念我从何处来生即自知从人道来二念今生何处即自知阿鼻狱三念乘何业缘即自知乘谤方等大乘经典不信因录为国主所杀而来生此念是事即于大乘方等经典生信敬心寻便命终生甘露皷如来世界寿命十劫今引论明地狱初生有三念也又论九言地狱中或有能自识宿命者如经说地狱众生作如是念诸沙门婆罗门恒如是说贪欲见将来过患可畏之处是以当断贪欲我但以不能断贪欲因缘故今受极处苦痛极恼彼作是念时为初生时中时后时耶初生时非中从时以初生时未受苦痛若受苦痛次前灭事尚不能忆况复久远

【□注】文句四(三十四)初皆正语若受苦时痛声不复可分別妙乐五(三十)初入地狱如本有语后时但作波波等声不复可辩

【■记】波波等声忍寒声也然初生热狱亦有语言后亦难辨旧杂譬喻经言昔有六人俱堕地狱仝在一釜中皆欲说本罪一人言沙二人言那三人言特四人言涉五人言姑六人言陀罗佛见之目连问故佛言有六人为伴堕地狱热汤沸涌不能再语各一语便回一人言沙者世间六十亿万岁泥犁为一日何时当竟二言那者无有出期亦不知何时得脱三言特者咄咄我当用治生不能自制意夺五家分供养三尊愚贪无足今悔何益四言涉者言我治生亦不至诚财产属他为得皆痛五言姑者谁当保我从地狱出便不犯禁得生天乐者六言陀罗者是事上头本不为心计譬如御车失道入邪折轴车坏悔无所及是也

【□注】文句云狱卒是变化令见非众生数初将罪人缚至阎王所者是众生数若受苦时非众生数妙乐五(三十)云有情非情并是共业所感而为心变(文)

【■记】此辩狱卒有情非情非情数者正法念经言阎摩罗人非是众生罪人见是众生手中执持𦦨然铁钳彼地狱恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒以彼非是众生数故如油炷尽则无有灯业尽亦尔不复见于阎罗狱卒亦复如是恶眼恶口如众生相可畏之色皆悉磨灭如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是不复见于阎罗狱卒可畏之色故知狱卒但从罪业众生自心感变故自妄见是众生实非众生数也

【■备】有谓有情指阎罗狱卒及诸恶鸟兽菲情指大小地狱并刀山剑树等也然文句中之非众生数是众生数除初将罪人缚至王所者是众生数其余受苦时以及妙乐之有情非情皆是业感所变现也

【□注】众生常为热苦所逼小狱通寒热大狱惟在热四解脱经称为火途且从热为名也

【■记】小通寒热者毗昙言人养六畜饮饴温清者在热狱得凉间寒狱得温间所谓地狱有等流乐也大狱唯热者如言上火彻下下火彻上东西四门皆有猛𦦨如鱼在熬脂膏皆尽也

【□注】五逆杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧

【■记】若据大乘则加弑和尚弑阿阇黎名为七逆

【□注】十恶身业三种谓杀盗淫口业身四妄言绮语两舌恶口意业有三贪嗔痴

【■记】法界次第中言谓断生命谓盗他财物谓非妻妾行欲事妄语谓以言诳他两舌谓搆鬬之言间他令乖恶口谓恶言令恼绮语谓绮侧语辞言乖道理贪欲谓及顺情境心无厌足嗔恚若对违境心生忿怒邪见即痴谓拨正因果僻信求福皆邪见痴人

【□注】上品善不善业皆有三品而复有三如摭华钞

【■记】此释上品不善业而带及三品善对待说摭华钞如图示

【■补】摭音摘拾其遗义也孤山释圭峰兰盆疏

【■记】凡所作业不出此三谓心触境境对心心境交接必落时分故有三品善不善业

【■补】法数言一加行心时加行即方便谓人欲作恶必先起心方便加行二根本心时正作恶时其心决定不可拔动三后起心时谓作业已后复起心缘念所作事

△二畜生道

二畜生道亦云旁生此道遍在诸处披毛戴角鳞甲羽毛四足多足有足无足水陆空行互相吞啖受苦无穷愚痴贪欲作中品五逆十恶者感此道身

【□注】梵语底栗车辅行二上(二十五)畜生者褚六许六向究三反并通作褚六音即六畜也谓牛马鸡豚犬羊则摄趣不尽今通论此道不局六也

【■记】褚六反音触止也许六反音旭养也婆沙言谓畜养向究反音齅谓横生饮食多以鼻齅食之故名为齅生褚六音即六畜也即郑玄礼记注言牛马鸡豚犬羊则摄不尽今通论也

【□注】旁生婆沙云形旁行旁

【■记】婆沙曰其形傍故行亦傍其行傍故形亦傍又有言形傍身多横住行傍心多不正又刊正言行行不正受果报傍负天而行故曰傍行大约此道众生多覆身行故

【□注】此道徧在诸处婆沙云遍五道中有之故也文句四(三十四)四天三十三天悉有而上天所乘象马等是福业化作非众生数也

【■记】此释畜道徧在五趣如婆沙论曰后有说者徧有故名畜生趣文句下示徧天趣亦准婆沙明四王天三十三天有鴈象马等自上亦有雁孔等文自上诸天亦乘象马今言无者何也彼天中惟有二足者如妙色鸟等余皆无者盖空居天所乘象马因彼众生福业因缘故作非众生数象马形以自娱乐也

【□注】披毛如走兽等戴角如牛羊等鳞甲如鱼鼈等羽毛如飞禽等

【■记】此四中即有四足多足二足有足无足不同五道皆徧婆沙曰地狱中无足者如能究陀等二足者如鸟鸠罗那等四足者如狗等多足者如百足等饿鬼中无足者蛇等二足者鸟鸠罗那等四足者有威德象等无威德狗等多足者如百足等人道可知天道见上

【□注】水陆空行此三是畜生所依处也玅玄云陆有三品重者土内不见光明中者山林轻者人所畜养

此释水陆空行也初句直释所依处如正理论云傍生所止谓水陆空也所谓虫鱼鸟兽种数无穷山水空陆境界无际也玅玄下別示陆有三品土内者如蚯蚓等山林者如禽兽等轻者即六畜等也

【□注】大论以三类摄畜生尽谓昼行夜行昼夜行

【■记】大论云畜类有三谓空陆水三种行又昼行夜行昼夜行如臬鼠等昼夜如蝼蚁等

【□注】互相吞啖文句四(三十四)云畜生者多盲冥盲冥者无明也强者伏弱饮血啖肉怖畏百端四解脱经称为血途从相啖边为名也

【■记】婆沙曰有说以盲冥故名畜生五道中无明多者莫若畜生故恃强吞弱弱者怖畏百端行一步必左右瞻视也其实畜生是刀途经从互吞啖边名血途

【□注】中品其心劣前作已少悔

【■记】较地狱少劣比饿鬼为胜

【□注】俱舍颂云旁生极一中(旁生寿量多无定限其极长者亦一中劫谓难陀龙等诸大龙王皆住一劫能持大地)

【■记】即与俱舍释论同

【□注】文句四(三十五)劫初时皆解圣语后饮食异謟心而语皆变或不能语妙乐五(三十)云诸教相中畜生能言皆此时也又畜生能飞空自尔力也

【■记】此引畜生初皆能言也如杂宝藏经云佛言过去比提醯国王以象伏迦尸王军迦尸王作是念言我今如何当得香象摧伏比提醯王军时有人言我见山中有一白香象王闻即募军言谁能得香象者我当重赏时军集众往取彼象象思我若远去父母盲老不如随顺往至王所王言与其饮食时象不肯饮食上古畜生皆能人语王问何故不食象答我有父母年老眼盲无与水草父母不食我云何食又言我欲去者王诸兵众无能遮我顺王来耳王今见听我去供养父母终寿还来王喜念言我即人头象此即象头人也寻即放象父母丧亡还来王所王欲伐彼国象言莫与鬬争听我独往令彼怨敌不敢欺侮无能遮我便不还者比提醯王闻象来至极大欢喜语言即住我国象曰不得即住先许彼王当还其国汝二国王应除怨敌自安其国岂不快乎即说偈言得胜增长怨负则益忧苦不争胜负者其乐最第一尔时香象说此偈即便还国从此已后两国和好尔时白象王今我身是迦尸王者今波斯匿王是比提醯王者今阿阇世王是当知上古之畜能人语也

天台四教仪注彚补辅宏记卷三之上

天台四教仪注彚补辅宏记卷三之下

△三饿鬼道

三饿鬼道梵语阇黎哆此道亦徧诸趣有福德者作山林塚庙神无福德者居不净处不得饮食常受鞭打填河塞海受苦无量谄诳心意作下品五逆十恶感此道身

【□注】辅行二上(二十五)梵语阇黎哆此翻祖父后生云祖父者从初受名又后生亦是后生之祖父也

【■记】婆沙言或有众生最初生彼道中名祖父又言后诸众生生彼生处彼相续者亦名祖父

【□注】尔雅云鬼者归也尸子曰古者名死人为归人又云人神曰鬼地神曰祇天神曰灵又云饥饿谓饿鬼也恒被驱使

【■记】此引外书释鬼也夏禹王济江龙负舟舟人惧禹叹曰吾受命于天竭力以劳万民寄也归也何忧龙焉自后称死者为归人也饥饿等婆沙论言有说多饥渴故彼众生腹如山咽如针孔百千岁不闻水声亦未曾见何况得触又言复有说者被驱使故彼恒为诸天处处驱使故亦名驱使鬼

【■补】鬼者畏也谓虗怯多畏又威也能令他畏其威故

【□注】此道亦徧诸趣辅行三下云此处在阎浮提下五百由旬有阎王界纵广量亦等是根本处亦有住阎浮提洲者有德者住华果树林无德者居不净处东西二洲亦有鬼北洲唯有威德者诸天亦有随生处形或居海渚或在人间山林中或似人形或似兽形

【■记】有德住华果者即主掌华果树林使不枯瘁而受奇华茂林之乐无德居不净者有二一有力主掌其处二无力偷啖粪秽常受鞭笞东西亦分有无威德二种北唯威德者彼地清净果报故诸天随生处形者谓四天王天三十三天唯有威德者也居海渚山林者有说阎浮提西有五百渚两渚间有五百饿鬼城其二百五十有威德者住其二百五十无威德者住故尼弥转轮圣王告御者摩多罗曰我欲升天汝可从是道去使我见诸众生受恶善报者尔时圣王从诸城过见有威德者如诸天子天冠天衣食甘饮美各各游戏而自娱乐无威德者露体无衣以发自覆手执瓦器行乞自活也似人形兽形者谓有正立者有旁侧者或面如猪或首似牛如壁上画像是也已上俱准婆沙对记

【■补】随生处形者如生南洲像南洲人形生天像天人形又长阿含言一切人民所居舍宅街巷四衢道中屠儿肆市及丘塚间皆有鬼神无有空者依人名人依村名村一切树木极小如车轴者皆有鬼神依止有师标言随生处形谓随何处命终即作彼形语评曰不应作是说若从无色界殁生此处可无形无语耶应言随所生处形语亦尔

【□注】不得饮食重者饥火节𦦨不闻浆水之名中者伺求荡涤脓血粪秽轻者时簿一饱加以刀杖驱逼塞海填河四解脱经称为刀途从彼刀杖驱逼为名也

【■记】然饿鬼应名血途以见清水为脓血故而经从彼刀杖驱逼名刀途也

【□注】下品正作能悔故云下品俱舍颂云鬼日月五百以人间一月为一日寿五百岁更有三类九种内障外障无障如兰盆疏

【■记】三类九种如下图示内障外障无障者疏曰水到化为脓血是内障咽如针腹如瘿为外障饮血啖粪烧然是无障也又有言一外障得遇水时即见有人执刀杖等障碍故二内障口有火炬或咽如针故三无障见河是猛火或食粪秽或自割身肉食啖等也

【□注】今水陆施食正为𦦨口鬼神婆罗门仙出生所供为旷野鬼神鬼子母等

【■记】佛说焰口经曰阿难习定夜见鬼王口吐火燄饥火交燃问是何名答曰面燃汝三日中当堕我类阿难惊怖归投大觉慈尊叙说前因启请救苦之法佛告阿难我念过去作婆罗门时于观世音菩萨边受得陀罗尼名曰无量威德自在光明如来陀罗尼法汝若善能作此法者加持七遍能令一食变成种种甘露饮食即能充足百千俱胝那由他恒河沙数一切饿鬼婆罗门仙也出生偈曰大鹏金翅鸟旷野鬼神众罗刹鬼子母悉皆得饱满是也

【■补】统纪水陆者梁武帝梦神僧告以作水陆大斋拔济六道四生帝即遣迎大藏创立仪文三年而成乃建道场出生者有二缘一者涅槃经合旋旷野鬼神毗奈耶令施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之受戒嘱弟子随处施食今斋堂各各出生是也此唯出家人行之二者𦦨口经令施饿鬼食今斋堂別俱小斛于食毕众作法既之或名具小生斛夜间呪施此通俗行之

【■记】盂兰盆疏曰鬼有三一无财以无福德不得食故二少财少得净妙饮食故三多财多得净妙饮食故复各有三无财三者一炬口者谓火炬炎炽常从口出正法念经云若人贪嫉枉夺人财破人城郭杀害抄掠得财奉王大臣转增㐫暴堕炽然饿鬼中二针咽者头大如山咽如针孔由破斋夜食盗窃众僧食故三臭口者口中腐臭自受恶报以多贪名利自是非他赞叹恶人毁谤贤善故少财中三一针毛者毛利如针行便自为贪利故妄行针灸刺众生但为求财不愈病故二臭毛者鬼毛利而臭自拔受苦由贩卖畜生烹宰𬊈剥楚痛难堪地狱罪终堕斯鬼趣三大瘿者咽垂大瘿自抉啖脓由嫉妬于人常怀嗔恨故多财中三一得弃鬼常得祭祀所弃食故由罪多福少少施多悭弃掷之物方惠施故二得失者常得巷陌所遗食故以于现财常生悭著疑欲失者而方舍故三势力者谓夜叉罗刹毗舍阇鬼等所受福乐类于人天或依树林山谷灵庙空居形竖而行属于鬼趣此等变化多端由于因地罪福不精苦乐之因相杂作故然鬼神一道多不信者昔阮修执无鬼曰今有见鬼者言著生时衣人有鬼衣亦有鬼耶论者伏焉此亦不达鬼化为衣似生时所著服也然俗虽说有非悉知有故俗所说但见人畜少分不见余之四道如孔子曰生与人事此尚未知死与鬼神我焉能测则知佛教法方备明道六之趣欤

△四阿修罗道

四阿修罗道此翻无酒又无端正又无天或在海岸海底宫殿严饰常好𨷖战怕怖无极在因之时怀猜忌心虽行五常次胜他故作下品十善感此道身

【□注】文句二(二十一)云四天下采花酝于大海鱼龙业力其味不变嗔妬誓断故言无酒

【■记】修罗嗜酒遍采名花酝海欲成香醪鱼龙业力水味不变嗔妬誓断酒故名无酒

【□注】无端正男丑女端舍脂是也

【■记】男修罗二十四头千手其丑可知女修罗端正如舍脂帝释纳为妻五通仙人闻其声即失五通其美亦可知矣今据男修罗故名无端正新婆沙言素洛名端正彼非端正名阿素洛

【□注】无天净名疏二(十四)此神果报最胜邻次诸天而非天也妙乐二(二十九)无天德故(文)

【■记】净名疏释者此道有天福报无天德行妙乐准正理论言洛素名天是自在义无天实德名阿素洛

【□注】或在海岸海底辅行二上(二十五)世界初成住须弥顶亦有宫殿后光音天下如是展转至第五天修罗嗔便避之无住处下生此(文)文句二(二十一)鬼道摄者居大海边畜生道摄者居大海底准此则知妙玄明或居半须弥山岩窟应天种摄妙乐引阿含四修罗次第住于海底各于海下二万由旬以为一宫居止处殊胜必兼多福方得生彼又楞严经明胎卵湿化四种之异属于鬼畜人天四处所摄具如彼文

【■记】辅行中明修罗避天从他化逆数而来忉利正是第五天嗔避之故移住海岸海底文句中明鬼畜修罗住海岸海底以正法念经云阿修罗二种一鬼道摄魔身修罗有神通力二畜道摄住大海底须弥山侧阿毗昙论言阿修罗謟曲覆故鬼道所摄罗睺阿修罗王师子生故畜道所摄而文句则以鬼道居海边畜道居海底准知妙玄明居须弥岩窟住者天种摄也言天种者妙乐言并是元祖又大权示现往缘何定故有畜修罗天种摄也妙乐中引阿含四修罗住处即婆稚阿修罗佉罗骞默阿修罗毗摩质多罗阿修罗罗睺阿修罗也各于海下二万由旬为宫必兼多福方得生彼又于文末检十地经曰修罗有五类极弱者住人间山林西方山大窟深有非天之宫妙高山北大海之下二万一千由旬有罗睺宫又二万一千由旬有勇健之宫又二万一千由旬有华鬘之宫华鬘此云绮画以文其身又二万一千由旬有毗摩质多罗宫即次第住海底相也故正法念处经说多好𨷖诤怀胜负故或居众相山中或居海下然有大力者广修福故也又楞严经言三界中有四种修罗若于鬼道以护法力乘通人空此从卵生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此从胎出人趣所摄有阿修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄別有一分下劣修罗生大海心沉水穴口旦游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄

【□注】宫殿严饰妙乐引长阿含十八云南洲金刚山中有修罗宫所治六十由旬栏楯行树等然一日一夜三时受苦苦具自来入其宫中属四趣者良有以也(文)

【■记】起世经说修罗宫殿城郭器用降地居天一等亦有婚姻男女法式略如人间今引长阿含释复言三时受苦故属四趣也

【■备】辨讹指三时受苦乃阎罗事

【□注】常好鬬战文句二(二十二)毗摩质多生舍脂帝释纳为妻后谗其父遂交兵脚波海水手攻善见帝释以般若呪力不能为害(文)

【■记】观佛三昧经云光音天生此地地使有欲入海水洗其不净堕泥变为卵八千岁生一女千头少一二十四手此女戏于水水精入身八千岁生一男二十四头千手少一海水波音名毗摩质多索乾达婆女生舍脂帝释业力令其父居七宝殿纳为妻婆沙言帝释纳舍脂者诸天贪美色故不为族姓以舍脂端正无双故帝释纳之为妻也瑜伽论言修罗与天鬬时或断支节或破其身或复致死若伤心断节续还如故若断其首即便殒没故诸天胜入修罗宫尽取其女修罗胜便至天宫取其天酪美味

【■补】天帝释發大愿持般若波罗密于虗空中刀杖自然而下修罗耳鼻手足一时脱落有师标言又以手摇须弥山动善见城常释念般若上天助之修罗败入藕孔

【□注】怕怖无极净名疏二(十四)往昔嫉妬恼他故常多怖畏(文)猜忌辅行二上(二十五)又嫉佛说法佛为诸天说四念处彼阿修罗则说五念处佛说三十七品彼则说三十八品常为曲心所覆猜者疑惧也诗传云以色为妬以行为忌害贤曰嫉故知修罗嫉贤忌行

【■记】此释怀猜忌心也如婆沙言彼修罗作是念佛为我等说四念处必为诸天说五念处佛为我等说三十七必为诸天说三十八助道法以如是謟曲心所覆故不能得正决定是为怀猜忌心也又有说修罗疑佛助天佛为说五众谓有六众不为说一众佛为说四谛谓有五谛不为说一谛也

【■备】节义云五念等有二说论中明魔现作佛为四众说五念三十八品及修罗闻说四念谓佛前为诸天说五念为我等说四念谓佛有偏曲二修罗好胜增如妄说也

【□注】五常辅行一下(三)以慈育物为仁以德推迁为义进退合宜为礼权奇超拔为智言可反覆为信内德具备方成人道慢强无德判属修罗又据善心仍居下品外扬五德本在轻他(文)

【■记】白虎通云仁者好生爱人也义者宜也断决得中也礼者履也履道成人也智者知也于事见微知著也信者诚也专一不移也可反覆者后可践其言也慢强无德者虽外行五常意在轻他无内德也

【■备】有师标曰论问阿修罗与天不异今何说善下分为修罗果报人能出家受戒以至于道修罗心多謟曲以近道难故在人下辨讹曰合宜宜字准辅行应是仪字否则犯于义者宜也之解

【□注】十善对十恶立谓不杀等又十皆有止行二善如不杀止善放生是行善等

【■记】夫十善对十恶立者人能知恶招苦必须息恶行善方可来世致清升乐果故十善对十恶立也止行通称善者以顺理为义息倒归真故曰顺理止则息于重倒之恶行则渐归圣道之善也不净慈悲因缘等观见藏教五停心中解

△五人道

五人道四洲不同谓东弗婆提(寿二百五十岁)南阎浮提(寿一百岁)西瞿耶尼(寿五百岁)单越(寿一千岁命无中夭圣人不出其中即八难之一)皆苦乐相间在因之时行五常五戒五常者仁义礼智信五戒者不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒行中品十善感此道身

【□注】辅行二上(二十六)梵语摩㝹賖此云意人中所作皆先意思易曰惟人为万物之灵礼云人者天地之心五行之端此亦未知五道故也婆沙云五道多慢莫过于人又云五道中能息意者亦莫过人(文)法苑云人者忍也于世违顺人能安忍

【■记】婆沙言昔王名顶生王四天下告诸众生诸有所作意当善思善筹量善忆念众生如教思量忆念便能工巧作业以所作先意思故故名人为意人为万物灵句出尚书泰誓篇易字误人与天地合德故曰天地之心此以理言之也履也首也人统五行之全故曰五行之端此以气言之也儒典单就人论故未知五道也婆婆下引释典解人文曰五道中慢心多者莫若人故名人趣乃至五道中能止息意莫若人趣以人能得解脱分善根能亲近善知识等四法亦能修行亲近善知识等四法也法苑曰人者忍也谓于世间极苦甘心(安忍)

【□注】四洲此世界下有三轮下风次水上金轮金轮之上有九山八海须弥居中铁围在外中绕须弥有七金山七香水海第七山外铁围之内即第八咸海东西南北有四大洲四洲土轮居金轮之上于四洲边复有二小洲具如俱舍

【■记】俱舍曰安立器世界风轮最居下其量广无数厚十六洛叉次上水轮深十一亿二万下八洛叉水余凝结成金此水金轮广径十二洛叉三千四百半周围此三倍又言中洲复有八四洲边各二又言瞻部边二洲者一遮末罗二筏罗遮末罗胜身边二洲者一提诃二毗提诃牛货边二洲者一舍𢮎二嗢怛罗漫怛里拏俱卢边二洲者一矩拉婆二憍拉婆此一切洲皆人所住

【■补】十万为一洛叉即亿也俱舍言第一须弥山高广各八万由旬须弥外第一香水海横广八万由旬第二双持山高广各四万由旬第二香水海横广四万由旬三持轴山高广各二万由旬四担木山高广各一万由旬五善见山高广各五千由旬六马耳山高广各二千五百由旬七障碍山高广各一千二百五十由旬第七香水海横广一千二百五十由旬八持地山高广各六百二十五由旬第八盐水海三十二万二千由旬中有四洲第九小铁围山高广各三百十二由旬诸山入水皆八万由旬住金轮上诸海皆深八万由旬准此山海四洲可知矣

【□注】弗婆提翻胜身

【■记】西域记云东毗提诃洲旧曰弗婆提又曰弗于逮讹也此云胜胜南洲故又翻初日初出处也

【□注】阎浮提亦云瞻部无热池侧有赡部林树影高大其果甘美依树立名此方无故不翻西域记中翻为秽树

【■记】大论言阎浮树名此洲上有此树林林中有河底有金沙名阎浮檀金以树故名洲此洲有五百小洲围绕通名阎浮提西域记言南赡部旧日阎浮提又曰剡浮洲讹也藏钞言赡部此土无相当故不翻唯西域记音中翻为秽树

【■补】非污秽之意高荫一切名秽

【□注】瞿耶尼翻牛货俱舍钞云劫初时高树下有一宝牛为货易故

【■记】翻译名义云牛货亦番取与藏疏言以彼多牛以牛为货也西域记云西瞿陀尼洲旧曰瞿那尼又曰劬伽尼讹也节义引长阿含言西瞿耶尼有大树名斤提树上有石牛幢又以牛羊为货易故注含二意

【□注】单越亦云俱卢翻胜处胜三洲故俱舍颂云赡部洲人量三肘半四肘(尺八)东西北洲人倍倍增如次(东洲八肘西洲十六肘北洲三十二肘)唯有北洲人寿定一千岁余三且据极分为言未必全尔

【■记】翻译名义云怛越翻胜处亦言胜生于四洲中有情处货此最胜故亦言高上出余三方故西域记云北拘卢洲旧言单越又曰鸠楼讹也俱舍颂下长行释言赡部人身多长三肘半于中少分有长四肘东洲八西洲十六北洲三十二而一肘长一尺八寸则南洲身量多有六尺三寸少分有七尺二寸东洲身量长有一丈四尺四寸西洲人身量长有二丈八尺八寸北洲人身量长有五丈七尺六寸又颂四洲人寿量言北洲定千岁西东半半减此洲寿不定后十初叵量谓后减至十岁其劫初八万四千岁又诸处有中夭除北拘卢洲则知北洲胜也

【□注】圣人不出其中不生于彼而阐化非不居彼准宝云经颇罗堕将弟子六百人住单越八难三途以为三人中则有四一盲聋瘖哑二世智辨聪三佛前佛后四北俱卢洲天上一无想或指长寿天受此诸果报不得于圣化

【■记】此释八难也若欲不受八难须习四种轮摧如成论明菩萨习四轮摧八难一生中国轮摧灭三途北洲长寿天难二修正愿轮摧世智辨聪难三植善因根轮摧盲声瘖哑难四近善人轮摧佛前释后难故无四轮未免八难而北俱卢乃其一也净名疏明二种八难谓凡夫住事八难二乘住理八难事即界内八难理乃界外八难荆溪言若欲略明则有余涅槃中三十心人为三恶道住无我法名为北洲地前法爱如长寿天未有初地十种六根名诸根不具地前智浅如世智辨聪不穷中理如佛前佛后若实报土中位位相望节节作之此并障于中道理也然此且说住事八难

【□注】苦乐相间辅行四上(九)若论果报南洲为下下若得值佛南洲为上上故大论六(十二)阎浮提以三事故尚胜诸天北洲不及一能断淫欲二识念力三能精进勇猛复有书般若是故诸天下来听法故大经云下下因缘故生北洲乃至上上因缘故生南洲(文)妙玄六(二十九)四天下人虽果报胜劣俱有生老病死同是轻报泥犂(文)

【■记】教说三天下三种胜南洲一长寿二色胜三地胜故南洲为下下佛若出世唯在南洲东西但往不生北洲不生亦不往此指佛说故论值佛南洲为上上也妙乐曰佛者劫初无病劫尽多病长寿时乐短寿时苦东天下富而寿西天下多珠宝牛羊北天下无我无臣属如此时处不感佛出八万岁时百年时南天下人未见果而修因故知佛出其地故大论下引证南洲为上又教中明南洲有五种胜三天上及他化天一勇健二正念三佛生处四修业地五梵行然不出大论三事也大经曰人业十善复有四种一者下二者中三者上四者上上下因缘故单越中因缘故生弗婆提上因缘故生瞿耶尼上上因缘故生阎浮提疏言十善有四报在四洲南洲年命果报最劣乃下业之果而言上上者取修道行善边胜故

【■补】能断淫欲即梵行也能得解脱达分得正决定故禅中四分有退住进达达者于此定中發见思无漏能到涅槃念力即正念也谓笃信念力不见果而能广修因故三精进勇猛即勇健也有师标曰念力久远所作而能忆故勇健不见果而能广修因故

【□注】五常五戒常者不易戒乃防非仁则不杀义则不盗礼则不淫信则不妄语智则不饮酒酒能昏性起过故也

【■记】此释五常五戒也初二句明戒常义次五句明戒常合对如提胃经中长者问佛何故但说于五不说四六佛言五者是天地之根太乙之初神气之始万物之祖是故但五又曰五戒者令成当来五体顺世五常五德之法愍伤不杀曰仁清察不盗曰义防害不淫曰礼持心禁酒曰智非法不言曰信此五不可造次而亏不可须臾而废君子奉之以立身用之不暂弃然是以五戒顺世五常也今乃以五常通于五戒如天台大师言仁慈矜养不害于他即不杀戒义让推廉己惠彼是不盗戒体制规矩结发成亲即不邪淫戒智鉴明利所为秉直中当道理即不饮酒戒信契实录诚节不欺是不妄语戒也末句明酒起过如梵网经言酒生过失无量若伸手过酒器与人饮酒者五百世无手大论开有三种一谷酒二果酒三药酒皆不得饮也又问出家禁饮无待论矣汉书言酒者天之美禄所以颐养天下享祀祈求扶衰养疾故有国家者以酒合懽以酒成礼云何世间而得禁饮耶夏禹以前不闻有酒唐虞之治礼备乐和酒之可戒亦明甚矣又何论焉又问大师戒经疏开不为过患者何也此正明免于过患者难也诚使百拜而祸不侵无量而乱不及文忠终身不醉思远醉胜醒人能如是者疏文许开意有在焉如其不能禁绝为上

【□注】又五戒四性一遮酒乃遮制余性是恶大小乘禁戒此为根本止观四(二)性戒者莫问受与不受犯即是罪受与不受持即是善若受戒持生福犯获罪不受无福不受无罪(文)辅行四上(三)所言性者即旧戒也不待佛制性是善恶故名为性又云五戒者四性一遮故俱舍云遮中唯离酒为护余律仪若论制性上更加一个制罪(文)性戒轮王亦用遮戒如来所制五戒十善开合之异身三可见不妄语则摄口业四种酒防意地则摄意三

【■记】此明五戒四性一遮者如报恩经曰优婆塞五戒四是实罪饮酒一戒是遮罪同结为五戒者以饮酒是放逸之本能犯四戒故如迦叶佛时有优婆塞以饮酒故邪淫他妇盗杀他鸡人问何故尔答言不作以酒乱故一时能破四戒虽非实罪与实罪同也大小乘戒根本者法界次第言犯五戒者则破五分法身及一切佛法以五戒是大小乘尸罗根本若犯五戒则不得更受大小乘戒若能坚持则是五大施也止观下明性受二戒持犯罪福有异性戒者下辅行云料简三学无作有无初戒无作者性戒不受故无无作若受戒下辅行言明受得戒即有无作故性罪之上加违无作出家等戒无作別生受得戒感發无作是故持则福等虗空破乃随破一支一境举持劝受加罪遮违况犯已法除复本清净是为受得之戒与性戒有异故辅行云如伐草害畜俱有违制之罪作单提悔二遮俱灭然于害畜仍有性愆故引大论解言违无作罪同灭而偿命犹在是为性受有异也俱舍下文言诸饮酒者心多纵逸不能守护诸余律仪故为护余令离饮酒也已加一制罪者如大论引经云佛言若出家人犯欲则弃是比丘自誓而犯是一罪知佛所制故而违犯是二罪是也性戒下光明句言开五戒出十善十善是旧法轮王亦用亦名性罪性罪都是一切罪之根本则知性戒通为所用也律明诸余比丘犯种种罪如来一一遮制如礼乐自天子出故知遮戒局在如来所制也末二行明戒善开合之异如光明文句云五戒对十善杀盗淫是身三妄语摄口四饮酒摄意三俗不能护口略制一妄语释论言说重者是妄语已摄三饮酒是邪命自活增益恚痴出世以智慧为首生死以三毒为根若能禁酒是防止意地三毒长养出世智慧也

【■备】九山八海形状及下天道略知而故不广录统纪有三千大千图须者往检

△六天道二初总判

六天道二十八天不同(欲界六天色界十八天无色界四天)

【□注】辅行二上(廿六)今释典中所言天者亦名最胜亦名光明(文)文句四末云天者天然自然乐胜身胜(文)

【■记】婆沙言诸趣中胜故谓有胜乐胜吉善胜身胜形体胜有如是等胜故名为天又曰有说诸天无昼夜常以光明自照故曰天趣也文句下如正理言天者威德特尊神用自在又別行钞言天者名无愁恼常受快乐故

【□注】二十八天不同举竖包横也若统论一佛化境则有三千大千世界

【■记】若以横论则欲界忉利一天即有三十三天今以竖论也

(三千者小千中千大千也二禅统一小千三禅统一中千四禅统一大千三千是总大千是別总別双举以別显总也)

【■记】或问金光明经说诸人王手擎香炉供养经时其香遍布于一念顷遍至三千大千世界百亿日月乃至百亿非非想天则大千直至有顶天今何言四禅统一大千耶今答所以尔者为与长阿含十八杂阿含十六正理三十一及瑜伽智论杂集显扬同意故也况有云显扬第一明三千世界三灾所坏故此以四禅统大千也

【□注】俱舍颂云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏(谓一千四洲一千日月一千须弥一千六欲天一千初禅天总名小千世界一千个小千世界名中千世界一千个中千世界名大千世界)

【■记】此段原注正释前七句颂而与俱舍长行释颂同

(小千为一二禅所覆中千为一三禅所覆大千为一四禅所覆例此应云千个初禅为小千千个二禅为中千千个三禅为大千小千如千钱中千如千贯大千如千个千贯)

【■记】此段原注准例举譬论释俱舍言此文易了总以喻显也

(然以十万为亿则大千有万亿日月而光明经云百亿日月乃至百亿非非想天等者盖亿有四种十万为亿中千有十亿大千万亿百万为亿中千有一亿大千有千亿千万为亿大千则有百亿光明据此数也万万为亿大千世界但有十亿又复四禅非想唯一亦言百亿者光明记五七云以下望上言之耳又恐翻译之讹也以义净重翻则无百亿非想之言)

【■记】此段原解释违光明经云若据俱舍释违则言大千有万亿日月光明经云大千百亿日月者盖此方黄帝算法数有三等谓上中下也下等数法十十变之中等百百变之上等倍倍变之今此三千若以小数计有万亿若以中数计从千百已上百变之则有百亿也故华严钞云若以小数者小数则下等十十变也谓十小千为万百小千为亿千小千为中千已有十亿更一千中千为一大千一千中千即为千个十亿故为万亿若约中数者谓从千已上方百百变之谓百小千方为一万千个小千为中千方是十万十个中千始为百万方是一亿既十中千为一亿若千个中千则有百亿故知论约下等小数而言万亿经据中数故言百亿日月等

【■补】以下望上言者因下初禅有百亿须弥等望上四禅非非想亦带言百亿也

(又瑞应经云三千日月万二千天地之中央者万即大千谓万亿二千即中千小千也盖言佛生迦维卫国是三千世界之中央也)

【■记】万即大千下释明瑞应经文

(须知成住坏空各二十劫为一大劫一增一减为一小劫于住劫中二十增减每一增减有小三灾坏于有情住劫尽时乃有大三灾坏于世界经二十劫空劫成劫各二十劫并约住劫数量而论)

【■记】此释第八句颂

【■补】成住坏空大中小劫大小三灾统纪详载

【■备】辨讹云小三灾坏有情在住劫论坏劫中云十九劫坏有情乃是空有情也

【□注】业道增寿减至十三灾现刀疾饥如次七日月年止

【■记】此明三小灾起而此一颂出论第十二卷十一纸论释言从诸有情起虗诳语诸恶业道后后转增故此洲人寿量渐减乃至极于十岁小三灾现故诸灾患二法为本一耽美食二性懒惰此小三灾中劫末起三灾者一刀兵二疾疫三饥馑谓中劫末十岁时人为非法贪染污相续不平等爱映蔽其心邪法萦缠嗔毒增上相见便起猛利害心如猎师见禽兽随手所执皆成利刀各骋凶狂互相残害故说刀兵又中劫末十岁时人由具如前诸过失故非人吐毒疾疫流行遇辙命终难可救疗故说疾疫又中劫末十岁时人亦具如前诸过失故天龙忿责不降甘雨由是世间久遭饥馑多分命终故说由饥馑故便有聚集白骨运筹由二种因名有聚集一人聚集谓彼时人由极饥羸聚集而死二种聚集谓彼时人为益后人辍其所食置于小箧拟为种子故饥馑时名为聚集言有白骨亦有二因谓彼时人身形枯燥命终未久白骨便现饥荒所逼聚集白骨煎汁饮之有运筹言亦二因故一由粮少行筹食之谓一家中从长至幼随筹至日得少麤食二谓以筹挑故场得少榖粒多用水煎分共饮之以济余命然教中说若人能一昼夜持不杀戒未来决定不逢刀兵灾起若能以一诃梨怛鸡即呵梨勒果此言天主持来起殷净心奉施僧众当来决定不逢疾疫灾起若能以一抟食起殷净心奉施僧众当来决定不逢饥馑灾起此小三灾各经几时刀兵唯七日夜疾疫七月七日饥馑七年七月七日度此便止人寿渐增东西二洲无根本三灾有相似灾起谓嗔恚增盛似刀兵身力羸劣似疾疫数加饥渴似饥馑北洲总无前说火灾焚烧大千世界余二灾亦尔

(据瑜伽论人寿减至三十岁饥馑灾起七年七月七日止减至二十岁时疾疫灾起七月七日止减至十岁时刀兵灾起七日七夜止今俱舍云至十三灾现者乃据减劫之极为言也故自十岁返次送对则十岁刀兵乃对七日二十岁时疾疫乃对七月三十岁时饥馑乃对七年则与瑜伽初无异也)

【■记】此会释二论对次异同

(垂裕记十(十二)引什师云婆须密从忉天下生王家作太子化众人言我等祖父寿命极长以今嗔恚无慧故至此短寿是故汝等当行慈心众人从命恶心渐薄此后生子寿二十岁如是展转增至八万四千岁也(文)论增则子年倍父年则自十岁增至八万四千岁论减则百年减一年则自八万四千岁减至十岁故一增一减为一小劫)

【■记】此示名小劫然此一增一减亦名一辘轳劫

【■备】辨讹云子年倍父句或生人倍于父年取其为信未必人人如此也百年减一之言未详出处阿含云子年倍父年增既倍倍而增减亦半半而减虽如此言亦非顿增顿减如今人寿较古渐减故据理以渐增渐减为是达者详之

【□注】三灾水火风上三定为顶

【■记】此颂明大三灾起今明三灾顶处

(二禅为火灾顶三禅为水灾顶四禅为风灾顶)

【■记】更不过上故三皆顶

【□注】如次内灾等四无不动故(初禅内有觉观能烧恼心等外火灾二禅内有喜受与轻安俱润身如水故遍身麤重等外水灾三禅内有动息息亦是风等外风灾四禅无内患故亦无外灾)

【■记】此二句颂通明四禅有灾无灾之所以也此释与论辞异意同以论释下三定先有征云何缘下三定遭水火风灾初二三定中内灾等彼故又论称初静虑等此称初禅等又论称寻伺此称觉观是辞异意同也又论云何缘不立地亦为灾以器世间即是地故但可火等与地相违不可说言地还违地今注中无此征释也论释第四定亦先征言第四静虑何缘无外灾彼无外灾离内灾故由是佛说彼名不动内外三灾所不及故有说彼地有净居天故彼不遭诸灾所害由彼不可生无色天亦复不应更往余处是则与今注辞义详略有异也

【■备】辨讹云准俱舍论遍身麤重下有由此皆除一句当注其下方可销文否则遍身句亦不必引

【□注】然彼器非常情俱生灭故(彼器即依报虽云不动非是常住不坏之法情即有情正报彼天宫殿情生则生情灭则灭)

【■记】此二句颂单明第四禅非常住不动也此释与论意同以论文言若尔彼地器应是常不尔与有情俱生俱灭故谓彼天处无总地形但如众星居处各別有情于生时死时所住天宫随起随灭是故彼器体非常住虽云不动者以论释有言由此佛说彼名不动内外三灾所不及故然非是常住不坏之不动也

【□注】要七火一水七火水后风(初禅以下七经火灾是则七番成住坏空当七大劫第八水灾齐于二禅又一番成坏当八大劫如是初禅已下七七四十九火二禅已下七番水灾成五十六劫初禅已下又七火灾当六十三劫六十四劫风灾坏至三禅也又火灾兴由七日并现劫第未坏时六日隐在双持山下世界坏时后六日渐出水灾起时由雨霖注风灾生时由风相击从下风轮有猛风起又业力尽随处生风)

【■记】此释颂与论互有详略论言所说三灾云何次第要先无间起七火灾其次定应一水灾起此后无间复七火灾度七火灾还有一水乃至满七水灾复七火灾此第八番即风灾起如是总有八七火灾一七水灾一风灾起何缘如是由彼有情修习定因于上渐胜故感身寿渐长初禅寿一大劫二禅第三天八劫三禅第三天六十四劫由是所居亦渐久住是论释详而注略也七日并现者如七日喻经言佛告诸比丘一切有为法无常变异皆归磨灭劫欲尽时大旱积久草木皆焦第二日出诸小流水皆竭第三日出大河亦涸第四日出阎浮提中四大河及阿那婆达多池皆亦空竭第五日出大海乾涸第六日出大地须弥山等皆悉烟出如陶烧器第七日出悉皆炽然无复烟气地及须弥乃至梵天火皆然满故俱舍言此大三灾逼有情类令舍下地集上天中初火灾兴由七日现次水灾起由雨霖霪后风灾生由风相击此三灾力坏器世间乃至微尘亦无余在又复应知三灾既由众生嗜饮食好懒惰所致则僧伽蓝中当以佛法住持方能佛法久住若以衣食而住则令灾起法灭吾人安忍法灭悠扬嗜味坐待三灾耶

【■备】天溪问答中六日隐双持何以不坏双持当约众生业力判之六日不坏双持乃众生业力未尽也

△二別显三初欲界

初欲界六天者一四天王天(居须弥山腹)二忉利天(居须弥山顶自有三十三天已上二天单修上品十善得生其中)

【■备】补遗曰正法念经言第一善法堂天即帝释二住峰天三山顶四善见城五钵秘地六住俱咤七杂殿八欢喜园九光明十波利树十一险岸十二杂险岸十三摩尼藏十四旋行地十五密殿十六鬘影处十七柔软地十八杂庄严十九如意地二十微细行二十一歌音乐二十二威德轮二十三月行二十四婆利二十五速行二十六影照二十七智慧二十八众分二十九住轮三十上行三十一威德颜三十二威德炎轮三十三清净天

三夜摩天四兜率天五化乐天六他化自在天(已上四天空居修上品十善兼坐未到定得生其中)

【□注】俱舍颂云六受欲交抱执手笑视淫初如五至十色圆满有衣(辅行六上二云地居形交忉利以风为事夜摩抱持兜率执手化乐视笑他化但视文)

【■记】六天有欲为欲界此释颂前两句受欲事也

(六欲天化生时四天王天如五岁儿乃至他化如十岁儿后则渐长如其身量色界初生身量即成且具天衣如梵众生初生长半由旬)

【■记】此释颂后两句初生身量总上所释与论辞语详略有异以论释言唯六欲天受妙欲境于中初四天王二忉利天依地居之天彤交成婬与人无別然风气泄热恼便除非如人间有余不净夜摩天众才抱成婬睹史多天但由执手乐变化天唯相向笑他化自在相视成婬世施设中说相抱等但为显彼时量差別以上诸天欲境转妙贪心转捷故使之然随彼诸天男女膝上有童男童女化生即说为彼天所生男女次二句明生天众身量又释曰且六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人已身形速得成满色相天众于初生时身量周圆具妙衣服一切天众皆作圣言谓同中印土也

【■备】节义言诸天皆从父母膝上生或父母卧处生于女天膝卧处生只一母男天膝卧处生则一父又源洪师曰六欲诸天皆有莲池凡诸天配夫妇共游莲池见华乳生男女共摸揑此乳令乳得阴阳之气内孕天形月满华开形相具足譬如卵生要借父母煖气而成不同佛国莲华化生也

【□注】四天王天东方提头赖咤天王此云持国护持国土故居黄金埵领乾达婆富单那南方毗留勒叉天王此云增长令他善根增长故居琉璃埵领鸠槃茶薜茘多王有九十一子如灵感传西方毗留博叉天王此云广目亦云非好报亦云杂语能作种种语故居白银埵领毗舍阇毒龙等北方毗沙门天王此云多闻福德之名闻四方故居水晶埵领夜叉罗刹诸处建立天王堂事见唐天宝元年如僧史略

【■记】翻译名义言提多罗咤翻治国主乾闼婆及毗舍阇乾闼婆天主幢倒乐神毗舍阇啖精气鬼亦名颠狂鬼光明疏言上升之元首下界之初天王名提头赖咤此言持国又翻安民毗流离翻增长主鸠槃茶及薜茘多鸠槃茶旧曰冬瓜阴如冬瓜行置肩上坐便踞之薜茘多言祖父饿鬼劣者也光明疏言王名毗留勒叉翻免离今注言王有九十一子如灵感传者未详毗流波叉翻杂语主诸龙及富楼多那即富单罗此言臭饿鬼主热病光明疏曰王名毗留博叉翻非好报又翻恶眼亦翻广目沙门翻多闻主夜叉及罗刹夜叉翻勇健又翻轻疾飞空捷疾故罗刹翻暴恶又言可畏乃食人之鬼光明疏曰王名毗沙门索隐言福德之名闻四方故亦翻普闻佛合掌擎古佛舍利塔僧史略曰唐天宝元年西番五国来冠安西二月十一日奏请兵解援發师万里累月方到近臣奏且诏不空三藏入内持念玄宗秉香炉不空诵仁王护国陀罗尼方二七遍帝忽见神人五百员带甲荷戈立在殿前帝问不空对曰此毗沙门天王第二子独健副殿下心往救安西其年四月奏报二月十一日巳时城东北三十里云雾冥晦中有神可长丈余皆披金甲至酉时皷角大鸣地动山摇经二日番寇奔溃斯须城楼上有光明天王现形怒视蕃师谨绘图像随表进呈帝敕诸道州府城楼于西北隅居置天王形像此四天王居须弥腹者是

【■补】大论曰护世四王各有九十一子具大威德皆名曰帝能护十方土地城郭一切鬼神皆属四王

【■备】记引持国天王所主毗舍阇与注不同

【□注】俱舍颂云妙高层有四相去各十千(梵语苏迷卢亦云须弥此云妙高妙谓四宝所成高谓出众山表始从水际至山半腹分为四级相去各十千由旬)

【■记】此释与论同论言苏迷卢山有四层级始从水际尽第一层相去十千踰缮那量如是乃至从第三至第四层亦十千量

【□注】旁出十六千八四二千量(此横广也旁即是横最下一层广十六千踰缮那第二层八千第三层四千第四层二千也)

【■记】此释亦与论同论言此四层级从妙高出旁出围绕尽其下半最初级出十六千第二第三第四级如其次第八四二千也

【□注】坚首及持鬘恒憍大王众如次居四级(坚首等三皆药叉众大王即四天王坚首最下级乃至四王居最上级)

【■记】此明王众居四级也注释与论详略之异以论释言有药叉神名为坚首住初层有名持鬘住二有名恒憍住三级此三皆是四天王所统天众第四层四大天王及诸眷属所居止故经依此说四天王众于妙高山四外层级四天王众及眷属

【□注】亦住余七山(诸药叉众亦住余七金山是四王所部众故)

【■记】此段释颂望论为略以论文言双持持轴山等七金山上亦有天居是四天王所部封邑是名依地住四天王众于欲天中此天最广【备】辨讹曰中单指药叉然应指四王当知四王虽居须弥山实住双持山顶余山皆属统摄王既住此山部属随王不可单指矣

【□注】又日月宫城五风所持一持二养三受四转五调齐双持山顶旋环山腹照四天下双持山高四万二千由旬须弥七金及铁围山入水皆八万四千由旬须弥出水亦八万四千由旬余之八山半半论减至铁围山高三百二十八由旬二俱卢半九山广阔皆等高量俱卢舍此言二里日宫广五十一由旬广五十由旬

【■记】此明日月宫城高广数量也如楼炭经言劫初未有三光众生福力感乱风吹火精黄金精二宝作日日天子所居城郭七重东西二千里南北高下亦然周围八千里又乱风吹琉璃白银二宝作月月天子所居宫城七重东西一千九百六十里南北高下亦然周围七千八百四十里皆大风持犹如浮云右转而行五风者谓有力能护持宫殿谓能保养宫殿谓含容宫殿转谓转日月谓调日月寒暑然此注中五风名与长阿含有同有异经言又为五风所持自然运转一持风二住风三动风四转风五行风同异可见也齐双持山顶者如长阿含及楼炭经皆曰日月天子之果报与四王同又楞严明四天王胜藏宝殿居日月宫故知日月宫城高齐双持山也旋环须弥腹照四天下者若据张衡浑天图则言日如鸡子黄天如鸡子白日从东出渐渐西没复从土下入地东出绕天地转故言日出扶桑日入蒙汜如此方所论乃以日月竖行也今是旋绕山腹周围照四天下也须弥七金及铁围山下明九山高广数量如俱舍颂曰苏迷卢处中谓苏即妙也迷卢即高也次踰健达罗翻双持以山顶有二道脊山能持此故名也伊沙陀罗山翻持轴山峰上耸犹如车轴山顶持故竭地洛迦山俱舍疏曰此即西方树名大疏但依状翻不出其名颂疏言此方亦有名担木山山上宝树形似彼故苏达梨舍那翻善见见者称善故额湿嚩羯拏翻马耳山形似彼故毗那怛迦山翻象鼻山形似彼故尼民达罗山俱舍疏曰鱼名也其鱼嘴尖山形似故华严音义言此言持边山也七金外边围绕余六山故于大洲等外有铁轮围山前七金所成苏迷卢四宝入水皆八万妙高出亦然余八半半减广皆等高量是也末二句明日月宫城广量旧曰日形纵广五十由旬月形四十九由旬者乃准楼炭经也星最小者一俱卢舍最大者十六踰缮那

【□注】俱舍颂云夜半日没中日出四洲等

【■记】此二句颂明日月出没也

(辅行引长阿含二十二云单起夜半弗婆提日没阎浮提日中瞿耶尼日出经文次第四方徧转而说彼经又云阎浮提为东弗于逮为西乃至单越为西于逮为东以由日月转故皆谓日出处为东(文))

【■记】此段原注引经释颂于中更引经明四洲互为四方今记本论释言日轮下面颇胝迦宝火珠所成能热能照月轮下面颇胝迦宝水珠所成能冷能照随有情业增上所生能于根身果华稼穑药草等物如其所应为益为损唯一日月普于四洲作所作事一日所作事为四洲同时不不尔云何北洲夜半东洲日没南洲日中西洲日出此四时等余例应知日行北洲路有差別故令昼夜有增有减

【□注】近日自影覆故见月轮缺(如新月则西近于日自影覆东故见东缺残月则东近于日自影覆西故见西缺)

【■记】此颂明月之盈亏也注与俱舍释同论言世施设中作如是释以月宫殿行近日轮月被日轮光所侵照余边發影自覆月轮令于尔时见不圆满也

【■补】近日自影覆句依会玄引俱舍则言近日日影覆以日行稍疾月行稍迟行度有异如月尽时渐近日轮日光赫奕發辉照彼映夺不现乃至对照或照须弥不被照时即全体现也长阿含言其城方正一千九百六十里高下亦尔遥看似圆而实方正然教中多说不能具记即近日自影覆亦有多说有言自影者以月原黑假日光而明故月西近日西边则明而东边月自影本黑故不明也又言假如月西行近日则月本低日一由旬而彼日光照之故自影则落东边也如人立日中日若在东则影落西也

【□注】忉利此云三十三山顶四角各有八宫中帝释殿昔世三十三人天帝为主于摩竭陀国修胜业故故同生此

【■补】大论曰昔婆罗门姓憍尸迦与三十二人共修福德命终皆生须弥山顶憍尸迦为天主三十二为辅臣

【■记】又净名疏言若此间帝释是昔迦叶佛灭后有一女人發心修塔复有三十二人發心助修修塔功德报为忉利天主而助修者报作辅臣合为三十三天也

【□注】俱舍颂云妙高顶八万(经过八万踰缮那)三十三天居

【■记】此下四颂明忉利境论释言三十三天住迷卢顶其顶四面各八十千与下四边其量无別有余师说周八十千者別说四边各唯二万也

【□注】四角有四峰金刚手所住(有药义神名金刚手执金刚杵止住其中护诸天故)

【■记】又论言山顶四角各有一峰其高广量各有五百由旬也

【□注】中宫名善见(见者称善故)

【■记】此颂帝释宫又论兼释其量曰于山顶中有宫名善见面二千半也

【□注】周万踰缮那高一半金城(善见外墻以金为之高一由旬半城有千门)

【■记】此颂明宫城高广形量小注详于释论

【□注】杂饰地柔软中有殊胜殿周千踰缮那

【■记】此颂明城内地殿周量论释云其地平坦真金所成俱用百一杂宝严饰地触柔软如妬罗緜于践蹑时随足高下是天帝释所都之大城也于其城中有殊胜殿乃诸天朝会之所如王家之太极殿名为殊胜者以其种种妙宝具足严饰蔽余天宫故名殊胜也面二百五十由旬故云周千也是明城中诸可爱事也

【□注】外四苑庄严众车麤杂喜(城外四苑众车苑随天福力种种车现麤恶苑麤澁战器天欲战时刀杖等现杂林苑杂受欲乐故喜林苑极妙之境观者无厌名曰喜林也)

【■记】注释与论互详论云城外四面有四苑庄严是彼诸天共游戏处一众车苑在东门外二麤恶苑在南六外三杂林苑在西门外四喜林苑在北门外四苑周正各一由旬此为外饰庄严大城也

【□注】妙池居四方相去各二十(苑边有池去苑各二十由旬)

【■记】此二句颂池也如论云四苑四边有四妙池中间各去苑二十踰缮那是彼诸天共游戏处诸天于彼角胜懽娱有说地者恐误

【□注】东北圆生树(城外东北树名圆生挺叶开华妙香芬馥顺风遍满百踰缮那逆风犹遍五十踰缮那)

【■记】此注释颂望论为略以论释云城外东北有圆生树是三十三天受欲乐胜所耸干上升枝条旁布广高量等百踰缮那挺叶开华妙香芬馥顺风熏满百踰缮那若逆风时犹遍五十有余师云香无逆熏义依不越树界故说逆熏理实圆生有如是德所流香气能逆风熏虽风力所遏然能相续流趣余方渐劣渐微近处便歇非能远至如顺风吹转至余方为但风熏別生香气此义无定诸师俱许无失若尔何故薄伽梵言华香不能逆风熏根茎等香亦复尔善上功德香芬馥逆风流美遍诸方据人间香故作是说

【□注】西南善法堂(三十三天时集于彼议论如法不如法事)单修上品十善(拣夜摩已上兼修定故)夜摩此翻善时亦名时分时时唱快乐故

【■记】夜摩新云须𦦨摩此翻善时分时时唱乐故大集云此天用莲华开合以明时分又云赤莲开为昼白莲开为夜以日光不及故云善时

【□注】兜率此云妙足新云睹史陀此云知足于五欲境知止足故

【■记】兜率内院菩萨居外院天人居又佛地论名喜足最后身菩萨于中教化多修喜足也

【□注】化乐于境变化自娱乐故

【■记】化乐自化五尘而娱乐楞严名乐变化谓转变转麤为妙谓化现无而忽有此天娱乐时自以神力福力变现种种妙欲娱乐也

【□注】他化自在欲得境时余天为化假他所作以成己乐即魔王也净名云多是不思议解脱菩萨住赤色三昧不取不舍应为魔王(文)

【■记】大论云夺他所化而自娱乐名他化自在亦名化应声天是欲界顶天假他所化以成自乐即魔王也魔王者大经疏曰魔名杀者波旬名为恶中之恶住欲天顶为欲界主也净名经云十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力故教化众生现作魔王赤色三昧者大经明二十五王三昧破二十五有得赤色三昧以破他化自在天有故也

【■备】辨讹曰当知他化为欲界天主与佛有违故称魔王大集经中魔王別有一天住他化上非他化即魔王天也

【□注】未到定未入根本禅也止观九(四)住欲界定从是心后泯然一转虗豁不见欲界定中身首衣服床铺犹如虗空冏冏安隐身是事障事障未来障去身空未来得發是名未到定相(文)然生上四天自是欲界定力令从欲天极处为言云未到定不必四天皆尔

【■补】此释未到定也初句直释定名谓初禅已上为根本也止观下证释定相谓端身正坐调和气息泯然澄静身如云影虗豁清净乃至犹见有身心之相是欲界定若住欲界定数息为观以定散乱从是定心后工夫更进凝然湛寂泯然一转以有相转成无相忽然虗豁不见欲界定中身首床服如太虗空音迥光明也安隐者以烦恼性障犹在而事障已空故也事障未来者谓能障未来禅定也又事障者欲界身首等为能障未到定禅为所障今障去身空欲界垢染色境俱空未来禅定得發性障犹在未入初禅名未到定相由其未入根本名未到定欲天极处指他化言

【□注】俱舍颂云欲天俱卢舍四分一一增(四分之一即半里也初四天王长半里上五并半里论增)

【■记】此颂明欲天身量也论释言欲界六天最下身量一俱卢舍分为四分之一如是后后一一分增至第六天一俱卢舍半是也

【□注】人间五十年下天一昼夜承斯寿五百上五倍倍增(四天王寿五百岁以人间五十年为一日忉利千岁以人间百年为一日乃至他化十六千岁以人间千六百年为一日)

【■记】此明寿量论详释曰人间五十岁为六天中最下天一昼夜承斯昼夜三十日为月十二月为岁彼寿五百年上五欲天渐俱增倍谓人百岁为第二天一昼夜承斯昼夜成月及年彼寿千岁夜摩等四如次如人二四八百千六百岁为一昼夜承斯昼夜成月及年如次彼寿二四八千万六千岁双持已上日月并无依华开合建立昼夜如拘勿头钵特摩等又依诸鸟鸣静差別或依天众窹𥧌不同依自身光明成外光明事

【□注】法华文句(二十九)三光天子是帝释内臣如卿相四王是外臣如武将(文)又帝释为地居天主魔王为六欲天主虽主欲界帝释四王欲行佛法魔不得制如感通传

【■记】此分欲界有二天主也虽魔王所主界宽帝释所主界局而帝释四王欲行佛法魔王终不得制也如感通传天人费氏言一王有八将军四王三十二将周四天下往还护助诸出家人四天下中北天一洲少有佛法余三天下佛法大宏然出家人多犯禁戒少有如法东西天下少有黠慧烦恼难化南洲虽多犯罪化令从善心易调伏佛临涅槃亲受付嘱令护不使魔挠若不守护如是破戒谁有行我之法教者故佛垂诚不敢不行虽见毁禁悯而护之见行一善万过不咎事等忘瑕不存往失韦将军最存宏护多有魔王子女轻弄比丘道力微者并为惑乱将军恓惶奔赴应机翦除故有事至四王所时王见皆起谓韦将军修童贞行护正法教是故魔王不能得制也

天台四教仪注彚补辅宏记卷三之下


校注

[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 但【CB】伹【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 刺【CB】剌【卍续】
[A14] 刺【CB】剌【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 刺【CB】剌【卍续】
[A18] 刺【CB】剌【卍续】
[A19] 刺【CB】剌【卍续】
[A20] 刺【CB】剌【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 刺【CB】剌【卍续】
[A29] 刺【CB】剌【卍续】
[A30] 但【CB】伹【卍续】
[A31] 但【CB】伹【卍续】
[A32] 但【CB】伹【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 但【CB】伹【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 以下 p0759b11-p0759c06 增补文字參考自观宗讲寺木刻版(1.台中莲社版《天台四教仪注汇补辅宏记》上册 p.669-6702.台南湛然寺民85年版《四教仪辅宏记》第一册 p.669-670
[A52] 释言有药叉神名为坚首住初层有名持鬘住二【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A53] 级有名恒憍住三级此三皆是四天王所统天众【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A54] 第四层四大天王及诸眷属所居止故经依此说【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A55] 四天王众于妙高山四外层级四天王众及眷属【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A56] 俱【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A57] 【□注】亦住余七山(诸药叉众亦住余七金山是四王所部众故)【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A58] 【■记】此段释颂望论为略以论文言双持持轴山等【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A59] 七金山上亦有天居是四天王所部封邑是名依【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A60] 地住四天王众于欲天中此天最广【备】辨讹曰注【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A61] 中单指药叉然应指四王当知四王虽居须弥山【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A62] 腰实住双持山顶余山皆属统摄王既住此山则【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A63] 部属随王不可单指矣【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A64] 【□注】又日月宫城五风所持一持二养三受四转五调【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A65] 齐双持山顶旋环山腹照四天下双持山高四万二【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A66] 千由旬须弥七金及铁围山入水皆八万四千由旬【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A67] 须弥出水亦八万四千由旬余之八山半半论减乃【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A68] 至铁围山高三百二十八由旬二俱卢半九山广阔【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A69] 皆等高量俱卢舍此言二里日宫广五十一由旬月【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A70] 宫广五十由旬【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A71] 【■记】此明日月宫城高广数量也如楼炭经言劫初【CB】□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 己【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

四教仪注汇补辅宏记(卷3)
关闭
四教仪注汇补辅宏记(卷3)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多