百丈丛林清规证义记卷第五
住持章第五
述曰。住持者。主持佛法之名也。丛林立住持者。借人持其法。使之永住而不灭也。夫法者。大圣之道也。戒定慧者。持法之本也。僧园众务者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其关系最重大也。粤稽灵山住持。大迦叶统之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中国肆百年。而达磨至。又八传而至百丈。其时唯以道相授受。虽与众同居。而规则简略。仪文未备。未有禅宗住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆向风问道。统宗会元。势不能不专于一人。而此一人者。苟不称其位。则道不明。不崇其体。则法不立。于是始奉出类拔萃之一人。为禅宗住持。而称之曰长老。以齿德俱尊也。复作广堂。以居其众。设两序。以分其执。而制度粲然矣。然住持之体虽尊。至于作务。犹与众均其劳。贤如百丈。而有一日不作。一日不食之节。则住持之义可知。故当其时。由众所推。或命之官。而犹有辞聘。举而不赴者。诚重其任。而无所希慕于其间也。至于今。则庾廪之富。舆仆之安。皆住持私之。无怪乎贵鬻豪夺。视若奇货矣。呜呼。住持苟非其人。一寺废荡。且遗害于后世。至于数十百年。而不可复。岂细故哉。后之举其人者。幸审之。处其位者。宜慎之。诚得其人。以居其位。则明道立法。分执莅事。一切成办。
上堂
凡上堂。预日下午挂牌。(牌云)启请。
△或晚课下殿。或晚二板。或开小静。客堂鸣序板三阵。集众。预俻序𫎪。知客令请主向上。拜众僧三拜已。知客白众云。(今某省某府。某县某姓名护法来寺。特请两序。恭诣方丈。启请和尚。明日上堂)白已。悦众鸣引磬二下。众问讯。两序先至方丈。左右排立。次使照客捧香仪。置方丈法座上。次知客领请主执香。至方丈。侍者通白住持。持临座。众僧随具一拜。仍两傍站定。知客令请主中央拜已。退后。知客居中一触礼合掌白云 (仰白和尚。大慈忍听。今有某省某府某县。某甲护法。为某事来山饭僧。谨同两序大众。恳请和尚。明日上堂。为众说法。惟愿和尚。不吝慈悲。默然允许。恳祷之至)白已。一拜。知客归本位立。请主再上香。设拜。住持默允。礼毕。维那云。两序大众师。顶礼和尚。众随具一礼。礼毕。末后先行。回客堂。请主谢毕众回堂。 次日早粥二板。(再鸣序板。集众上方丈。请主上香与前同。请后。堂师回堂)当值侍者。搭衣持具。传上堂牌。至禅堂门外。鸣小板二下。暂立。待堂师齐站班。侍者进堂。捧牌立中。上举已。香灯师接牌。供于禅堂佛前。侍者行十方礼。出堂。维那令香灯师。捧牌送法堂前。(或大殿前)正中悬挂。即舖设法座。午梆开静。香灯师徐徐鸣七星钟。大众齐至法堂。方可结椎。烧香侍者传炉。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。复转下。行十方礼。礼圆。鸣钟擂鼓。大众分左右班走。鸣引磬上方丈迎请。众集请主上香。设拜。以及两序礼毕。维那呼(末后先行)。客堂预请二位为末首领。众行不可參差。其引磬。在执拂侍者之前。次捧炉。次执具。记录。共四人。次请主执香。次住持执如意。而拄杖随住持后。余人俱随后。众至法堂。(或殿上)左右排立。知客与请主。侧立于下。住持至中间问讯。登座。侍者立左右。维那鸣磬一下。钟鼓齐歇。唱香赞。知客领请主上香。设拜。住持拈香。侍者接香插炉。唱奈麻云来集菩萨摩诃萨。至第三遍上。加海会二字。唱毕。维那呼展具。(顶礼和尚)尚答(不展具)。众随具一拜。礼毕。起具。照位对立。左右悦众轮次。鸣引磬三阵。烧香侍者拈香三派。展大具。三拜。次众侍者齐展具三拜。起具问讯。归位已。维那鸣磬三下。又压磬已。白椎云。(法筵龙象众。当观第一义)。鸣磬一下。住持垂示。随机开导。座下欲叩问。须诚谨真实參究者。出众。向座随具一拜。起具。合掌问之。语首须清朗和雅。问答毕。住持说法。或住持不垂钓。即不出问。待上座说法竟。维那白椎云。(谛观法王法。法王法如是)。鸣磬一下。即呼(展具顶礼和尚。尚答不展具)众随具一拜。礼毕。呼(末后先行)众出。炉。杖。拂。如前随后。至方丈。知客领请主礼谢和尚。及两序已。众僧向上。维那呼(展具。顶礼和尚。尚答不展具)众随具一拜。礼毕回堂。侍者齐出班。顶礼和尚。或免礼。上供等事。见下饭僧仪轨 圣节。元旦。佛诞成道。结冬。解夏。无斋亦上堂。监院为请主。事仪同上。唯无香信序𫎪斋𫎪公𫎪等。凡上堂等佛事。冬月众去帽(施主请陞座。仪同此)。
晚參小參(附五參)
住持日用。宏法为务。除不时上堂外。朔圣说法。必不可怠。若五參陞座。两序至座下。径归班立。住持登座不拈香。又所谓參者。凡集众开示。皆益于參。古人匡徒。使之朝夕咨叩。无时而不激扬此道。故每晚必參。谓之晚參。或早课后。众上方丈。仪同上堂谓之小參。又凡遇结制。解制。冬夜岁夜。对灵等。皆说小參。初无定所。看众多少。或就方丈。或就法堂。在斋堂前。预挂小參牌。如四时八节。请班首于课完。在大殿秉拂亦可。亦须预挂秉拂牌。牌边另贴红纸一条。请某某大师。
证义曰。昔汾阳昭禅师。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罢夜參。有异比丘。振锡而至。谓师曰。会中有大士六人。奈何不说法。言讫。升空而去。师密记以偈云。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时楚圆。守芝。号上首。楚圆。即慈明也。后住石霜时。扬岐会公为监寺。劝请夜说法。慈明曰。暮而升座。从何得此规绳。会徐对曰。汾州晚參。非规绳乎。慈明颔之。
朔望(附茶话)
入室请益
巡寮
古规每逢初三。二十八。念诵仁王等。一年四节巡寮。僧堂前挂巡寮牌。报众。各寮中央。设住持位备拈香。及茶汤。伺候住持至。鸣小板。集本寮众。于门外排立。问讯。随住持入寮。寮主烧香敬住持。同众一拜。问讯而坐。住持询问老病。点检寮舍缺乏。叙话而起。众当展坐具。拜谢临访。免则问讯相送。或朔望巡寮。则不挂牌。今则四节巡寮。三八念诵。俱不行。每逢朔圣。祈祷四圣等处。以代念诵。至于巡寮之事。住持每日早晚课诵念佛时。礼合寺各堂圣像。随便询老问病。检点院事。
证义曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子著有为事。二。恐著俗论。三。恐著睡眠。四。为看病僧。五。令年少比丘。观佛威仪。生欢喜故。今住持遵佛遗仪。故亦巡寮也。
普说
普说起止之仪。与小參仿佛。小參唯住持说。语须直截。类于上堂。普说语有多种不同。住持说者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特为某事。或因请开示。或为求决疑。或为行者说。或警䇿于学者。或激扬于古道。故文长义足。名普说也。抑或命人人各说。随其语言。而勘辩之(记录即用纸。正楷写法语实贴斋堂廊下)。
告香
(古之丛林。依律结夏。每夏前告香。未预告香。不许入室。其告香在方丈。或法堂。今则禅宗。于结冬贴单日。早粥客堂挂牌。牌云)告香。(小食二板后。鸣大钟三下。库司到韦䭾座前。设供。香烛𪸩煌。候禅堂止静开小静。合院大众。搭衣持具。齐诣韦䭾殿左右。次序集已。住持拈香。维那)举奈麻香云葢菩萨摩诃萨。(三遍。照常上供毕。齐展具三拜已。仍对面立。住持高声白众云) 暗室亏心。神目如电。善恶报应。似影随形。但有早迟。终无漏网。谨白大众。各谛思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。(白已。至韦天前。拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声告白)我住持(某甲)。若丛林不治。法轮不转。尅众益己。侵损常住者。使我现生之内。折禄减寿。恶疾缠身。或遭恶难。示报大众。临命终时。堕落三途。诸恶趣中。唯神鉴临。以警来者。(自下诸誓。各须预熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韦天前。居中拈香。齐拜已。长跪。合掌。齐声告曰)我首众(某甲)。若三业不勤。四仪不肃。恣纵威暴。辜负常住者。使我现生云云。(告已。一拜。退立本位。下皆同此。次维那拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声白曰)我维那(某甲)。若私心偏护。规势欺压。辜负众人。不尽执事。使我现生云云。(次都监。监院。副寺。衣钵等。凡财帛饮食经手者。齐至韦天前。居中者拈香三派。齐三拜。长跪。合掌。高声告曰)我监院(某甲)。若容众量窄。爱众心薄。侵公益私。瞒昧因果者。使我现生云云。(次知众。知客。僧值等。凡调众办事者。齐至同上)我知众(某甲)。若憎贫爱富。重俗轻僧。过费常住。图自适意者。使我云云。(次禅堂清众某甲等。若人多。十人一班。齐至同上)我清众(某甲)。若懈怠偷安。不办己事。虗消信施。辜负常住者。使我云云。(次列执等。亦十人一班。齐至同上)我列执(某甲)。若不尽本执。有误众人。费常住物。而取自安者。使我云云。(合院人俱告香已。仍左右对立。合掌。悦众鸣小鱼子。诵梵网经不發誓愿二戒)佛说梵网经。菩萨心地品。若佛子。常应發一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十發趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不發是愿者。犯轻垢罪。若佛子。發十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人。作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网。千重周帀缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身。卧大猛火罗网。热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身。受三百𫓴刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。百味医药。复作是愿。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。千种房舍。屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁鎚。打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越。恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀𫓴。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根经一刧二刧。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪著好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不發是愿者。犯轻垢罪。(诵毕。齐声唱回向偈曰)叩祷韦天尊。威灵赏罚明。善良多降福。奸恶尽遭横。叩祷韦天尊。威灵赏罚明。公忠多降福。私曲尽遭横。叩祷韦天尊。威灵护丛林。有人坏规矩。立刻殃其身。叩祷韦天尊。严査真假情。现前告香者。誓要记分明。叩祷韦天尊。严査众誓盟。一句应一句。句句报分明。佛说梵网经。有發誓愿戒。持戒因此励。破戒因此医。若说心存正。何必用立誓。饰此言词人。欲安心取利。怕立神前誓。何须住丛林。韦天杵可畏。须谨莫自欺。负心人告香。硬著头皮来。叩祷神灵显。加他三倍灾。丛林若将衰。奸邪渐进来。叩求神圣力。速赐剪除开(诵毕。举韦䭾赞。大众三拜。起具。各回本处。晚课毕。巡寮。又新住持入院后。执事请定。为众告香。然后开堂告香回后。住持命侍者。令客堂挂普说牌。其仪轨。与小參仿佛。住持为众开示。下座已。或命班首。乃至參头止。挨次一一激扬此道。即以此勘排学人)。
证义曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜须防持。故發愿誓。以自防也。若誓愿心意不發。道何由成办乎。增一阿含。三十八经云。比丘不發誓愿者。终不成佛道。誓愿之福。不可称计。得至甘露灭尽之处。故护持丛林。必须告香。以表清白。然清白与否。唯己自知。人不及知。人虽不知。神实知之。倘有愚僧。诳妄对神。自谓神是泥木。或可欺瞒。欲望侥幸。逃于恶报。纵使暂时未报。终必受殃。无能逃者。可不惧哉。或曰。愿。多期望之语。誓。类呪诅之辞。似非修行所宜。答曰。誓。愿中之勇烈意也。呪诅。怨中之毒害意也。奈何以勇烈为毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩萨修行。非四誓。则成佛无基。亦将以为呪诅而疑之乎。总之告香之典。关系于丛林不小。告香行。而人人知惧。纵有饰词者。亦寡矣。告香废而枭鸾不別。纵有特立不变者。亦寡矣。故丛林将兴。告香行也。丛林将衰。告香废也。兴衰之机于是卜之。愚庵摭古云。慈航朴禅师。主天童二十年。食不背众。虽病不违。奉己甚约。待众甚丰。有小师。知库毕。归。拜师曰。某竭力营转。增一倍赢。不敢自有。纳之常住。朴怒曰。汝所赢者。悉从巧取。不义之物。常住净财。容汝不义物乎。不纳。并逐其人。噫小师私财。纳之常住。已罕见闻。犹怒不纳。并逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作师表。告香者知之。
念诵
凡念诵。或常住自办。或施主發心。俱当预定。今约施主例。尊官到。知客同住持迎接。(仪见后说)若非尊官。客堂接待。(与饭僧同)预日设坛严净。(乃至满散。见祝厘章)挂牌。(牌云)本月(某)日(某)职(某)护法。为(某)事。诵(某某)经。顶礼(某)忏。共若干日。诸师挨次轮日。每日几名。开列于左 (某甲)首座师。 (某甲)西堂师(云云)。
△或逐日轮差。或三日一换。从班首至清众。内外均派。严净时。经师先上方丈。顶礼和尚。请开示已。进坛。知客请施主拈香。严净已。知客呼(请主礼谢众师三拜)。各回。若系尊官。则从权免礼。次日开经。知客令请主拈香。正日宣疏上供。圆满上方丈回复。凡经忏师。不许在外应酬。其经𫎪。公𫎪等。随各家古例。
原本。念诵条后。接水陆规约九门。今移于后。另卷。
(附)念诵规约(凡十一条)
古之丛林。高蹈绝俗。除祝𨤲外。不通应酬。政为大事不明。剪爪不暇。那肯应酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故经云。瑜伽一事。乃登地菩萨。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐丛林淡薄。缺乏所须。衲子懈修。法门衰减。不得已。乃略应念诵。必也进坛。生道场想。对经像。如对佛想。诵其文。思其义。行其事。践其实。必使身与口合。口与心合。不昏沉。不散乱。不懈怠。不贪利。知因果。知惭愧。竞竞业业。若是。则不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所谓。人以财与我。我以法与人。等施无异。犹可权为。若鼓橐籥。(不出声也。或不识字)而看经。舂杵碓(不观想也。全无诚意)而礼忏。身对尊像。而目视他方。口诵经忏。而心存別念。如是。必招现前丛林道衰。未来自灵受苦。使自利利他之法宝。反成自误误人之罪案。可不慎哉。所有规约。谨陈于左。
- 诵经人。先日见牌上有名。即沐浴。次早诵经忏。须眼到。口到。心到。不得于诵经忏时夹闲杂语。亦不得经住便说话。若杂谈戏笑于经忏中。罚银壹钱八分。在经忏歇后戏谈者。罚银八分。
- 念诵时。不得回头转脑。看人看物。一心称念。字字分明。不出声者。完时罚重念过。严净不至者。罚银三分。诵过一页方至者。罚银六分。经忏须补诵。
- 主法人。不得散心妄想。宜一一依文。精诚作观。
- 表白人。不得急遽简略。宜一一依文。次第宣诵。其钟鼓等亦宜庄雅。不宜繁碎。
- 经忏及施食等。不得法事未竟。先收佛像庄严器物。
- 施食。要一一依文。精诚结印。诵呪。作观。三业相应。不得含糊弹舌。急促了事。白文亦然。
- 内外香灯行人。俱要诚洁。火烛小心。水陆堂中。尤宜加倍慎重。
- 香烛供果等。倘落地者不用。已供过者亦不用。
- 蔬菜饭食等。必熟得味。不得填底。不得用乾物生物。
- 犯鬬诤者。罚银八分。因争失威仪者。罚银一钱八分。不服者出院。所罚之银。另簿记数。待修补经忏佛像用。
- 库房要用心打点整理。合用诸物。不得苟简。
○以上条约。须信受遵持。不然。自取殃祸。现有清规罚汝。后复决有因果。可不慎哉。
○年月日○住持(某甲)重录。
证义曰。凡有念诵。为转法轮。迩来僧众。此多苟简。罪戾不小。云栖法彚云。昔乌镇。利济寺。有僧。师徒二人。俱称谨厚。记以经忏者。日益众。因致饶裕。而悋啬。不自享用。亦不布施。后得疾。族人迎归调治。俄而谢世。平生积贮。尽为族有。十年后。现梦于所亲曰。经忏未完。阴府考较甚急。苦不可言。世人所传。电闪光来。认字读还。信不诬也。笔之以诫夫应缘者。又云。水陆。头尾相连。经忏。接繁不断。求经次。汲汲如选官。请经师。忙忙如报喜。经忏日兴。道德日衰。丛林至此。不振甚矣。可为浩叹。
设斛
凡清明。中元。十月朝。除夕。设斛祭先。即日下午。客堂悬牌。(牌云)是晚某节良辰。于法堂设斛。(或施主有事。随改)中座堂头和尚。(或班首代。随改)表白。(某甲)师。(某甲)师。共四位。侍座。(某)师。(某)师。共二位。
△中座。于权执。班首中选举。表白。于客堂。藏寮。侍寮。悦众。轮派。或有𫎪资。中座。表白。侍座。写疏。知客。厨房。值坛香灯。茶头。照客。办供等。俱照各家旧例。
证义曰。设斛之事。至于今日。其譌多矣。略言有十。按密部仪轨。将欲施食。当先结界。以成净地。结界之法。用木四方定椿。以绳拦之。使人畜不得进界。然后设施食坛。鬼神坛。俗呼寒林台。又呼孤魂台。及设两旁荐位于界内。其施食坛。至孤魂坛。中间用白布三疋。作三道宝街。待戌时初。法师同表白。先持大悲呪。四方洒净水。想此界内。以神呪力。及观想力。变成净地。以为坛基。诵呪三遍已。法师施食坛前。中间立定。表白辅弼左右。法师随想界内。净地广大无边。众动鼓钹。用七星板。如唱阿弥陀佛身金色腔。齐唱净地偈云。一切方隅所有地。瓦砾砂碛等皆无。琉璃宝地平如掌。柔软微妙愿安住。犹如极乐国庄严。妙宝为地众花敷。园林池沼无缺少。以大法音愿具足。从出世间复能现。种种七宝之所成。无量光明遍照处。诸佛菩萨愿安住。唱毕。煞下鼓钹一阵。法师自举偈云。先结大轮明王印。加持坛场悉清净。我今依教诵密言。令我所作皆成就。白已。即默诵大轮明王呪。二十一遍。呪详施食仪轨。呪毕。即起香云云。兹者密部绝响。结界不行。其譌一也。
○又准本经。佛说是摩伽陀国所用之斛。此食。此水。量同法界。食之无尽。今据我国。一斛。当五斗。凡施食。应用五斗米饭。以成饭山。五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清洁冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。将此菜饭。分为三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛群。即放生所。或山野处。三施他方。即乞丐流。或贫苦人。若无放生处。即施远地贫苦者。近见饭不满一杯。菜不敷一筯。或诘之以食太少。则曰七粒遍十方。而水全无。殊不知七粒遍十方。是僧众二时临斋。出生之法。乃常行之。其势不能多。施食。则专为此事而设。故须事相全俻。依佛敕。用摩伽斛法。故云设斛修斋。加以神呪法力。能令一食。变无量食。充足河沙品类。皆得饱满。又恐众类。以贵轻贱。以强陵弱。拥遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈济。故请三宝。及诸神祇。监坛敕令。使我所施。一切无碍。无高无下。不择冤亲。平等普遍。迩来多不如法。只用斛手。不设斛饭。正是食物未周。终成虗设。其譌二也。
○又施食之事。全重在有戒。有定。有观慧。有手印。有真言。至于敲唱。助道而已。兹者。不择戒定。不熟观想。手印讹舛。真言糢糊。唯将唱腔。以为正务。匪唯赴应庸僧如此。即丛林高德。亦习而不察。甚至以酒为敬。桃榴为供。不知其过。其譌三也。
○又祀孤。原以施食为名。则重在饭多。菜多。水多。可遍济饥渴。至于冥资纸衣之类。亦施道而已。今者反是。菜饭水。不合佛制之供而主家饮啖。反多縻费。全无诚意感通不济苦鬼饥渴。举世皆然。不觉颠倒。其譌四也。
○又设坛祀孤。召诸鬼来。重在三檀等施。施其饮食。资生施也。施其破狱摧罪等。无畏施也。施其三皈七如来名等。法施也。然此三施。俱在坛前获益。即有冥锭亦应在坛前。待诵尊胜呪完后。方可焚化。使诸众食足。法足。财足。既济饥渴。复转善道。方为有益。乃迩来焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥锭。使彼鬼众三不得全。爱冥资者。失其闻法受食。爱法食者失其冥资。又不在坛前焚化。则无神祇监管。谅彼鬼众以强欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃树边即化纸散食。是鬼畏惧。不敢来受。或火未尽扫灰。破碎难用。举世不知其非。其譌五也。
○又施食法坛。全出密部。今略言之。用大方桌两张。前一张。为供佛坛。最前一行。香炉。烛台。花瓶。第二行。花香灯涂菓乐。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用铜锡。细装颜色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。两脚左舞右跪。两手各持本供。面向于佛。花母持花。衣淡红色。表施。香母持香。衣黄色。表戒。灯母持灯。衣红色。表忍。涂母持水。衣白色。表进。果母持果。衣红黄色。表定。乐母持乐器。衣青禄色。表慧。像下俱踏莲花。花下俱一吽字。书于立脚台面。大众唱吽字涌出赞时。法师不必做手势结印。但澄心闭目。想六天母色相。各从一吽字涌出。既涌出已。面手放光。各持香花等。供养三宝。此名运想供养。第三行供佛亭在中。恰似宝塔形。中供毗卢遮那佛。佛亭后插一铜竿。上用小鈎。悬幡一首。写中央毗卢遮那如来。又四方供四佛。面面向中央佛。莲座火焰后。亦各插一铜竿。上用小鈎。各悬幡一首。写东方阿閦如来。南方宝生如来。西方无量寿如来。北方不空成就如来。中佛两傍。再点大烛一对。中佛后。即后八仙桌第一行。用镜架。置大圆镜一座。即准提经所说镜坛也。镜前供曼怛。所谓曼怛者。梵语曼怛。此云坛。此坛约一世界总论。非但为南洲一洲言。坛如世界中之须弥山。法师座处如南洲。四洲皆朝须弥。南洲。坐南向北。在下。就南而论。须弥在北。南北之位既定。则东洲应在右。西洲应在左。即依此舖米入观。师前铃杵花米盘。两傍随置仪轨共四本。此正制也。迩来坛前。譌用五方童子。坛中譌用水菓等。不知佛过午不食。奚用食菓。舖曼怛误以南上北下。西右东左。其譌六也。
○又施食文卷重在下半卷所有偈文呪印。俱当缓诵。前半卷从开首至召请地藏。皆为求佛法僧。三宝作证。乞济度拔苦而已。所有偈文。可直声快诵。今者反是。先在坛下诸设位前。种种念诵。次及上坛。乃至別別召请叹孤。种种敲唱。延缓良时。直至破狱。召请饿鬼乃至尊胜呪。正当运心作观。缓缓持诵。反急如风。至于法事未完。先收坛仪。上则轻慢佛圣。下则虗诳鬼神。举世不觉。其譌七也。
○又施食。结界上坛应在西末戌初。葢戌亥二时。乃纯阴之际。鬼神无畏之时。施其法食。则受益良多。一交子初。则阳气转。而阴气衰。鬼即有畏。纵施法食。彼不来受。迩来有戌末尚未登坛。至五更方完者。或一夜登二登三者。是则虗耗财物。空骗鬼神。唯了心愿。不谅阴灵。其譌八也。
○又施食。普结鬼缘。当先施其无畏。是故先结界限。不许人畜进界者。使其安位也。葢人。阳也。鬼。阴也。阴常畏阳。故施食坛前。人不得走。设不得已。当从坛后行之。迩来或以兰盆胜会彰名。或以保佑平安为号。盛悬灯彩。广挂纸神。招摇男女聚集。如看美戏。如观奇伎加以大锣音乐。喧闹尘嚣。纯以人之阳气逼之。匪唯远处鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦惊往他方矣。如此。则徒设财食。难结鬼缘。反结鬼怨。举世不觉。其譌九也。
○又考藏中。施食最初缘起。唯佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经。是不空译。又实叉难陀译。名佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经。即前经重译俱。唯有变食真言而已。不空又译出。瑜伽集要。救阿难陀罗尼焰口仪轨经。嗣有阿阇黎。复依此经。节为瑜伽集要。燄口施食仪轨。北卷现见藏中。简要直捷。只有一条法界六道总召请。及召请饿鬼印呪等仪。无奈时人。爱饰口耳。加別別召请叹孤等事行世。俗称海上𦦨口。是也。致使藏中原卷。寝搁不行。嗣天机大师。目睹海上所行。有违佛制。节去繁芜。不意后人。仍加繁𤨏。即今流通本。是也。又按云栖本。考正本等。并无五方结界者。迩来好事者。请五位法师。设东西南北中五个法坛。既然称五方结界。应当如前结界所说。而结界之。即四方四位法师。亦应各持一呪。东北楞严。东南大悲。西北尊胜。西南随求。今但四方空坐。而不持呪假称作观。其譌十也。
○有此十譌。不惟无益。而恐有损。俗语云。短寿𦦨口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲学施食。外当反此十譌而成十真。内则發无上大菩提心。先习观智及诸印呪。皆令精熟。不得谬悮。若稍谬误。不成印契。贤圣不喜。凡所祈求。不获成就。作法者知之。广如诸家施食疏释所说。
薰墖(薰塔者。斋主与诸师。各侍香烟而绕。故名薰塔。今但念诵。而不执香。失所敬也)
齐主至。客堂接待。与饭僧例同。即挂牌。(牌云)即日某时。某护法薰墖。请师几位。列名于左。(某某)师云云。(即通知塔主。上下内外。扫洒洁净。行单二人。诣库房领灯油灯草。共灯若干盏。每盏油满。灯草七枝。时至。集薰塔师。知客请斋主拈香。维那唱香赞。施主三拜已。维那举绕塔偈云)敬心观墖。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。右绕于墖。当愿众生。所行无逆。成一切智。绕墖三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。(偈毕维那举腔。悦众鸣鱼。众齐诵)奈麻多宝如来。奈麻释迦牟尼佛。(从第一层。右绕三匝。次至第二层。右绕三匝。乃至最上末层。俱各绕三匝。又从上。次第下来。亦各三匝已。维那收佛号。即举礼塔偈云)顶礼于墖。当愿众生。一切天人。无能见顶。(偈毕。维那举腔)一心顶礼。多宝如来。释迦牟尼如来。(众齐拜四十八拜。极少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。随意。至晚点灯。迨第二日天明。再如上薰塔一次。回向熄灯。维那宣疏云)。
伏以。睹舍利之光明。灵踪弥布于法界。瞻浮图之高广。刹幢遍照于人天。洒香水以敬扫涂。烛明灯而遥称拜。罄兹诚切。仰渎圆明。(续入乡贯。年庚。谨为某事)切念(某甲)。积劫竛竮。不悟法华之变土。多生轮替。罔逢双树之潜辉。幸宝墖之在处巍然。信如来之法身常住。欣修行愿。用展䖍恭涓于今月(某)日。谨备油香。恭诣(某)寺顶礼宝墖。称扬圣号几次。点灯几夜。集此微因。仰酬慈荫。伏愿。宝葢旋空。天乐奏梵音之深妙。金莲涌地。旃檀杂花雨之缤纷。现瑞相于娑婆。使群生咸知归仰。放毫光于尘刹。俾万彚尽出苦轮。以今称礼之因。愿成菩提之果。(如有愿求之事。于此加入。但不得近俗事。而违远佛法。致成亵慢)右疏恭请三宝证明。薰墖文疏。年月日。(某甲)具疏(宣毕。化疏如常仪。次举)薰墖功德殊胜行云云(结三自归。三拜。各回本处。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自称礼。不必燃灯)。
证义曰。此中绕墖四偈。出华严净行品。又藏中有绕墖功德经一卷。佛说绕墖胜妙。不可思议。古云。无事莫登三宝殿。等闲休向墖中行。若非扫地添香水。总有轮王福也倾。葢宝墖。诸佛法身所在。须信归敬。则生善灭恶。而登礼有福不可戏笑登游。笔之以告今之游观者。三宝殿亦然。
点药师墖灯
点药师墖灯者。经云。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。(即八关斋戒)应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾𫇴僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼药师瑠璃光如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩幡。应放杂类众生。至四十九日。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持(据此经文。坛仪甚为明易。今改作药师塔灯。是依大灌顶部成式。若无塔灯。仍依经点。又若无七位佛像。亦可依七佛药师经。而供七佛名位。上悬十二药义大将五色神幡。及诸庄严。或诵经。或礼忏。或一日。三日。七日。乃至四十九日。随斋主意。回向疏云)。
伏以。慧日圆明。烛十方之世界。智灯晃昱。破大地之昏蒙。入二六之愿门。越三祇之果海。(续入乡贯。年庚谨求某事)恭惟。一十二愿。誓度沉沦。四十九灯。光明普遍。七层洞彻于天宫。三德普沾于沙界。延寿量以无穷。述宏功而罔测。兹今月某日。恭诣某寺(云云)伏愿。无明顿破。本觉开明。常瞻满月之金容。恒睹义天之玉轴。慈辉照处。灾难全消。愿轮转时寿年绵远。恭请三宝证明燃灯文疏。年月日具疏(宣毕化疏。次举燃灯功德殊胜行云云。亦可燃灯度亡。具如本经所说)。
证义曰。可供七佛名位者。据七佛药师经。
(一)奈麻善明称吉祥王佛。
(二)奈麻宝月智严光音自在王佛。
(三)奈麻金色宝光妙行成就佛。
(四)奈麻无忧最胜吉祥佛。
(五)奈麻法海雷音佛。
(六)奈麻法海胜慧游戏神通佛。
(七)奈麻药师琉璃光佛。
药义十二神幡者。
(一)金龙身首威光同王。宫毗罗大将。
(二)执金刚杵。长寿童颜。伐折罗大将。
(三)腰束金带。多种福善。迷企罗大将。
(四)住持十山。有大名闻。安底罗大将。
(五)身如净珠。戒香光严。頞你罗大将。
(六)首冠花鬘。现石女形。珊底罗大将。
(七)能为天主。护持田地因达罗大将。
(八)名号鲸鱼。具诸幻术。波夷罗大将。
(九)行同龙蟒。执日戏乐。摩虎罗大将。
(十)头有一角。人见起疑。真达罗大将。
(十二)广寻善艺。教诸字本。毗羯罗大将。
又本经云。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师瑠璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。自然化生。或有因此生于天上。乃至还生。人间云云。据此。称名可以度亡。而荐往生。燃灯亦可以度亡。而荐往生。不仅现世消灾延寿而已也。上供仪轨。见前报本章。药师佛诞同。
普佛
接待斋主。照饭僧例。即挂牌。(牌云)。普佛。
△时至鸣大钟三下。巡照打催板一转。众集殿。知客领斋主上香。行礼。维那举香赞。诵弥陀经。大忏悔。绕行称佛名千声。拜弥陀十二礼。观音势至。海众。各三礼。三皈依。宣疏回向。散𫎪。(或有宣疏。移在前香赞之后)若度亡。念佛完。即往灵前上供。化设位。回向竟。知客命斋主礼谢大众。各回。
肃众
凡丛林有公事。客堂鸣序板三阵。两序齐至客堂。遵规议定。呈问住持。住持准行则行。不准。再议。若为诤鬬行者。首众举。知客即举罪事云云。各照事情。重轻罚之。若犯根本大戒者。或生事惹祸重大者。白方丈公议。或禀有司。或自公摈。将摈条实贴头山门。贴摈条时。鸣大鼓三下。以杖攻出。被摈之人。只许从偏小门而出。如魔党私护者。一同出院。
○若交拳破口鬬诤者。不论有理无理。并皆出院若一高声动手。一默然不动者。据理论。理亏。又高声出院。理正。能默然。不罚。若理亏默然。与高声者。并罚斋供众。倔强者摈出院。或求忏悔。于大众临供时。长跪斋堂。僧值看众食竟。白众云。(今者某甲犯某过。现在僧前。求众忏悔)。大众齐答(阿弥陀佛)。住持开示犯规人云(某甲。汝既住丛林。应当谨守清规。广修善法。云何反作此无耻之事云云。汝今既求众忏悔。宜真实悔过自新。若再犯者。内有僧规摈罚汝。外有国法栲治汝。死有三途苦报汝。可不惧哉。汝能真实悔过否)。彼答曰。蒙(和尚慈论。我某甲实心忏悔)。说毕。再礼住持三拜。尚云。(众僧在内)。拜毕。结斋回堂。
○又轻者。罚跪香几枝或罚腐供众。
○余犯闯静等事。俱本堂罚跪纤香一炷。或错打钟板。搭衣持具。跪斋堂。或上方丈。四寮。本堂。求忏悔而止。
○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或斋堂。须众人共见之处跪之。跪必合掌竖腰。如敢放逸者。加以杖责。具载下各堂规约所说。
○又堂外有犯。在知客罚。堂内有犯。在维那罚。出普不到。避懒偷安。不听知众监收催督。在值岁罚。如山野不遵规矩在知客先举。呈方丈教训。
证义曰。僧徒自当恪遵佛制。岂可有犯清规。若有犯者。除刑名重罪。例属有司外。若僧人自相干犯当以清规律之。若鬬诤犯分。若污行纵逸。若浸渔常住。若私窃钱物。宜从家训。无扬外丑盖悉称释氏。准俗同亲。应守祖规。随事惩戒重则集众箠摈轻则罚腐罚斋。而榜示之。如关系钱物则责状追部。惟平惟𠃔。使自悔艾。古规绳颂云。盗财并鬬争。酒色污僧伦。速遣离清众。容留即败群。又云。犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻驱摈出偏门。昔大慧禅师。住育王时。榜示堂司。僧争无明。决非好僧。有理无理。并皆出院。或议有理而亦摈。疑若未当。殊不知僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明故同摈之所以重僧规也。愚庵摭古云。昔圆通法云禅师座下明水逊为侍者。适琳禅师挂搭逊为请新到茶。琳他出。逊托之隣榻僧。移时忘之。比会方丈。座无琳。圆通趣请至。乃令去座。立众前。责之曰山门礼数。以表尊特。故为怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽内逼。故后之。非敢慢也。圆通色厉而呵曰。我鼓非巴荳。击著你便尿耶。逊前请曰。逊失执。当受罚。隣榻僧出众曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失忆当代罚出院。三人任过。不已圆通高其义。并宥之。噫。如是肃众。如是任过。高风可仰。𠃔称师表矣。或曰。有恶僧也。显谏之。则不从默摈之则不喻。干世纲常。冐国宪典。不可以僧法治者。则如之何。答曰。此在权其事宜。不可执一。执于护法。反至灭法者有矣。与其全一人。而辱及三宝。孰若全三宝。而殃止一人。若稍无妨害者。宜依清规。量事区分。若有妨害。或倔强犴狡。不可化导只可送官用王法处之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清规甚严密。无乃非佛意乎。答曰。子不知清规之严。非严厉之严。是严正之严也。以严正摄僧则僧众端以严正持法。则法门立。以严正摄心。则心地正。故责之。摈之。皆慈也。以严为慈。是大慈也若夫现奇特以要誉。逞𠒋暴以示威。与清规之严正实霄壤矣。不可不辩。此之问答。出云栖法彚。
训童行(古规知随照客辈俗人为之故称童行今丛林用僧者则不应称童行须辨)
童行。即丛林知随。照客之类也。亦名随众。古者于外来發心出家。或求习学之人。恐其立志有诈。真偽难辨。故先与三皈依。名为童行。亦号净人。标其已入三宝净行。而无五欲浊秽也迩来局为执劳运力。承事之流。滥称道人。从无为之说三归者。悮矣。佛印禅师示训曰。自小离于父母。第一皈依佛祖。寅朝礼念精专。夜静堂中莫语。普请作务慇懃。常住什物爱护。一粒米重千斤。口里应声须顾。触事不要猖狂。出言低声慢举。出入束敛身心。行步威仪详序。廊下逢僧问讯。叉手旁边待去。既然舍却俗缘。遵奉丛林规矩。师长训诲之时。不得高声辞诉。白日无事学书。圣教经文记取。谨慎递相作事。且莫欺瞒常住。衣衫黑黪直裰。莫骋尖新丽楚。仔细约束身心勿令世情染污。深思六道轮𢌞。警䇿应当恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉师僧。恭敬三宝福助。童行上下谦和。酒肉赌钱莫觑。闲话不要论量。圣教时时思慕。岂可虗度光阴。死后将何𠙥据。不唯辜负四恩。亦乃带累先祖。辞亲割爱投师。本欲出尘济度。慷慨决志修行。省察轮𢌞不住。万劫得个人身。惭愧须知来处。去除懒隋睡眠。调伏身心宽裕。从小戒行真实。长大为僧坚固。參禅报答佛恩。誓愿须求顿悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心长成觉树。若能如是修行。必证菩提之路(此规诲。当寔贴于本寮。以便触目警心)。
证义曰。童行。乃学道护僧之执也。故亦名道人。或称净人。是故于童行。要钳辖严威。庶不为恶。山庵杂录云。千濑。住嘉兴天宁。净人盗街坊人狗。煑而食之。于濑得煑狗名。又荆石。住姑苏承天。驾舟赴檀家。讲经墅落。净人盗居民羊煑而食之。荆石得吃羊名。噫。盗狗盗羊。出于下人私为。何故住持当其恶名。盖寻常失于教训。且不留心察看耳。为住持净宜时慎之。
为行者普说
行者。有通。有別。通。则不但外单名行单。凡一切修行人。皆名行者。故有普说之佛事也。別则此执在方丈。乃服劳运力之人。葢前训童行。乃在家小众。此行者。是出家小众。须發心求福者充之古有普说之名。而无普说之文。大都在住持。随机设教耳。其行者所执之事。附录于此早四板。法座点灯。打开水。净面水。住持礼佛。执灯笼。清晨内外打扫。拭桌。取水。料理内外客房床帐桌地等。须洁净。并运茶取斋等事。及洗碗收拾。凡呼唤即至。误事者罚。须勤俭次第。勿避辛苦。细心行之。
受法衣
凡专使送法衣至。客堂先以客礼待茶点。即命照客通白住持。或住持当日亲往客堂相接。或时晚。送上客房。来早相见。先用盘。托呈法衣。信物。置法座上。然后知客陪上。见住持。行相见礼已。专使致词云。(上)某(下)某老和尚法衣表信。专此奉上(云云)。即方丈请茶点。送归客房。次日早课毕。说受衣小參。或陞座。或上堂。(若送別物不须说法)。或嗣法本师已寂。法堂右间。即设灵几。下座致祭。用祭文。讽经。如遗书至之礼。见后说。
证义曰。此行尊师之礼也。匪唯法衣为然。乃至师赐呵策。亦须诚敬而受。方尽法子之礼。云栖崇。行录云。晋。法遇。事道安为师。后止江陵长沙寺。讲说众经。受业者。四百余人。时一僧饮酒。遇师罚而不遗。安遥闻之。以竹筒贮一。荆杖。封缄寄遇。遇开缄见杖。即曰。此由饮酒僧耳。我。训领不勤。远贻忧赐遂鸣推集众。以筒置前。烧香致敬。伏地。命维那行杖三下。垂泪自责境内道。俗。无不叹息因此励业者甚众。莲池赞曰。噫。使今人發安老之缄。其不碎筒折杖而谇语者寡矣圣师贤弟子。千载而下。吾犹为二公。多之。
掩关
掩关之模。始是圆觉经中。佛为修禅观。行者。制期而设也。然上期止。一百二十日。至于东土掩关。多以三载为期。乃行脚得意后。养道。之事也(时至。集众于大殿。及韦殿。本关上供。维那举香赞。关主拈香设拜。殿之佛前上供毕。维那宣疏。关主俯伏在维那后。疏云)。
伏以。研真断妄。孤高晏座深林。修观明心。守志藏形静处。精勤不退。乃善道之初门。放逸多疲。是愆尤之根本。(续入乡贯年庚及所求事)切念。既超俗染。应离愦闹之方。已忝僧俦。当处清闲之境。一关施设。特为某事之专。三载为期。兼修诵礼之助。兹今月某日为始。至某年某月某日告圆。在于某寺。掩关如法行住。伏愿。虑从静得。一真之本昭然。慧自定生。万行之苗增长。一尘不染。闭门即是深山。十智同真。离念便登觉地。右疏恭请三宝证明。掩关吉祥文疏。年月日具疏(至本关上供已。关主搭衣持具。往方丈请住持封关。住持出。关主展具三拜。请住持至关房门外。正中立。一拂一杖。侍立左右。关主立在住持后。维那。举赞。赞毕。引磬对鸣三阵已。住持说法。说完。住持送。关主进关。封鎻关门已。即以法语贴关壁外。结韦䭾赞毕。各回本处)。
启关
启关时至(仍集众至关房门前。先说法开关已。然后上供。维那宣圆关疏云)。
伏以。安居秘藏。悉彰化道规模。入定那伽。遍现威仪进止。常恒不变。何妨应用机缘。静极而通。岂碍行周法界。(续入乡贯年庚。及所求事)切念(某甲)质类盲龟。智犹爝火。望一乘之至道。似穷子之远牛车。闭三岁之空关。如兔株而迷象径。虗糜信廪。唐掷光阴。身苟安于斗室。全叨佛力以护持。期已毕于解关。特仗忏功而酬谢。爰择(云) 伏愿。以此圆关功德。上祝皇图巩固。帝道遐昌。民物阜安。风雨时若。六道均跻于六度。三界永息于三灾。先亲证果往生。檀施沾恩获福。更祈住持(某甲)。道风遐被。法算增长。丛林昌炽。海众安和。德业均修。福慧具足。右疏恭请三宝证明。圆关谢安文疏。年月日(某甲)具疏(回向如常仪。关主礼谢。众师已。各回关主上方丈顶礼和尚。及往谢诸寮)。
证义曰。古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然据此半偈。信知掩关。乃了悟后养道之事。云栖崇行录等。皆载元。高峰妙禅师。顿悟后。在龙须九年。缚柴为龛。冬夏一衲。后造天目。西岩石洞营小室如船。榜曰死关。上溜下淖。风雨飘摇。绝给侍。屏服用。并日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯断缘。虽弟子罕得瞻视。噫。如斯掩关圣贤之道。岂不成就。较今掩关。百色现成。实天渊矣。何怪乎道衰也。
迎待尊宿(六礼)
迎待看单第一
凡別刹尊宿至。守门人即报客堂。客堂白方丈。知会禅堂。维那白云。(某寺和尚到。众位搭衣持具迎接)外鸣钟出堂至山门。候客至。维那云。(大众师。顶礼某和尚)礼毕。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。设拜毕。维那呼众云。(展具。顶礼某和尚)礼毕。复云。(顶礼方丈和尚)礼毕。回堂值日侍者上茶果。衣钵照应尊宿寮房。被帐床褥。及说法座已。次知会客堂送单。知客至。合掌向住持云。送单。请某和尚。住持随送。礼毕各相安坐。晚课挂牌(牌云)闻钟声。看某和尚单。各带具上殿。
○晚课毕。鸣钟。诣尊宿座前。候住持。座前拈香。礼毕。维那呼众展具云。看某和尚单。礼毕。仍立定。或住持方便请尊宿开导。如不请开导。即回堂。侍者排班拜毕。次上茶点。凡宾主晤谈法门中事。侍者澄心敬听。可记者即录之。
证义曰。自迎请至送回。皆敬师友。重道德之礼仪也。标称尊宿者。其道德可尊也。虽其道德不可知。而既系尊客有主宾义礼当敬故。且令学人。习惯敬长之道。离狂傲故。愚庵摭古云。雪岩满禅师。与胜默为參友。尝跪受呵斥。或怪问之。师曰。今诸方或师资法属。诤讼招讥。狮子身中虫。自食狮子肉。可悲也。予思以激劝之耳。噫。古人事友。如是高风千古。则于他方尊宿。其可慢乎至所甞受业之尊宿。不更重乎。
陞座第二
看单后。命知客至尊宿前一礼。合掌云。(方丈和尚。两序大众。明晨请某和尚。慈悲陞座)尊宿如允遂一礼。覆方丈。或住持亲请。不论登高座小參陞座。次日早课时。送红衣到尊宿处。传陞座牌。早课毕。鸣钟上方丈排立。住持登座。不拈香。不举赞。维那呼(展具。顶礼和尚)随具一拜。礼毕。住持云。(今者某和尚。道德高超。法眼圆明。今至此处。乃大众宿缘有幸。䖍请开专)维那云。(顶礼和尚)一礼毕。鸣引磬。灯笼前行住持。大众。次第至尊宿处。住持拈香。若尊宿与住持同辈。即监院拈香。或班首代拈拈毕。维那呼(展具顶礼某和尚此时住持先回)礼毕。呼(末后先行)至法座。尊宿登座。拈香。举赞乃至说法开导。仪与上堂同。唯登高座说法。则鸣钟鼓白椎(余皆同上)。
证义曰。此上敬下导。互相激扬之礼也。摭古颂云。昔悦禅师至雪窦。齿正壮。辩论奇逸。雪窦常下之茶会。必设榻以尊异。于是声价踴贵。洎悦出世。有兰上座。来自雪窦悦勘之。大惊誉于众。相从弥年而去。前辈不以派异推毂。后进可想见矣。愚庵赞曰。悦禅牙爪新狮子。雪窦岩前能反掷。见贤不敬非礼也。雁翅开筵进香液。我鼓瑟兮君抚琴。仁风道望化蛮貉。兰公兰香来云峰。雪窦茶筵今反璧。
落堂第三
果系大尊宿。应更请落堂粥毕。住持亲请。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂挂牌。(牌云)请某和尚落堂开示。
△即通知维那。那白众云。(今请某和尚。落堂开示。众同參师。各具威仪伺候)佛前备香烛。知客白住持云。(堂中齐备已。请某和尚落堂)住持陪尊宿至禅堂门口。知客鸣报板二下。班首维那鸣击出接。余者立定。尊宿或參堂行礼。或单礼佛已。住持逊客入座。尊宿亦逊住时入座。宾主谦恭坐次。维那云。(大众师。顶礼二位和尚)礼毕。仍两边立定。住持云。(诸人特到此处。专为己躬下事。无柰我某甲。智浅力薄。不能为汝等抽钉㧞楔。有负来志。今者某和尚驾到此。实乃宿缘庆幸。某和尚于道。辛苦多年。具正法眼。汝等当作难遭之想。䖍心求请开示。唯望某和尚。垂慈悲于彼等一一开导。万望。万望)尊宿开导毕。维那云。(诸同參师。礼谢某和尚)礼毕。又云。(诸同參师。送某和尚)若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶毕。送回寮。或尊宿不𠃔落堂。诸班首等。各搭衣持具。诣尊宿寮。请求开示。
证义曰。古之住持待学者。唯以此一事相淘汰。故宾主相见。才入门。便以此一事相恳。代为提持。何其盛也。今者法门不幸。宾主杂谈。大抵世谛。开示办道。希有其事。致使学人。漫游千里。空费參询。遐哉古规。何日复矣。噫。
请斋第四
凡请尊宿斋。侍者先于方丈设香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪斋时至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一礼。合掌云。(方丈请某和尚用斋)尊宿至宾主行礼。送正位坐。拈香。献茶。礼毕。尊宿至住持座前。拈香。回礼。坐次。班首齐向尊宿座前为礼。次向住持礼毕。各照本执陪坐。侍者齐出班作礼。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威仪。用心伺候。不得使鞋履碗筯作声。斋毕。宾主礼次。净手。嚼杨枝。潄口已。送归客寮。侍者即送茶照常伺候。
证义曰。昔高庵云。教化之大。莫先道德礼义。住持尊道德。则学者尚恭敬。行礼义。则学者耻贪竞。住持有失容之慢。则学者有凌暴之弊。住持有动色之诤。则学者有攻鬬之祸。先圣知于未然。遂选明哲之士。主于丛林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待宾威仪柔嘉。發言举令。皆可为后世之范模。其用意良厚矣。近时一槩苟简。宾主互轻。礼义道德。渐灭殆尽。悲夫。
參堂巡寮第五
凡尊宿參堂巡寮。客堂先挂牌。(牌云)某和尚于二板后。參堂巡寮。
△次知会维那班首。维那白众云。(今日某和尚參堂诸同參师。各具威仪)禅堂备坐椅一张。知客领尊宿至堂外。鸣报板二下。云。(某和尚參堂)候尊宿參堂。行十方礼已。悦众将坐椅。设中间。首众请尊宿坐。维那云。(大众师。顶礼某和尚)如免。即止。礼毕。尊宿出堂。知客鸣引磬。至各寮慰问。知客白云。(某寺某和尚巡寮。问讯某某师)巡毕。请回方丈。用茶叙谈。
证义曰。此尊宿答接待。看单之礼也然此答礼中。或有转烦客堂报库房设斋供众者或但设腐供众者。或即以此巡寮为答礼。而不供众者。此古礼也今则不然。若看单而不供众将群起而哗矣噫。
回山第六
尊宿将回山。知客预先挂牌。(牌云)大众师闻钟声。送某寺某。和尚回山。
△候时至。客堂先上方丈。向尊宿一礼云。(大众师。山门俟候送某和尚回山)尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那呼众云。(展具。顶礼某和尚)如免。即止。同送至山门排班。合掌立送。候去少时。望不及。众乃回寺。维那云。(大众师上方丈。顶礼和尚)住持免云。(总请回堂坐香)维那领众回本堂。
证义曰。尊宿往来之礼。是重道德。非重名位。果真尊宿。虽无名位。亦应如是重法。以励学人。愚庵摭古云。昔罗汉南禅师。嗣法云居。未为人知。后至东林。照觉鸣钟集众。出迎于清溪之上众大惊。南师之名遂显。又佛印再住云居时。灵源叟禅师。自龙山来。匿迹众居。佛印知之。陞座。请源为座元礼敬优沃。众皆观感。道学日新。又宋绍兴间。竹庵珪禅师。奉诏开山雁荡能仁寺。时真歇了禅师。居江心。闻竹师至。恐其缘未熟。时过江。迎竹师归方丈。大展九拜。以诱温人。由是翕然归敬。噫。如斯三住持。可谓重道德。而尽迎待尊宿之礼矣。后之览者。当仿傚也。
护法至
凡尊官至寺。守门人报客堂。客堂白方丈。住持同班首。及监院等。在山门候接。数人搭衣。在佛前排立。候官拈香时唱香赞。住持鸣磬。礼毕。请方丈用茶住持陪伴应对。行时。仍同班首监院等。候送出山门。其余一切檀护至。皆须礼仪周到。不可轻慢。令外护灰心也(若远方明眼居士至。如檀护法。送单后。轮今班首禅僧诣寮。盘桓道要。亦勿错过。均以宾主礼相见)。
到宗刹诸山
前之尊宿六礼。是彼来也。此之到宗刹诸山。我往彼也。彼我虽异。其礼自同。见上迎待尊宿礼可知矣。有不同者。见不住持出入所说。兹不录。
庆生
凡遇住持寿诞。预先一日。库房请香烛送各堂。知客上方丈。问住持。明日念诵否。若念诵。即挂牌(云云)若不念诵即止。次日早课。各带具。合寺香烛炜煌。烧香传炉。住持拈香。维那举宝鼎𦶟名香赞。不祝延。即诵楞严。绕佛如常。归位展具。礼释迦佛三拜。药师佛十二拜。日光。月光。海会。各三拜。起具。课毕。鸣钟三下。维那云。(大众师齐上方丈庆贺和尚寿诞)至已。左右依次站定。维那请住持。住持陞座。维那喝云。大众师。敬祝和尚寿诞。顶礼三拜。拜已或说法。或不说法。昨晚间定。说则照小參常规。不说即于拜毕起具。回堂。早梆。大众用麫。午梆上供。照朔望式。斋堂设腐。庆贺等事。槩不准行(若举念诵。仪轨见上。唯异疏云)。
伏以。宝烛初明。晃耀金光摇寿岳。琅函乍起。汪洋法水涌灵涛。依佛法之常住。庆我生之遭逢。(乡贯。名。年庚。事)切念(某甲)。荷佛祖之光辉。衣钵有忝于宝刹。禀凡夫之分段。善缘实起于慈帏。兹值母难之辰。有怀罔极之痛。是以敬集同袍。齐诣宝殿。顶礼某忏。讽诵某经。伏愿。圣基永固。丛席兴隆。俾师长父母。而过现沾恩。冀祖祢宗亲。而遐迩获福。更祈(某甲)。道行坚修。智悲普运。色身康泰。晚节清娱。生生披万善以庄严。品品证六通而自在。更愿以此功德。情识均超。咸𠙥一善之资。成就无穷之福。右疏恭请三宝证明。(几)旬庆生文疏。年月日。比丘(某甲)具疏(回向时。住持当令一侍者代谢诸师。余仪如常)。
证义曰。此顺世礼。敬住持报宏法之德也。昔唐文皇。万乘之主。生日不为乐。况僧乎。故曰。在众宜行。在主宜止。行则念诵亦可。止则绝喧为正。
饭僧
饭僧施主至。客堂应酬。即报方丈。次令照客。捧香仪点明。送方丈香案上。交代衣钵侍者。次领施主至方丈。见住持作礼。住持以礼接待。称美数语。茶毕。知客送单。或当日来去。即不送单。若仕宦。当鸣钟集众门迎。(见前护法至说)方丈命监院。照施主之资。备大众斋𫎪。不得侵损常住。不得克苦大众。酌中施设。挂上供牌。(牌云)大众师。闻鼓声。齐诣大殿。及韦殿上供。开午梆上供时。挂饭僧牌。(牌云)某处某护法。为某某事。设斋供众(若上堂斋。预日挂牌。若设如意大斋。应三日前。挂山门外)。
△至临斋时。知客领施主拜斋已。领至厨库谢代劳。谢毕。方丈请斋。监院陪斋。(或一二班首。或都监亦可)凡斋银。任凴發心。平等俵散。公𫎪序𫎪客送等。随施主心。客堂不许索较。斋银五两已下。则无公𫎪。若但设腐饭。槩无𫎪。亦不上供。六两至十两外。每两出银一钱。以为公𫎪。照各家旧例。疏语亦随事通达。
证义曰。稽古略云。宋。居士洪庆善。任江东节度使。宿池州愚耶。宗禅师迎之。相与夜话。洪间。饭僧见于何经。宗曰。四十二章经云。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一无住无作无证之者。则是正念独脱。能饭斯人功齐诸佛。前辈知此旨者多矣。洪曰。其为谁乎。宗曰。且以近说。如秦少游贬藤州。自作挽章。有谁为饭黄缁之句。东坡既闻秦讣。以书送银五两。嘱范元长为秦饭僧。及东坡北归。至毗陵。以病不起。太学生裒钱于东京慧林饭僧。黄门撰东坡墓志。首载之。洪曰。𫎪金有据乎。宗曰。公岂不见毛诗小雅。鹿鸣燕群臣。嘉宾也。饮食之。又实币帛筐篚。以将其厚意盖饮食不足以尽敬。而加赠遗。以致殷勤也。洪曰。今闻师言。知饭僧之义。吾每岁。于禅刹饭僧矣或问。饭僧钱不得作余事。何谓耶。答。因果不合也昔湖南。云盖山。智禅师夜坐丈室。忽闻焦灼气。枷鎻声。视之。乃有荷火枷者。枷尾倚于门阃。智惊问曰。汝为谁。答曰。前住当山某也。不合将供僧物钱造僧堂。违信施心。令因果不相应。故受此苦。望为估值僧堂。填设僧供。乃可免耳。智以己资。如其言为偿之。一夕梦某谢曰。赖师力。获免地狱。生人天中。三生后。复得为僧。今门阃烧痕犹存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悮用之报如此。今多有窃常住为己有者。其受报。宜何如哉。然此就受施而言。至于信施發心。亦宜平等。按大智度论。昔有信施饭僧。但供老而不供少。时诸罗汉。以愍念心。用神通力。皆现老相。彼敬喜而供养之。至于呪愿竟。将受食。尽复本形。是年少比丘。受食已。随机说法。令心平等。又西域树提长者。尝设大如意斋七日。以求宾头卢尊者应供用鲜花置于圣僧位坐墪之下。又案上供鲜花一瓶为验。若圣僧应供。则七日事周。而鲜花不萎。不然。花则枯萎。至于七日事竟。花俱枯萎。长者不满所愿。且忧且悔。复再举之。以求如愿。仍不果遂。心大惭愧。无䇿可设。遂發大誓。必求降临。若不果遂。以死为期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。时有丐者。指邻坐乞士。谓长者曰。此非尊者宾头卢乎。长者喜而顶礼。宾头卢云。第一会我欲赴之。而汝守门者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我头右。肉碎成疮。汝第二会。我又来赴。守门者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍尔诚笃。我于亲友。借一衣衣身。方能赴会。今而后。汝欲真僧应供者。当發平等心。不择微贱。普施无遮。福无涯矣。又寒山诗云。择佛烧好香。拣僧归供养。罗汉门前乞。趂却闲和尚。不悟无为人。从来无相状。封疏请名僧。𫎪钱两三样。云光好法师。安角在头上。汝无平等心。圣贤俱不降。凡圣皆混然劝君休取相。又地藏经指营斋度亡。亦须精勤护净。奉献佛僧。方能存亡获利。
施斋田(施山。施地。施荡。施屋。仪皆同此。但改施物)
接待施主。仪式同上。住持命侍者。请两序班首。及知会客堂。库房。书记。知产。(此是总名。若別称之。掌山名知山。管田名知田)齐到方丈酬谢施主。即写舍书。以为𠙥照。施主。住持。及在。会者。俱签押。并给原契券。亲供。粮串。税票。俱收齐已。住持上堂说法。以报施恩。事竟。在会众人。与施主同往看产。随带竹签十余枝。以插标记。使界限分明。不得浸混他界。以致争讼。每年春季。会两序众执。同看界限一次。当年监院。将舍契报税。即过寺户。勒石。入万年簿(立舍书日。佛前上供。及上韦䭾供。如常仪。 疏云)。
伏以。菩提树高广无边。尽十方而布荫。优昙花芬芳莫比。遍刹土而敷春。欣瞻大觉之伽蓝。俯殚檀那之敬信。(续入施主乡贯年庚。以及舍田为某某事)住持(某甲)。切念施主(某甲)。在家系缚。随业轮回。虽通一线之觉路。未出尘劳。幸依万德之慈尊。略开善信。兹因欲植于善根。敬舍良田为僧产。为此择于今日。恭诣殿下。敬献半簋清供。并达回向微因。伏愿。(某甲)(即施主名)夙业消除。福寿加增供佛及僧。千劫因功不替。舍贪作福。三生果报常新统一家而胥庆。尽合户以沽恩。借此福田。终成佛果。右疏恭请韦天证明。舍田回向文。疏年月日。住持(某甲)具疏。(此疏佛前上供毕。通陈已。韦䭾前上供毕更须通曰韦。天已。即炼化)若施主有祖先牌位。或自长生禄位。入报恩堂者。是日登位。亦当备供祭奠。仪如常式。
证义曰。施斋田上施也。护持三宝宏法利生。俱赖是。乃真正福田。盖设斋饭僧。止于一时。若施斋田。延于敷世。功德尤大。施地。施荡。施屋。类此可推。故当上供陈疏。以报旋恩也。昔疎山性禅师。为施主施田上堂云。人人一坐具方圆俨今昔。行坐不曾移。岁寒消劫石。更不属阴阳。又不输粮役。四至既分明。契券亲委悉。复证者田地。大自在休息。那个不具足。受用无穷极。如是布施汝。如何不感激。养十方佛种。常生大智食。转施诸凡圣。不思议功德。不是有心求。不是无心得。须悟春风意。莫认春山碧。无上大因缘。知恩念来历。因果既无差。宜应全道力。较彼来处功。羮饭铜铁汁。蓦然画断三轮。虗空争覔踪迹。灯笼露住秋收。依旧山堆岳积。柳絮随风。葵花向日。如此说法。可谓不负施主也。
供罗汉
接待斋主。同饭僧例。预日客堂挂牌。(牌云)明日早粥后。斋供罗汉。香灯师五人。上供十人。列名于左。(某某)师(某某)师(以上五人为香灯)(某某)师(某某)师(以上十人候上供)。
△库房预备烛台二百五十对。香炉二百五十个。小碗一千五百个。竹筯五百双。茶钟五百只。饭菜水菓齐备。至正日清晨。厨房人齐相帮。烧菜一大锅。可盛小碗五百。煑饭一大锅。可盛小碗五百。天明时。香灯五人。先往库房取水菓取碗取短烛五百枝。(即四两头)烛台二百五十对。香炉二百五十个。每人管一百位罗汉。每位前一茶。一双筯。一果。一菜。一枝烛。香炉两位合一个。茶。筯。果。俱供周已。方点香烛。次茶。次饭。又堂之正中面前。置大方桌。两张横[打-丁+品]。可供十六大罗汉等牌位。设香花灯涂果。并用十菜。每一牌位。一茶。一双筯。一饭。又面前离三尺许。用长桌三张并摆。上供疏牌十三位。见下上供中。亦置香烛。及供罗汉科仪十部。每部用经葢覆之。手炉十把。俱齐备已。时至。知客先请上供师。搭衣持具。进罗汉堂。次请斋主拈香。到已。十师展具三拜。斋主先至中间普供位前拈香。(众唱香赞云)香才𦶟。云腾宝鼎中。旃檀沉乳真堪供。香云缭绕莲花动。十方诸佛下天宫。天台山罗汉。来受人间供。
奈麻香云葢菩萨摩诃萨。(三称。维那举云)一切恭敬(众齐执香炉。作梵唱云)。
伏以。人分七方便。自加行至于停心。位列四沙门。由无学讫于见道。是皆知苦断集。带果行因。为析法之权根。会人空之真理。至若证已办地。入大乘门。其所学般。若同。是故与菩萨共。内秘大心之行。外闻佛道之声。既皆为贤圣之僧。故应受人天之供。惟愿妙堪佛嘱。熟此方震旦之缘。允副凡情。受兹日檀那之供。密回慧照。俯运悲怀。冀普度于迷流俾咸登于乐土。(大众和云)故我一心。虔诚奉请(白已。众僧施主一拜)。
一心奉请。尽虗空。遍法界。十方常住诸佛法僧。
一心奉请。娑婆教主。本师释迦牟尼文佛。
一心奉请。尽虗空遍法界。十方常住诸声闻僧。并诸眷属 (以下尼位。俱上加一心奉请。未结并诸眷属句。同此)。
常随佛后。千二百五十五大阿罗汉。
鹿苑先度五比丘。最后须䟦陀罗诸阿罗汉。
世尊高弟。大迦叶。阿难陀等。十大弟子。
灵山闻法。大比丘众万二千大阿罗汉。
灵山得记学地无学地。诸大声闻众。
五时闻法学地无学地。诸大声闻众。
世尊灭后。结集三藏。阿难陀等诸阿罗汉。
世尊灭后。正像法中。历祖所度诸阿罗汉。
住世十六大阿罗汉。万六千九百弟子众。
某州某县。(即本处地名)某寺(即本寺名)住世。五百大阿罗汉。
惟愿不违本誓。哀悯有情。是日今时。降临法会(请毕一拜。三请时。维那想一切罗汉。皆以天眼照见。大耳遥闻。他心悉知。严肃威议。从空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之別出。似不必加。必请毕唱赞偈)。
初度五人僧宝始 世尊高弟饮光伦 灵山一会实多徒 万二千人无学侣 须䟦陀罗居最后 五时闻法数难知 涅槃已过众声闻 三藏遗言俱结集 十六真人亲受嘱 未来为世福田师 十方常住圣贤僧 于此一时俱奉供(赞毕。煞下鼓钹一阵。维那举缓腔。悦众鸣小鱼。众齐声缓缓念)。
奈麻本师释迦牟尼佛(众师。施主。俱向上一问讯。徐徐缓行。将合堂罗汉前。右绕经行一匝。施主每炉中。上香一炷。一问讯。香灯师持香。随施主后。待上香毕。俱归位立定。收佛号。煞下鼓钹一阵。施主再拈香。设拜。长跪。合掌。悦众鸣引磬。一字一击。齐声上供云)。
奈麻常住十方佛法僧。奈麻本师释迦牟尼佛。南无尽虗空。遍法界。十方常住诸声闻僧。奈麻常随佛。后千二百五十五大阿罗汉。奈麻鹿苑先度五比丘。最后须䟦陀罗诸阿罗汉。奈麻世尊高弟大迦叶。阿难陀等。大阿罗汉。奈麻灵山闻法大比丘众。万二千大阿罗汉。奈麻灵山得记。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻五时闻法。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻世尊灭后。结集三藏。阿难陀等。诸阿罗汉。奈麻世尊灭后。正像法中。历祖所度。诸阿罗汉。奈麻住世十六大阿罗汉万六千九百弟子罗汉。奈麻本寺堂内。住世五百。大阿罗汉(三遍。次举变食呪。二十一遍。甘露呪。普供养呪。各七遍即举)。
奈麻十方常住三宝(三称。维那宣疏云)。
伏以。栴檀林里。元无异嗅之香。狮子窟中。尽是惊群之吼。敢通诚款。仰吁慈悲。今据大清国云云居住。奉佛营斋。供呈罗汉。祈恩锡庆弟子(某甲)。端肃投诚。至心上叩。中天至圣。牟尼世尊。常随圣众。诸大罗汉。金莲座下。恭通情旨(年庚及所求事)切念。智超无漏。道契真空。神通来往。示瞬息于天上人间。秘现幽深。忘优劣于声闻大乘。欣逢胜事。瞻圣相以登堂。敬洁香馐。迎宝幡而赴供。希垂慧眼。允纳虔衷。由是涓今年月日。恭诣某寺。敬输净资。仗凭僧众。严净斋厨。诚修禅悦。上供佛法僧常住三宝。本寺堂中半千应供罗汉。应化大士。证圣尊者。总此香斋。普同供养。伏愿。法门挺异。祖𦦨添辉。檀那衍庆。海众安和。冀副凡情。总凭慈力。右疏恭请三宝证明。供奉罗汉文疏 年 月 日(某甲)谨疏(宣毕。结回向赞云)。
△(若施主別有祈求心愿于疏中加入)。
福田应供。行德汪洋。内秘外现永流芳。代佛广宣扬。受敕难忘。住世作舟航。 奈麻诸大阿罗汉尊者(三称已。三拜。各回本处。知客领斋主到客堂用茶。香灯五人。即速收供菜。回厨房。以应午斋大众用。水菓归库房。候设斋时。散供大众。其余仍照饭僧仪轨。所说。小食后。上供十人。徃罗汉堂中礼罗汉。每时一百。第一时。先总礼共十二位。见前上供巾。次礼十六住世罗汉)。
一心顶礼。宾度罗(翻不动。字也)䟦啰惰阇(翻㨗疾。姓也)尊者(以下每位。上加一心顶礼。下添尊者。同此)。
△(此尊者。与千阿罗汉。多分住西瞿耶尼洲 一)迦诺迦伐蹉。(与五百罗汉。多住北方迦湿弥罗国 二)。迦诺迦䟦厘惰阇。(与六百罗汉。多住东胜洲 三)苏频陀。(与七百罗汉。住北俱卢洲 四)诺讵罗。(翻鼠狼山。与八百罗汉住南赡部洲 五)䟦陀罗。(翻好质。与九百罗汉。多住躭没罗洲 六)迦哩迦。(与千罗汉。住僧伽茶洲。七)伐阇罗弗多罗。(与千一百罗汉。住钵剌拏洲。八)戍博迦。(与九百罗汉。住香醉山。九)半托迦。(与千三百罗汉。住三十三天。十)啰怙罗。(翻执日。与千一百罗汉。住毕利𩗺瞿洲 十一)那伽犀那。(与千二百罗汉。住半度波山 十二)因揭陀。(与一千三百罗汉。住广胁山中。十三)伐那婆斯。(与千四百罗汉。住可住山。十四)阿氏多。(与千五百罗汉住鹫峰山。十五)注茶半托迦(与千六百罗汉住持轴山。十六)。
五百之第一
一心顶礼。阿若憍陈如尊者。(一每位。上加一心顶礼。末添尊者。皆同此)。阿泥楼(二)。有贤无垢(三)。须䟦陀罗(四)。迦留陀夷(五)。闻声得果(六)。旃檀藏王(七)。施幢无垢(八)。憍梵般提(九)。因陀得惠(十)。迦那行那(十一)。婆苏槃豆(二)。法界四乐(三)。优楼频螺(四)。佛陀密多(五)。那提迦叶(六)。那罗延目(七)。佛陀难提(八)。末田底迦(九)。难陀多化(十二)。优波毱多(廿一)。僧迦那舍(二)。教说常住(三)。商那和修(四)。达磨波罗(五)。迦那迦叶(六)。定果得业(七)。庄严无忧(八)。忆恃因缘(九)。迦那提婆(十三)。破邪神通(卅一)。坚持三字(二)。阿㝹楼陀(三)。鸠摩罗多(四)。毒龙皈依(五)。同声稽首(六)。毗罗胝子(七)。伐苏密多(八)。阇提首那(九)。僧伽耶舍(十四)。慈愍世间(一)。献花提记(二)。眼光定力(三)。伽耶舍那(四)。莎底苾𫇴(五)。婆阇提婆(六)。解空无垢(七)。伏陀密多(八)。富那夜舍(九)。伽耶天眼(十五)。不著世间(一)。解空第一(二)。罗度无尽(三)。金刚破魔(四)。愿护世间(五)。无忧禅定(六)。无作惠善(七)。十劫惠善(八)。栴檀得香(九)。金山觉意(十六)。无业索净(一)。摩呵刹利(二)。无量本行(三)。一念解空(四)。观身无常(五)。千劫悲愿(六)。瞿罗那舍(七)。解空定空(八)。成就因缘(九)。坚通精进(十七)。萨陀波仑(一)。乾陀诃利(二)。解空自在(三)。摩诃注那(四)。见人飞腾(五)。不空不有(六)。周利槃特(七)。瞿沙比丘(八)。师子比丘(九)。修行不著(十八)。毕陵伽蹉(一)。摩利不动(二)。三昧甘露(三)。解空无名(四)。七佛难提(五)。金刚精进(六)。方便法藏(七)。观行轮月(八)。阿那邠提(九)。拂尘三昧(十九)。摩诃俱𫄨(一)。辟支转智(二)。山顶龙众(三)。罗网思维(四)。劫宾覆藏(五)。神通亿旦(六)。具寿俱提(七)。法王菩提(八)。法藏永劫(九)。善往(一百)。
第二百起
一心顶礼。除忧尊者。(一百一位)。大忍(二)。无边自在(三)。妙惧(四)。严土(五)。金髻(六)。雷德(七)。雷音(八)。香像(九)。马头(十)。明首(十一)。金首(一)。敬首(三)。众首(四)。辨德(五)。孱提(六)。悟达(七)。法灯(八)。离垢(九)。境界(十二)。马胜(一)。天王(二)。无胜(三)。月净(四)。不动(五)。休息(六)。调达(七)。普光(八)。智积(九)。宝幢(十三)。善惠(一)。善眼(二)。宝涌(三)。宝见(四)。惠积(五)。慧持(六)。宝胜(七)。道仙(八)。帝网(九)。明网(十四)。宝光(一)。善调(二)。奋迅(三)。修道(四)。大相(五)。尊往(六)。持世(七)。光音(八)。权教(九)。善思(十五)。法眼(一)。梵胜(二)。光曜(三)。直意(四)。摩帝(五)。慧宽(六)。无胜(七)。昙摩(八)。欢喜(九)。游戏(十六)。道世(一)。明照(二)。普等(三)。慧作(四)。助欢(五)。难胜(六)。善德(七)。宝涯(八)。观身(九)。华王(十七)。德首(一)。喜见(二)。善宿(三)。善意(四)。爱光(五)。华光(六)。善见(七)。善根(八)。德顶(九)。妙臂(八十)。龙猛(一)。弗沙(二)。德光(三)。散结(四)。净正(五)。善观(六)。大力(七)。电光(八)。宝伏(九)。善星(九十)。罗旬(一)。慈地(二)。庆友(三)。世友(四)。满宿(五)。阐陀(六)。月净(七此□第一百二十四位同名)。大天(八)。净藏(九)。净眼(二百)。
第三百起
一心顶礼。波罗密尊者(二百一位)。俱那含(二)。三昧声(三)。菩萨声(四)。吉祥呪(五)。钵多罗(六)。无边身(七)。贤劫首(八)。金刚味(九)。乘味(十)。婆私咤(十一)。心平等(二)。不可比(三)。乐覆藏(四)。火𦦨身(五)。颇罗堕(六)。断烦恼(七)。薄俱罗(八)。利婆多(九)。护妙法(二十)。最胜意(一)。须弥灯(二)。没特伽(三)。弥沙塞(四)。善圆满(五)。波头摩(六)。智慧灯(七)。栴檀藏(八)。迦难留(九)。香焰幢(三十)。阿湿毗(一)。摩尼宝(二)。福首(三)。利婆弥(四)。舍遮独(五)。断业(六)。欢喜智(七)。乾陀罗(八)。莎伽陀(九)。须弥望(四十)。持善法(一)。提多迦(二)。水潮声(三)。智慧海(四)。众具德(五)。不思议(六)。弥遮仙(七)。尼䭾伽(八)。首正念(九)。净居提(五十)。梵音天(一)。因地果(二)。觉性解(三)。精进山(四)。无量光(五)。不动意(六)。修善业(七)。阿逸多(八)。孙陀罗(九)。圣峰惠(六十)。曼殊行(一)。阿利多(二)。法轮山(三)。众和合(四)。法无住(五)。天鼓声(六)。如意轮(七)。首光𦦨(八)。无比校(九)。多伽楼(七十)。利利婆多(一)。普贤行(二)。持三昧(三)。威德声(四)。利婆(五)。名无尽(六)。阿那悉(七)。普胜山(八)。辨才主(九)。行化国(八十)。声龙种(一)。誓南山(二)。富伽耶(三)。行传法(四)。香金首(五)。摩拏罗(六)。光普现(七)。惠依正(八)。降魔军(九)。首𦦨光(九十)。持大医(一)。藏律行(二)。德自在(三)。服龙王(四)。阇夜多(五)。秦摩利(六)。义法胜(七)。施婆罗(八)。阐提魔(九)。王住道(三百)。
第四百起
一心顶礼。无垢行尊者(三百一位)。可波罗(二)。声归依(三)。禅定果(四)。不退法(五)。僧伽耶(六)。达磨真(七)。持善法(八)。受胜果(九)。心胜修(十)。会法藏(十一)。常欢喜(二)。威仪多(三)。头陀僧(四)。议洗肠(五)。德净悟(六)。无垢藏(七)。降伏魔(八)。阿僧伽(九)。金富乐(二十)。顿悟(一)。周陀婆(二)。住世间(三)。灯道首(四)。甘露法(五)。自在王(六)。须达那(七)。超法雨(八)。德妙法(九)。士应真(三十)。坚固心(一)。声向应(二)。应赴供(三)。尘劫空(四)。光明灯(五)。执宝炬(六)。功德相(七)。忍生心(八)。阿氏多(九)。白香象(四十)。识目生(一)。赞叹愿(二)。定拂罗(三)。声引众(四)。离诤语(五)。鸠舍尊(六)。郁多罗(七)。福业除(八)。罗余习(九)。大药尊(五十)。胜解空(一)。修无德(二)。喜无著(三)。罥葢尊(四)。栴檀罗(五)。心定论(六)。庵罗满(七)。顶生尊(八)。萨和坛(九)。真福德(六十)。须那利(一)。熹见尊(二)。韦蓝王(三)。提婆长(四)。成大利(五)。法首(六)。苏顿陀(七)。众德首(八)。金刚藏(九)。瞿伽利(七十)。日照明(一)。无垢藏(二。此与第三百十七位同名)。除疑网(三)。无量明(四)。除众忧(五)。无垢德(六)。光明网(七)。善修行(八)。坐清凉(九)。无忧眼(八十)。去葢障(一)。自明尊(二)。和伦调(三)。净除垢(四)。去诸业(五)。慈仁尊(六)。无尽慈(七)。飒陀怒(八)。那罗达(九)。行愿持(九十)。天眼尊(一)。无尽智(二)。编具足(三)。宝葢尊(四)。神通化(五)。思善识(六)。喜信净(七)。摩诃南(八)。无量光(九)。金刚惠(四百)。
第五百起
一心顶礼。伏虎施尊者。(四百一位)。幻化空(二)。金刚明(三)。莲花净(四)。拘那意(五)。贤首尊(六)。调定藏(七)。利益罗(八)。无量光(九。此与第三百九十九位同名)。无垢称(十)。大音声(十一)。大威光(二)。自在王(三此与第三百二十六位同名)。明世果(四)。最上尊(五)。金刚尊(六)。蠲慢意(七)。最无比(八)。超绝伦(九)。月菩提(二十)。持世界(一)。定华智(二)。无边胜(三)。最胜幢(四)。弃恶法(五)。无碍行(六)。普庄严(七)。无尽慈(八。此与第三百八十七位同名)。常悲愍(九)。大尘障(三十)。光𦦨明(一)。智眼明(二)。坚固行(三)。澍云雨(四)。不动罗(五)。普光明(六)。心观净(七)。那罗德(八)。法上尊(九)。师子尊(四十)。精进辨(一)。乐说果(二)。观无边(三)。破邪见(四)。师子翻(五)。无忧德(六)。行无边(七)。惠金刚(八)。义成就(九)。善住义(五十)。信证尊(一)。行敬端(二)。德普洽(三)。师子作(四)。行忍慈(五)。无相空(六)。勇精进(七)。胜清净(八)。有性空(九)。净那罗(六十)。法自在(一)。师子颊(二)。大贤光(三)。摩诃罗(四)。音调敏(五)。师子臆(六)。坏魔军(七)。分別身(八)。净解脱(九)。质直行(七十)。智仁慈(一)。具足仪(二)。如意杂(三)。大识妙(四)。劫宾那(五)。普燄光(六)。高远行(七)。得佛智(八)。寂静行(九)。悟真常(八十)。破魔贼(一)。灭恶趣(二)。性海通(三)。妙法通(四)。慜不息(五)。摄众心(六)。道大众(七)。常隐行(八)。菩萨慈(九)。拔众苦(九十)。寻声应(一)。数劫空(二)。注法水(三)。得法空(四)。惠广增(五)。六根尽(六)。䟦陀罗(七)。思萨埵(八)。注茶迦(九)。钵利罗(五百)。愿事众(五百一位)。
○(拜竟。少顷。回向。香灯师预焚香在手。知客领施主中间拈香。设拜。众师唱香赞毕。维那举)天上天下无如佛。(四句偈已。仍如奉请时。出位右绕。仍念释迦佛名。施主各各上香。问讯已。归位。收佛号。宣疏。化疏。举福田应供云云。罗汉赞见前。维那举云)修斋功德殊胜行(回向偈已。三皈依毕。各回本处)。
证义曰。三藏法数云。梵语阿罗汉。华言无学。谓其生死已尽。无法可学。又云无生。谓其断见思惑尽。无复三界受生。又云应供。谓其应受人天供养。又云杀贼。谓其能杀烦恼之贼。以其皆具三明六通无量功德。故称为大。此阿罗汉。承佛敕故。以神通力。延自寿量。住于世间。守护正法。至今犹未入灭。若遇世间。设大施无遮会时。即同诸眷属。蔽隐圣仪。同于凡流。密受供养。令施者得胜果报。法华经云。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。据此。供养罗汉。福德果报。俱不可思议。昔无相真禅师。供罗汉颂曰。应供真人著眼高。海山来往不辞劳。也知为瑞为祥处。惹得天花上毳袍。石梁方广路非遥。簷卜堂中信手招。尊者半千谁是主。海天云静月轮高。
放生
(生命随到随放。不可拘时。恐伤物命。宜向外设案。安杨枝净水。醒尺。法师施主作礼。众等以。慈眼视诸异类。念其沉迷。深生哀悯。复念三宝有大威力。能救㧞之。作是观已。法师执炉白云)。
一心奉请。光明会上。诸佛菩萨。十方慈父。广大灵感。观世音菩萨。天龙神祇。现在道场。加持此水。具大功勋。洒沾群品。令彼身心清净。堪闻妙法。(遂举)柰麻观世音菩萨。(三称。众和。齐诵大悲呪三遍。法师执炉白云)仰白。
十方三宝。释迦本师。弥陀慈父。宝胜如来。观音菩萨。流水长者子。天台。永明。诸大士等。唯愿慈悲。证知护念。今有诸众生等。为他网捕。将入死门。幸值(某甲)。(称施主名)修菩萨行。發慈悲心。作长寿因。行放生业。救其身命。放使逍遥。比邱(某甲)。仍顺大乘方等经典。授与三归。称扬十号。复为宣说十二因缘。但以此类众生。罪障深重。神识昏迷。仰乞三宝威德冥加。哀怜摄受。(法师抚尺一下。高声说三归依)现前诸众生等。归依佛。归依法。归依僧。(三说。众等三和)归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。(三说。三和)从今已往。称佛为师。更不归依邪魔外道。称法为师。更不归依外道典籍。称僧为师。更不归依外道邪众。(三说。三和)诸佛子等。归依三宝已。今当为汝。称扬宝胜如来十号功德。令汝得闻。如彼十千游鱼。即得生天。等无有异。(遂举)柰麻过去宝胜如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。(三说。众三和已。法师抚尺一下。白云)诸佛子。我今更为汝。说十二因缘生相灭相。令汝了知生灭之法。悟不生灭。同于诸佛。证大涅槃。(白已遂举)所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六入灭。六入灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。(三说。法师抚尺一下。白云)诸佛子。我今依大乘经。授汝三归十号。十二因缘已竟。今当为汝。对三宝前。發露罪愆。求哀忏悔。愿汝罪业。一切消除。得生善处。近佛闻法。汝当至心。随我忏悔(白已。遂举)。
往昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴 从身语意之所生 一切罪根皆忏悔(三说。众三和已。遂唱)柰麻清凉地菩萨摩诃萨(三唱。众三和已。一僧向佛作礼毕。遂执水盂。遍洒诸物身上已。法师白云)。
唯愿放生以后。永不遭遇恶魔吞啖网捕。优游自在。获尽天年。乘三宝[力@、]。宝胜如来。本愿慈力。命终之后。或生忉利。或生人间。持戒修行。不复造恶。信心念佛。随愿往生。更祈施主(某甲)。现生如意。他报随心。菩提行愿。念念增明。救苦众生。当如己想。以是因缘。得生安养。见阿弥陀佛。及诸圣众。证无生忍。分身尘刹。广度有情。俱成正觉。现前大众。齐声念华严十回向经。往生净土神呪(白已。悦众鸣小木鱼。大众齐声。朗诵经呪)。
大方广佛华严经。十回向品。随顺坚固一切善根回向。佛子。菩萨摩诃萨。作大国王。于法自在。普行教命。令除杀业。阎浮提内。城邑聚落。一切屠杀。皆令禁断。无足二足。四足多足。种种生类。普施无畏。无欲夺心。广修一切菩萨诸行。仁慈莅物。不行侵恼。發妙宝心。安隐众生。于诸佛所。立深志乐。常自安住三种净戒。亦令众生。如是安住。菩萨摩诃萨。令诸众生。住于五戒。永断杀业。以此善根。如是回向。所谓。愿一切众生。發菩提心。具足智慧。永保寿命。无有终尽。愿一切众生。住无量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增寿命。愿一切众生。具足修行。离老死法。一切灾毒。不害其命。愿一切众生。具足成就无病恼身。寿命自在。能随意住。愿一切众生。得无尽命。穷未来劫。住菩萨行。教化调伏一切众生。愿一切众生。为寿命门。十力善根。于中增长。愿一切众生。善根具足。得无尽命。成满大愿。愿一切众生。悉见诸佛。供养承事。住无尽寿。修习善根。愿一切众生。于如来处。善学所学。得圣法喜。无尽寿命。愿一切众生。得不老不病常住命根。勇猛精进。入佛智慧。是为菩萨摩诃萨。住三聚净戒。永断杀业。善根回向。为令众生。得佛十力圆满智故。(接诵徃生呪三遍已。法师白云)上来放生功德。四恩普报。三有均资。法界众生。同圆种智。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密(举三归依毕。各回本处)。
(△以上略明放生仪轨竟。若放生而兼念诵。或兼饭僧等事。并见前仪。唯回向疏文随施主所求事)。
证义曰。放生仪凉译金光明经如此。若据隋唐二译。俱有呪语。梵网经亦有放生之条。又考律藏。凡士女先授三归。次传五戒。不许猎等。故今放生。似应但说三归。不必添说五戒。或间云栖莲池师云。说法对人。人犹未信。劝畜發心。畜则何知。师答曰。性在含灵。不可思议。安期畜类。终无觉心。蛤之生天。鹏之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂泪革心。如斯比类。曷胜枚举。纵彼业重无知。亦为未来善种。譬如严冬下种。春暖自然發芽。但以慈心向说。行人自当获福。故应教化。无间人畜也。至于放生感应。内典甚多。今略举最古者数条。金光明经第四卷。流水长者子。路见一池。水涸。有十千鱼。将入死门。四向宛转。是时长者。施水并食。而救其命。复入池中。为鱼说十二因缘法。并称南无过去宝胜如来名。后十千鱼。俱生忉利天。自识前生为鱼。流水长者子。与我等水。及以饮食。复为我等解说十二因缘。并称宝胜如来名号。以是因缘。令我等辈。得生此天。于是为报恩故。各持真珠璎珞。到流水长者子家。奉宝散花。流水长者子。即今释迦牟尼佛是。十千鱼。即十千天子。并蒙佛授菩提记。隋朝。天台智者大师。居台州修禅寺。以身衣资。劝人赎[竺-二+(一/(尸@邑))]一所。为放生池。甞于其上。讲金光明经。忽一日。法堂前。见黄雀无数。翔集半日。悲鸣而去。大师见之曰。乃江鱼化为黄雀。来谢吾恩耳。今大慈寺是也。又隋计诩。任台州郡守。尝请天台智者于江上。讲金光明经流水品。渔者闻法。皆好生去杀。诩后还都。坐罪下狱。临当伏法。遥祈大师。一伸救护。乃夜梦群鱼。吐沫相濡。明旦降敕。持原诩罪。据此。则金光明经中。流水长者一段。为放生最初典型。故此经为放生切要尊法。后贤当知之。
(附)生所规约(凡十五条)
佛言。情多想少。流入横生。故知彼等异类。昔以暗蔽愚痴。不修正念。今则羽毛鳞甲。受此劣形。水陆飞空种种不一。吾等当遵佛敕。宜随力放生。并舍粮草。愿彼异类。尽此报身。往生净土。管生灵者。發恒慈心。尽己所执。随宜调法。所有规条。开列于左。
- 凡送来生灵。问已说三归否。若未说。即移至佛前。焚香说三归放生法。飞禽水族。即念佛放去。牛羊鷄鵞等。別其雌雄。另拦关放。不得混作一处。
- 各生头。(如管鸡名鸡头师。余例此)管生灵出入。各登簿记。晨昏査数清楚。倘有死者。白库房客堂看騐。然后埋葬。
- 生所。常使乾净。不得任其臭气难闻。牲口身秽。
- 新放生至。必另置一处。待夜方入群。
- 粮草。一日早晚二食。食毕即收食盆。不得任粪泥。践污盆食。
- 生头打生灵致损者。照大小罚钱。归入生所公用。致死者。罚已摈出。失管致被恶兽伤害。恶人盗去者。亦照大小罚钱。放牧损人苗稼等。照数赔钱。
- 米糠麦麸等。凡霉湿即晒。或烘。不得任其虫生烂坏。
- 凡施生粮钱。不得作別事用。
- 池中不可放黑鱼。鲇鱼。汪剌。黄[(乏-之+虫)*善]团鱼等。恐残害他鱼故。亦不放螺蛳。青鱼食螺蛳故。宜另设池放之。
- 不得以洗刮油腻。及糟糠等物入池中。
- 鱼食青草。宜不时与之。
- 池中不得浸柴竹黄篾等一切物件。
- 池水不得挑动別用。常使盈满清净。
- 凡水陆生口至。各生头所值。自有常住旧例分规。不得私向施主索取财物。违者得一偿二。以买生粮。
- 鷄鵞鸭蛋。所卖之钱。仍买生粮。私卖入己者罚。
○年月日○住持(某甲)重录。
证义曰。生所规约。护生灵而修慈行也。梵网经云。若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母云云。又放生是作善。慈心不杀。具诸戒行是止善。止作双持。是真护生也。或问莲池师云。墨子兼爱辟为异端。云何众生。皆以作我父母观之耶。师云。儒道止谈今世。佛法乃论前身。受身既列多生。托胎必遍诸趣。六道众生。皆我父母。岂不然乎。唯拘近迹。不审远缘等之异端。其过甚矣。
供法衣(法帔。宝葢。幢幡等法器。皆同此)
供法衣之仪。与前不同。前之受法衣。乃门人受嗣法师之衣。或尊长所赐之衣。故须住持。往客堂亲接。及至方丈见礼。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持也。待客之仪。如饭僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主所供法衣等。一切法器。须上堂白众。入万年簿。交庄严衣钵。收归庄严厨。上记年月日。及施主名。不得以施主供我。私自受之。有违佛制。
受煎点
煎是烧煑之意。点乃小食之称。煎点之礼。或住持回祖刹而行。盖住持回祖庭省觐。彼必以尊宿之礼。待之。住持亦应以礼。回敬祖庭之众。设此煎点。即设斋也。至临斋之际。仍命侍者代拜。不敢亲诣以动众。又或以上待下。下敬上。或比肩转敬。或特为。或谢法。或报恩。或答礼。或發心。或行罚而设。此则轻重。各随己力。其中或设斋。或设腐。或设茶。均谓煎点。仪与饭僧同。
通嗣书。嗣法书至。遗书至
初为住持。必通嗣书。不忘本也。若法嗣通书至。则住持必陞座。咨问专使法要。随机说法。盖为同建法化。互相酬唱。令法久住也。若嗣法师(剃度师。授经师同)遗书至。即刻于法堂左。(或方丈左)设香案。挂师真。供灵位。住持出己财。命侍者送库司代办祭。并素净庄严讫。即知会两序大众。或当日。或隔宿。上堂白众。(上堂仪见前)说哀叹法。下座。到灵几拈香。举哀。设念诵坛。集众念诵。(念诵某经及念诵日数。随意行之)首日上供。须跪献(见前尊祖章。开山忌说)二亲遗书至。仪亦同此。唯立灵位。(宜设于幽静之处)不挂真。上供不须跪献。不搭衣。不拜。但问讯。心丧而已。其安待专使。详两序章客堂规约说。
○附荐嗣法师䟽云。
伏以。灵源湛彻。观泡影以识浮生。法乳汪洋。遡道风而思本始。讣音忽至。敬展孝诚。仰归调御之尊。俯答先觉之德。切念圆寂先师。(某甲)和尚。(续入先师乡贯寺名。及生死日时)示生灭相。如明镜无来去之痕。契佛祖机。似吹毛具杀活之用。续慧命于将坠之际。振宗风于末法之秋。祖道重光。真灯复耀。方能事之已毕。悼法幢之忽摧。(某甲)猥膺付瞩。幸沐熏陶。痛𬬻鞴之先规。謦咳已杳。想巾瓶之遗泽。追慕难忘。爰陈苹藻之斋。持讽梵网之典。(经典随改)仰𠙥慈力。用报师恩。伏愿。先师某和尚。大寂光中。等毗卢而受用。一真法界。踞宝藏以庄严。回施法雨。普润群机。冀丛林之鼎盛。祈道化以流通。恭请三宝证明。讽经荐师文疏。年月日。不肖嗣法门人(某甲)具疏(文中须加序本师德行。兹不录。荐剃度。授经师。酌改用之。余仪如常)。
证义曰。愚庵摭古云。真净和尚。有时唤侍者。请老和尚来。侍者请南禅师真。展开净。以手加额。叹云。不是者老和尚。岂能如此。輙颦蹙半晌。却戒收之。潜庵源和尚。每见南禅师真。即泪下。噫。斯二人。可谓孝思不匮者矣。附录于此。
请新住持
凡十方寺院。住持虗席。须细访有道德高僧。方可举请。宜集众共议定已。监院具须和一册。载明本寺所有田产物业。及迎接仪从。一切毕备。即请二三班首。及施护二三人为专使。至起程日。诣众寮相別。客堂候时至。鸣大钟三下。集众。门送启行。专使到彼寺。客堂以客礼接待。用茶点。一知客白方丈。及通告库房。维那。次将请启。须知。礼物。供法座上。次领专使见住持。行礼毕。坐次。上茶。陈白请启缘由毕。若路遥远。专使送上客房。(当日可回。即不送房)若不𠃔所请。则回辞帖。然请住持。宜预讨𠃔否意旨。𠃔则發使。否则止。或𠃔自临。或转荐班首。若自受请已。即通告两序众执。次早挂陞座牌。早课毕。众集法堂。陞座。说受请法竟。专使待为受请住持煎点。(即设斋供众)受请人。亦设特为席。欵专使已。新住持。即择数亲信人。同专使到彼。收万年簿。及文契庄严。钱米用物等。唯盘结文契。不清不接。以常住文契关重也。择日定已。至起程日。新住持早粥。斋堂白众告辞。次即上堂。致谢两序耆旧。临起程时。鸣钟鼓。大众齐集殿前候住持搭祖衣。与大众登殿。礼佛三拜。大众顶礼住持三拜。住持同拜。大众先行。在山门外两傍。整齐对立。合掌恭敬。住持礼伽蓝。韦䭾。弥勒已。命众回堂。辞退而去。大众望去远而回。
若请班首住者。余仪同前。专使先见住持。行礼已。合掌白云。(某处某寺卢席。今具礼仪。恭请座下某师为住持。伏望和尚。慈悲𠃔许。并祈劝请)。(白已。众使同一拜)住持答云。(敬奉来教)即宾主同坐。用茶。命侍者先行。通知所请。住持与班首。及诸专使。同往彼寮。专使行礼。与请住持同。共坐次。陈请启云云。如不𠃔。众为劝请。受请后。住持请受请者。并专使茶。次待方丈斋。次日专使请住持。为受请者引座。仪与陞座同。令侍者请受请者趺坐。劝请举扬。为法而出。慰众渴仰。褒美语毕。举话有无不拘。下座。住持归座左。向外而立。知客领专使。往受请者前。作礼毕。受请者往住持前作礼。次与两序大众作礼。若受请者是门人。住持付法衣。有法语。受请者搭衣。向住持展具三拜。白云。(早蒙陶铸。仰愧先宗。来请既动。难辞公命。下情无任惶恐之至)。又三拜。起具问讯。住持答云。(斯道所寄。一[慈-(前-刖)]九鼎。不忝当仁。唯冀保任)。说已。住持起。归寝室。受请者。令侍者同专使诣方丈。禀借法座。乃陞座。说受请法毕。下座。到住持所。礼谢三拜。次与两序大众作礼已。知客引受请者。巡寮致谢。专使特为受请者煎点。至起程时鸣钟鼓。大众齐集殿前候。受请者搭祖衣。与大众登殿礼佛毕。大众与受请者作礼。受请者回拜。大众先行在山门外候送。受请者复诣住持礼辞。住持一同送出山门。受请者礼伽蓝韦䭾弥勒已。乃收祖衣。同专使等。辞別住持大众而去。
附请新住持启(凡请启。宜各随境缘而作。倘无人作。依此成式。修改用之)
伏以。史占宝气。西方之圣瑞宏开。帝梦金身。东土之法轮常转。庄严觇妙相。毫光照世界三千。梵呗演大乘。圆音贯牟尼百八。故知由来圣教。端以缘兴。窃谓自古僧园。必由人显。恭唯(上)某(下)某大和尚。某地名僧。某寺宿德。參真如之妙谛。笑合拈花。证最上之菩提。印同立雪。一缾一钵。不妨到处垂慈。六妙六通。可以随身应化。今吾里某寺。某代名蓝。某方古刹。藏经台在。纪剏埀者若干年。香积厨开。绵慧命者若干世。自某师归寂。(若退院去。改归寂二字为別行)法席已虗。虽无天魔混扰。其柰觉路㳽漫。不遇痛棒当头。谁识宝珠在额。用是共竭丹忱。勤彼白足。伏乞不辞素履。惠我元风。振祖席之宏猷。俯慰儿孙之望。为某山之大树。群叨庇荫之恩。从兹旧布黄金之地。大开甘露之门。灵山佳会。俨然未散于今时。选佛道场。𠃔矣观光于此日矣。敬陈短启。聊竭鄙诚。无任寅心。统祈丙鉴。右启上(上)某(下)某大和尚莲座。护法(某)。檀那(某)。前住(某)。两序(某)顿首拜。
证义曰。丛林兴衰。在乎住持。住持美恶。在乎举请。荷担常住。在此一举。败坏常住。亦在此一举。而受请者。之祸福升沉亦因之。是故两者。俱不可不慎。山庵杂杂云。奕休庵。扬州人。尝客天童寺。穿破衲。日一飡。夜不寝。俨有古德之风。时奉化上雪窦虗席。众请奕住持。奕欣然擕一笠而往。不周一年。尽变所为。向之坏衲今轻裘。向之一飡今列鼎。左右稍有犯。必嗔怒自起扑。犯者仆地。用拳舂脚𢭏心畅始休。既而。尽括常住羡余。就鄞城买民屋为庵而居。日以资生为事。与竹林寺僧争屋。讼于官。对理不直。牢死。噫。常住败坏矣。而奕休庵。竟何如哉。此皆因举请之人。不察真偽。而听信近时外貌。率尔转荐。率尔延请。故其害至于如此。又云。东嵒年八十一。江西人。僧俗共请住天童。维时天童隳弛。嵒思年老。承此重任。不遑安居。召徒东。圆。庆。三人。分司寺事。不五年而百废具举。计余资就象山置田。以赡常住。俗喜僧宁。观此二事。可知枭鸾既別。成败判然。则举请之关重。不可不慎也。明矣。
入院
择日定已。当计两寺相去远近。近则首座领众往迎。远则两序执事往迎。专使当预白新住持。若固辞。即止。凡进院斋茶香烛等。俱当预备。预日挂接住持牌。(牌云)明日某时。合院大众师。闻钟声。各搭衣持具。在山门外。迎请新住持入院。
△正日时至。鸣钟鼓。焚香烛。处处炜煌。大众门迎。由远至近。两傍对立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而来。前用锡杖幢幡。提炉香盘。拂子。如意拄杖。行列整齐。到山门。分两边站定。新住持说法。(诸处说法。仪皆同此)次弥勒。次韦䭾。次佛前。次伽蓝。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香说法。礼拜。唯大殿佛前。旧住持接具。送蒲团位。(若无旧住持。本寺法派尊长送位。方丈位。斋堂位。皆同此)入室。旧住持接具。送方丈法座位已。新住持对座前。说法数句。即登座位立。拈香。维那举赞。至唱云来集竟。方坐。大众作礼已。悦众对鸣引磬三阵时。烧香师至座前。拈香三瓣。展大具三拜。(或四折具)归位。新住持说法竟。众作礼已。各回本处。知客即领新住持。參堂巡寮。(仪见前尊宿条)巡毕。归方丈。少顷。客堂鸣序板。两序旧执大众。请新住持上堂。启请等仪。见前上堂条。所不同者。唯至座前。说法度启。维那宣启毕。新住持指座。说法数句。即登座。祝 圣。次拈当道官僚香。侍者逐一接香置炉。唯嗣法本师香。住持怀中拈出。自插炉中。敛衣趺坐。众拜已。对面立。鸣引磬三阵时。烧香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座台。代侍者执拄杖。众侍者齐下台。展具三拜。起具。问讯。仍登台侍立。烧香下台归位。班首白椎。住持说法。乃至下座。归方丈已。茶顷。专使拜贺。次送进院人等。先缁后素。次班首众执。次库房。次客堂。次禅室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜贺而退。闻鼓声上普供。(若事忙。唯佛及四圣。普供在第二日上午亦可)新住持一一拈香顶礼。午梆鸣。旧住持候送新住持斋堂位。斋毕。旧住持同专使。护法。诸房。两序。请新住持騐看文契庄严。及诸器皿。并金糓等事。晚课毕。众上方丈。请新住持说小參(仪见前小參条)礼毕。旧住持率众。为新住持看单。旧住持预退居东堂。新住持亦率众。回看旧住持单。(仪见前尊宿条)看毕。各回本处。晚二板。闻鼓声。齐诣斋堂用普茶。宣规约毕。众退。旧住持富晚请新住持茶。新住持回敬旧住持。及两序等茶。凡专使。及送进院人。一一俱请茶。乃至各各送房。安单竟。次日早粥二板后。合寺上普供。午斋旧住持请新住持方丈斋。新住持亦回敬旧住持。及两序众执。俱方丈斋。凡请斋茶。使侍寮俱一一预请已。临时再请。午后。知客领新住持谒四隣。第三日早课毕。为建寺檀那陞座。粥罢。库司差祖堂香灯。严饰檀那案位。并诸供器。知客白维那。请堂师十八上供。新住持点茶汤。问讯。午斋方丈设斋谢专使。并酬劳大众。或人多。送斋于各堂寮亦可。行单及执劳运力之人。须酬劳金。每人若干。是日即当扫开山。及诸祖墖。如扫墖仪。距远则另日。晚课毕或有告退执者。新住持当留。若执意求退。亦须过数日。待新住持稍暇。再辞。
证义曰。一梦漫言云。迩来诸方堂头。一入院。莫不分收檀施。香仪即入方丈。斋资乃归库房。抑或单奉香仪。则银钱畜为己有。欵客仍出常住。累当家七事之忧。不思常住属我。我物即是常住物。虽香仪。亦宜归常住。若万不获已。必须私用。亦当以情白众。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔东山空禅师。答余茂才借脚夫书。其略云。书中就覔脚夫。不知出于常住耶。空上座耶。若出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。则为盗。岂有知识。盗用常住乎云云。又山庵杂录云。云外和尚。晚住天童。以常住为己任。百废俱新。不倨傲。不贪积。不私食。得施利随与常住。接众惟谨。虽于后生下执。亦略无疎慢之意。二时粥饭。必掌钵赴斋堂。身虽眇小。才德皆优。至于圆寂。毫无私畜。学者感德。遐迩称赞。噫。如斯住持。堪为师法矣。
住持出入
凡住持有事远出。客堂先一日挂牌。(牌云)明日某时。方丈和尚公出。往某处。大众师。闻鼓声。齐集恭送。
△住持预日。午饭。在斋堂白众告假。即晚。方丈设两序茶。嘱托院事。监院与衣钵。备住持出门应用之物已。次日时至。知客鸣鼓四下。即上方丈。合掌白云。(大众师送和尚)。住持到祖堂礼祖。次至大殿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那云。展具。顶礼和尚。礼毕。随送出山门而回。凡住持在外。朔望等节。不挂免礼牌。至回山信到。侍者先报客堂。客堂挂牌。(牌云)即日某时。方丈和尚回山。大众师闻皷声。齐集迎接。候住持至山门。维那云。(大众师顶礼和尚)。住持说免礼。即回堂。然此乃远出半月一月之礼。若早出晚归。或三五日之期。但告知衣钵库房客堂而行。大众不迎送。又凡遇住持回山。大众不及迎接。即于晚课毕上方丈。顶礼慰安。并请开示。仪与晚參同。
证义曰。此之住持出入。即古之公事出队。及出队归也。古之住持。领众办道。非常住公事。未尝敢出于寺。今则身为住持。不知领众办道。逐日夤缘奔走。以求名闻利养者。其失可胜道哉。然又有养尊处优。惮于劳苦。虽遇公事当出。而亦置之不理者。厥失维均。愚庵摭古云。昔奉新慧庵院。临洪洲孔道。郡牧移书真净。择人主之。一众惮行。时惠渊首座。孤硬自立。虽于真净有契证。泯泯作息。人无知者。以众不应是命。乃白真净曰。惠渊何如。净曰。汝去得。遂举之。渊得公牒。即辞去。湛堂问曰。公如何住持。渊曰。惠渊无福。负栲栳。打街供众。湛堂作偈饯之。既住慧安。如所酬。如此三十年。风雨不易。百废俱举。终于慧安。阇维得六根不坏者三。获舍利无算。异香累日。噫。从古至今。常以打街供而为住持者。唯师一人而已。故录之。为喜逸恶劳者劝。
退院
住持或受別寺请。或年老。或有疾病。或世缘不顺。自忖福薄。即宜知退。密与两序班首权执商定已。斋堂表众。说要退缘由。凡举后住。预察真实有道德者。或宗眼明白。或行止廉洁。𠃔服众望。始可接住。若有数人堪授。而一时难定者。即于韦䭾前。对众以阄卜之。若住持得人。法道尊重。寺门有光。决不可私商于里人老堂人及房头等。当知彼不以常住为重。恐有树党狥私。互相搀夺之弊。切宜慎之。若所请𠃔许。即将常住钱糓器物等项。登记簿书。一一分明。具须知单目。一样三本。住持班首。权执。各签押。用常住图记印之。新旧住持。并库房。各收一本为执照。至后住持进院前一日。在斋堂。辞众。随上堂。说退院法已。移居东堂。公请名德一人。看守方丈。待后住持至。再同两序交楚。新住持须详询合寺事务。将所交。逐一对清。倘前住持遗失。必须赔补。两序执事。倘有告假等事。须候新旧交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首权执是问。至居东堂者。新住持当尽。礼温存以商正事。
证义曰。丛林兴衰。在进退交关。倘一颟顸常住亏损矣。故不可不详慎也。至退院一节。有道德人。皆淡泊居心。不肯贪恋。禅宗秘要云。世奇首座。參龙门佛眼禅师。洞臻元奥。眼命分座。师固辞云。此非细事也。如金针刺眼。毫发若差。睛则破矣。愿生生居学地。而自煅炼。眼因以偈美之曰。有道只因频退步。谦和元自惯回光。不知已在青云上。犹更将身入众藏。又福州大章山。契如庵主。素蕴孤操。志探祖道。预元沙之室。颕悟幽旨。元沙记曰。子禅已逸格则。他后。要一人侍立也无。师自此不务聚徒。不畜童侍。隐于小界山。刳大朽杉。形若小庵。但容身而已。又杭州南荡。法空禅师。久侍死心。得旨后欲辞去。死心记曰。汝福薄。宜以道自养。后出世南荡。不踰月。而院被火。了无孑遗。师叹曰。吾违先师之言。故见今日之难。又愚庵摭古云。感禅师。住黄龙。有郡守临牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋国里院。州是大宋国里州。州中有院不容住。何妨一钵五湖游。守使人追之。已渡江矣。观此四事。固以见古人之美节。亦可知住持之任最重。不可使无福慧者处之。而凡应是举者。宜自审量也。
板账
凡住持病觉沉重。监院预集班首权执等人至室。(若系余人。移归病堂)监院白云。抱病堂头和尚。(余人改云。某某执事师)讳(某甲)。字(某甲)。年几十几岁。系(某)省(某)府(某)县籍。于(某)年(某)月(某)日。住持本寺。领众办道。(余人则云。本寺安单。在众学道)于今年(某)月(某)日。偶值病缘。恐风火不测。于今(某)月(某)日。移居东堂。(余人则云。入省行堂)所有随身衣钵。请书记师抄录板账。以便后事。伏希众悉计开 (某)衣(某)衣共若干。 (某)物(某)物共若干。 年月日。 首座(某甲)押。 监院(某甲)(余人则添写)省行堂主(某甲)押。 维那(某甲)押。 知客(某甲)押。 知库(某甲)押。 书记(某甲)押。 看病(某甲)押。 物件仍留方丈。命公谨有德人看守。(余人寄存内库房)待病愈。𠙥众归原人。否则以俟估唱。
证义曰。自古圣贤临终。屡有为恶疾所缠。而不能免避者。皆由夙缘业报而致也。然不害其为圣贤。凡小师看痛。当存谨孝。勿以恶疾而存轻忽之意。愚庵摭古云。死心颀。南公之子。梦神语。师当感恶疾。果患大疯。屏院事。归小庵养病。颀小师克慈著名杨岐。归庵侍疾。乞食村落。谨孝不倦。颀谓慈曰。吾之嗣黄龙。以其道行兼重。不意半生。感斯恶缘。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。总得自由。嘘一声而逝。阇维香遍野。舍利无数。愚庵颂曰。大圣示夙愆。双树亦背痛。吾师业可惩。神人预为梦。小师闻事罢參请。得得归来视定省。柴门积叶苍苔静。草砌无人青雀骋。掩扉持钵走村舍。病僧簷下曝孤影。归庐火断病僧饥。怨鼠跳梁情耿耿。久病难为人。至性吾所秉。颀公幸有廖。淹淹残阳景。临行嘘一声。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。则看病者。当以十念往生法门委曲开导。断不可少。
迁化
临寂时至。凡伴病者。齐声念佛。以助往生。寂后一枝香尽。方理后事。或有标拨俵散物件。须令均平。以免争竞。若衣钵微薄。务宜从俭。遗戒小师。不得披蔴恸哭。请首座主丧。(余人应客堂库房料理。无主丧者)一切佛事。随宜而行。同亡僧例。无费常住。无劳大众。若住持有功常住。(执事亦然)僧众念其遗泽。抑或衣钵稍丰。俱当从厚荐悼。
证义曰。平日功勋。在临终看騐。不必有疾苦。亦不必无疾苦。唯观其自在不自在而已。禅宗秘要云。洞山良价禅师示寂时。问众曰。离此殻漏子。向什么处与吾相见。众无对。随命剃发。澡身。声钟。辞众。俨然坐化。时大众号恸。移晷不止。师忽开目。谓众曰。出家人。心不附物。是真修行。劳生惜死。哀悲何益。乃令主事。办愚痴斋。延七日。食具方备。师亦随众斋毕。乃曰。僧家无事。大率临行之际。勿须喧动。归坐丈室。端坐长往。又翠岩可真禅师。将入灭。示疾甚劳若。席藁于地。转侧不少休。喆侍者垂泣曰。平生诃佛骂祖。今何为乃尔。师熟视诃曰。汝亦作此见解耶。即起趺坐。呼侍者烧香。烟起。遂示寂。此二古德临终。俱有病苦。而乃自由自在若此。岂非功勋之騐。又经言。人欲终时。闻钟磬声。增其正念。要鸣在气未绝已前。今时直待亡者气绝良久。至入棺时。方乃念诵击磬。已无及矣。虽然。此乃后人之事。若亡人在日。修行净业。至此时。更得他人力助。则如锦上添花。若亡人在日。不修净业。至此时全仗他力。正使从气未断绝以前。直念击至入棺以后。虽亦蒙益。而其益有几。然则助道。固不可少。而办道安可缓耶。但临终之际。纠集同志。分班念佛。助其正念往生。待气尽一枝香而止。不可少也。
入棺(棺。他本俱改作龛。大误。详证义中辩)
凡病危。棺先预备。其棺材料。较俗减薄。以便焚化。气尽久已。再鱼引念佛送入棺。预请別刹住持至时说法封棺。或即班首说法。须跪说。(凡嗣法小辈。俱合掌跪说)封棺已。(余人即本寺住持说法封棺。或命班首。随所宜)维那白云。(上来念诵功德。奉为新圆寂堂头大和尚)(余人改某执事。某甲上座)(入棺之次。庄严报地。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密)。客堂即挂牌。请大众师。四人一班。轮次相接。到灵前。诵弥陀经念佛。昼夜连接。至起棺止。早晚课诵。大众齐到念诵。维那回向云。(亡灵所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身语意之所生。一切罪根皆忏悔。唯愿亡灵神不乱。正念直徃生安养。面奉弥陀及圣众。修行十地证常乐。十方三世一切佛云云)。若亡僧有遗资。加诵梵网经等。
△按古制僧寂入棺。著浣净旧服。外搭常用七衣。上露顶。下赤足。数珠挂手。坐具叠足前。入已即用灰漆封固。虽亲族至。不得更开。不张罗孝堂。不广列联挽。不披蔴带白。不四出报讣。不纠集施主眷属。不作俗格道场。但照常念诵。衣钵之类。尽以供众(住持尚如此。余可例知矣)。
证义曰。近日坐龛一事。相习成风。而不知有违佛制。按涅槃经后分。世尊在拘尸那城。双林树下。眠卧而寂入棺而化。呜呼。佛为三界至尊。尚眠卧入棺。僧宜学佛。亦应用棺。明矣。是故六祖坛经云。死去卧不坐。只此一句。可见当六祖时亡僧亦卧棺也。坐脱之事。总由好名而起。若果平日禅定力深。能坐脱立化。坐龛无碍。如若一生外务。不学趺坐。命终强使坐龛。费几许气力。且亡识未全离。难免大苦。愚庵摭古云。镇州。普化和尚。唐咸通初。将示灭。向人乞一直裰。人或与披袄。或与布裘。皆不受。临济令人送与一棺。笑而受之。乃辞众曰。明日普化去东门死也。郡人相率出观。师曰。今日葬不合青乌。明日出南门迁化。人亦随之。又曰。明日出西门吉。人出渐稀。出已还反。人意稍怠。第四日。自擎棺。出北门外。振铎入棺而逝。此亦用棺之一证。
停棺
既入棺已。丈室停棺。止间挂帏幙。设诸供器。如事生礼。中间法座上挂真安灵位。逢七陈列祭筵。余时炉瓶。素花香烛二时上茶汤粥饭供养。若诸山长老。及士宦等行奠。小师在真左答拜。夜守棺帏。停棺三七日。火化入墖。墖高三尺不得侈费石工及举殡无益之事。如䌽亭音乐等。俱不应用。但众僧念佛导引而已。其住持一切规模。皆仍其旧接诸来者。不失常则。庄严什物等。不得移属他处。凡嗣法。戒子。剃度。俱心丧而已。六祖坛经云。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖训。宜遵守也。若两序重病。入上客堂。命终停棺四日。凡清众外单重病。入省行堂。死后停省行堂一日。即烧化。不作余事。亦不设供位。
证义曰。云栖莲池师云。心丧者。但略其哭踊。非不展哀苦也。按大涅槃经。虽并无服制。然佛当涅槃时。众抚膺大叫而血现。今吾徒临丧。可不哀乎。但不可同于世俗号呌喧乱耳。又见近来住持圆寂。其弟子为具帖。求名家铭其墖。必书生时父母得异梦云云。死后火化。某处不坏。舍利无数云云。岂无此数端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧之真修。有禅教律之实德。余皆末事也。至若火化而间有诸根不坏。舍利流注者。葢其平日所修纯净之验。亦岂易得哉。葢棺论定。金𨱎自分。纵欲妄美。人岂可欺哉。徒作一时笑据耳。并记于此。以告世之哀其师。而不得其道者。愚庵摭古云。云门偃禅师。说法如云雨。绝不喜记录。见必骂逐曰。汝口不用。反记我语。他时必贩卖我去。今室中机语。皆香林以纸为衣。随所闻书之。噫。法语尚不喜记录。况妄饰余语乎。
茶毗
凡起棺烧化。客堂预日下午挂牌。(牌云)明日早粥后。闻鼓声。请大众师搭衣持具。送新圆寂堂头大和尚茶毗(若余人。则通称亡僧。大众师不必持具)。
○次日早粥二板后。鸣大鼓三下。云集棺前。诵弥陀经一卷。乃至上供说法毕。唱赞已。维那白云。(欲举灵棺赴茶毗之盛礼。仰𠙥大众诵弥陀之洪名。用表寸沈。上资觉路。大众念佛。送至化坛。白已。即举西方极乐世界云云)。首众即前念佛导行。众齐步随之。各怀悲感。监院随棺倘路遥。一知客路傍阻众。但送一二里即回。随俵散𫎪。唯两序众执十余人。监院随棺。送至化坛前。上供说法如常。名德举火已。维那白云(新圆寂堂头大和尚)(余人则云某甲上座)(既随缘而顺寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅槃之境。仰凴大众。称扬佛号。资助觉灵)。白已。起佛偈念佛。约时久暂。念毕。众唱赞已。维那回向云。(上来念诵。资助堂头和尚)。(余人则云某甲上座)(往生净土。唯愿慧镜扬辉。真风散彩。菩提园里。开敷觉意之花。法性海中。荡涤心尘之垢。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南尊灵)(白已。众皆同上问讯。各回)。
证义曰。佛制亡僧烧化者。令其离分段之假。而证常住之法身也。俗人见不及此。语以烧化。则谬为不情犹可。今竟有僧畏烧化。而遗命不烧者。愚之甚矣。又误传为一代住持者。则不烧化。亦讹。若果如曹溪六祖等。已证坚固不坏身。留供不妨。若未能不坏。焚化为宜。昔楚石禅师。示寂于洪武三年。时禁火葬。师遗语欲遵佛制。明太祖特为开例。噫。圣君明达若此。愚僧当惭愧无地矣。或问莲池师云。有欲临终活烧。可乎。师答曰。活烧之法。大乘所开。小乘所禁。大乘悲愿既重。忍力已充。故可开。小乘祇知自利。悲愿轻微。兼以忍力未充。倘临危而失其正念。则其害可胜道哉。况或贪身后之名。或因一时之激。既非正念。必招苦果。可弗禁欤。又有为魔所著者。平日趣向不正。狂知邪见。与魔相近。魔因附之。初动其烧身之念。继成其烧身之事。以魔力所加。端坐火中。似无所苦。无何。魔去。惨毒痛苦。不可云喻。百劫千生。为横死鬼。良可悲悼。故知死而不烧。及未死而烧。皆非正制。末法僧徒。切宜秉正而行。又为亡僧说法。恐其见道不明。灵魂有所滞著。实欲开發之也。凡住持圆寂后。一切佛事。俱请名德说法。其余僧众。封棺。起棺等事。维那与首座。禀问住持。或自说。或命班首代说。唯秉矩。即举火。须住持亲说。今时亦命班首。有违古制。至于因名打字说法。乃古德一时触机而说。非拘拘有意为之。山庵杂录云。无准住径山。为观上座下火。云。观大海者难为水。穷尽波澜一沤尔。即今海灭沤亦亡。回头踏著自家底云云。打名说法。自此始。后贤名胜因傚之。至今丛林以打名字为定式。牵缀逗合。绝无宗眼。而所谓开發亡者。果何在也。又不但为亡僧说法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧诙谐。纵说得十成。亦属绮语而已。有何益耶。
入墖
烧化第二日入墖。客堂预日挂牌。(牌云)明日小食后。闻鼓声。请大众师集住持墖前。(余人则改集普同塔前)送灵骨入墖。
△次日小食二板后。鸣鼓三下。维那领众送入墖。若路远。不挂牌。但请两序执事一二十人。到墖前站班。礼拜。唱赞毕。维那白云。(是新寂堂头大和尚)。(余人则改某甲上座)(既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年尘劳之网。入一路涅槃之门。仰凴清众。恭谨念诵。资助觉灵)。白已。诵弥陀经一卷。往生呪三遍。待別刹长老。(或名德)说法竟。(余人则本寺班首说)众念佛。知客开墖。将骨用绳垂入墖已。仍鎻墖竟。维收佛号。唱弥陀赞回向。维那白云。(上来念诵。资助往生。唯愿草尽街头。花间碓嘴。寂光土里。无见顶相常圆。娑婆世间有漏尘躯永脱。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南尊灵)(白毕。众皆向上问讯。各回)。
估唱
入墖后。库房齐会两序执事。监院。维那。知客。值岁。库头。知浴。衣钵等。将亡者行李。(除遗命赠人物)请监院维那。每件估价。(照时价七折筭)书记上簿。知客编号已。值岁点数。酌留一二件犒劳看病之人。凡衣具被帐等。有四角者。应归常住。余者即写号条。第几号某件价若干。缚于本件之上。俱定价登簿已(若余人。则应白住持)客堂挂牌。(牌云)估唱。
△小食二板后。众集斋堂。坐已。维那举香赞毕。白云。(浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。留衣表信。乃列祖之芳规。以法破悭。禀先达之遗范。今兹估唱。用表无常。仰凴大众。念清净法身毗卢遮那佛)。遂举佛号百声。鸣磬收佛号已。白云。(今白大众。唱衣之法用表常规。新旧短长。各宜照顾。领物缴价。各照号条。磬声断后。不许返悔)白已。蓝院照号取号条。唱一件价。维那鸣磬一下。要者称名收号条。书记填某号(某甲)收。知客僧值照应。或当时钱物两交。副寺照号收钱。知客给物。或另日往库房缴钱取物。凡衣物。先让行单领买。其亡僧所遗银钱。亦登估唱簿。若丰厚。分作三分。一分准丧事另用。及灯烛之费。一分归常住陪贴供养。一分请众僧念诵。并佛事等用。(如亡者淡薄常住固宜赔垫。大众师亦不得心存苟简)估毕。念佛回向。维那白云。(上来念诵唱衣功德。奉为圆寂堂头大和尚)(余人则云某甲上座)(庄严报地。十方三世一切佛云云)(白毕各回)。
证义曰。估唱一事。可以觇亡者之道心。道心重者。资财自轻。资财厚者。道心必薄。其势然也。愚庵摭古云。昔有尊宿。宗教之辈尊仰之。晚年被旨住院。雅为朝廷赏遇。临终上震悼。诏赐祭葬。侍臣奏以此僧衣钵太富。现讼有司。上不悦。遂寝前命。愚庵颂曰。君不见。雪山童子金轮子。宝位弃之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨稜稜近于死。又不见。迦叶老头陀。日中一食衣麤疎。百万丛中夺锦标。两土师尊居首科。尊宿宗教师。说法当如何。尊宿宠眷隆。上[烈-列+奴]衣钵多。
安牌
五七送牌位入祖堂。(余人于大众牌中。添一名字)在七七日内追荐随宜。每逢七期。或嗣法。或剃度设荐。或常住设荐。(余人遇七期。当设灵位。前上供)入位时。祖堂上供。
证义曰。梵网经第三十九轻戒云。父母兄弟。和尚阿阇黎。亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。是追荐之礼。佛所教勅。岂可忽焉。但当丰俭合宜。不可过费。以损常住耳。
装造佛像
三归正范云。佛灭度后。以刻铸图绘如来遗像。是为佛宝。遗像既为住持佛宝。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神气常新。如有故损。宜自行装修。惟恐常住乏赀。不能不资募化。或有归敬檀信。發心愿装者。亦可矣。切不可强之。令彼不乐。两无利益。又今时僧家。装造佛像。更有二弊。一。借装造为由。广募信施。而入私槖。正犯楞严第三明诲。偷心之咎。一。檀信所施装佛之赀。即以充常住別事之用。亦犯涅槃所言盗佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但贪现利。不惧苦报。輙谓僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄为。自谓得计。实可怜悯。至若装造之法。虽不能一一具备相好。但亦须大段。不致舛谬。今我震旦。于肉髻。白毫。卍字三处。全失如来本相。按如来三十二相内。肉髻一相。当在正顶。色红高显。所谓无能见顶也。今多偏在前。又不甚高。误之甚矣。至白毫卍字二相。则从无造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字间有之。至白毫。亦从来未见。又西像佛腰俱细。颇为得法。东国则腰麤。非相矣。此数处俱关大体。且甚易造作。后人装造佛像。切须留意。内唯白毫一相。恐匠作不知。即嵌一水晶珠。于两眉中间。亦得。此乃外相可见。匠力可作。故摘录之。以备如法装雕。俨如真佛。凡装造佛像。常住主人。于开工日。先当具疏上供。以祈吉祥。(疏云)。
伏以。瞻紫磨之金身。轨范全彰于法界。现玉毫之瑞相。光明普照于阎浮。敢缘倾仰之诚。特备金(土木)之用。爰有一四天下(云云)。切念(某甲)不逢像教。怜罪罟以深缠。渴想慈容。幸善根以缘起。恭就某寺。造立南无本师释迦牟尼文佛。妙像一躯。左范迦叶。右仪阿难。(或装別佛菩萨。随改)俾人人仰望。咸生礼敬之心。在在瞻依。广作津梁之福。特涓今月某日某时。先起洪规。伏乞加被。自今立模之始。逮至成像之日。百动无虞。诸缘顺助。威神昭著。潜通伶俐之功。妙相希奇。杰出巧匠之手。端严无比。耀四八之灵仪。依正圆成。变百亿之净土。兼祝风调雨顺。国泰民安。檀那沾恩。丛林鼎盛。龙神卫护。道俗蒙光。右疏恭请三宝证明。造佛开工文疏。年月日。(某甲)具疏(若修旧佛。待上供已。然后匠人封光)。
证义曰。辅弼侍佛。俗云阿难。迦叶。是随禅宗所名。其经律论所指。佛常随侍。实是舍利弗。大目徤连。非迦叶阿难也。按大毗婆沙论。第一百三十五卷中。邬波毱多尊者。自以未曾睹佛仪容。令魔王变现佛像以观。魔应𠃔。即自化身作如来像。右舍利子。左大目徤连。此魔乃曾亲见佛者。愈足征信矣。然而禅宗侍佛。以迦叶。阿难为尊。讲宗侍佛。以舍利子。大目徤连为尊。推之律宗。应以优波离。大迦叶为尊。随各家所尊宗绪设像。亦理之可通者。所谓法无一定也 装造佛像功德 法华经云。若人为佛故。建立诸形像。雕刻成众相。皆已成佛道。或以七宝成。𨱎鉐赤白铜。白镴及铅锡。铁木及与泥。或以胶漆布。严饰作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。华严经贤首品云。又放光明名欢喜。此光能觉一切众。令其爱慕佛菩提。發心愿证无师道。造立如来大悲像。众相庄严坐华座。恒叹最胜诸功德。是故得成此光明。广如楼阁正法甘露鼓经。及造像功德经等所说 如来身相。有三十二 佛说大乘百福相经云。一者足下安平。二者手足千辐轮网。三者手足指纤长。四者手足柔輭。如兜罗绵。五者足跟满好。六者手足指网缦。七者足趺高平。与跟相称。八者𨄔𦟛长。如伊尼鹿王。九者平身端立。垂手过膝。十者阴藏不现。十一者身纵广等。如尼拘陀树。十二者一毛孔有一毛生。十三者身毛上靡。青色柔輭而右旋。十四者身色微妙。胜阎浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄细滑。不受尘垢。十七者两肩圆好。十八者身广端正。十九者臆如师子王。二十者两腋下满。二十一者牙白而大。二十二者四十齿。二十三者齿白齐密而根深。二十四者七处满足。二十五者方颊如师子王。二十六者味中得上味。咽中二处津液流出。二十七者舌輭薄。能覆面至发际。二十八者梵音深远。如迦陵伽。二十九者眼如优钵罗华。三十者眼睫如牛王。三十一者眉间白毫。色如珂雪。三十二者顶肉髻成。又有八十随形好。始自肉髻高显。无能见顶。乃至发长。不乱。右旋。青绀。具如经说。又有八十随相。兹亦不录。共有一百九十二相 由装佛取利。犯楞严经。第三决定清净明诲者。经言。六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。偷心不除。尘不可出。我教比邱。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比邱等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却诽出家具戒比邱为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱 取装佛利。亦犯涅槃盗佛物 大般涅槃经后分上卷云。若佛灭后。一切信心。所施佛物。应用造佛形像。及造佛衣。七宝幡葢。买诸香油宝华。以供养佛。除供养佛。余不得用。用者则犯盗佛物罪。噫。施供佛物。尚不得作別用。况装造佛钱。岂可作余用耶。因果昭彰。升沉皆自招矣。
(装佛圆工。择日开光。正开光日。时至。焚香燃烛。及诸庄严。六尘妙供。俱齐备已。先请装佛工人。开点光明。众师与斋主三拜已。斋主上香。众唱香赞毕。维那高声喝云)。
释迦如来。(二称。众和)莲座降临 (余佛菩萨随改。下皆同此)。
大迦叶尊者。 阿难陀尊者。(俱二称)辅弼莲座。(众和毕。维那振铃。众齐唱偈云)佛面犹如净满月 亦如千日放光明 圆光普照于十方 喜舍慈悲皆具足 如于此会见佛坐 一切尘中悉如是 佛身无去亦无来 所有国土皆明现(偈毕。煞下钟鼓。维那宣开光文)。
伏以。绀目金容。现四八之妙相。玉毫卍字。放百亿之宝光。信瑞应于斯时。实祥开于季运。伏念(某甲)(或称众等)幸蒙世尊教法。实渴仰于胜净妙明。仰赖大慈开迷。敢图报于紫金光聚。既已和土范金。圆成宝相。用是诹吉选日。开点灵光。伏愿。现真实相。放无量光。巍巍莲座。作群生低头礼敬之因。昱昱金躯。示弟子瞻仰取足之教。归依则三途尽拔。秉教乃九品顿超。(白已。一问讯。维那举香花。大众各执手炉。齐声随请云)。
香花迎。香烟请。弟子(某甲)(用住持名)等。一心奉请南无娑婆教主。千释迦。千百亿释迦牟尼佛。(余佛菩萨。随改)惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座(一拜三请。三拜。维那与请主等。皆运想释迦佛。随请而来。俨然安居宝座已。斋主拈香。众唱献座偈呪)。
佛身充满于法界 普现一切众生前 随缘赴感靡不周 而恒处此菩提座
唵。㫊暮伽(一)钵头摩。逊娜𥛬(二)䭾啰䭾啰𤙌(三)漫拏𥛬𤙖(三遍毕。煞鼓钹一通。维那再宣大迦叶尊者开光文云)。
伏以。灵标遐寄。千秋想鸡足之风。慧命长扶。一脉衍龙华之绪。恭惟西天初祖。迦叶尊者。灵山会上。悟妙旨于拈花。多子墖前。播清风于椎拂。作古今传灯之标准。开东西付法之渊源。衣钵流芳。人天钦仰。伏念(某甲)躭迷积劫。莫睹微咲之慈颜。慨慕圣容。特肖饮光之瑞像。敬诹吉日。开点灵光。伏愿。普圆明之照。金色遍法界以流辉。广慈护之恩。锦襕统群生而覆帱。使祖道以重光。令正法而久住。(白已。一问讯。维那举香花。大众齐声随请)香花迎。香烟请。弟子(某甲)(称住持名)等。一心奉请南无头陀第一。拈花得旨。禅宗初祖。大迦叶尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。(三请。三拜。维那想大迦叶尊者。随请赴座。众唱献座偈呪)南无禅宗最初祖。摩诃迦叶大尊者。唯愿随佛来降临。受此辅座恒供养。
唵。㫊暮伽(一)钵头摩逊娜𥛬(二)䭾啰䭾啰𤙌(三)漫拏𥛬𤙖(四。三遍毕。动鼓钹一阵。维那再宣阿难开光文)。
证义曰。梵语摩诃迦叶。此翻大饮光。姓也。佛弟子中。有十力迦叶。优楼频罗迦叶等同姓。故标大字以別之。名毕钵罗。此菩提树名。父母祷树神而生故从树立名。罗阅祇国人。此云王舍城。父迦毗罗。世称大富长者。迦叶因中。与一贫女。同修毗婆尸佛像。共誓常为夫妇。身真金色。是以迦叶身真金色。具三十相。其妇亦报得金色。虽为夫妇。了无欲意。后出家值佛闻法。即得无漏。年已百二十岁。其妇亦得四果。迦叶受乞食法。行头陀行。至老不舍。佛言。汝年老根弊。可舍乞食及受长衣。迦叶答曰。我当尽寿。行头陀行。佛言善哉。若迦叶行头陀行在世者。我法久住。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得成佛。名曰光明如来。至涅槃会。佛告诸比邱。我今所有无上正法。悉已付嘱迦叶。当为汝等作大依止。佛灭后。在王舍城。结集三藏。宏持正法。至二十年。以法藏付嘱阿难。遍礼佛墖。即往鸡足山。持佛所嘱衣。入定住身。以待弥勒佛出世。付衣已。乃入寂焚身。
(阿难开光文云)伏以。师资庆遇。夙钦耆阇之遗风。法藏亲闻。欣受灵山之付嘱。恭惟启教阿难陀尊者。功高结集。贯妙义于千花。慧洽多闻。传一水于异器。感巾瓶之夙缘。示天伦于如来爱弟悟刹竿之倒却。领心印于迦叶师兄。追思至教。乐瞻如银之清标。渴慕真仪。特倩范金之巧匠。爰诹吉日。开点宝光。仰望圣师。俯垂感格。伏愿。真灯晃耀。齐日月无量之光。法乳汪洋。等江河有源之水。儿孙不替。祖祢常存。(白已。一问讯。维那举请。众同请)香花迎。香烟请。弟子(某甲)(称住持名)等。一心奉请南无多闻第一。为佛侍者。禅宗二祖。阿难陀尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。(三请。三拜。维那想阿难陀尊者。随请而来。俨然居此弼座已。众唱献座偈)南无禅宗第二祖。结集三藏阿难尊。惟愿随佛来降临。受此弼座恒供养。
唵㫊慕伽一钵头摩逊娜𥛬(二)䭾啰䭾啰𤙌(三)漫拏𥛬𤙖(四。诵呪三遍毕。煞鼓钹一阵)。
证义曰。梵语阿难陀。此翻庆喜。以佛成道日生。王心欢喜。合国欣庆。故名庆喜。是佛叔父白饭王次子。即调达之弟也。面如满月。眼若青莲。八岁出家。三十侍佛。多闻第一。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得作佛。号山海慧自在通王如来。复告诸菩萨曰。我与阿难。于空王佛所。同时發菩提心。阿难常乐多闻。我常精进。是故我已得成菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。至涅槃会。佛赞阿难。有八不可思议功德。及诸胜妙。敕文殊降魔。领阿难赴会。受持大般涅槃经。佛灭度后。大迦叶结集法藏。令阿难升师子座。宣说诸经。迦叶将入灭时。法付阿难住持。阿难游行宣化二十年。甞至王舍城外。竹林中。闻比邱诵偈云。若人生百岁。不见水潦涸。不如生一日。时得睹见之。阿难惨然曰。此非佛偈。当云。若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。比邱向其师说。师曰。阿难老朽言不可信。阿难后时。闻彼比邱。犹诵前偈。即自思惟。今此比邱。不受吾教。于世无益。宜入涅槃。即诣王宫。告辞阇王而行。王追至恒河。阿难乘船。在河中流。王稽首白言。三界明灯。愿勿涅槃。时雪山有五百仙人。观见阿难。将欲涅槃。飞空而至。乞求出家。阿难即以神力。化恒河变成金地。为末田地诸仙人说法。成阿罗汉。时末田地。欲先涅槃。阿难嘱云。佛记汝当于罽宾国。建立佛法。遂不涅槃。其余俱时入灭。阿难涌身虗空。作十八变。入风奋迅三昧。分身四分。一分与释提桓因。一分与娑伽龙王。一分与毗舍离子。一分与阿阇世王。四处各起宝墖。供养舍利。
(维那白云)上来奉请本师释迦牟尼佛。迦叶阿难。二大尊者。(余佛菩萨。随改)天眼遥见。天耳遥闻。他心悉知。身通自在。一念能感。圣应昭然。更诵密言。用伸殷重。 我佛如来。有奉请真言。谨当宣诵。
柰麻三满多。母陀南。
唵。乌佐钵啰谛。贺多谛。萨缚怛多孽多。俱舍冒地。
唵。娑哩野没哩。布罗迦也萨诃。(维那振铃。缓诵三遍想一佛二尊者。在莲座上。光明交映。维那白云)。
愿因秘密。俱蒙光临。斋主拈香。虔诚顶礼(众师斋主。同礼三拜。斋主拈香。众师齐诵吉祥偈安圣位)。
归命世尊无有上。迦叶阿难共垂慈。我今依教安圣位。唯愿慈悲哀纳受。迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。拘那牟尼见无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。迦罗鸠䭾如金山。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗舍浮佛无三垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。尸弃如来离分別。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗婆尸佛如满月。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。弗沙明达第一义。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。提舍如来辩无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。波头摩佛净无垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。然灯如来大光明。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。(诵偈毕。即上供。其斋佛仪。载禅门日诵。兹不具录。回向疏附此)。
伏以。佛身应现。随众生而结欢喜之缘。妙相端严。恒不动而升光明之殿。爰有一四天下云云。(入乡贯姓名)切念(某甲)。前于(某日)發心。䖍造释迦如来。迦叶。阿难。圣像三躯。(余佛菩萨随改)兹于(某日)成就欣承至圣之范。不同汉寝飞光。得被道树之阴。俨若祇园敷座。归依有幸。踊跃曷胜。敬涓今月(某日某时)。安位莲台。圆成法相。(若拜忏诵经。当续入于此)以此功德。谨申回向。伏愿宝座分身。普应群生之机感。玉毫现瑞。广开法界之因缘。俾低头合掌。皆种善根。或心念口称。俱沾福慧。更祝皇图永固。法道昌隆。丛林安静。济济来贤圣之徒。僧海调和。绵绵挺龙象之子。右疏恭请三宝证明。造像圆成。升座开光文疏。年月日。某甲具疏(宣疏毕。诵消灾吉祥呪化疏。斋主奠茶作礼。焚疏毕。结呪已。仍向上立维那举回向呪。用鼓钹。众僧齐唱偈呪三遍)。
唵。娑摩啰。娑摩啰。弥摩曩。斯哈啰摩诃咱哈啰吽(三遍)
愿昼吉祥夜吉祥。昼夜六时恒吉祥。一切时中吉祥者。愿诸。
上师哀摄受(初遍)。
三宝哀摄受(二遍)。
护法常拥护(三遍毕。三皈依竟)。
(其余如装造药师。弥陀。文殊。普贤尊圣像。凡开工。开光。回向。仪俱同此。已酌改文偈。其华严十佛吉祥偈。惟诸佛可用。造佛殿上梁。圆成。亦可用)。
○(是日。即称释迦佛名。或別佛菩萨。亦随新装所改称)。
修整经典
三归正范云。贝叶黄卷。三藏圣教。是为法宝。经卷既为住持法宝。是我所依。理合敬奉。使其装订整齐。次第不乱。乃或长闭经厨。致虫蠧朽烂。或篇幅脱落。部帙失次。急宜修补。或募施主修整亦可。但不得作別用。夫佛以法为师。僧不重法可乎。梵网经。第四十四。不供养经典戒云。若佛子。常应一心。受持读诵大乘经律。乃至云。若不如法供养者。犯轻垢罪。是故丛林立知藏藏主二执。专司其事。凡函帙安置。修补残缺。以及经本出入等事。俱知藏总其纲。而藏主分其执也。凡经书。以不出山门为限。夏季风日暄明。晾晒诸经。查理字号。候冷收橱。本寺僧众有请看者。须登牌。某月某日某人。请某字函经。还则消账。若其人告假并余事欲去者。先查取。遗失者。罚抄赔已。出院。若失于查取。则知藏藏主二俱受罚。照数赔补。若私借与外人。即无失亦罚。凡交替执事。须会客堂库房及知藏到。一一检点清楚。对众清交新执。若有流通经版。安版处。须明暗适中。近风日则易裂。太阴闭则易朽。凡装印纸墨。以及书而订线等。俱以洁净坚固为佳。断不可惜费省功咎同轻法也。
证义曰。修整经典。乃表敬法宝。此事系慧命攸关。故此执。亦为一寺重任。而尤要在住持不惜赀费。则修整为易。即执事之人。亦因之而慎重矣。至于丛林。刻印经典流通。乃兴起佛法之第一大事。愚意与其畵柱雕梁之多多益善。不如黄卷赤轴之源源不竭。利益后人。诚非浅鲜。即如今日缁白。各得书本经典阅诵者。乃嘉兴楞严寺。刻印大藏方册之遗惠也。假使无此一翻刊刻。则书本必少。梵本既难购。且不便擕带。岂非僧俗之一大缺陷乎。故凡丛林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可随机利人。倘或住持事繁。无暇及此。则于现在切要经典。随力刊刻数种。印送无力禅和。功德无量。华严经贤首品云。又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。又每见丛林之有经藏者。住持漠不关心。任其雨湿虫蠧鼠残。而不一料理。住持如此。则执事可知。若是者。罪过亦无量。愚意凡有藏经之处。宜供一阅藏之僧。使其日日翻阅看诵。即是法轮常转。诚为丛林吉祥善事。又有益于学人。倘其日新有功。即可延佛慧命。岂不美哉。第恐阅者。有名无实。或私行借卖者有之。此则住持。当不时稽查为妙。愚庵摭古云。栖贤𬤊禅师。性高简。律身严动不违法。暮年阅藏三次。以坐阅不恭。则立诵行披。愚庵颂曰。宝函藏。真舍利。积劫定慧。深为法施。迢遥来真丹。征役非容易。岂但立诵行讽。图报碎身犹愧。
修造僧坊(即寺院也。从古立名。故称僧坊)
三归正范云。剃发染衣。严净毗尼。绍宏佛化。是为僧宝。既常宏化。必依处所成就僧坊。即其处也。梵语僧伽。此翻和合众。即出家五众也。梵语伽蓝。此翻众园。即僧众所居也。今名僧坊。乃华梵兼举耳。然此中。即供佛奉法之所。而以僧坊为称者。佛殿法堂。无独立故。梵网经不修福慧戒云。若佛子。常应教化一切众生建立僧坊。山林园田。立作佛墖。冬夏安居。坐禅处所。一切行道处。皆应立之(云云)。夫既应立处所。修造之工费。不能已也。故丛林有知屋之执。专司其事。凡各处屋宇。本无而新造者。谓之造。已有而或倾頺损坏。须重修者。谓之修。凡所修造。当于必不可已者。若其可已。则已之。葢为修道而出家。非为修寺而出家也。或在家檀信。發心为之。则可。若出家人。断断不宜孳孳而为。当知以己躬下事为要紧。此上等出家子之立志也。至若志不及此。而以造寺为功德者。虽非性分中功德。而有相庄严亦不可少。但须不昧因果。深知罪福。不可尅减常住藏匿信施。或不图利而贪名。以兴建丛林为有光。遂至运谋结势。巧夺强取。令人吞声输纳。丛林未必遂兴。而已结若干怨愤。人心若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律学。但知戒不私用则已。遂乃移东就西。将甲补乙。或挪还急债。或餽送僧俗。不知甎钱买瓦。僧粮作堂。枉受辛。勤。反招恶报。所谓天堂未就。地狱先成也。岂不悖哉。又有住持。虽不外募。而別僧假名私募者。当于寺外贴告帖一张。上书本寺修造某处。系本寺自行竭力修造。静听檀越發心相助。并无人在外募化云云。一则免其修名募化。造业堕罪。一则免其或因此。滋生事端。贻累常住。
证义曰。云栖法彚云。建立丛林为众。固是美事。然须己事已办。而后为之。不然。或烦劳神志。或耽著世缘。致令未有所得者。望洋而退。已有所得者。中道而废。虽钦工御建。事事优裕。尚劳神费心。自损不少。况尽心力而募求乎。或曰。果如子言。则佛像凐没。谁其整之。墖寺崩颓。谁其立之。僧饿于道路。而不得食。谁其济之。人人唯办己事。而三宝荒芜矣。岂不闻修慧不修福。罗汉应供薄乎。答曰。不然。但患一体三宝荒芜耳。世间三宝。自佛法入中国以来。造佛建殿斋僧者。时时不休。处处相望。何烦子之私忧。而过计也。又愚庵摭古云。延恩法安禅师。至黄山如意院。败屋破垣。安住十年。大厦化成。即弃去。所至不倦利济。晚居延恩。屋庐床篑。破败尤甚。殊乐之。令尹纠豪右将新之。安哂曰。檀法本于度人。今非其發心而强之。是名作业。不名佛事也。每谓人曰。万事随缘。是安乐法。愚庵颂曰。威之以行惠。非出其诚心。催科作檀度。何异昼攫金。我先如意院。无意成丛林。今之老也延恩院。蔽风遮雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬户桑枢乐原宪。破屋且胜树下居。圣师老衲皆茆庐。顾我过之矣。绎古發长嘘。按法彚摭古二条。后人须善会其意。法彚谓立志參学人。己事去办。不可因此而自荒学。非谓世间三宝之可荒芜也。特慧命为重耳。摭古谓大修行人。自不图安居大厦。非谓佛殿之可任其倾頺。且恶募强求。有违佛制。故不为也。今之住持。或不然。既未甞立志參学。终日为利夤缘。只求自己之安饱。不顾佛殿之倾頺。有之。稍图体面者。又或仗势假威。恶募强求者。亦有之。殊可慨矣。夫既不能庄严自己一体三宝。果能庄严世间三宝。亦还救得一半。此法彚未言之意也。虽自己可以茆庐而居。而三宝则当金碧以处。但须有子来之风。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。
百丈丛林清规证义记卷第五
校注
□疑与 间当作问 持疑特 四上疑脱十字 一当作七 去疑未【经文资讯】《卍新续藏》第 63 册 No. 1244 百丈清规证义记
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证义曰。凡登座说法。须至心听记。不可作难会想。生退屈心。亦不可作串闻想。生容易心。须虗怀闻思。必有机發。不得随学语者。但取口辩。所谓蛇饮水成毒。牛饮水成乳。信学成菩提。戏学成生死。是也。即主法非其人。亦不得于彼生轻薄想。反障自心。所谓依法不依人也。故闻法时。静耳目而听。摄根尘而会。倘有疑情。咨询不厌。以道为怀。扫除习气。打并一心。勤修而观力转深。炼磨而行门益净。如是久久。定慧發。可见自心性矣。至说法者。须提纲要。学者请益。遂形问答。总为生死事大。直截决疑。不可以盲引盲。误人误己倘自谅非其人。不妨转烦能者。请一贤明首座。以代可也。又禅客發问。切须虔诚。真实吐露。倘卖才弄巧。必招恶报。禅宗秘要云。按禅书。天台韶国师座下。兴教明和尚问曰。饮光持释迦丈六之衣。在鸡足山。候弥勒下生。将丈六之衣。披在千尺之身。应量恰好。祇如释迦身长丈六。弥勒身长千尺。为复是身解短耶。衣解长耶。师云。汝却会。明拂袖便出去。师曰。小儿子。山僧若答汝不是。当有因果。汝若不是。吾当见之。明归七日。吐血。浮光和尚劝曰。汝速去忏悔。明乃至方丈。悲泣曰。愿和尚慈悲。许某忏悔。师云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明复曰。若许忏悔。某当终身给侍。师为出语曰。佛佛道齐。宛尔高低。释迦弥勒。如印印泥。据此。可见發问不易。暂时弄巧。斧在口中。可不慎诸。