百丈丛林清规证义记卷第七之上

大众章第七之上

述曰归虗之水邓林之木以聚者众也今夫大坊居众千百倒廪而炊赭山而㸑亦其所聚也而四方之来如归己所固有者果何为哉葢佛以人之流转三界出没生死其苦而与其乐故传其徒以垂其教蚩蚩民生虽不能尽遵其教而心向其道之足以怙恃于我又因其道以尊其徒于是经营屋宇以奠厥居输粟裹粮以足其食虽摩肩接踵而至惟恐奉之不及不以其众而少怠也不然则有以尺地斗粟而相争者多矣岂其独愚甘委其赀以广吾居辍其飱以食吾徒吾徒之食于斯居于斯果何为哉果何为哉

剃度正范

重校此范大分分四遵律十例崇正辩譌五戒元基十支正范

遵律十例

(分十)师遴德腊机择信志剃度白僧护世讥嫌称量老小防禁越济济度无私道业元基训䇿苦行敷设仪式

师遴德腊者

(五德克备二摄可依十腊靡周众徒难畜若也自乳未断安得令人断乳圣制森严人师讵易准律藏第二分受戒犍度中时诸比邱未满十夏輙便度人不知教授有十夏满复愚痴故弟子不被教诫威仪莫谙而诸比丘具陈白佛佛言听僧与度人授具者白二羯磨彼欲度人者应徃僧中偏祖右肩脱革屣礼僧足长跪合掌至诚三乞若不堪教授复无法及衣食摄取者僧当语云大德且止慎勿度人若有智慧又以二事摄者僧当和集与度人法白二羯磨故知人师必钦佛制与法全凭僧忍律中岂但度人授具遴选若斯即依止阇黎亦复如是葢为不坑陷他家男儿俾生长法身琢磋道器所谓师恩罔极法乳难酬者良由此也其乞白羯磨详明律藏)

机择信志者

(出家事业靡类寻常必须深信弥坚可企入道且德行文章尚不负庠中士子况戒定慧学岂无逐世外丈夫第恐浮信出家不恒念道形同释子意注俗缘皓首唐丧光阴甘心坐待老死如斯之流纵度千万何益法门是故凡求出家先审因地苟信志决定誓愿不更再诘履历分明方可尅期济度若机中下念涉踌躇者暂寄行寮密察动止或一载三年俟信增坚恳乞情切剃发未晚所以师家贵乎具眼苟一子何在众多马鸣菩萨云彼师及弟子当互审其器若不先观察同得越法罪)

剃度白僧者

(师资缘契皈礼待时教法随机应用复別若独止无侣法在其师苟与众同居教有明制按律中时诸比邱輙私度人共住苾刍咸无知者彼亲往寻诘问未获遂后见子削发为僧入里分卫故生讥嫌佛知制云若欲在僧伽蓝中剃发者先当白一切僧若僧不得和集可房房语令知然后剃发若僧得和集者单白已竟次方剃发既今丛林紊糅度人乖准愿崇律制诚为末运善能住持正法也所云单白羯磨者乃不现前法于下仪中自显)

护世讥嫌者

(僧伦肃静内卫无瑕至道昌宏外归有德须即世法以建立佛法必由出家而慈护在家若但知化导出俗苟不劝白辞君亲者则招世讥诮取辱梵侣于道何昌于僧何益是故凡遇爵位贵人名族子弟礼师求度乐作沙门者应先委婉询情察确缘起若果君亲放游世缠获脱可登四级重楼接入六和清众而于临时作办遥空拜辞一者不忘君亲深重之恩二者以尽臣子最后之礼斯则不越佛法显扬世法若问俗缘未讫理宜劝慰归家虽弗允受出家三聚生定發慧以修行亦可尔禀居家五禁剪恶积善而植德斯则不离世法建立佛法如是方便护世可谓光显法门按律中时有波斯匿王勇健大臣不白君主私入伽蓝求僧出家比邱輙度王后知严立国禁又诸比邱多度释种亲爱童子白净饭王启白世尊父母于子多所饶益乳养瞻视待其成长奉侍终身继嗣不乏愿佛大慈敕诸比邱父母不听不得剃度以是因缘佛制不得度王臣父母不听子亦不得度准僧祇律王臣有四或有名无禄或有禄无名或有名有禄或无名无禄是中有名无禄有名有禄者此国不听出家余国亦不听度有禄无名者此间不听余处可听无名无禄者此处听度余处亦听子有三种亲子父母所生养子从小畜养自来子依附作儿是中亲子此国不听出家余国亦不听度其养子自来子此间不听余处得度若准义例者就亲子中亦可开四方便济圣必垂慈或父母在堂子多或父存母亡一子或母存父亡子多或父母双亡一子是中父母在堂母存父亡多子者若有一二远至他方具信出家求师剃发初去虽未禀命于亲后归仍复陈情乞允亲悦放舍师度无咎其父存母亡一子者事义亦尔若父母双亡一子者既无二亲可白修行愿报深恩斯则彼此俱听任意出家然四分律君亲未允不听剃度依僧祇律臣子料拣内开出家凡知律明师须善故敪切勿就开逃遮循情侮制)

称量老小者

(剃发异俗弃利捐名不矜其贵唯重于德所以侍师执役与众服劳受经问义坐禅习观若太小者不谙太老者难堪精进则万行俱成懈怠则百事靡办按僧祇律云若减七岁若满七岁解知好恶若过七十若满七十能修善业者咸听僧度若减七岁若满七岁不知好恶若过七十若满七十卧起须人者俱不听度是则朽木不雕良珵可琢嗟今时当法秋圣训罔聆真净法门遂成流弊或因执劳须使薙发莫分老稚或以贿售贫丁出家不为修行乃至攒单养老借教安身滥厕缁衣诤矫清众如斯之俦根器既非龙象种姓实是狮虫又何况分寮別院就市依城爱畜恋乳婴儿喜度思亲孺子卢同勤策未谙息慈致使欲升返坠舍苦入苦傥有好心出家实为生死者幸诸同仁如律剃度)

防禁越济者

(發心剃度如上所明外道出家更宜酌量必须邪毒吐尽甘露可饮异执不除正信奚發若率尔允肯薙染犹恐仍尚邪宗斯则因佛出家坏佛正法名曰越济亦云破内外道按律中有一裸形尼乾子善能论义逢舍利弗以深义诘问遂莫能答因是求度愿作沙门彼获剃度受具戒后著袈裟还入外道诸比邱僧启白世尊佛言听与外道僧中四月共住白二羯磨若于共住中厌离外道及白衣法闻人说外道过毁訾不善者彼亦毁訾不善闻人说三宝德赞叹欢喜者彼亦欢喜赞善如是可与受具为僧若仍习外道及白衣法闻说外道事业不善三宝事业善者彼复嗔恚返不喜悦如是不听受具为僧然今此方虽未有六师徒党偏邪等论显异导化憎障法门然不无五部六册白莲等教冥集宣唱愚惑人心由其迩来邪风广扇城野受熏须钦圣制善加自卫苟法道端严则王化有补)

济度无私者

(出家割爱在俗存情解脱至道不立人我无诤法门泯灭疎亲所以罗云礼鹙子为师庆喜拜采菽作范法王子弟垂式若斯况后代沙门反无遵效良由去圣时遥人多情爱或以五邪贪积虑其物广乏承或因孑影独居忧其身老无顾遂尔频频剃度数数招徒如是既无佛法传宏慧命云何继续究其所由过归为自悮害他深可慨息僧祇律云比邱不得立心为己故度人应念当使彼人因我度故修诸善业得证道果此则听度若自不能降欲降伏他不能自调令他调伏不能自解令他解者无有是处)

道业元基者

(居家汩没昏烦不觉出家虗寂觉照有基谓基即戒定慧依生定具则昏烦澄慧發则惑障断所以大圣设化首重毗尼又戒摄七众四级渐登真俗虽殊元基无二萨婆多律论云若不受五戒不得受十戒不得受具足戒若不受如是三种戒不得受菩萨戒五分律中佛敕舍利弗度罗睺罗令先与授优婆塞五戒后与剃发授沙弥十戒应知阶列四级示行布之不紊授制二时显真俗之有分若夫剃落未沾戒品虽云出家但名形同沙弥必也削发从师禀戒方真出家名曰法同沙弥苟净戒未具体是白衣非堪福田四事艰纳设能勤修三界难出首楞严经云纵有多智禅定现前若不严持禁戒必落魔邪等道故知戒为元基凡学佛之徒讵可轻弃而不信受)

训䇿苦行者

(恣纵身心耽染五欲怯怖劳苦惜养四支乃多劫之习气世愚之常情故知在家乐事俱属苦因出家苦行必致乐果律云若初欲出家者先为说出家苦事一食一住一眠多学问若答能者听僧剃度否则不听所以为师度人先应依律训勉观机䇿进宁可始难不可初易譬若欲采海宝决不惮风波之险况求佛道岂可畏苦行之难苟不谆切开發朦胧咎则归师既聆详训指示彼当奋發精勤庶无自负灵根不违慈命)

敷设仪式者

(就中有二即事显法设座安位凡求剃度之处当择露地中徃四方各去七步散洒香水蠲除尘垢四角树幢周匝悬幡其坛所设诸议言即事表法者以香表信水表净洁非清净之信莫克消除诸烦恼故须择露地者表出三界故四角周匝树悬幢幡者表住地位渐历周圆故四方各七步者表出家修行经四十贤圣位福慧两足故涅槃经云佛初生时即周行七步唱如是言我于天人阿修罗中最尊最上南行七步示现欲为众生作上福田故西行七步示现生尽永断老死是最后身故北行七步示现已度诸有丧生死故东行七步示现欲为众生而作导首故二设座安位者其坛中央供本师释迦牟尼佛正东敷圣僧座正西敷和尚座正北设国王位正南设父母位各列香花灯烛之供若逢天雨乃有余缘不能露地敷设者或于法堂或就方丈其五处座位列供精严必不可少而斯求度剃发者谓之舍世俗家生如来家诸凡整肃僧体方尊一事苟简出家泛常所以發心胜固全籍助缘)

二崇正辩譌

所谓崇正辩譌者(剃度一事缁流首务佛有明制祖有程规后代多舛因循罔究律中有一外道求度出家比邱輙度与之授具遂后厌恶不欲为僧诸比邱具陈白佛佛言若欲度人与剃发者应于顶上留一周罗若能出家者方为剃去梵语周罗此云小结亦云顶髻谓以顶心留少许发绾一小结也藏有清规是唐百丈海禅师所集葢为埀训丛林梵修典要原师初订自必事义周圆后因历朝重增修补遂致事义多违佛制且举沙弥得度篇中略述譌谬以证将来彼云择期既定隔宿剃头顶心留髻次日集众请师令剃头者礼拜长跪维那作梵举唱大众接和云神仙五通人造设于呪术为彼惭愧者摄诸不惭愧如来立禁戒半月半月说已说戒功德稽首礼诸佛作是唱和讫与剃发竟即将袈裟置彼顶上以沙弥十戒相与近事五戒即一时顿受深乖律制必非祖规原仪至所云隔宿剃头顶心留髻次日请师与剃髻者亦复谬误须知事在当朝理无隔宿应于剃发之日始自请师陞座乃至开导竟拜辞君亲令以水灌其发师未举刀先与绾髻次则从下周旋剃上至顶髻边师乃停刀叮咛三问彼亦三答能出家者与断顶髻始为形同沙弥又维那举唱之偈出自四分律藏首卷一百八十六句颂文彼截末后八句用为剃发之偈然此偈是优波离尊者同五百罗汉僧结集律藏时先礼三宝祈求加被颂叙戒益弁之卷首谓佛在世以正法戒摄取于僧令惭愧守持具足梵行非若外道造设呪术邪引迷痴增长贪爱是故如来制立布萨令诸比邱半月半月和合一处如制说戒说戒即诵戒也彼以此布萨诵戒之偈而用为剃度沙弥举唱者为再误也又剃度竟以五戒十戒相一时授受者由于未甞考五分律中佛令于未剃发前先授在家优婆塞五戒恐彼返悔令植善根傥信志不退道念愈坚方与剃发后授沙弥十戒故不以在家五戒而与沙弥十戒同授也又既剃发形同沙弥非是居俗优婆塞故上来论事则所办之事有殊论人所应之人有別论法是剃度法非布萨法即此一事人法事三皆轻违圣制干非不少今如有初發道心求师剃发者当遵五分律制亦不可以诵戒之偈举唱若是已受五戒来求剃度者当遵四分僧祇十诵根本等律即为授沙弥十戒亦不必再授五戒后授十戒而谬行五分应知正制难紊譌规须核)

三五戒元基

(分十)

第一导引

(详阅毗尼诸有所作若顺情彼许多须乞词今剃度沙弥依五分律佛言先授优婆塞五戒后与剃发授沙弥十戒所以准义加仪便于行用若有發心求度允彼出家尅期既定于前一日知宾师应将求度者至维那及引礼诸师所令彼作礼三拜起立合掌白云)

(某甲)知身是苦了世皆空不逐尘缘愿归佛道心虽如是无更于仪尚未惯习今恳诸师曲垂示训方便导引

△维那师云

善哉可尔汝既法门初入仪规罔谙今当为汝启白方丈述诚恳请汝应端意肃恭随我而往

(彼求度者一触礼而起维那及引礼师先行彼随于后)

第二启白

(诸师导彼至于方丈安住门外先通侍者即于方丈拂严法座香花烛供请佛升座次则二引礼鸣手磬请和尚出室和尚出礼佛陞座拈香就座而坐维那向和尚展具三拜长跪合掌白云)

(某甲)曾蒙慈允尅期剃度厌世之心已决学道之志愈坚故今恭诣座前焚香顶礼惟愿和尚大悲摄受先施优婆塞戒令彼由初级而登四级之址后乞薙发披缁自居家以入出家之众行布靡躐如律奉持下情无任恳祷之至

(作是一白讫一拜起具复还本位而立)

第三请师

(此仪不同戒期受戒而令执香今则维那为彼启白彼身住立门外但呼近座拈香三派若求度者多虽呼同进亦以一人近座拈香余皆两列立定引礼师呼云)

善男子缘右而进(彼进已)近法座前(至已)合掌鞠躬 长跪 拈香三瓣

(维那举香赞众同唱引礼呼彼)闻磬声顶礼三拜

佛慈广大普度悲深信者方能釆法音三归体纳心求禀五禁炉𦶟妙香云

(香赞毕三拜竟引礼师呼彼)长跪合掌一心谛听

(维那师云)

夫居家具信似火里莲生戴发归依如水中月现汝今欲受三归五戒而为出世之元基者理须恭请明师护诸德本今为汝焚香敷座伸请(某)堂上(某)和尚为汝作三归五戒本师请师之语汝合自陈恐汝未能我今教汝称自己名(称已)其余言词皆随我道

大德一心念我弟子(某甲)今请大德为三归五戒本师愿大德为我作三归五戒本师我依大德故得受请净戒慈愍故(三请三叩未遍称大慈愍故)

第四开导

(和尚鸣尺云)

善男子汝既至诚三请可以为汝作五戒本师所有语言汝当谛听原夫戒德难思冠超众象为五乘之轨道实三宝之舟航禅定智慧以戒为基菩提涅槃以戒为本發趣方行戒为宗主戒为却恶之前锋入道之初章譬如世间造楼阁相似必先固其基址若无基址徒架虗空必不成就遗教经云当尊重波罗提木叉如暗遇明贫人得宝戒是正顺解脱之本若人能持净戒诸善功德皆悉得生当知戒为安隐功德之所住处然戒有多品汝今求受五禁乃是趣善之元首出苦之要津也善生经云此戒甚难得能为沙弥大比邱及菩萨戒而作根本是故我今未与汝剃发出家先授汝优婆塞五戒不可以轻慢之心领受应当生恭敬之心守持汝能依教而行否(答)能依教奉行

第五请圣

(和尚鸣尺云)

善男子汝既能依教奉行欲受此根本五戒者理须迎请 三宝慈悲证盟次屈万灵威神镇卫汝起立合掌随我言音作观运想一心启请称自己名

(和尚起座拈香作梵伸请维那引礼同声唱利专注一境求感通)

香花迎香花请弟子(某甲)一心奉请娑婆教主本师释迦牟尼佛西方接引阿弥陀佛当来下生弥勒尊佛尽虗空遍法界一切诸佛惟愿不违本誓慈光摄照证盟受戒(三请三叩下请准此)

香花迎香花请弟子(某甲)一心奉请大小二乘毗尼律藏五篇三聚解脱木叉十二分经权实教典离欲真净甚深法宝谨运一心归命顶礼

香花迎香花请弟子(某甲)一心奉请观音势至文殊普贤清净海众诸大菩萨律藏会上优波离尊者西天东土历代祖师传南山宗诸大律师中兴律祖慧云馨公大和尚(以下再入座上师得戒本师和尚讳)惟愿不违本誓慈光摄照证盟受戒

香花迎香花请(某甲)一心奉请(此请不称弟子)光明会上寄位诸天梵释四王天龙八部伽蓝土地护戒神王金刚力士幽显灵祇唯愿不违本誓监坛护戒 (如是一一三请三叩首和尚就座而坐) (引礼呼彼)长跪 合掌诚谛而听

第六忏悔

(和尚鸣尺云)

适间迎请三宝证盟受戒今则三宝垂慈光明摄照如镜当台靡不彻鉴窃恐汝从旷劫至今造诸恶业为戒障缘不堪领受宜增深信向三宝前求哀忏悔譬如染新色而浣洗垢衣盛甘露而荡除秽器忏悔之语汝合自陈恐汝不能我今教汝称自己名(称已)所有言词随我求悔(下偈和尚举二句引礼教彼说二句每二句一叩首言音明了)

我弟子(某甲) 从于无始 以至今生(叩)毁坏三宝

作一阐提  谤大乘经  断学般若  弑害父母
出佛身血  污僧伽蓝  破他梵行  焚毁墖寺
盗用僧物  起诸邪见  拨无因果  狎近恶友
违背良师  自作教他  见闻随喜  如是等罪
无量无边  故于今日  生大惭愧  克诚披露
求哀忏悔  惟愿三宝  慈悲摄受  放净光明
照触我身  诸恶消灭  三障蠲除  复本心源
究竟清净  (如是三遍忏悔)

南无普贤王菩萨摩诃萨(三称三拜)

(此偈乃广陈忏悔若时促仍用大经四句见下正范诚敬则四句消除不诚则纵广难忏)

第七问遮难

(和尚鸣尺云)

汝今既已忏悔往愆竟当遵善生经先问七种遮难然后与汝受戒有无实答勿得覆隐

第一汝曾盗现前僧物否(若无当答无若有当答有下皆准此)

第二汝曾于六亲男女中行婬否

第三汝曾污破僧尼梵行否

第四汝曾于父有病时舍去不顾否

第五汝曾于母有病时舍去不顾否

第六汝曾于师长有病时舍去不顾否

第七汝曾杀害發菩提心众生否

第八授归戒

(和尚鸣尺云)

善男子汝于现生之中既无七种遮难身心皎洁道器完美我可以为汝先授三归發体次宣五戒令持所言三归者萨婆多律论云以三宝为所归欲得救护不得侵凌故归依佛者归依法身谓一切智无学功德五分所成也归依法者归于自他净处谓断欲离欲灭谛涅槃也归依僧者归于第一义僧谓良祐福田声闻学无学功德也而此三宝真净德用能清净三业能障闭三涂能破除三障能不漏三有能超越三界能趋证三乘所以佛法以斯三归为本通發一切戒品成就一切功德故汝当以殷重慈护心遍缘法界情非情境于所缘境上誓断一切修恶誓一切善誓度一切众生若果能發如是广大上品心其所受者是上品三归五戒今正是汝受三归感發戒体之时汝当至诚运想缘境發心随我语受先称自己名(称待和尚说一句毕引礼教新戒随说一句不得參差快接)

(某甲)尽形寿归依佛 尽形寿归依法 尽形寿归依僧 (如是三番皈依三叩首毕) (和尚鸣尺云)

上来三归正是纳体更加三结谓之羯磨汝当至心随我语道(向下结文待和尚说一句新戒随说一句准善生经说毕一叩首佛法僧各三遍)

(某甲)归依佛竟宁舍身命终不归依自在天魔等归依如来至真等正觉是我世尊慈愍故

(某甲)归依法竟宁舍身命终不归依外道典籍归依如来所说三藏十二部一切经典是我所尊(慈愍故)(某甲)归依僧竟宁舍身命终不归依外道邪众归依清净福田僧是我所尊慈愍故

(次正宣戒相 和尚鸣尺云)

已为汝结显三归竟已得五戒之体再为宣五戒之相而令汝识相守持谨护其体称自己名(称已)

  • 第一不杀生
  • 第二不偷盗
  • 第三不邪婬
  • 第四不妄语
  • 第五不饮酒

是优婆室戒汝尽形寿能持否答 能持(如是三宣戒相三叩首再总结一问答)

善男子此五戒是诸戒之根本入道之阶梯趋解脱门证菩提果始从不杀乃至第五不饮酒汝能具足持否(答)能具足持

第九發愿

(和尚鸣尺云)

阿含经云受五戒当教發愿良以行愿相资福慧方成犹如宝车若无其轮终难运载是故我今教汝汝随我语观想 三宝恭对佛前志心發愿称自己名(称已即云) 我(某甲)志心發愿 愿此五戒功德 不堕三涂八难 持此功德 惠施法界一切众生 皆發菩提心 同生极乐国 花开见佛 得闻佛乘 蒙佛授记 还入娑婆 化导有情 俱生净土 永离诸苦 上品上生(待和尚说一句新戒随一句如是三番三叩首)

第十诫嘱回向

(和尚鸣尺云)

善男子由汝宿植德本今遇良缘而于五浊恶世得生正信人家归依三宝受持五戒谨慎爱护不可违犯如骊龙护珠𤛆牛爱尾如守护堤塘勿令渗漏防御城壍勿使毁缺若犯斯五中前四重者譬如死尸大海不纳破戒之人戒海不容更不得受沙弥十戒比邱具戒菩萨大戒以根本破坏故善法难生故汝今能一一守持否(答)能如法守持(和尚云)既能如法守持者来朝僧中为汝剃发自火宅而拔至清凉从迷途而接归正道 (和尚鸣尺起座合掌回向云)

以此授戒功德布周沙界大众同音念佛回向(念佛号数百声)

(引礼呼受戒者礼谢三拜起立一傍) (维那师举回向) (大众齐声同和)

授戒功德殊胜行 无边胜福皆回向 普愿沉溺诸有情 速往无量光佛刹 十方三世一切佛 一切菩萨摩诃萨 摩诃般若波罗密

(和尚下座礼佛毕回向偈竟二引礼前行受戒者次之送和尚归方丈礼仪如常复至座前拜谢引礼徐各还本所△知客师领新戒到祖师前礼拜及一切尊长比邱等俱应作礼而毕又律中女人出家请尼师说五戒十戒维那引礼俱尼师正范中善男子改善女人沙弥下添一尼字)

十支正范

(分十)

第一通白敷座

(已上授优婆塞五戒此下剃发授沙弥十戒期有前后法作二时是以別立科目便于设座集众若遇余缘与夫时促只可一日者亦须別寅午二时△彼求剃发者次日晨朝先至维那及引礼师所三拜起立合掌白云)

(某甲)昨承诸师引导得入近事之名位五戒已登欲脱居家之俗仪十戒未进今复恳请再施方便(某甲)须发剃落僧相早成佩德无涯终身荷感

(维那师云)

善男子已楷定法当次第我今为汝择处敷座鸣椎集僧恭请和尚临座证盟与汝剃发授戒汝闻犍椎声时以俟作办

(彼复一拜而却维那即同引礼择处敷座或于露地或在法堂或就方丈命净人洒扫净洁其所敷座如前设仪中明)

第二集众请师

(彼求度者闻犍椎声持缦五七二衣及钵随所依剃发师与众俱集维那将彼所持衣钵置之圣僧座右戒刀净瓶安于和尚座上洗发盆器一一备之)

(维那师云)

善男子法座已敷大众已集汝当至中向上恭谨作观一心顶礼

十方三宝三拜以求慈悲摄受(彼拜讫又云)

向东圣僧座前顶礼三拜以求证盟(彼拜讫又云)

向左右现前云集大僧各礼三拜(彼拜讫又云)

汝于一傍立定其为剃发师者出众执香往诣方丈迎请和尚

(二引礼鸣手磬前行执香者随次入室礼仪如常和尚受请出室至座前二引礼近佛座前左右对列执香者在前侧立和尚展具礼佛三拜毕起具至圣僧座前展具三拜毕侍者起具和尚陞座拈香维那举众同和)

南无云来集菩萨摩诃萨(三称)(引礼师云)

执香者近佛座前(到已)长跪上香(插香已)复位居中闻磬声至诚顶礼三拜 起具 向东圣僧座前(到已)展具闻磬声作礼三拜(拜讫)起具向西和尚座前(到已)展具 闻磬声作礼三拜(拜讫)起具复归本位(却退于左班而立)

第三遣求度者出

(维那师云)

善男子今者和尚陞座海众云臻将秉羯磨和僧作法汝且出至见处不闻处立待呼召时方可入众

(彼度者至中一拜而起一引礼导于见处不闻处立定引礼复还众中听僧羯磨此遵律制名曰不现前羯磨法)

第四和僧羯磨

(和尚鸣尺云)

僧集否(维那答云僧已集)和合否(答云和合)未受大戒人出否(答云已出)不来诸比邱说欲来(若无说欲者答云若有者彼受欲比邱即答云出众向上一拜长跪合掌说云)(大德僧听某甲)比邱我受彼欲彼如法

(僧事与欲羯磨 座上和尚答云善  彼应云一叩而起却还本位) (所谓欲者即急事不能随众故托人代说某甲欲有事)

僧今和合何所作为(答云与剃发羯磨)今此众中谁能羯磨(其羯磨师于众中合掌答云 我某甲比邱堪能)长老既能出众秉白

(羯磨之制坐则俱坐立则俱立若羯磨者立听者坐若听者立羯磨者坐皆犯非法羯磨不成行卧亦尔是以和尚问知有羯磨人应起立而听其羯磨者出众向中三拜起立合掌作白云)

大德僧听(某甲)欲求(某甲)比邱剃发若僧时到僧忍听与(某甲)剃发白如是作白成否(现前大僧合掌齐答云)

(羯磨师如是白竟于中向上一拜而起复归原位其为剃发师者闻僧忍可允听剃度即当出众向中对佛座展具三拜复向东西二座各三拜起具退立本位)

第五召求度者入

(僧和作法竟维那移步向外对求度者招手召云)

善男子汝来(彼随召而来至一傍立定)适间秉白羯磨僧皆忍听可令汝于僧伽蓝中剃发汝应至中向上(至中已)近佛座前至诚长跪拈香三瓣恳祷十方三宝慈悲庇祐

(彼近前长跪拈香维那举香赞大众合掌齐和引礼呼彼起立转下居中闻磬声至诚顶礼三拜)

佛生西域教法流东奥旨深谈物我空因信出樊笼君亲允同遭际实难逢

南无香云葢菩萨摩诃萨(三称三拜毕香赞竟呼云)长跪 合掌

(次正请师)(维那师云)

夫凡心即圣证之体唯觉乃知幻躯为载道之器非修莫任汝今既具信出家乐修梵行者理应乞求明师依慂慈范今为汝恭请(某)堂上(某)和尚为汝作证盟剃发受戒本师而况此师精严毗尼善训后学汝当端秉一心随我伸请请师之语汝合自陈恐汝未能我今教汝称自己名(称已)其余言词皆随我道

大德一心念我弟子(某甲)今请大德为证盟剃发受戒本师愿大德为我作证盟剃发受戒本师我依大德故得剃发受戒慈愍故(三请三叩首末遍称大慈愍故)

第六开导(文出古坛仪)

(和尚鸣尺云)

善男子今汝殷勤三请可以为汝作证盟剃发受戒本师所有语言汝当谛听原夫心源湛寂法海渊深迷之者永劫沉沦悟之者当处解脱欲传妙道无越出家放旷喻如虗空清净同如皎月修行缘具道果非遥始从尅念之功毕证无为之地所以大觉世尊舍金轮之宝位子夜踰城脱珍御之龙衣青山断发容鹊巢于顶上挂珠网于眉间修寂灭而证真常断尘劳而成正觉三世诸佛不说在家成道历代祖师阿谁行染度人所以佛佛授手祖祖传心不染世缘方成法器故得天魔倾伏外道归降上酬四重之恩下济群生之苦所谓流转三界中恩爱不能舍弃恩入无为真是报恩者出家之后礼越常情不拜君王不拜父母汝今可离我座想念君亲恩德专精拜辞然此一拜谓之最后拜也

第七辞谢君亲

(引礼师云)

善男子一拜而起随我诣南北位前先以世俗之礼辞谢君亲次以出世之仪归投佛教

(一引礼导彼求度者至北位前立呼云)

善男子汝可端身望北存想国王水土深恩至诚鞠躬作礼四拜 (彼四拜毕复导至南位前立呼云)

善男子汝可端身向南注念父母生成厚德至诚鞠躬作礼四拜 (彼四拜毕复导至正中而立呼云)

善男子已辞谢君王拜別父母归投三宝为佛弟子应端身合掌至诚作观闻磬声顶礼十方常住三宝九拜 (彼九拜毕复至和尚座前立引礼皈本位呼云)

善男子向和尚座前闻磬声至诚作礼三拜长跪合掌

第八剃发

(和尚鸣尺云)

善男子斯时诸缘皆具众僧同庆我今离座先以甘露灌汝之顶令汝心地清凉烦恼不侵次以戒刀断汝之发令汝情尘永灭梵行增长此乃旷劫多生之善因非今朝偶尔之侥俸汝当愈加深信生大欢喜

(和尚手擕净瓶离座至求度者前用前瓶水以指三滴其顶一侍者接和尚净瓶一侍者取座上戒刀奉和尚尚接刀在手举偈祝之大众接和)

善哉大丈夫  能了世无常  弃俗趣泥洹
希有难思议

(此偈出古仪中)  (和尚举偈祝竟以刀过与求 度者捧之和尚复坐 维那师云)

善男子今座上和尚以刀付汝汝当一拜而起至汝剃发师前双膝著地两手捧刀求师剃度(拜起至剃发师前已 引礼师云)

一拜长跪奉刀与汝师所有乞词恐汝未能我今教汝随我言道(不必作梵但直说明了)大德一心念我弟子(某甲)今求大德为剃发阿阇黎愿大德为我作剃发阿阇黎我依大德故得出家慈愍故(三乞三叩首)(剃发师云)

善男子待我先礼

本师释迦牟尼世尊及东西座与汝剃度汝且起一傍以水洗发 (彼起洗发其师礼中佛座及东西二座各三拜毕长跪和尚座前合掌白云)

今承和尚主座开导灌顶证盟我比丘(某甲)正为(某甲)剃发(和尚答云)善哉如法(其师答云)(一拜而起转下至中居左而立其求度者洗发手捧发板长跪师前师当以彼顶中少许发绾一小髻举刀从下周旋剃上维那师举净发偈每句举大众接和)

剃除须发 当愿众生 远离烦恼 究竟寂灭

唵 悉殿都 漫多啰 䟦陀耶 娑婆诃

(三举三和剃发至顶偈毕停刀师问彼云)

已为汝削除头发唯有顶髻汝当谛审决定若不能忘身进道忍苦修行者少发犹存仍同俗侣放汝归家未为晚也故我今于大众之前问汝汝果能决志出家后无悔退否(彼答云 决志出家后无悔退)汝果能决志出家后无悔退否(如是三问彼亦如是三答)既能决志出家而无悔退者断顶髻于刀下爱缠永绝修梵行于僧伦福慧渐增(彼师与剃发竟复至和尚座前手捧戒刀白云)

我比邱(某甲)今仗和尚慈悲证盟为彼(某甲)剃发已竟(和尚答云)(作是白将刀送至座上一触礼而起退归原位)

(彼得度者一拜而起至于一傍抖尽残发整理衣服讫仍于本处长跪合掌一引礼近东座圣僧前取先所置二缦衣及钵送安和尚座上)

第九授沙弥戒

(和尚鸣尺云)

善男子汝头发既除仪表异俗但名形同沙弥若受十支净戒身居伽蓝依师而学食共大僧著衣而䬸方名法同沙弥是故我今先示汝沙弥衣钵次授汝沙弥十戒以便行用不乖律仪(和尚手持缦五衣云)此是汝沙弥所著缦条五衣缦者谓非割截缝成而无长短条相此衣汝凡出入往来寺中执役与众服劳一切时中恒披不离其身所以名曰作务衣(放下五衣持七衣示云)此是汝沙弥所著缦条七衣凡一切入众清净时应披所以名曰入众衣(放下七衣持钵示云)此是汝沙弥所持之钵梵语钵多罗翻云应量器凡受食时应用往来出入当挂右肩护隐在腋(放下钵云)善男子汝衣钵如法戒可以受汝自无始乃至今生妄想障覆心源识情贪爱尘境不知诸法本无自性于中种种取舍广造恶业身心既秽净戒安受是以汝今恭对

十方三宝前求哀拔济愿无始未修之善从今精修一往所作之恶更不再作三宝垂慈庶几纳戒汝随我语生大惭愧洗心忏悔称自己名(称上举偈下随忏一句一叩)

往昔所造诸恶业┌─一切罪障皆忏悔

皆由无始贪嗔痴├─今对佛前求忏悔

从身语意之所生┴─一切罪根皆忏悔(如是三忏十二叩首)

忏悔已竟我今先为汝秉宣三归正是汝纳体之时汝当發上品心受上品戒所言上品心者今对三宝前發断恶修善利他之心遍缘法界一切情与非情境而于所缘境上誓断一切恶无恶不断誓修一切善无善不修誓度一切众生无生不度能發如是心为之上品心所得沙弥戒为之上品戒汝当内發如是心缘如是境外随我语谛想领受不得余觉余思称自己名(称待和尚说一句求度者随说一句勿得错乱)

(某甲)尽形寿归依佛 归依法 归依僧 我今随佛出家 某甲为本师(本师者即座上和尚自说己名) 如来至真等正觉 是我世尊 慈愍故(如是三说三叩末遍加大慈愍) 上来三归正是纳体于心再加三结得法圆满谓之三番羯磨称自己名(称已)随我所道

(某甲)归依佛竟 归依法竟 归依僧竟 我今随佛出家已 某甲为本师 如来至真等正觉 是我世尊 慈愍故(如是三结三叩)

善男子三归三结竟已得清净戒体今为汝宣十戒之相令汝识相守持以护其体称自己名(称已)

(和尚云)

受戒既毕汝今已具沙弥之性体应著缦五七二衣持钵以表沙弥之外相引礼大德可为彼著衣诵偈教知行持(引礼将座上衣钵取与彼先自挂钵肩次著缦五衣教诵偈云)

善哉解脱服无上缦五衣我今顶戴受世世不舍离

悉陀耶娑诃 (又为著缦七衣教诵偈云)

善哉解脱服无上缦七衣我今顶戴受世世常得披

度波度波娑诃 (又教彼向座展具诵偈云)

卧具尼师坛长养心苗性展开登圣地奉持如来命

檀波檀波娑诃 (令彼三拜维那师举大众同音齐和云)

南无宝昙华菩萨摩诃萨(三称三拜)

第十劝诫回向

(和尚鸣尺云)

汝沙弥今得𩯭发落地袈裟著身入于善法聚中出其尘嚣境内日新道业永舍攀缘我今示汝五德十数壮悦道志依而奉行所言五德者福田经云一者發心出家怀佩道故二者毁其形好应法服故三者永割亲爱无适莫故四者委弃身命遵崇道故五者志求大乘为度人故所言十数者僧祇律云一者一切众生皆依饮食(今者食存五观戒贪嗔痴故)二者(知)名色(是假悟我法二空故)三者(识)痛痒想(是妄心分別断烦恼障及所知障故)四者(明)四谛(知苦断集慕灭修道故)五者(照见)五阴(皆空故)六者(知身虚偽犹如空聚)六入(村落结贼所住故)七者(善用)七觉支(故)八者(常行)八正道(故)九者(了)九界众生居(皆不免苦空无常无我故)十者(观)十一切入(本自不生性无和合故)此是沙弥法应如是既闻知恒记莫忘若能精学躬行沙弥十支戒净二十四门威仪五德渐立十数通修将来十师登坛白四受具成比邱僧入三宝数绍隆圣种功德难思从斯已去倍增净信勿得怠惰恣纵身心能如是依教奉行否(答)依教奉行(和尚云)既能依教奉行以此剃发受戒功德上报四恩下济三有大众同音念佛回向(和尚鸣尺一声起座合掌念佛引礼呼彼沙弥礼谢和尚三拜起立于傍)维那师举回向偈(大众齐和)

授戒功德殊胜行 无边胜福皆回向 普愿沈溺诸众生 速往无量光佛刹 十方三世一切佛 一切菩萨摩诃萨 摩诃般若波罗密(和尚下座礼佛讫如常仪送和尚归方丈随喜云集大众礼佛三拜彼沙弥仍到座前礼谢左右大众及维那引礼师竟候大众去毕彼剃发师将沙弥回至祖堂礼祖即徃客堂库房等处处拜谢毕即收拾坛场)

证义曰如来涅槃时扶律谈常嘱诸比邱以戒为师所谓续僧伽命脉正法得久住全在持戒也然制律之初首创五戒出家之始先说十支百丈集录于清规中为剃度正范真至要也迩来藏本多譌久置高阁流通善本世亦罕见剃度说戒閴寂无闻何怪乎佛法衰微也兹者幸获真规得睹斯范系金陵宝华山见月律师校正宜广流通挽回时弊俾剃度沙弥得闻正范即老戒比邱亦须玩省咸遵佛敕毋使遗忘所冀见闻受持共为苦海津梁传佛正行永作法门柱石内崇圣教得正法以恒隆外翊王化保山河而永固幸勿轻视斯仪致同搬演故事此篇但便作法授受故不赘录证义记文所贵体达佛意名实相应则不负君亲𠃔度之深恩矣

(附)剃度规约(凡八条)

夫丛林之设本为十方衲子办道修行不畜驱乌徒众恐成流弊故童年剃落多在庵堂静室但请丛林住持为说戒本师耳若或壮年志道欲为衲子求丛林剃度此沙弥得度即大众之始事也所关既重则不得不慎为检择以立贤圣之基所有条约备列于左

  • 父母不许者不留(如果真心出家须嘱其祈请父母𠃔许后再度)
  • 犯法脱逃者不留
  • 身为他拘者不留(如有职役乃至僮仆之类若道心坚固或令其求主恩放或代为告其主人行慈成就必须主𠃔方度)
  • 身归邪教混入佛门败坏正法者不留(邪教如无为白莲长生天主之类若其人真悔前非留寺年余察其确实方𠃔剃度如系道家改从释教勘无他心即可落发)
  • 无亲人送来履历不明无保荐者观机定夺若不远千里真心求出家者与其三归延数月加其五戒延一年或至三年方许剃度
  • 𠃔留后熟读课诵勤俭无过方为剃发考审不应者不许
  • 既来求度于礼仪清规等当一一遵守若纵恣放逸匪类为朋屡诫不改者不留
  • 丛林出家遵古禁例唯依住持一人僧众并不得各受违者师徒俱出院

○年月日○住持某甲重录

(附)上供疏式

伏以世尊断发视王位如弁髦圣僧出家似翔鸟而脱绊俾从凡以入圣愿自度而利生上宏佛祖家风永作人天眼目爰有大清国某省某府某县某寺依止奉佛剃度比丘某甲求度沙弥某甲是日至心拈香归依娑婆教主释迦文佛灵山会上诸佛圣贤金莲座下恭通情旨盖因求度沙弥俗姓(某名)(某甲)年几岁几月几日(某)时建生于今(某某)年月日在于(某)归依(某甲)比丘为弟子改名(某甲)剃染受戒切念新度沙弥(某甲)久滞世罗未晓出尘之径近參大教渐知入道之门嗟业系于凡笼愧身羁于俗网發心脱白立志染缁幸遇胜缘遂兹深愿由是敬献清斋一簋聊陈葵藿寸衷伏望洪慈俯垂昭格所愿慈光圆照法雨普滋使新度沙弥披衣持钵作佛法之栋梁听教參禅翻死生之窠臼色身康健魔障无侵真操实履到不思议之妙门出世为人振向上机之元旨如斯陈愿果遂是期右疏恭请三宝证明剃度受戒文疏年月日剃度比丘(某甲)率新染沙弥(某甲)具疏

证义曰古人谓出家乃大丈夫之事非将相所能为云栖莲池师云将以武功定祸乱相以文学兴太平天下之事皆出将相之手而曰出家非其所能然则出家岂细故哉按云栖之言引而不發葢将以越生死流登菩提岸旷劫一朝解脱自利利他度生无尽而创始于出家一著此所以非细故也古之高人以有见于此故出家为莫大因缘十分庆幸如鱼纵壑似鸟飞空既具斯心故纵于一切行门乃至十戒二百五十戒十重四十八轻等遵奉行持无有疲厌今则不然或父母因贫苦而舍之空门或本身为事故所迫而勉求剃染其初原未尝發真实心故其后亦不乐真实行全赖为师者先纳之于戒律之中而又时加训诲俾之习气渐除则道心渐固中人之性由教而入者居多庶几可望其习与性成而日进于高上耳五分律佛敕舍利弗度罗睺罗先与授优婆塞五戒后与剃发授沙弥十戒此剃度授戒最初之模范柰何今之出家者既多非發心之人而为师者复不代为根本之虑师之所以教弟子之所以学仍是名闻利养之心应酬世故之事求其实为生死自度度人者尠矣即间有之无如始基不立终归废弃语以受戒一事则以当俟三坛总授为辞无论衣钵无资或事故耽搁年复一年未沾戒品者不少即幸而身登戒坛而习惯非法反以法事为故事旅进旅退勉强支持至于满散而受戒千百得戒几人法门之衰由是之故窃谓此中师徒均有过咎而师之过咎似为偏重禅林宝训黄龙云父严则子敬今日之规训后日之模范也譬治诸地隆者下之洼者平之彼将登于千仞之山吾亦与之俱困而极于九渊之下吾亦与之俱伎之穷妄之尽彼则自休也又云姁之妪之春夏所以生育也霜之雪之秋冬所以成熟也师无训约可乎按目连问佛经云迦叶佛时有比丘度弟子不教诫多作非法命终生火龙中火龙法七日一对火烧其身肉尽骨在寻后还复复则更烧不能堪苦即观宿命自见本作沙门不持禁戒师亦不教便嗔本师念欲伤害后师与五百人渡海龙来捉船众问何为捉船答曰汝等下此比丘放汝使去问曰此比丘何预汝事都不索余人而独索此答言本是我师不教诫我今受苦痛是故索之众见势不可将捉比丘以著水中比丘言我自入水不须见捉投水丧命众乃得全以此不教徒众为害非细又优婆塞经云宁受恶戒一日中断无量命根终不畜养弊恶弟子不能调伏善戒经云旃陀罗等及以屠儿虽行恶业不能破坏如来正法不必定堕三恶道中为师不能教呵弟子则破佛法必堕地狱由此观之沙弥受戒诚为法门之切缘受而不持尚有失教之过况师不教授但令形同沙弥实是白衣不特始基不立终无岑楼巨阁之望行将日弊日坏而有偭规越矩之行岂非为师者之大咎哉今此剃度正范乃江南华山见月律师所校正上合佛敕下合时宜意美法良凡我释门当共宝而遵行之

付戒

(戒列三坛先一坛为未受沙弥戒者而设已受沙弥剃度十戒则一切佛事仍随众唯初坛忏摩即须另审十戒 贴报单 预备礼物 预请诸执 预习佛事 酌定戒期 右师派白)

贴报单

○本寺谨择 月  日开新戒堂传授千佛大戒凡欲求戒者预备 三衣律等宜早来山进堂演习律仪毋使临期仓卒特此预闻      ○○寺监院(某甲)告白

证义曰此章报单数月前实贴山门外乃古规也近来远近遍贴咸使周知亦属可行报单上有加两序恭请方丈传戒者或有请本常住(某)和尚者书明亦可若但贴今(春冬)传戒四字似属太简矣

次预备礼物

○凡求戒者自预备三衣衣囊钵囊食巾钵垫等又备和尚香信三钱二师香信二钱戒堂香信二钱知客香仪一钱照客使金三分戒牒十师斋银共三钱刻印戒录六分戒堂灯油五分礼佛香烛三钱二分通共一两五钱六分正俗呼攒单银是也若在常住𠃔执日久者攒单银减一半余俱照例其余小食剃头烧浴纳坡堂内香灯值坛乃至应用物件应各谅力不得勉强其十师斋银至期教授谅其多少令本堂送入库房香烛牒银等项教授与本堂合办戒堂内小食等项一应开堂办理若设斋设腐等事俱交库房办理不涉本堂之事

证义曰他本首列常住应备物件即戒期所用庄严法器之类次列堂内香烛茶点等物乃新戒所用然此二条各处各色不同难以㓰一故兹佚之唯录求戒预备礼物香信等项并先备三衣等物件此等之必求备者是坚其志耳华山见祖著一梦漫言自述云昔朝鷄足山宿寂光寺访问山中明师闻狮子岩有大力白云二位老和尚精修净业三十年不下山于十八日同妙宗暗初到岩礼拜哀乞剃发力老和尚详诘根由幸垂慈𠃔令备衣钵暗初云既承摄授还极其衣钵斋供俱在弟子白云老和尚言吾观此人终成大器不可草草恐出家易持戒不坚须是自己沿门乞化折其我慢验其心志化得衣钵再来披剃思二善知识一摄一折令人敬畏据此可见三衣钵具等必须预备齐全方许求戒律中止许自办严禁借贷破损等良有以也近来戒期如此等物或借或贳得之甚易求戒既易则轻忽之心生而不乐为持戒之难佛法衰微其先兆矣

次预请诸执

执有尊卑大小法是合办要在和合况共任一期之事上下俱互相商在戒期前演习纯熟至于临堂循循导引使新戒诚敬笃恭生其正信为人师范不可辜负后学也倘有错处宜互相维持不得当场呵责殊不雅观凡唱导须响喨音清语缓使彼闻者入耳熏心永为道种诸师异称谨辩于左

○梵语和尚此云力生或称长老或称住持或称方丈俗呼堂头亦名坛主

○羯磨梵语此翻作法即辅座俗呼二师亦名左师或称左寮与禅堂首座同

○教授唐言即弼座位亦称二师或呼右师又称右寮与禅堂西堂同

○尊证是班首位亦名七师或称七证亦称诸师与禅堂后堂堂主同

○开堂即大引礼或称本堂亦号首师为一堂首领与禅堂维那同

○倍堂即二引礼亦称本堂或名次师与禅堂參头同

○大作法即三引礼或称左班与禅堂悦众同

○二作法即四引礼或称右班与侍寮同

○其余引礼不论多寡通名引赞俗呼站班引礼亦随五六七八次序而称师傅皆序执位

○香灯值坛位在列执凡新戒亦称某师傅

○凡执事小一级见大一级起立让坐行则让行

○凡沙弥见老戒如敬上座清众见列执列执见序执俱分上下具如前两序章说

○凡戒堂有事先白本堂开堂平论不服方白两序再三事大分断不下可投方丈如不白开堂乱惊两序擅白方丈并高声惊众者重罚

证义曰古时传戒唯律宗自列朝颁敕后禅教并开正座代时宣扬一方主位两序分三等二师七师是圣执菩萨戒中文殊弥勒所为故引礼是贤执十方菩萨为同学伴侣故香灯值坛及诸佐助为能执能办众事故江南焦山性海禅师拾遗集持犯论或问时居末法授戒者博和尚之名受戒者博戒僧之名其戒俱置之不论其犯戒不可胜数果有罪也耶抑无罪也耶答曰无戒而授戒如非冢宰而假八柄以置天下之吏受戒而犯戒如受官职而方命以虐民天下将置之不问乎抑必置之于刑罚乎吾知其必置之于刑罚矣是故授戒者已有一戒方可授人一戒已有二戒方可授人二戒无戒而授戒一戒必招一戒之报如白衣而弄天子之权岂有不遭诛戮者乎受戒者受一戒必持一戒犯一戒则招一戒之报如为官而不治其事岂有不遭黜罚者乎斯理易明不待智者而知也是故已有一戒则可授人一戒无则不必授人戒也能持一戒则可受一戒度其不能则可还于其师佛有明训所当依从不可贪虗名而招实祸

次预习佛事

今先总举三坛

初坛教钵请戒次钵忏摩回复说戒發愿背诵毗尼日用

二坛授沙弥律教威仪门散签请戒示衣钵名相投柬忏摩回复上供请斋十一说戒十二發愿十三授四分戒本

三坛请戒忏摩回复开示苦行燃香说戒發愿授梵网给牒回复

(共三十一事)见三坛传戒正范等书

次別分四△一正座初坛發露复命请戒回复说戒 二坛请戒投柬回复上供请斋说戒 三坛请戒回复示苦行说戒普示(共十六事)尼众(別發露別说八弃別说八敬別开示)在家(则说五戒加说六重二十八轻)见三坛内集 二辅座初坛發露请戒忏摩回复说戒 二坛请比丘戒投柬忏摩回复说戒(赞礼偈八句和僧偈四句请圣四则差右师单白乞词后单白问遮难全篇白四番羯磨以上皆须熟记) 三坛请菩萨戒忏摩回复说戒(共十四事)尼众(別發露三次皆別忏摩別问尼遮难)见三坛辅事 三弼座初坛教钵(礼仪缘起俱要熟记)请戒衣钵说戒授律背毗尼散签 二坛请比丘戒示衣钵名相投柬上供请斋说戒(赞礼偈八句和僧偈四句请圣四则遮难全篇向白二行呼拈香二行坛上呼拜乞词俱要熟记)授四分戒本 三坛请戒说锡杖经唱偈下坛传杖授梵网经给牒(共十九事)尼众(別教钵別过律別过尼戒本別过梵网別给牒)凡期内办白词斋银戒录稿二道榜文十师柬戒牒佛位等俱宜留心亲眼见三坛弼事 四引礼引礼之执有五开堂陪堂大作法二作法从五以下皆名弘赞开堂引礼者教导新戒礼仪也先自将诸同寮赴教授寮礼右师请教礼仪所谓排班站班出入拜立合掌观鼻雁行翔步胡跪起立问诀分班出堂回堂恭立端坐抄手观心取筷取碗安筷安碗吃粥不响掩口挑牙嚼杨枝嚼毕礼佛礼诵穿衣大便小解各称法名答师尊讳合掌欲拜恭立让路应阿弥陀佛行十方礼鸣钟起落板鱼起落引磬小鱼拜式搭衣折衣开四折具一字具(又名随具即触具也)展大具展半具掩具应钵拈香方法上香仪式多人圆礼入堂寮法请词音调白词音调答顶戴受持答依教奉行一拜而起一拜起具散杯收杯乃至轮交当值监值等事一一俱在右师前演习演习纯熟时至进堂教诸新戒 又引礼者引磬最重取其礼得整齐也凡一切引磬(左在勺打)急缓得中和尚拜二师拜大众拜引礼拜新戒拜引磬俱同第一拜第二拜均一击则拜一击则起(第三拜起两击)问讯四击(拜缓击亦缓拜急击亦急) 唱请词(宜和缓响喨)每句毕四击慈愍故句引磬煞尾前缓喨后急咽约十三四击(凡引磬煞落皆同此) 迎请来去鸣磬法在作法处动身二人齐向上问讯四击路上行二人轮击声绝方续到了不问讯四击师起身一击请到作法处归位不问讯四击归位 凡分请路上不鸣引磬到师寮自先礼佛次向师见礼方取出引磬呼班礼佛及拜师用引磬三击用过仍袖到法堂归位 巡寮鸣法每一拜一击问讯二击路上行与迎请同 凡自拜佛头要著地引磬在头顶前鸣小鱼子亦同此 凡戒堂引礼法堂动身不用引磬到本堂门口新戒进堂袖中取引磬在手拜起问讯用过仍袖 凡捧钵捧律捧衣捧完站班鸣引磬二击即出堂不用举亦不问讯若回堂安手中物件再站班方圆礼 凡止静三拜每拜一击问讯一击凡开小静二击开大静(十一击半) 凡讲经律凡上堂小參等香赞完对面轮鸣三阵须宽缓为度三通毕方启口 凡请圣供佛斋天等俱一字一击 凡上殿过堂路上不鸣引磬 凡做佛事出堂入堂雁行除路上迎请不用引磬 凡法堂呼班声要自在高亮左右轮呼若左边停口多时仍左边先呼 凡随具不呼撩衣 凡集法堂大殿斋堂方丈槩不问讯若当问讯处引礼仍呼 凡忏摩并初坛第三坛正说众引礼到先礼佛 凡新戒集法堂不礼佛 开堂引礼乃一期权执凡戒期礼仪佛事当须精熟上白三师定时中会同寮熟演下教新戒如法 陪堂引礼者领众上殿过堂凡戒期做佛事总听开堂作主或有未妥和言商议众有不调善调警劝 大作法引礼者一切首领呼班节次初坛请戒白词说戒白词请词请圣忏悔二坛请戒内语答上投柬三则白词说戒白词请词赞礼偈和僧偈呼班呼照位请圣遣归堂乃至末后先领众跪送等三坛请戒白词说戒白词请词请圣乞戒语锡杖偈俱要熟记 二作法引礼者此执与站班引礼同唯加接呼班与大作法合其中节次必须熟记 站班引礼者亦名引赞三坛香赞礼祖单及赞三次忏悔文请圣正词论派白词锡杖偈呪三师引磬迎请引磬一切音调新戒引磬分请仪式迎请仪式以上俱须熟演熟记见三坛补遗及引礼广仪等书具明此引礼师即五种阿阇黎第四授经阿阇黎也(五种阇黎者剃度阿阇黎即剃度本师及说剃度戒者羯磨阿阇黎即受戒坛上得作羯磨者教授阿阇黎凡受戒中教授威仪等事者授经阿阇黎教诵经律讲明义理即引礼之类也依止阿阇黎即诸方住持吾曾在彼座下受其法益或受食益乃至依住一宿者按瑜伽师地论第七十卷中谓戒师须具五德戒行无失德宁舍身命终不毁犯净戒常能坚持无失故善建立法德于佛说律藏善能采集取舍投机立诸妙法令人易学可无违犯故善制立所学德于经律中当学之法善能裁制安立注释明显令无差谬故善断疑惑德于经律论所立法中随人所学并所问善能开讲令彼断疑合如来正制故教授出离德以佛经律教授于人令人如法受持成就圣道出离生死故比丘具此五德如来听其为人阿阇黎所谓〔五〕德师也又四分律藏第三十四卷有五法不得授人戒无信戒必不坚万善之本既无众德之基何立无惭必肆情破戒惭耻之心尚无正见之念何有无愧必显露造业犯戒不悔羞愧既无何能改过必无修行不识经律邪正尚迷持犯何晓多忘必不强记忘诸戒法读诵尚缺解义何存比丘犯此五法佛不听其为人师)

证义曰三坛传戒正范原系律藏山律藏文富古人撮其要文要义成兹正范无柰年久有讹华山见祖重将古本正范较定刻行耳杭州新板题上加见祖二字失攷按见祖自述一梦漫言中有云崇祯十年余在丹徒海潮庵三昧和尚座下受戒无钱请律读终日默坐单上听同戒众读律不犯堂规引礼呵曰见月此处非坐不语禅为何不请律熟念云云至临背时执签九人至教授师前余一气朗声背终云云据此见祖自说可知见祖受戒时亦从此正范事仪而行也至于正范外三坛辅弼补遗广仪等亦是活套在作为临事变通何也如华山等大坛场人众既多可以如法敷衍若人众寡少之处岂可泥定但熟炼训仪令新戒䇿發道心得上品戒即是金绳觉路若师资怠惰上下偷安有名无实即是黑绳邪业然有不可改者则万不可苟简擅改也又迩来请戒说戒赴斋等事禅律有异律宗辅弼至法座前待和尚出室或登座辅弼展具三拜正座坐辅弼立禅宗但触具一拜或三师前后立定同拜辅弼侧坐此中各有所宜不可拘泥若正座是师长辅弼是小辈三拜登座侧立以示后学敬事师长之义则可若正座与辅弼同辈或同參或正座小而补弼长只宜捉具一礼或三人品字立同拜登座侧坐正以见佐助法化之重又如临斋正座是长辈九师俱小辈相见告退等正座可受拜新戒礼九师九师应逊待以尊长在前不敢受礼也若九师中有数位与正座同辈或长或客相见告退等正座应答礼新戒拜九师九师应受礼以师资道尊故

次酌定戒期

按律中并无三坛顿受之期亦无拘定之日但随师资缘会授受又律中佛说比丘戒只许三人一坛若四人即不得戒关系非小应遵佛制我东土多三坛顿受故立期从权分为春冬春期者二月初八日开堂先令值坛香灯洒扫舖设知客领引礼上方丈随送进堂(禅门开堂陪堂和尚送位)次求戒进堂引礼细问来历查清籍贯至三月十四日二师寮挂号晚课毕巡寮晚二板本堂發露十五日左师發露方丈呈罪十六日起忏办理香烛等物件挂初坛忏摩请戒受戒牌至二十日右寮派引礼白词二十一日完忏送牒录银取庄严二十二日复命教钵私演请戒受戒二十三日请戒衣钵开示除蓄是晚演受戒仪二十四日剃头沐浴是晚忏摩礼通宵二十五日回复舖戒坛庄严说戒發愿巡寮开示堂规(戒堂规约见后)二十六日送戒录稿散遮难文背所读律發愿巡寮二十七日过沙弥律挂二坛牌發愿巡寮二十八日送坛签演投柬演请斋二十七日贴圆具榜七师榜散签大演仪三十日请戒示衣钵名相投柬送柬沐浴剃头忏摩礼通宵巡寮(若月小俱上前一日)四月初一日回复上供请斋舖戒坛庄严是夜说戒發愿巡寮收庄严初二日过四分戒本挂三坛牌初四日大演仪初五日请戒备香头贴出入用账忏摩礼通宵初六日回复剃头沐浴初七日开示苦行燃香舖戒坛庄严初八日说戒發愿巡寮过梵网初九日给牒送录开蓄回复告假巡寮一期事毕

冬期十月十八日开堂(事宜见前说)至十一月初十日二师挂号晚课毕巡寮晚二板本堂發露十一日左师發露方丈呈罪十二日起忏办香烛物件挂初坛牌十四日右师派白词十七日忏完私演仪十八日复命取庄严教钵演仪开示除蓄十九日请戒衣钵剃头沐浴忏摩礼通宵二十日回复铺庄严说戒發愿巡寮开示堂规二十一日背律送牒录银挂二坛牌二十二日送录稿散遮难文二十三日送坛签取柬二十四日补办物件二十五日演投柬二十六日送斋银私演仪二十七日演献斋二十九日贴圆具榜散签大演仪三十日请戒贴七证榜示衣钵名相投柬送柬(若月小俱上前一日)十二月初一日上供请斋忏摩礼通宵初二日回复剃头沐浴舖庄严是夜说戒發愿巡寮收庄严初三日挂三坛牌过四分戒本初五日备香头初六日请戒忏摩礼通宵贴出入用账初七日回复剃头沐浴开示苦行燃香初八日铺戒坛庄严说戒發愿巡寮过梵网收庄严初九日给牒送录开蓄回复告假巡寮一期事毕(冬期少十日)

证义曰比丘戒佛制三人一坛乃至白四羯磨竟其四弃四依等仍合众同说唯尼另说也此春冬二期亦古人所定依一梦漫言所说见祖在丹徒海潮庵三昧和尚座下求戒亦是二月初八日起至四月初八日圆戒是也若依佛制随时可受如崇祯十年泰兴县毗尼庵请三昧和尚开戒是八月十五日起期至十一月十五日圆满是也次受高邮承天寺请即十二月初一日起期至开春正月十五日圆满又正月二十日在善庆庵起期至三月中圆满据此可见古人有定在春冬者亦有不定时期者但随宜从缘可矣

次右师派白

新戒起忏右师预书白词题目开堂师备点心四色人多两桌令新戒打茶于右寮处集众引礼吃茶派词并问借贯以登册也其白词从大作法派起至末引礼止凡说戒及小白词等一切呼班俱在(大二)作法合办凡跪白词轮到那一位就那位跪在中间拜过仍归本位凡站立白词即在本位站白但合掌不问讯所有词题开后初坛请戒白左师(亦)白右师衣钵白右师忏摩白左师说戒白和尚 二擅请戒白和尚(亦)白左右师示衣钵名相白右师投柬白和尚(亦)白二师(亦)白七师忏摩白左师说戒白和尚 三坛请戒白二师(亦)白和尚忏摩白左师示苦行白和尚说戒白和尚共十九白词轮次熟白

证义曰此亦约引礼多位言也若人寡亦随宜变通可矣请十师斋定在说具戒之前午时之初为正迩来或有先说戒而后请斋者非在午后请斋者大非为右师者宜力正之

受戒堂规(凡十四条)

三世诸佛皆曰出家成道六度菩萨无弗珍敬尸罗诚以严净毗尼方能宏范三界楞严经云摄心为戒因戒生定因定發慧是名三无漏学乃成佛正因万行根本是故求戒者如人采宝心心恋慕念念思得当勤持诵时束身心倘有故犯现罚不恕摄心模范开列于后

  • 受戒之法应持经律三衣钵具进堂若旧破贳借槩不准纳其余衣物虽旧瀚净亦可
  • 五更闻四板一响当值者揭起帐幔齐起著衣下单倘有疾病须告假令众人知日间无事不得放下帐幔违者罚跪香
  • 四时止静齐集站班威仪整肃不得戏笑杂话行礼毕方归位坐违者跪香
  • 演习时留心熟记暇即读律不得闲谈杂话凡轮流值日关心看票莫相推委违者跪香
  • 诸师出入站起合掌师坐方坐
  • 桌上唯有经律不得安置衣服杂物吃茶饭时必掩经律不得正食说话不得高声咳吐违者跪香
  • 安单各有东西行坐各有本位不得东西乱闯不得穿堂直过及言语高声
  • 上单脱鞋拨近摆好不得广占他席不得脱裡衣睡不得邻单共语及器响动众卧必右脇不得酣呼抽解出入须轻行违者跪香
  • 不得抖被作声衣被折斋上单下单不得粗莽违者跪香
  • 上殿过堂及一切佛事依次序行不得搀前落后须眼观鼻端身正肃违者跪香
  • 私事出堂路遇和尚或二师诸师乃至老戒俱礼拜合掌侧立让路即同戒共行亦须威仪静默违者跪香
  • 净面不得水溅旁人礼佛不得久占时位看堂要小心同戒须照应不得争闹违者罚
  • 尊长进堂须起立当拜即拜令坐乃坐
  • 为己事出入须告假消假在外不得闲闯堂寮及失威仪违者跪香

○以上规条当须谨遵如有违犯本堂行罚

○年月日○住持某甲重录(实贴戒堂)

(具载沙弥律仪二十四威仪门及大比丘三千威仪门等律五夏以内当一一具学)

证义曰经云尸罗不清净三昧不现前又云无碍清净慧皆依禅定生故知戒为定慧之前茅戒行不净则定慧无由而生所以佛制五夏以前专精戒律专精者岂徒威仪而律中第一要务在常摄其心念无错乱谓四念处行道也四念处慧佛法总关灵峰宗论云无念处慧著袈裟如木头幡礼拜如碓上下六度万行皆同外道苦行无与真修何故不摄心非戒也若依念处行道则持戒功德现能获四沙门果乃至圆十地尅获无难何故因摄心而易得也第二要务在洞明二百五十戒开遮持犯之致否则二六时中徒有持戒之名反多误犯之罪或曰小乘所制大乘悉开比丘所执菩萨悉融此说从何答曰灵峰宗论云开者开其小乘自度之心而發大乘誓愿心也融者融其未化法执而归无量谛理也所以出家菩萨无別戒法同秉比丘律仪但發心自度即名二乘發心度人斯名菩萨耳迩来谬解多违律意昔释尊涅槃之时嘱诸比丘以戒为师又曰吾法若坏始自毗尼诚先见矣柰何误解开融致同谤法也哉

布萨节要

(分十)

纲目十节第一

黑白半月两乘布萨另本江南宝华山司律学沙门读体之所重订也原本两卷上卷纲目(二十七页)下卷正范(四十四页)今于纲目中再撮大纲录其十节之要

总论两乘者

(一大乘二小乘其小乘七众者一曰真谛即比丘比丘尼式义摩那沙弥沙弥尼之五众也二曰俗谛即优婆塞优婆夷之二众也其大乘七众者即前真俗二谛發大菩提心受菩萨大戒是也)

崇正辩讹者

(佛制每月以十五日为白半月布萨以三十日为黑半月布萨若月小以二十九日为黑半月布萨今一徃以来每月朔望二日为黑白布萨者则白半月两番诵戒于黑半月全不布萨矣究来斯规未审错自何时致令先行后效习以成风按律中说戒犍度云犯者不得诵戒犯亦不得闻戒不得向犯者求忏犯亦不得受他悔应向清净者忏悔诵听此盖明未布萨之前应作露过羯磨之法仪也故余准律正讹恒以白半月十四日先忏悔十五日正布萨黑半月二十九先忏悔三十日正布萨若逢月小则以二十八日先忏悔二十九日正布萨为定例)

如教遵古者

(若比丘住处违制而栖者则布萨诵戒诸凡作办之事咸无成济之功反招越法之罪以所依既非而能依亦非矣故四分律云若作羯磨必先结界其僧祇五分十诵根本等虽五部各尚其宗至于羯磨一法莫不皆依结界为之首务然界有二作法界以集众立标唱相问和秉白忍可先结受戒场次结大界畔后准大界标相而结不失衣界也自然界有四聚落兰若三道行水处此四各有自然势分所及为限不用标相白忍而成也其比丘尼僧所依之界亦准如上若夫菩萨比丘等结界亦如上按地持经云菩萨比丘僧不结界者则轻慢佛言若不护僧制且凡所作辨皆不成矣何也以不结戒场则十师白四无有受戒公所故不结大界则布萨诵戒不能和僧说欲故不结衣界则人依不摄如鸟无其羽翅故由是故知菩萨比丘僧等凡所住集之处以例比丘僧法二白羯磨结界也其三小众随属二大僧界内)

称德量人者

(黑白布萨为明作法之定期僧集诵戒须择堪能之模范若德腊双兼学满五夏志识不昧辩决众疑者听僧中白二羯磨差之是故凡司两乘戒法者必须熟研四分梵网其两乘选差既谙如是又于中通局成善各有不同局则小乘七众偶缘共集诵本所受戒者若在比丘僧界内即差请一能诵比丘诵之其比丘尼乃至优婆夷悉无诵听之分若在比丘尼僧界内即差请一能诵比丘尼诵之其比丘乃至优婆夷等悉无诵听之分故曰局也通则大乘七众偶缘共集诵梵网者不论何界须请菩萨比丘众中一人诵之若无比丘唯次六众者即请菩萨比丘尼众中一人诵之乃至若无上六众唯是菩萨优婆夷者即请彼中一人诵之以其大乘七众皆许诵听故曰通也)

净堂和众者

(按律中令布萨日扫洒敷座备灯火水器舍罗为上座者当教年少比丘而年少者依教如法作辨若上不教下不办皆犯越毗尼罪其所敷座有二种一是高座为诵者登一是下座为听者设其高座当以香花庄严法席灯火须防夜暗水器有二洗足净手舍罗云筹乃记数之轨知僧数而受衬食也)

敬法谦人者

(虽大小同住诵菩萨戒时依大乘戒次若诵比丘戒时仍依僧腊序之释签云菩萨在小乘众还依小乘戒次而坐在大乘众则依大乘戒次而坐也又其人先受比丘戒后受菩萨戒者即用比丘戒腊若先受菩萨戒后受比丘戒者于大乘中依先菩萨戒次于小乘中依后比丘戒次其比丘尼亦复如是其三小众则有二种小乘论生年大乘论戒次在家二众亦复如是若七众菩萨一界共集者先菩萨比丘次比丘尼次式义次沙弥次沙弥尼次优婆塞次优婆夷其戒序尊𢍉之礼如是然堂规出入之仪已详前说)

集同拣异者

(约有五种一者世谛俗人误入伽蓝若遇布萨宜将礼却二者净信士女如界内演经竖义当诱之闻而思修若僧中诵戒羯磨必训之远为自避三者出家小众虽云剃染犹未近圆是以凡作羯磨宜遣之见不闻处不得盗听四者犯戒比丘不得听诵必俟悔已清净方可忍也五者尼称亚僧而布萨之堂则与比丘僧异所以半月往请教诫正是比丘布萨之晨次期复问可否始是尼众诵戒之日律云比丘十五日布萨比丘尼十六日布萨是也)

奉法请教者

(按律自佛成道后十四年间姨母等五百释女求度佛令阿难传宣八敬度尼咸令比丘尼半月布萨日应往比丘僧中求请教诫复问可否而比丘僧于诵戒时应问谁遣尼来请教诫若有则如法差之详后自见若能依教奉行者正法还得住世千年)

界成法应者

(以界为事法所托之地僧乃能秉法事之人小乘所宗昙无德部约有一百八十四种羯磨法摄尽一切时非时事若夫大乘比丘僧其半月布萨之仪亦同小乘其所异者大乘尼等七众皆可同听梵网也苟厌其繁𤨏遂置小乘法而不学者则终非佛子实是痴人地藏十轮经云痴慢号大乘无有智慧力尚迷二乘法况能解大乘是则菩萨僧未有不遵比丘僧法者也其正诵戒有四种別一惟大兼小惟小兼大惟小无大惟大无小今约当机且置前三第四惟大无小者若一界中咸是菩萨比丘僧共住逢布萨日先集布萨堂诵比丘戒次于佛殿内诵菩萨戒设遇难缘去界尚远则先略诵比丘戒次广诵菩萨戒若难垂近两乘俱略若难逼近即略诵亦不得者当云诸大德今十五日布萨各正身口意莫放逸如是说各随意去此为难缘尚尔然绝未闻受戒而不诵戒得名菩萨比丘者也梵网经云若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子盖住持僧宝非比丘毗尼则不能绍隆佛种逾菩萨木义则不获矣)

大仪小例者

(欲持净戒须精其十支无染从此三聚始圆故萨婆多论云若受五戒犯不得更受五戒十戒若犯十戒者不得更受具足戒是故沙弥虽遇布萨之期实无诵戒之法至于省察持犯诫勉修行半月一集允为当也是以准义凡遇布萨之前忏悔应先召入沙弥逐一审过僧集诵戒之时亦召沙弥入堂礼僧及遣出然后起集白诵使彼小众亦例大僧半月一集警䇿进修而令忆所持之戒也)

(以上纲目十节竟以下布萨正范)

证义曰毗尼要务半月布萨是为总持善见律言云何得知正法久住布萨法不坏是此布萨法律藏世希难以搆得今杭州昭庆经房有沙弥律仪述义两册毗尼切要香乳记两册羯磨仪式两册梵网初津四册又江南华山有布萨纲目黑白正范共二卷又有大乘元义十二门等律并宜请阅

略明忏悔羯磨法第二

(若一界内惟比丘共住者遇白半月于十四日先忏悔黑半月于二十九日先忏悔逢黑半月小于二十八日先忏悔应差一二年少比丘诣羯磨堂敷座燃灯于正座后傍设一桌一书记候录人事恐名同事异以便详察至开晚静时鸣椎集众一首领执香请堪能羯磨一清净上座为众忏悔至堂陞座众礼三拜起立一傍若有五戒十戒沙弥依住者维那呼云 诸沙弥进堂向上排班顶礼大僧三拜长跪合掌)

上座鸣尺云

诸沙弥汝等既舍五欲亲缘受持十支禁戒为佛弟子号曰息慈理宜严护身口业道过非精学随律威仪教法戒体若净众善方生少有染污至道难入今乃(黑白)半月布萨之前僧集会忏悔之际汝等各于本所受持戒品应当谛审忖思从前半月以来至今半月中间若有犯者向我一一说露以便依律作法浣染成净若有犯而不言者则自欺增罪非释种子(鸣尺一下问云)诸沙弥第一不杀生戒有犯否(无则答无有则答有下九戒皆如是问答)

(△五戒十戒见前剃度正范内)

(一一直言答竟座上师称量人事及法若有犯前四性业者依律作不现前白四羯磨法以灭摈之彼非释子非沙弥不得共清净沙弥同事亦不得依附比丘僧住若作而不成者与应忏突吉罗作对首羯磨法悔除若遭命难事缘者律有明训若犯后六遮有心则轻慢佛语与应忏突吉罗作对首羯磨法悔除无心悮犯则不善持守与责心突吉罗作心念羯磨法悔除若犯二百五十随律威仪戒者须审犯缘仍分故悮而忏除之若无犯者当默然 一一作法毕 维那呼云诸沙弥等一齐三礼次第出堂听揵椎声同众上殿礼佛 然此法范预列于此有沙弥则用若无五戒十戒唯集比丘忏悔)

座上鸣尺问云

僧集否(维那答已集)和合否(答和合)未受具戒者出否(答已出)

僧今和合何所作为(答)忏悔羯磨(此集问与常所行事作法无异但不问说欲也律制發露必须自言若不自言不应治罚是以不问与欲为异)

诸大德今是(黑白)半月未布萨之先我等和集一处人各抚臆自忖三思从前半月诵戒以来乃至于今十四日中(若黑月小改云十三日中)若有千犯佛制污染戒身者当生惭愧速求清净向我直言發露切勿覆隐故未曾有经云前心作恶如云覆日后心起善如炬消暗是知净染由心忏悔凭律若不能生深信之心具大怖之念纵佛在世亦难忏除汝诸大德愿净五篇成就五分法身冀严三聚不系三界生死者有犯则出众说过无犯则默然清净(鸣尺一下问云)今问诸大德现前有犯者否(戒相名目见三坛传戒正范等书凡有犯者次第出班向上三拜长跪合掌说所犯事而座上师详究因心及所犯事缘书记一一录明)

(维那白云大众普礼三拜举忏悔功德殊胜行云云大众同和礼拜回向竟师同维那书记将犯者引至方丈羯磨师先礼住持一拜维那书记同一拜呈上所犯人名及事住持看明维那呼發露者作礼三拜长跪合掌住持再问羯磨师依律轻重制断如教令悔更令犯者随自意加持念诵仗佛慈悲力羯磨忏悔力俾罪障冰消善法日茂如是教之礼辞而退其无犯者闻揵椎一齐上佛殿礼本师释迦牟尼佛若有倍加精猛者随各方便通宵礼诵而为善不厌其繁则愈佳矣)

(若作法界中皆菩萨比丘僧居者于斯半月布萨之先忏悔准义分二一者虽半月恒集菩萨僧忏悔仍依比丘僧法羯磨宁有身戒不净而云心戒清白者耶非谓弃大就小而菩萨善护僧制故 二者果是大机净戒偶尔习种突發而于熟境难禁设有犯者方遵梵网地持二经作大乘忏悔 如大乘十二门分別中所明此不繁引)

先明僧法羯磨诵戒第三

(若作法界黑白半月正布萨日四人以上僧乃至百千人僧共住者恐临时难聚律制先白集后便往会一上座于大食小食上白云)

大德僧听(黑白)月十五日(黑月小十四日)布萨白众僧集某处诵戒 (一说即止而为上座者应差二三年少比丘至布萨堂扫洒敷座设供香灯办舍罗安水器时至鸣楗椎集众凡闻声者来则速来不来与欲斯谓一界法食皆同六和不听別众故其与欲法实有三宝及病因缘等事所不能亲至僧中者应诣一清净堪能受欲比丘所作礼三拜长跪合掌如是白云)

大德一心念我某甲比丘如法僧事与欲清净

(一说即止一拜起去若与欲者是上座受欲者是下座一拜起立作如是白一拜而去僧祇律云不应趣尔与人欲应与堪能持欲至僧中说者行事钞云凡作僧法必须身心俱集方成和合设有缘不开心集则机教不投何以济故须传心口以应僧前事方能彼此具办缘此故开与欲唯结界及灭诤羯磨不听与欲余一切羯磨皆听与欲 于垂诵戒时鸣椎三下大众整仪普集布萨堂各依戒次序坐为首领者执香请一清净具德腊上座诵戒入堂陞座其迎请者作礼三拜却就本位律云僧集比座比丘共相检校知来者不来者若有沙弥 维那呼云 诸沙弥等次第进堂向上排班闻磬声礼大僧三拜长跪合掌) 座上鸣尺教诫云

诸沙弥等谛听人身难得戒法难逢时光易过道业难成汝等各净身口意勤学经律论慎勿放逸(沙弥答云)

如教奉行 (维那呼云 诸沙弥等一拜而起次序出堂沙弥出大众各揭开四分戒本维那举大众同和云)

南无本师释迦牟尼佛(三称即举开律偈云)

別解脱经难得闻 经于无量俱胝劫 读诵受持亦如是 如说行者更难遇 (座上鸣尺问云)

僧集否(答已集)和合否(答和合)未受具戒者出否(答已出)不来诸比丘说欲及清净(若无答无若有说欲及清净者彼受欲比丘应云即离本位至座前向上一拜长跪合掌作如是说)  大德僧听某甲比丘

我受彼欲清净彼如法僧事与欲清净(一说座上应云)

(说欲比丘一拜起复归本位坐听诵戒 若能忆姓种名相者随意许受多少人欲若不能记者但云众多比丘与欲清净 若持欲比丘自有事起不及诣僧中听转与余比丘欲应至一清净比丘前具仪说云 大德一心念我某甲比丘与众多比丘受欲清净彼及我身如法僧事与欲清净一说其受转欲者至僧中亦如上说)

谁遣比丘尼来请教诫(若无答云此处无尼来请教诫若有者彼受嘱授比丘从本位起至座前向上一拜长跪合掌而为尼众传请云 大德僧听某处比丘尼僧和合僧差比丘尼某甲半月顶礼比丘僧足求请教尼人如是三白一拜至第一上座前请云大德慈济能教授比丘尼否若此上座能教者答能若不能教者答不能自二十夏以上一一俱问若皆无能者还至第一上座前一拜跪白云我比丘某甲遍问僧中无有堪能教诫比丘尼者而上座即应说略教诫法告彼受嘱比丘云 大德此众既无堪教尼师明日尼来请可否时应报彼言昨夜为尼僧中遍请无有堪能教诫尼者虽然上座有语告诸比丘尼众精勤行道谨慎莫放逸其受嘱比丘答云一拜归位盖律制具德方许教尼也今但取座上问请以明当时轨则其尼僧差使白二羯磨往请等法广详四分律藏第二分中兹不全录)

僧今和合何所作为(答曰诵戒羯磨 诵戒者先单白和僧作如是白云)

大德僧听今僧(黑白)月十五日(黑月小十四日)布萨诵戒若僧时到僧忍听和合诵戒白如是(鸣尺一下) 诸大德春分

三月日为一时半月日已过(正月十五日诵戒为半月日已过正月尽诵为一月日已过二月十五日诵为一月半日已过二月尽诵为两月日已过三月十五日诵为两月半日已过三月尽诵为三月日已过其余夏秋冬三时准此改之) 少一夜余有一夜

二月半在(少一夜者逢其月小诵戒无三十日在二十九日诵者可言少一夜若遇月大在三十日诵者此句不必言矣 余有一夜者若于白昼诵戒本日之夜还在未尽可言余有一夜若有因缘白昼不诵于初夜分诵应改云余有半夜若初夜分不诵于中夜分亥时诵者此句亦不必言以布萨本日夜分已尽故律制不得后夜布萨也 言二月半在者是应上文正月十五日诵戒春分既过半月唯存两月半在若正月尽诵应云二月在二月十五日诵应云一月在二月尽诵一月在三月十五日诵半月在三月尽诵此句全不用其夏秋冬例此可知)

老死至近佛法欲灭诸大德为得道故一心勤求精进所以者何诸佛一心勤求精进故得阿耨多罗三藐三菩提何况余善法各趣强徤时努力勤修善如何不求道安可须待老欲何乐乎是日已过命亦随减如少水鱼期有何乐

(座上如是从戒经序四波罗夷乃至卷终一一朗诵令听众领解回向下座 维那举偈众同和云)

诵戒功德殊胜行云云(其先迎请者起座作礼三拜送师归寮大众各各安详出堂原受差敷座办具者一一收拾勿得遗失若有请教诫僧堪能教授者诵戒已竟众未起座即白二羯磨差使如常问和说欲善羯磨者作如是白大德僧听若僧时到僧忍听僧差某甲比丘教诫比丘尼白如是 大德僧听僧差某甲比丘教诫比丘尼谁诸长老忍僧差某甲教诫比丘尼者默然谁不忍者说已忍差比丘某甲教诫比丘尼竟僧忍默然故是事如是持)

复明僧法略诵戒第四

(律中佛言若有王非人等难及余缘者若床座小露湿天雨布萨夜分将尽或鬪诤说法等久听略诵戒其诵者善知时宜称量难缘今依毗尼母论云若诵戒序竟问清净讫应告众云)

诸大德是

  • 四波罗夷
  • 十三僧伽婆尸沙
  • 二不定
  • 三十尼萨耆波逸提
  • 九十波逸提
  • 四波罗提提舍尼
  • 一百众学(即应当学)
  • 七灭诤

僧常闻半月半月说戒经中来今问诸大德是中清净否(三问)诸大德是中清净默然故是事如是持

(已上依文告略问净之法若是难事因缘卒至不能略诵至七灭诤者应随告至处云)

诸大德已诵至(某)余者僧常闻(各随意去)

(若遇难缘不违将逼近诵戒时其戒序亦不能诵者当准摩诃僧祇律云)

诸大德(黑 白)(十五 十五)日布萨各正身语意莫放逸

(一说即止各随意去 然斯略诵乃布萨之切要成善之奇方若于初受具戒不熟背四分戒本者纵使全诵领解且难况但提纲而能谛了是故受后当学已须行若作应事一期之会终无二利之益今此三略明制我佛方便时机而为僧者孰谓事缘无暇以废布萨也)

次明对首法羯磨诵戒第五

(律制一比丘住处于布萨日应净洁堂中敷座办具若客比丘来若四人四人以上准前作僧法羯磨诵戒若但三人不得受欲先以一比丘具仪向余二比丘三拜长跪合掌云)

二大德忆念今僧十五日诵戒我某甲清净(三说)

(余二比丘亦如是展转对首三说若二比丘共住亦准斯法若中有犯者应向清净者發露忏悔文中方加清净二字若有罪不發露者不应加清净之句)

后明心念法羯磨诵戒第六

(律云若一比丘于布萨日如前洒扫办具待若无来者自具威仪作如是言)

今僧十五日诵戒我某甲清净(三说如前加法可知)

比丘律显是明非第七

(律明比丘所行一百八十四羯磨法于法法之中各具七非以非则违制名曰缘坏作法不成是则如制名曰缘成作法有济所谓称量人及法须应为当为可尔今就布萨羯磨一法之中略明从是拣非俾之生善遮恶也)第一人非(谓一界共住闻椎集众应来者不来应与欲不与欲来不拣人众将尼满数或诵听有犯集白问和或三人高座同诵作梵或各己房中別众私诵等名之缘坏布萨不成反此缘成诵戒有益)第二法非(谓四人僧先白集后和诵过四人不白集唯和诵或以三人受第四人欲及僧虽众多说欲过半不同集和戒次颠倒文句脱落言音不解无缘在开随情告略等名曰缘坏布萨不成反此缘成诵戒如法)第三事非(谓众僧同居不结法界或先结大界后结戒场若地等伽蓝唱结衣界乃至小界立标永存大界不立标相虽界如法诵戒缺具等名曰缘坏布萨不成反此缘成诵戒有托)第四人法非(谓事合律制人法两乖例前自晓故不再陈)第五事法非(谓人和应缘事法俱坏取上证斯布萨不成)第六人事非(谓法无干过人事又违如先所定终无善益)第七人法事非(谓三俱犯制一无所成纵集布萨空劳无功)

(对首布萨亦显七非若有僧不集故意別秉名人非二人及三广诵告略名法非三人及二別结小界名事非其第四人法非第五事法非第六人事非第七人法事非取前三非合后四坏反此缘成布萨如律)

(心念布萨仍具七非若众多人各各別秉是为人非自问和集广略独诵是为法非在佛像前作斯心念是为事非其四七之非合取成坏对拣可知)

正明菩萨僧法羯磨诵戒第八

(若一界内大小同居者其菩萨比邱僧先与比邱僧等同集布萨堂如前僧法诵四分戒本竟回向下座各散复于异时在佛殿中敷座办具集大乘众诵梵网经布萨 若无比邱众惟是菩萨众者亦先集菩萨比邱僧诣布萨堂诵四分戒然后再集菩萨众于佛殿诵大乘戒设遇开缘则先略诵四分戒本次广诵梵网经若难事卒至不能两时集众二部各诵者即于佛殿先集小略诵四分后集大略诵梵网然虽在佛殿诵比邱戒乃方便开除岂谓恒轨也 其无难缘广诵大乘戒者一菩萨比邱上座于大食小食上先白集众云)

大德菩萨僧听(黑 白)(十五 十五)日布萨白菩萨众集某佛殿诵菩萨戒(一说 如是白即差菩萨沙弥或年少菩萨比邱亦可徃诵戒殿中庄严敷座备以香水器舍罗于正诵之时大乘小众鸣椎已下聚大乘众其菩萨比邱等先整仪入殿序腊就位毕一首领执香请一菩萨比邱具德学者诵戒彼临座礼佛就位迎请者作礼三拜各归本座维那举众同和云)

南无千华台上卢舍那佛(三称即举开经偈云) 无上甚深微 妙法云云(倡毕) 座上鸣尺问云

菩萨比邱僧集否(维那答已集)和合否(答和合)未受菩萨戒者出否(答已出)不来诸菩萨说欲及清净(无则答无有则同前说欲法但改比邱为菩萨比邱耳此中不必问尼请教诫设逢有比邱尼者若未受菩萨戒理宜先拣去之已受菩萨戒比邱尼仍摄所集菩萨僧中若菩萨比邱尼住近比邱僧界及逢菩萨僧集诵比邱戒时半月不往请教诫者则犯三过是轻慢佛语故违八敬犯波逸提罪若病及余缘不往礼僧犯越毗尼罪则随情废小不护僧制犯轻垢罪须知菩萨比丘尼在小则当问当请在大则不问不请也)

僧今和合何所作为(答诵菩萨戒羯磨 诵者先单白和僧作如是白)

大德僧听今僧(黑 白)(十五 十五)日布萨若僧时到僧忍听和合诵戒白如是  (单白维那呼云已受菩萨戒沙弥等进闻磬声作礼三拜各就本戒次序位而坐) 座上鸣尺云

诸佛子等合掌至心听我今欲说诸佛大戒序众集默然听自知有罪当忏悔忏悔则安乐不忏悔罪益深无罪者默然默然故当知众清净诸大德谛听佛灭度后于像法中应当尊敬波罗提木叉波罗提木叉者即是此戒持此戒者如暗遇明如贫得宝如病者得瘥如囚系出狱如远行者得归当知此戒则是众等大师若佛住世无异此也怖心难生善心难發故经云勿轻小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器刹那造罪殃堕无间一失人身万劫不复壮色不停犹如奔马人命无常过于山水今日虽存明亦难保众等各各一心勤修精进慎勿懈怠嬾堕睡眠纵意夜即摄心存念三宝莫以空过徒设疲劳后生深悔众等各各一心谨依此戒如法修行应当学

归命卢舍那十方金刚佛亦礼前论主当觉慈氏尊今说三聚戒菩萨咸共听戒如大明灯能消长夜暗戒如珍宝镜照法尽无遗戒如摩尼珠雨物济贫穷离世速成佛唯此法为最是故诸菩萨应常勤护持

(其座上如法朗诵梵网经下卷从始至终回向下座维那同众举赞毕结末云)

南无千华台上卢舍那佛(三称复举回向偈云) 诵戒功德殊胜行云云(偈毕原迎请者起位出众向上三拜分班两立诵者下座礼佛三拜送归本寮余诸听众序班礼佛三拜各各安详次第从东西两门颊出其初敷设者仍须收拾座器不得有失僧物在后而去)

菩萨律显是明非第九

(其大乘七非更须酌量苟无所犯方成应法)第一人非(谓不拣未受菩萨比丘众而驱已禀菩萨戒沙弥等当集不集应与欲不与戒次不分尊𢍉坐位犹如兵奴容俗參入许小在中等名曰缘坏布萨难成若反斯者是为如律诵戒有功)第二法非(谓不问集和询请教诫同菩萨式义摩那菩萨沙弥沙弥尼菩萨优婆塞优婆夷辈单白羯磨和僧或诵听不解文句颠倒或三人登座和唱美音一期无缘略诵任意或普同跪读经文废绝座诵制范及作对首心念三单更互倒同小等各曰缘坏诵戒难济若反斯者是为应法布萨乃成)第三事非(谓地未作法界无所依或防学难缘虽结小界立标唱相结而不解等名曰缘坏布萨不净若反斯者是为护制诵戒善能)第四人法非(谓事界善护人法皆违准上知成如坏称量)第五人法非(谓人无其过事法俱乖例前明晓作办获益)第六人事非(谓法如圣教人事轻侮取先得失自了成坏)第七人法事非(谓一无合律三皆有过反前如制布萨可成斯例比丘毗尼定拣成坏其诸对首心念大乘无此故不繁引过招臆说律检之过也)

附居家二众布萨第十

(其大乘在家二众所受戒相有殊一是梵网十重四十八轻此则真俗菩萨七众同受一是优婆塞戒经六重二十八轻惟摄居家不收出家而世尊应机制止施法由人若受十重并轻者半月布萨当诣有菩萨僧界听诵倘如近处无有僧界本宅佛堂许自诵之若受六重二十八轻者唯于己舍像前跪诵纵是近有僧界不得听诵以戒相不同故是以先列十重轻戒后序六重轻戒俾知明条便于布萨也○两经戒相并载三坛传戒正范内)布萨竟

五篇六聚

(比丘僧二百五十戒加偷兰遮十七尼三百四十八戒加偷兰遮二十五)

第一篇四波罗夷法

比丘尼有八波罗夷法是根本性重又名第一聚也(配死属土)持此则生他化天上犯此则堕𦦨热地狱

第二篇十三僧伽婆尸沙法

尼有十七僧伽婆尸沙法又名第二聚也(配流属水)持此则生化乐天上犯此则堕大嘷呌地狱

第三聚偷兰遮法

僧有十七法(非四分律之尼萨耆波逸提三十法)尼有二十五法(非四分律三十)斯唯以从生之名论聚也持此则生兜率天上犯此则堕嘷呌地狱

第三篇波逸提法

僧有一百二十法(四分律分二前三十名尼萨耆波逸提)尼有二百零八法(四分律亦分二前三十与比丘同)又名第四聚也(配徒属金)持此则生夜摩天上犯此则堕众合地狱

第四篇四波罗提提舍尼法

尼有八法又名第五聚也(配杖属火)持此则生忉利天上犯此则堕黑绳地狱

第五篇一百式叉迦罗法

即众学法(亦名应当学)比丘尼所制同此又名第六聚也(配笞属木)持此则生四王天上犯此则堕等活地狱

证义曰华山见祖释五篇六聚义云诸部毗尼并无正译但用义翻按僧祗律唯明五篇准四分律开为六聚又云七众持律者须知笃聚方能开遮得所守护有方净三业业斯为首务所言篇者篇乃遍也谓出情舖事明而遍也所言聚者聚会也谓收诸等流合而会也 第一波罗夷此云弃谓僧于此四弃中随犯一戒即弃出佛海边外永无道果分也尼有八弃僧祇律义当极恶以三意释之一者退没由犯此戒道果无分故二者不共住非但失道果亦不得于说戒羯磨二种僧中住故三者堕落舍此身堕在阿鼻地狱故根本有部又名波罗市迦义翻他胜谓暂犯之时被他净行者所欺胜故又被他烦恼所摧胜故出家受具戒为除烦恼今破禁戒反被他降伏销灭善品故又复能生恶趣之罪故名他胜也五百问经云犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕𦦨热地狱以人间一千六百年彼天一昼夜准此数筭则堕地狱中年岁可知矣所谓思地狱苦应發菩提心持戒者岂不慎欤此第一聚也 第二僧伽婆尸沙此云初残若犯此罪初于僧前与覆藏羯磨未后与出罪羯磨也毗尼母论云僧残者如人为他所斫残有咽喉故名为残理须早救也经云犯僧残罪如不憍天寿八千岁堕大嘷呌地狱中以人间八百年彼天一昼夜准此数算则堕狱年岁可知名第二聚也 第三聚偷兰遮此云大障言障善道后堕恶道也明了论云偷兰遮此翻粗过谓不依佛所立戒而行明过粗有二种一是重罪方便由其成初二两篇罪故二能断善根体是鄙恶不善也又有独头偷兰遮分轻重九品如随机羯磨忏悔篇说四分律之尼萨耆波逸提此云舍堕谓此三十法多从贪爱而堕若舍此贪爱即不堕故名舍堕经云犯偷兰遮罪如兜率天寿四千岁堕嘷呌地狱中以人间四百年彼天一昼夜准此数算堕狱年岁可知矣 第三篇波逸提此云堕十诵律云堕在烧煑覆障地狱八热通为烧煑八寒黑暗等通为覆障前之三十舍堕合此九十单堕成一百二十经云犯波逸提罪如夜摩天寿二千岁堕众合地狱中以人间二百年彼天一昼夜准此数算狱中年岁可知矣此第四聚也 第四篇波罗提提舍尼此云向彼悔僧祇律云此罪应發露言發露者向一一比丘说悔也经云犯波罗提提舍尼罪如忉利天寿一千岁堕黑绳地狱中以人间一百年彼天一昼夜准此算数堕狱年岁可知矣此第五聚也 第五篇众学法亦名突吉罗此云恶作或翻守戒谓此一百戒微细持之极难故随学随守名应当学也经云犯突吉罗罪如四天王天寿五百岁堕等活地狱中以人间五十年彼天一昼夜准此数算堕狱年岁可知矣此第六聚也或为七聚者即将此第六聚分为二聚在身名恶作当第六聚在口名恶说即当第七聚也又其中二不定法摄于前三篇及上四聚中最后七灭诤摄于九十波逸提中又此中第三聚偷兰遮法出于四分律二百五十戒之外又此五篇戒相判分三破者若犯初二两篇名破戒若犯后三篇名破威仪若犯九十中第六十八邪见生谤戒名破见也广如毗尼作持及毗尼止持布萨纲目正范等详释又蕅益大师有重治毗尼事义集要行世又另有四分戒本津要如释摭要等书行世又有梵网直解合注發隐等书虽未入藏俱宜寻阅也

护戒

梵语布萨此翻我对说谓相向说罪乃约半月忏摩而翻也又翻净住善宿谓舍浊恶而证净善得身心清净如戒而住也亦翻说戒谓半月集众说戒能长善法持自心故故知布萨实为护戒之要则梵网经云我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切發心菩萨亦诵乃至十發趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑非色非心非有非无非因果法是诸佛之本源行菩萨道之根本是大众诸佛子之根本是故大众诸佛子应受持应读诵应善学兹所谓护戒也护戒有体相之別半月布萨乃至道具护其相也受戒只一期持戒在终身新戒于诸戒条如沙弥之十戒二十四威仪比丘之二百五十戒梵网之十重四十八轻等在戒堂已经熟读开遮持犯亦闻讲演稍發心者岂不遵守所虑出堂之后渐近匪人渐闻邪说违背布萨而不持戒梏丧真心遂成魔事始非时食继而饮酒甚而食肉又甚而婬赌无所不为悲哉袈裟之下竟失人身矣回思出家受戒所为何事是故佛言汝等比丘当自摩头也摩头者自思我是佛子当依佛语以戒为师依四念处住宁有法死不无法生尸罗清净善法自生故经云精进持净戒犹如护明珠是为依相而护戒也次言依体而义戒者始是五戒终至三聚一切戒相等同一体故律制凡说戒前皆云今为汝秉宣三归羯磨令汝感發戒体乃至结末云上来三归正是纳体于心故知三归为一切戒体所谓体者三归正范云以实相慧觉了诸法非空非有亦空亦有双忘双照三智圆觉是自性佛宝所觉法性之理三谛具足是自性法宝此觉慧与理事和合是自性僧宝如是三归名为戒体又请比丘戒正范云即是来朝于十师座前正秉羯磨时尔等發上品心之思业力用运想法界遍缘一切尘境而境从心现然所现之境非有表色即法界一切尘境之体亦得戒之因若未缘想领受已前此尘境体于汝无系但一發心缘想领受已后此法界尘境体恒依汝等自心念念不忘时时守护是以戒为能依心是所依心法和合名为戒体此体即梵网所谓非青黄赤白黑非色非心非有非无非因果法本无可护由皆觉合尘迷失本真著于邪见所谓身见边见邪见戒取见取因此五见生六十二见因是诸见生死不绝是故持戒防之不近是为依体而护戒也其中十缠十使乃至八万四千尘劳妄想皆当守护令其寂灭楞严经云一切众生皆由不知常住真心用诸妄想此想不真故受轮转华严经云我今普见一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著不能证得若离妄想一切智无师智自然现前所谓知见立知即无明本知见无见斯即涅槃如是觉察是为护戒其或未能臻极且依四念处观亦庶几可矣

证义曰戒有七众今举比丘一众而例诸众也此中以戒为师依四念处住宁有法死不无法生四语已括尽一切戒条今更略举数条以明护戒一事于巨细重轻之间均当加意精持而不可忽如楞严经佛告阿难汝修三昧本出尘劳婬心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断婬必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等诸魔各各自谓成无上道云云又言汝修三昧本出尘劳杀心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断杀必落神道上品之人为大力鬼中品则为飞行夜叉诸鬼帅等下品当为地行罗刹彼诸鬼神亦有徒众各各自谓成无上道云云又言汝修三昧本出尘劳偷心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷必落邪道上品精灵中品妖魅下品邪人诸魅所著彼等群邪亦有徒众各各自谓成无上道云云又言三行已圆若大妄语即三摩地不得清净成爱见魔失如来种所谓未得谓得未证言证是一颠迦消灭佛种如人以刀断多罗木佛说是人永殒善根云云此护戒之最巨最重者也禅宗秘要云昔五云伏虎逢禅师一日晏坐倐有一神人跪膝于前师问汝其谁乎曰护戒神也师曰吾患有宿愆未殄汝知之乎师有何罪惟一小过耳师曰何也凡折钵水亦施主物师乃倾弃非所宜也言讫而隐师自此洗钵水尽饮之又大智度论有一比丘在林中莲花池边经行闻莲花香鼻受心著池神现形言汝何舍禅偷香以著香故诸结使卧者今皆觉起时更有人取花掘根而去神无所言比丘云此人破池取花汝都无言我但闻香便见呵责池神云世间恶人常在罪垢粪中不净没头我不共语也汝是禅行好人而著此香破汝好事是故呵汝譬如白㲲鲜净而被黑物点污人见皆惜彼恶人者譬如黑衣点墨谁见惜耶此护戒之极微极细者也必如是始可谓之持戒始无负求戒之初心矣至如依体而护当广学般若及华严梵行品大涅槃梵行品乃至台宗教典俱宜习行所谓因戒生定因定發慧其或未臻先观四念处者观身不净观受是苦三观心无常四观法无我此四念处观乃修行之根本护戒之器仗故为结劝也

道具

道具菩萨比丘戒僧之资生顺道增善之具按梵网经十八种与律稍异今当合而述之安陀会(即五衣)多罗僧(即七衣)僧伽黎(即大衣有三品上品廿五条廿三条廿一条中品十九条十七条十五条下品十三条十一条九条田衣缘起僧祇律云佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明语阿难云过去诸佛衣相如是从今依此作相增辉记云田畦贮水生长嘉苗以养形命法衣之田润以四利之水增其三善之苗以养法身慧命故云福田衣也)尼师坛(即坐具亦名随坐衣五分律云为护身护衣护僧床褥故蓄坐具)僧祇支(即偏衫亦名覆膊衣又号掩腋衣)泥缚些罗(即禅裙俗呼金刚裤坐禅衲子尤为利用)直缀(俗呼袍子亦名海青以上三物出比丘律)钵多罗(此云应量器葢西域僧皆以托钵乞食此钵随自量而应大小以一钵食饱为度故云应量器也)隙弃罗(即锡杖按经有二种一种四股十二环今时所用一种二股六环形细小重一斤许佛世比丘所用)拄杖(毗柰耶云佛听蓄拄杖为老瘦无力或病苦婴身所用也)十一拂子(律云比丘患草虫听作拂子僧祇云佛听作线拂椶拂若马尾并金银宝物装柄者皆不可执也)十二数珠(俗呼念佛珠多用木槵子一百八粒为一挂随身也○以上三物出比丘律)十三捃雉迦(即军迟常贮水随身以用净手寄归传云军迟有二甆瓦瓶是净用铜铁瓶是触用)十四澡豆(即皂角洗净用)十五手巾十六火燧(即火刀火石火纸等)十七滤水囊(增辉记云为器虽小其功甚大为护生命故用细密绢为之水虫可滤净也)十八戒刀(即剃刀类)依梵网经加杨枝(擦牙齿用)绳床(东土即椶蒲以代绳床)镊子香炉奁佛像菩萨像(梵网重在行脚远游故用经律佛像等律藏重在分卫乞食故用拄杖拂子数珠等合用之共二十六物)凡行脚僧此二十六物如鸟二翼常随其身故名道具也

证义曰律学纲维云护戒道具十八种物常随身者杨枝净口澡荳洁身超俗染则三衣蔽形断邪食则一钵支命具开圣地缾注法泉锡杖竖贤圣之标香炉示清净之体漉囊救物巾布拂尘刀用降魔燧资破暗镊子除烦恼绳床脱略贡高经契一心律规三业佛像表果菩萨明因又按蕅益戒衣辩譌云出家有戒衣犹居官有公服也戒既七众不同衣岂一槩无別佛制三衣一僧伽黎本九条或十三条贫窭无措事不获乃用二十五条名后后品非上上品也多罗僧唯用七条三安陀会唯用五条此三皆名袈裟以是坏色非彩色故又名福田衣以其形似水田又僧为人世福田也为比丘尼须具五衣三衣如上加掩腋衣覆肩衣也为沙弥则制二衣上衣即无缝袈裟亦名缦条衣色与比丘同制与比丘异但直缝之不许刺叶律云求寂之徒缦条是服輙披割截深为罪滥葢沙弥虽已出家尚未人僧宝数是故五条犹不割截况七条九条等乎内衣即尼加掩腋覆肩也为菩萨近事即优婆塞则令畜无缝五衣制与沙弥同惟入坛行道方许披之平日不得披著所以与沙弥別也今僧衣违制其譌有九受沙弥戒便令具足三衣一譌也沙弥擅披割截七条竟与比丘无別二譌也前人无知妄作輙令近事得披三衣后人矫枉过正并禁近事不畜缦五衣三譌也一切衣制皆以竖三肘横五肘为度纵稍稍增减咸须随身随手今竖三横六谬云折时取方四譌也田衣但取形似畦畔今谬云须通水路五譌也五条七条等乃随所得旧布大小而成条多寡今谬云某块表须弥某块表日某块月某块表四天王等六譌也僧伽黎本翻大衣或名合重衣或翻杂碎衣亦随所得布而作今谬用绫䌷或更绣华于上名千华衣七譌也三衣之制千佛所同故即名千佛衣云栖正讹已辩今有绣佛于衣者八譌也一切出家所用衣服卧具俱用坏色今反以五彩䌷为之九譌也又按尼师坛西域唯有坐卧之別东土专为礼拜所用未知起于何时按四分律第十五舍堕中凡作新坐具须用故旧具贴上障新今譌用鲜色新布贴四角上名四天王其误甚矣钵多罗翻应量器乃随僧食量也佛许用铁瓦所成今譌用铜锡或磁或木皆违佛制又律载钵用药物薰者盛物不馊不染油腻故今徒知啖羮不得污钵而不知预用药薰之条遂有曲箸从钵下转入口者更失仪也又戒条禁持金银宝物故大乘曼殊校量数珠经中以莲子本槵子菩提子为最妙今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰长自贪爱易于盗失凡此皆譌误之不可不辨正者也至于其余道具绝而不用内无护戒之心外无护戒之仪奈何僧规不沦替耶愿我释子共扶正法挽回流弊化导僧伦咸遵佛制期于自利利人勿谓此是著相躲身于无相坑中亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也审如是大迦叶为禅宗初祖何故行头陀行为第一也

附式叉摩那辩正

今时传戒譌误颇多至于式义摩那一种尤为譌误之甚兹不可以不辩按佛世诸尼輙度人出家受具以不知戒相故造作非法佛言应与二岁学戒羯磨令先习学然后受具一切大尼戒皆应学之除自手取食授食与他故诸经律及梁皇忏中出家五众次第式叉尼居沙弥之上以其具学大尼戒故所谓比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼是也至众集会时佛以仪式不便虽大尼亦列沙弥之后式叉尼列大尼后故僧祇律云在比丘尼下沙弥尼上坐自有明中叶封闭戒坛尸罗轨则几不可闻不唯学戒之法久废而式叉名义亦罔闻知至谓未剃发闺女求受五戒者为式叉摩那以讹传讹至今不改按大智度论佛在世时有一长者妇不觉怀妊出家受具足戒其后身大转现诸长者讥嫌比丘尼因此制有二年学戒受六法然后受具足(文)据此则妇亦可作式叉摩那不专指童女言矣又论云式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法二者夫家十岁得受六法(文)此则指童女言夫家十岁解者谓或因母兦或母家贫苦不能护养即将小女归于夫家已养十年情窦渐开又在夫家难无欲事又十八童女虽未嫁而年已长故须预防也然不必论是女是妇其为已出家者则决定无疑至其位次在沙弥之上比丘尼之下者以其出家志求具足不过因妨嫌之意暂迟二年以为学戒之地不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法不同优婆夷只有五戒今备录式叉尼学戒法以存其本(按道宣师所集四分律随机羯磨第三诸戒受法篇尼众授戒法内亦载受沙弥尼戒次授式义摩那尼法再于尼十师前授本法往大僧中受具足戒但随机羯磨授式义之戒校此为顺称本法者即大比丘尼本所受持之戒法是学戒女为比丘尼之前阶故改称本法尼又升进式义尼一位也曹魏沙门昙谛所集羯磨卷下在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云听童女十八受沙弥尼戒者二年学具戒年满二十僧中受大戒云云又式义摩那受六法文云)沙弥尼应往比丘尼众中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足已右膝著地(合掌白如是言)

大姊僧听我沙弥尼(某甲)今从僧乞二岁学戒和尚尼(某甲)愿僧济度我慈愍故与我二岁学戒

(第二第三亦如是说应将沙弥尼至离闻处著见处已众中差堪能作羯磨者白言)

大姊僧听(某甲)沙弥尼今从僧乞二岁学戒和尚尼(某甲)若僧时到僧忍听僧今与(某甲)沙弥尼二岁学戒和尚尼(某甲)白如是(此是单曰) (以下三白)

大姊僧听(某甲)沙弥尼今从僧乞二岁学戒和尚尼(某甲)僧今与(某甲)沙弥尼二岁学戒和尚尼(某甲)谁诸大姊忍僧与(某甲)沙弥尼二岁学戒和尚尼(某甲)者默然谁不忍者说(初二三)羯磨(如是三说)

已忍(某甲)沙弥尼二岁学戒和尚尼(某甲)僧忍默然故是事如是持 (应如是与六法)

某甲谛听如来无所著等正觉说六法不得犯不净行婬欲法若式叉摩那婬欲法非式叉摩那非释种女与染污心男子共身相磨触缺戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持否(答)

不得偷盗乃至草叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若烧若埋若坏色非式叉摩那非释种女若取减五钱缺戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持否(答)能不得过断众生命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命持刀授与人教死劝死赞死若与非药若堕胎𥜒祷呪术自作教人作者非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化者命缺戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持否(答)

不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实己有自称言得上人法言得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果言天来龙来鬼神来供养我此非式叉摩那非释种女若于众中故作妄语缺戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持否(答)

不得非时食若式叉摩那非时食缺戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持否(答)

不得饮酒若式叉摩那饮酒犯戒应更与戒是中尽形寿不得犯能持否(答) 式叉摩那于一切尼戒中应学除为比丘尼过食自受食食此中前四若有犯名四重应灭摈若犯与染心男身相触盗减五钱断畜生命小妄语非时食饮酒者名为缺戒以前所行行法皆坏应忏悔更乞二年羯磨重复行之若犯大尼所学诸戒悉应如法忏悔于二年中学戒清净方于二部僧中受具足戒

证义曰若犯六法乃至悉应如法忏悔者三坛传戒正范第三次审戒遮前例中审第二种人云若是式叉摩那此云学戒女佛制令学三法故若审忏时应一一逐问学根本四重戒是学六法谓染心相触盗减五钱断畜命小妄语非时食故饮酒是学行法谓大尼诸戒中威仪是也若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章其七遮重罪三众俱问如斯三众之中或根本七遮有犯一一依律摈若学戒女六法不净更与二年羯磨由彼既受式叉摩那戒即非沙弥尼众所摄复于式叉摩那缺学又非真净学戒之女而两无攸归三聚基乏故不能进受菩萨戒也其小三众唯此学戒女所制倍严于沙弥沙弥尼唯其阶近大尼戒故也葢律制将受菩萨戒前审戒分四种出家比丘比丘尼出家式叉摩那沙弥沙弥尼居家男女乐修十善或受五戒从阶级而进谓之渐受忽發大心受菩萨戒谓之顿受据律所制式叉摩那的系出家尼非在家闺女戒也按华严经善财诣安住王都大城欲參不动优婆夷不知处所无量人众咸告之言不动优婆夷身是童女在其家内父母守护(云云)据此可见童女亦称优婆夷明矣

附尼八敬法

按事钞尼众篇引善见律云佛初不度女人出家为减正法五百年后为说八敬听出家依教行故还得千年今时不行随处法灭会正记云佛成道十四年姨母大爱道同五百释女来求出家佛不许度阿难为陈三请佛令阿难传八敬向说若能行者听汝出家彼云顶戴受持是以白四羯磨竟说八弃戒即说八敬法 八敬法者一者百岁比丘尼见初受戒比丘当起迎接礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得举比丘罪说其过失比丘得说尼过四者式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧众行摩那埵六者尼半月内当于僧中求教授人七者不应在无比丘处夏安居八者安居竟应诣比丘僧中求三事自恣谓见如此八法应尊重恭敬赞叹尽形寿不应违

证义曰此乃度尼众最初垂范也今之授受者尚不知此法况行持乎然第七敬谓不应在无比丘处夏安居者此约大界而言葢律中制结大界方十里或至四十里内无比丘大丛林者不得夏安居耳故第八敬谓安居竟应诣比丘僧中求三事自恣谓见闻疑据此第八敬所云尼与大僧不在一寺同住可知矣昭庆书玉律师述二部僧授戒仪式缘起云丁未春昆山密照尼和尚同徐太夫人上华山设供众学戒女随来求具行持半月略谙威仪先老人命密照尼为和尚扬州超尘尼为羯磨真州圆证尼为教授遴选德腊尼为七证统诸受戒尼四十余位出界往山南一叶庵集彼部尼僧先授本法次日和尚尼鸣槌集众通白如来教敕同坛上九师领众尼登山乞受大戒老人即集二部僧尼为彼作法圆具此是先老人遵佛制二部僧为尼授戒之仪式也即引礼值坛皆尼众据此出界往山南一叶庵集彼尼众可见第七敬不应在无比丘处夏安居乃指大界内而言非谓比丘同处安居也又一梦漫言下卷云顺治十年二月中楚汉阳府尼心闻年五旬志在持戒同徒等九人不惮险远十众登山乞求安居三月供米六十石银二十两观彼意诚言切遂怜愍许之于设斋日不肯入堂礼拜斋毕集众呼彼语云汝發心远来学戒为何不进斋堂礼僧律制比丘尼纵年百岁当礼初夏比丘今自大慢僧非学戒者彼云某在楚中若有善知识俱往设斋方丈皆以客礼相欵并不礼拜余云彼贪图利养败坏法门凡见有缘法尼敬如生母以望更得厚供是狮子虫非真善知识吾华山今虽淡薄宁绝粮断飡必不敢违制邀利今日所设之斋作常住自用其银还汝米在下院可将別去彼作无明会接银领徒即下后山住出水洞静室有弟子古潬入室白云彼尼远来常住空虗和尚且方便摄受一则不退彼心次则大众有半月之供余正色云但肯真实修行大众自不悬钵树立法门正在淡薄时操履律师行律岂见利而违圣制耶古潭愧颜作礼而退至三日后心闻复领徒上山齐跪方丈门外涕泣谓在楚胧如此实非自大慢僧恳和尚慈悲容忏悔所有言教尽行遵依诸首领为其拜求由是令在鹿山庄结界安居遣阇黎等半月往彼教诫为讲本部毗尼因此發起集教诫比丘尼正范一卷流通古德风规坚决详慎如此闻之令人兴起

百丈丛林清规证义记卷第七之上

百丈丛林清规证义记卷第七之下

大众章第七之下

挂单

挂单即古之挂搭葢僧行脚唯带衣钵故名挂搭即挂所搭之衣也今之參学兼带行李改名挂单凡挂单僧至客堂以礼接待询问来历明白随宜送单如诸方班首两序送尊客寮客堂欵待參学禅和送上客随众过堂上殿如无衣钵戒牒行李以及面貌可疑之人槩不留单具见客堂规约及寮元条说

证义曰按梵网经冐难游行戒中衲子行脚有二时从正月十五至三月十五从八月十五至十月十五是二时中原为学道而游不远千里參师访道出一丛林入一招提乃至穷游遍历曾不休息挂单之事由是来也为知客者随宜送单不得轻慢为住持者具慈悲心勿轻止单常住道风佛法久住全在于此云栖莲师云予单丁行脚时忍饥渴冲寒暑备历诸苦今幸得把茆葢头虽不识修行而识惭愧云水乍到供事唯勤己身受用不敢过分所谓曾为浪子偏怜客也

安单

安单即大挂搭归堂之僧一宿三飧(一二)日即行名曰挂搭若在客单留住数旬名大挂搭因久挂搭知其行履可以共住即送归堂名安单遇此等求住者客堂询问来历明白可留则留送客单客堂请斋令随喜上殿或一日二日三日后请白和尚允可隔宿通知维那始挂号簿(记云某甲字某甲年几十几岁系某省府县借某氏子在俗何业于某年月日在某处出家礼某谛为徒于某年月日在某寺某和尚座下受具今于某年月日至本寺云云)次日早粥二板后具香仪领上方丈门外立侍者通白住持住持临座知客合掌白云(有某甲师特来亲近和尚)次新客进展具三拜拜毕住持有问实答问答毕领至禅堂门首鸣报板三下监值卷帘众皆站定知客先行十方礼已向新进堂师云同參师进堂行礼礼圆(知客退归)维那接具送位一东一西送单即随众行坐候开小静维那问号登簿令挑行李进堂安单晚课新參带具上殿课毕维那云新进堂师(出众行礼)礼毕回堂悦众领上方丈礼毕回堂维那领至本寮叙话晚二板方丈请新參茶悦众陪次日上安单牌至起香后三板止静前交散香众坐毕维那呼云(新进堂师出位行)礼新參礼佛三拜向住持座三拜礼圆向两边各一拜众皆照应不下位礼毕维那领到班首悦众香灯司水处作礼毕即拜维那归位止静若方丈请斋悦众陪或随住持別请陪者

证义曰安单本为求道而来宾主须两不辜负住持要有真实道德惟勤学者要有真实參求忍心耐苦摭古云昔汝州叶县广教院归省禅师为住持严冷枯淡衲子畏敬之浮山远天衣怀闻其高风特往參叩时值雪寒省呵骂驱逐至以水泼地衣服皆湿他僧怒去唯远与怀复坐少顷师又呵曰你更不去待我打你远曰远怀二人数千里特来參和尚禅岂以一杓水泼之便去师笑曰你两个果来要參禅令知客送单远充典座众苦枯淡省出寺远取油作五味粥方熟省归粥罢召典座远至省云汝取油系盗用常住远曰实取油愿乞责罚省令估衣钵偿所值复仗三十逐之省一日出外见远在寺廊下省曰此是院门廊下你在此复久曾还屋租否复追租远无难色乞诸市还之仍不去省谓众曰真意參禅遂令归上堂对众付衣云云古人亲师择友晓夕不敢自怠至于执㸑负舂陆沉执役未尝惮劳今人茶饭淡薄便思他徙坡事劳苦別图安逸又安能学道乎至若今之住持惟以俗务自缠竟不知勘验造励学人如上高风不可复睹诚为宾主两辜负矣可胜慨哉

普请

凡普请出坡客堂先挂牌(牌云)大众师闻梆声至某处为(某某)坡事普请出坡

○库司监收先将所用器物齐备待闻梆声三阵毕禅堂若遇二板站板抽解即照规止如早维那即卓香板出坡前后次第出堂不得闲语嬉笑放逸各守自己本分话头坡毕回堂

证义曰普请之法上下均力也山中梵刹坡事尤多遇期鸣梆齐行虽住持亦不得好逸推劳有病则不勉强至老方可歇息同居大众开遮亦尔按唐同州志超冯翊人依并州开化寺赞禅师出家旋为木寺住持洁正身心勤理众务安僧数百衣食恒备每有苦役必以身先噫古之住持类多如是故丛林兴盛今之住则养尊处优劳人自逸欲得丛林复整难矣哉

日用轨范

日用轨范者前之六卷已显別別各业此大众章乃示人人当行不拘何人何执总当一一无犯那管内单外单咸须各各遵守敦尚戒德为菩提之根本作涅槃之基址须甘淡泊安贫乐道保护道心寂净纯一省缘务本无分其心去私摈邪奉公守正桑和忍辱慎事敬人随众听命威仪整肃勤修行业无怠无荒遵规处众耿直不阿安分小心无得妄为随顺规制共勷法门上来十种略总善法大纲不厌委陈尚有禁例条日谨列如左

证义曰古云说得一丈不如行取一尺说得一尺不如行取一寸鸟窠谓白居易曰诸恶莫作众善奉行居易曰三岁孩儿也恁么道师曰三岁孩儿虽道得八十老翁行不得至言哉

不得破根本大戒 不得于诵戒时无故不随众 不得不孝父母 不得欺陵师长 不得故违朝廷公府禁令 不得习近女人 不得于受戒之后不知戒相 不得亲近邪师 不得饮酒赌戏 右九事不犯名敦尚戒德若犯轻者罚重者出院

证义曰如来最后以扶律谈常为宗苟废事谈理理成乌有禅教诸家无不戒行冰霜方堪垂范千古岂可以毒器令贮醍醐是故欲扶佛法不衰持戒为急所谓千里之行始于一步一步未足不名到家谓千里只一步可也从今身至佛身即此一步然决不容守而不进葢进则此一步念念保全止则此一步当下衰息非一步即千里也夫进步之法在舍无始故步故步即贪痴嗔等其中各有偏滞当须自悟自调伏也

不得营办美食 不得著艶丽衣服 不得泛揽经事 不得争𫎪钱 不得田蚕牧养 不得聚集男女做世法斋会 右六事不犯名为安贫乐道若犯轻者罚重者出院

证义曰此之六条房头赴应僧住静室僧有惭愧者尚不敢犯况住丛林乎葢食美食被味尘所拘著艶服被色尘所缚揽经争𫎪溺于贪毒田蚕牧养大破杀戒集众作会百弊俱生又前四事众僧易犯后二事唯戒主事者此等皆是怨根苦本梁皇忏云何者怨恨苦本眼贪色耳贪声鼻贪香舌贪味身贪细滑为五尘之所系缚所以历劫长夜不得解脱故须安贫乐道也

不得无故在外闲游数归俗舍 不得习学应赴词章吹唱杂艺 不得习学天文地理符水炉火等外事 不得习学闭气坐功及无为白莲等邪道 不得好兴无益工作等 右五事不犯名为省缘务本若犯轻者罚重者出院

证义曰古人云一寸光阴一寸金此警学道人当知时光易过不可孤负也若犯此五事匪惟唐丧光阴实乃自坏心术岂可不戒欤梁皇忏云宜各人人起觉悟意念世无常形不久住少壮必衰勿恃容姿自处污行万物无常皆当归死若非勤行胜业无由出离故须省缘务本也

不得非理募化 不得侵尅信施 不得擅用招提之物 不得废坏器用不赔偿 不得背众食 不得不白众动无主僧物 右六事不犯名奉公守正若犯轻者罚重者出院

证义曰公则不私约财利而言正则不邪约爱欲而言然此六条多约财物而说者经律所言若物属他他所守护于他物中一草一叶不与不取何况窃盗盖由众生唯见现利故以种种不道而取致使未来多受殃累是故常须存公正之心守此六例古偈云吾心似秤锤斯乃谓之公吾心如壁立斯乃谓之正公正令人服公正乃道基奉公守正者其洁谁能缁

不得破口相骂交拳相打 不得受辱不忍见于辞色 不得威力欺压人 不得侮慢耆宿 右四事不犯名柔和忍辱若犯轻者罚重者出院

证义曰修行障道莫若嗔慢所谓一念嗔心起百万障门开慢如高山法水不停又非理嗔粗而易除执理嗔细而难断世出世事莫不成于慈忍败于嗔忿故君子以慈育德以忍养心小不能忍大谋斯乱刀兵劫浊积嗔所招皆由我执所以积嗔然何尝有实我哉识得我执本空嗔慢自断现前当来必证无我之体矣摭古云绍兴云门散木澄和尚有僧依座下者几十年优以殊礼至于延誉分座初不以左右言一移其顾盻之眷后僧信谗致书不逊极其诋丑师对众焚之曰是非臧否惟神知之竟不问昔与其恩今酬以怨我誉彼德彼诋我丑能忍不辩可谓忍辱柔和之至矣梁皇忏云于诸众生等无差別入平等观无怨亲想常以爱眼视诸众生若众生怀怨于菩萨起恶逆心者菩萨为真善知识善调伏心为说深法譬如大海一切众毒所不能坏菩萨亦尔愚痴无智不知报恩如是众生起无量恶不能动乱菩萨道心是名忍辱柔和也

不得戏笑无度 不得高声谈论 不得装模作样 不得坐立斜倚 右四事不犯名威仪整肃若犯轻者罚重者出院

证义曰威以德显非势力之威也仪为心表非诈现之仪也又威者由严持戒行则众德威严仪者由动静合式则进退安详所谓净行成于道仪清白圆于戒品比邱雍容行道感俗土以信乐出家佛子安详乞食摄外道而反邪归正故曰威仪乃无言之教也又威仪名为调御谓调身不妄动口不妄言心不妄想如是三业调善则六根自摄矣摭古云法云本禅师平居作止直视不瞬临众三十年未尝轻發一笑凡所住见行立圣像即不坐馔以鱼肉名者即不食葢一身威仪整肃不愧出家相状内轨范僧众外利益归信则威仪二字岂可忽哉

不得无故不礼诵 不得执事怠慢 不得恶人警策 不得作无益害有益 右四事不犯名勤修行业若犯轻者罚重者出院

证义曰勤修行业者勤则不怠修则修功补过时不虗弃精进度也行业有世出世之分而以出世行业为本为要经言莫轻小善以为无福水滴虽微渐盈大器小善不积无以成圣莫轻小恶以为无罪小恶所积足以灭身此是诸佛所说谁敢不信故须勤修出世善行业也

不得挑唆鬬争 不得树立朋党 不得机诈不实 不得谤讪名德 不得诬毁清众 不得狥私偏袒 右六事不犯名遵规处众犯轻者罚重者出院

证义曰梁皇忏云所余口过复是一切怨祸之门故诸佛诫不得两舌恶口妄言绮语当知謟曲华辞搆扇是非为患不轻招报实重夫人处世心怀毒念口施毒言身行毒行以此三事加害众生众生被毒即结怨恨誓心欲报或现世从愿或终后从心如此怨对皆资三业三业之中口业实重乃至获报备诸楚毒是故处众当依古偈云第一和为贵方能人众安莫开两舌口须戒无益言凡为执事者切莫狥人情请托纷纷至丛林百弊生凡为执事者莫市一人好市了一人好各事皆颠倒

不得大胆生事 不得谬说经论 不得妄拈古德机缘 不得无知著述误人 不得招纳非人 不得自立徒众 不得擅留童幼及沙弥 不得己事不明好为人师 不得哄诱他人弟子背其本师 不得无大故擅入公门 不得妄识时政得失是非 不得轻心谤斥先圣先贤 不得以常住产业等与人 不得侵占人产业 不得另为烟㸑 右一十五事不犯名安分小心若犯轻者罚重者出院

证义曰安分小心更有二十语僧院以无事为兴盛修行以合机为稳当精进以持戒为第一疾病以减食为汤药烦恼以忍辱为妙解是非以不辩为解脱待人以诚实为真情执事以尽心为有功语言以减少为直截上下以慈和为进德学问以勤习为入门因果以明白为无过老病以无常为警䇿佛事以精虔为切要敬客以谦益为供养门庭以朴实为庄严凡事以预办为不劳处众以慎言为常礼遇险以不乱为章程济物以慈悲为根本如是小心则寡过矣古偈云吾等出家儿大半田家子须记贫苦时谨守安分事纵是富贵人落在空门里当识空门义原要你心死人恐不死心死心贫也好守得安分贫终身无烦恼

不得令之不行禁之不止 不得有过罚而不服 不得在寺名不入僧次 不得挭法不容执事人行事 不得为执事更变成规 不得不白师友恣意妄为 不得故与有过摈出人文 右七事不犯名随顺规制若犯轻者罚重者出院

证义曰通前十科共六十七事皆持而不犯名随顺规制又详言之自三归五戒沙弥戒比邱戒菩萨戒百丈清规乃至礼仪三百威仪三千六度万行世间律例无犯总名随顺规制不仅此七事也

附莲池修身十事(出云栖法汇)

不得欺心不得贪财不得使奸不得用谋不得惹祸不得侈费不得近女不得外骛不得避懒不得失时(原注云所谓欺心者凡盗常住物骗施主物装佛印经斋僧起会造寺铸钟修桥砌路如是财物己用度乃至瞒人瞒官瞒天瞒神暗昧等事皆名欺心虽不盗骗如前所言但好积财帛悭吝不施置产收息放债取利皆名贪财当言之时隐忍不言当谏之过坐视不谏外示痴呆内藏讥贬皆名使奸不安天命唯运人谋或谋住居或谋徒众或谋经忏或谋檀施或谋作法主或谋作戒师乃至交结恶友出入衙门情识厚薄私心好恶策画营为悖理等事皆名用谋轻人笑人叱人谤人妬人之能扬人之恶收人走失占人产业好兴词讼不肯让人皆名惹祸广造房屋丰富饮食华丽衣服多置产业精制器用轻贱五谷恣意佚游畜养奴仆贿厚狂朋等有一不知惭愧皆名侈费年少尼僧结为道友人间妇女拜作乾娘数往族家探亲望眷不避讥嫌皆名近女趣蹡富室干谒贵门或乞诗文或求匾额或假权势或索钱财终日奔波不思静守皆名外骛晨昏礼诵屡致愆违行务勤劳慢不随众皆名避命存呼吸时不待人大事未明寸阴可惜漠然空过是名失时此前九事切宜戒之最后一言努力加勉)

附出家人(戒)不祥事(三十二条出云栖法汇遗稿中)

佛前安坐受人礼拜不祥 佛前骂人不祥 法座上呵叱人及轻口斥前贤错谬不祥 亵衣受人礼拜不祥 当食骂人不祥 对食分別好恶起憎嫌心不祥 绫罗锦绮作僧家日用衣服不祥 卧床用重褥重席绫绢被纱罗帐不祥 清晨骂詈人不祥 憎嫌信施轻少不祥 买奴仆供役使如富贵家不祥 人劳我独逸不祥 人穷我独富饶不祥 年少作讲法师作施食师作住持师不祥 少年恃小聪明轻忽老宿不祥 恃年腊高轻忽后进不祥 无故得重施不祥 人以至诚待我我以巧诈对之不祥 好谈他人过失及隐微事不祥 以常住公物利济俗家不祥 宠厚沙弥弟子华衣美食不祥 出言动輙麤重令人难当受不祥 多诸护法多诸信施即便妄自尊大不祥 无病使人出溺器不祥 病中嗔怒服事人不祥 著褊衫小解不祥 逢水旱等怨恨天地不祥 欠人债负闻其死心生喜悦不祥 未语先笑不祥 无事时作愁叹不祥 麤通教理妄议古人藐视时人不祥 具少知见以宗师自任不祥 以上折福折寿多招殃咎故云不祥当相与共戒之

证义曰禅宗秘要云玉泉承皓禅师參北塔發明心要得大自在三昧制犊鼻俗呼牛头裤书历代祖师名字乃曰唯有文殊普贤较些子且书于带上故丛林因呼晧布裩丰间首众于襄阳谷隐有乡僧亦俲之师见诟曰汝具何道理敢以为戏事耶呕血无及耳寻于鹿门如所言而逝噫此即不祥之榜样也齐玉法师宣和六年居上竺一僧失规责之曰汝无知乃畜生耳已而悔曰彼虽不肖骂为畜生有玷三宝自是三年对佛悔过如此庶几能转不祥而为祥者然何如当初之慎言耶学者鉴之

共住规约(实贴斋堂)

栖心息影端借名蓝修道循规必须同志久參耆宿以游历深而百绪从生后进时流因知见浅而初心渐退以致网宗失旨模范多乖习以为然积成流弊(某甲)住持兹山自惭薄德空怀佛制无报法门欲挽已往頺风惟冀方来贤众共遵佛说戒律祖制规绳调治三业折伏过非住斯丛林原为遵行如或不然无劳共住

  • 犯根本大戒者出院
  • 禅贵真參实悟弄口头禅者出院
  • 三五成群山门外游戏杂话并闲坐者罚不服者出院
  • 吃荤酒看戏者已出院若重病非酒莫疗者白众方服(新增)吃烟者罚
  • 故与有过人往复思害丛林搅乱好人者出院
  • 鬬争是非破口相骂交拳相打不论曲直出院一理正而忍一过犯而嗔理正者不罚过犯者责出院
  • 米麦等物不白住持私卖用者罚赔偿出院
  • 侵损常住财物及砍竹木花菓送人者已出院
  • 施护入寺执事私化缘者量事轻重处罚不服者出院
  • 无公事私走檀护及本俗者定非潜修人即令出院知而不举者同罚
  • 己眼不明妄评他人见地出语不自知非者即令出院
  • 课诵坐香出坡不随众者罚除公事有病不服者出院
  • 禅堂讲话者罚本堂不举待堂外举者堂内执事同罚
  • 除公事不在本寮至各寮纵意放逸者罚或博奕赌钱者重罚出院执事不举者同罚
  • 无事不得吃二堂食时不得谈笑不得争坐位不得不照位坐不得未结斋先起不得自檇碗入厨取食违者罚
  • 遇普茶听规约除公事不随众者罚不得托人取茶果归寮与者取者同罚
  • 常住经书庄严器皿槩不借出违者罚若不得白众方借
  • 轻视耆德恶闻直言妄生诽谤者出院
  • 不听执事人约束遣调及不满期告假者罚
  • 非重病背众饮食者罚私留亲友歇宿者罚
  • 各寮闻报钟不起者罚恃己有功不顺调伏者重罚
  • 凡受信施物不白执事人知照即受者倍罚除亲戚隣友
  • 长养须发槩不留单暑天赤膊不缚裤脚冬天烘火并戴小帽者罚
  • 常住钱物出入即登记朔望两序公算失记及含糊者罚
  • 堂中出外生事者严摈借事起单永不复入
  • 保留有大过人及年轻者或私招徒众者出院
  • 丛林无僧值则内外不正弊何能除法何能立为僧值宜尽心紏察不得狥情如有犯者照欵罚失罚者僧值受罚

○以上条约真实办道之规则同居大众宜珍重

○年月日○住持(某甲)重录

证义曰佛祖设教建立丛林匡徒集众清净焚修报答四恩自净三业故住持不惜身命拖泥带水所以养育才器陶铸圣凡其门庭不得不峻礼法不得不严规矩不得不立规矩立则上下安礼法严则奸宄门庭峻则师道尊矣夫谦光接物山容海纳者住持之高风至于临机施设不得不铁面无情防其微杜其渐庶可使内外安而无事后之变也然欲调护他人先须调护自己调护得自己一分习气方调伏得他人一分习气视人犹己舍己从人老祖规矩方始行也摭古云南荡空禅师天资精悍知见甚高律身精严外请不赴有欲迎师到舍受斋施财造山门师曰荷公舍财固佳然背众而食柰何自我破戒耶竟不赴愚庵颂曰崇觉被回禄勤劬事土木请斋复许建山门二事一举双轮福汝所欲福我所遵戒山门成有坏金刚戒无败一供事最微浮囊损一芥从兹一隙漏金堤宝觉全身由汝卖君不见文殊再世清凉师十律终身不敢懈我为何等人敢不为顶戴

禅堂规约及坐禅恒规见下第八节腊章

净业堂规约(凡十五条)

夫生死海深非念佛焉能济度菩提路远非净土孰可依凴故今大众同辙但专持乎六字洪名齐志合堂唯致力乎一心不乱第恐时长行久懈怠易生实丧名存劬劳徒设不加鞭䇿无以约束身心必有条章方能齐一彼此幸相规而相劝无争我以争人俾净业速成花台早就见弥陀于即世证三昧于此身诚如是则所愿不虗矣谨开规约于左

  • 每日课程十时念佛以九时作观(作观即念佛念字从心非徒口也既以心念即兼观想)一时礼忏虽严寒酷暑勿得暂亏
  • 黑白半月谛四分戒本少顷即讽诵梵网毕长跪诵發愿文回向西方
  • 遇阿弥陀佛及观音势至诞期虔设供献(按思齐大师加释迦佛降生成道日涅槃日僧自恣日)
  • 每年于正腊两月俱起念佛七期以新正万物更新之象腊昼寓人命无常之意也
  • 每夜黄昏将出生饭持变食真言四十九遍念佛千声以济鬼神
  • 每日念佛受斋俱搭衣
  • 宜禁止游行不得出寺观望上街闲走除为父母师长看病因缘或可暂时告假余俱不可
  • 告假须尅定日期若过期还者罚跪香
  • 宜谢绝迎送尊客相看略叙道话数语以寸香为度若有问法因缘不在此例

    ○一宜屏弃杂务凡经书笔墨诗偈文字一切置之高搁不应重理(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其执事)

  • 不应酬外间经忏纵到寺来亦不輙许设不得祇念弥陀经礼净土忏念佛而
  • 堂中除念佛外一切不应杂话纵有要事问答亦宜低声
  • 念佛昏沉时用小幡一首巡香互相警策行幡至不起身者罚香
  • 有过不忏悔屡谏不止者罚香动气發粗彼此鬬争者同罚一人忍一人嗔嗔者罚香
  • 凡有过宜互相规谏令其即时忏悔不得隔日隔夜隔时
  • 无故闯寮聚谈杂话者罚香非要事止静不归堂者罚香

○以上条约有犯者悦众应举举而不服出堂知而不举同罚跪香一枝

○年月日住持(某甲)重录

证义曰净业立宗我东土始于庐山慧远法师师劝人舍娑婆而求净土其教以金银为染心之秽物以爵禄为身之苦具以女色为伐命之斧斤以华衣美食田园屋宅为堕落三界之坑穽唯愿脱人世而胎九莲当欣净而厌秽故集刘雷等十八高贤刻莲漏六时精神捆切临终各获所愿自此以后遵其教修净业生乐国者代不乏人然其中有名无实唐器劬劳者亦复不少迨至今日人根既漓情偽日生聚集多人冒名莲社假求衣食者或男女杂踏生出事端往往有之故莲社中人宜少不宜多至于男女杂而同社此则古所未有女人自宜在家念佛勿杂男群远世讥嫌护佛正法不可忽也按思齐大师净业堂铭曰堂名净业其义唯何唯精唯一专念弥陀心苟不一业则不净唯昏与散适生厥病咨尔众等出入斯户宜时检察为勤为惰惰宜發愤勤宜进步尽此一生弥陀决睹又北京红螺山资福寺彻悟禅师云心能造业心能转业业由心造业随心转心不能转业即为业缚业不随心转即能缚心心何以能转业心与道合心与佛合即能转业业何以能缚心心依常分任运作受即为业缚一切现前境界一切当来果报皆唯业所感唯心所现唯业所感故前境来报皆有一定以业能缚心故唯心所现故前境来报皆无一定以心能转业故若人正当业能缚心前境来报一定之时而忽發广大心修真实行心与佛合心与道合则心能转业前境来报定而不定又心能转业前境来报不定之时而大心忽退实行有亏则业能缚心即前境来报不定而定然业乃造于已往此则无可柰何所幸發心其机在我造业转业不由別人如吾人即今發心念佛求生极乐或观依正或持名号念念相续观念之极则心与佛合合之又合合之其极则心能转业而前境之娑婆转为极乐胎狱之来报转为莲胞便是乐自在人矣若正恁么时其心或偶然失照或忽生退悔不与佛合则业能缚心而前境仍旧来报依然还是忍土苦众生也然则我辈有志出离求生净土者可弗惕然而警奋然而發也

佛七规约(实贴本堂凡二十二条)

夫佛七者原为了办生死之期七日为期六时无间始于一七二七乃至三七四七四方缁素俱集一时胜会宏开第恐懈怠易生精勤难致若无约束何以䇿我身心不有规模何以生他敬信谨酌事宜略陈如左

  • 七日之中须将万缘放下必使功不唐捐切要一心不乱审如是现前即莲池一会也
  • 五更闻钟声一齐下单洗面后齐进堂念佛无得安不起避懒偷安
  • 明相既出即用粥粥后嚼杨枝毕即入堂念佛候一寸香过起身经行打大木鱼至香余一寸时归位坐念香到紧念百余声紧钟鱼三阵末一齐止音少顷用茶毕打小鱼子两下起身抽解
  • 坐香过一寸东西二首领起立对面一问讯向上一问讯徐徐走上取幡双手执好两边相对而行少顷鱼引二人相照而行不得參差紊乱见昏沉者行幡人高声念佛觉之将幡与彼彼即经行其递幡者就坐彼位接幡者行念遣睡如是展转警䇿至香余一寸时鱼引先归本位幡亦归位从两边相对至架插幡问讯归位香完如前
  • 行幡要细看若见眼虽闭端坐头直口随众念此或系清昏或正当得意之际不必与幡不应与而与者罚若头垂昏沉者将幡与之
  • 昏沉人见递幡到嗔心不接幡者罚跪念香一枝
  • 接幡在手任性乱走者罚
  • 持幡见人昏散当与不与者罚
  • 行香须次第走无得紊乱挨前挤后摆脑掉头者罚若避懒偷安躲入堂寮闲谈杂话者倍罚
  • 内外执事除公事外稍空即一例念佛若聚首闲谈者罚若借事出外闲游者查出重罚倘有公事不能到者须句首领等告假方去违者罚
  • 每一枝香完当值者两边斟茶次第吃茶不得茶脚泼地违者罚碎杯者赔偿吃茶方可起立若先起者罚
  • 抽大解限香一寸小解限香半寸同人出入不得戏笑交头接耳等违者罚香
  • 坐香过二寸两边悦众巡查有不到者移彼蒲团在佛前候其到时令合掌跪念香完开静起身拜佛回身礼住持自将蒲团归本位
  • 初学不能盘膝支柯亦可必须正身端坐
  • 念佛声音要历历分明不得太高高则不久不得太低低则昏沉但字字出于唇舌之间心念口称耳听乃至行住坐卧无不是一句阿弥陀佛如是始信有声声摄念念念摄声的功夫久久自然打成一片
  • 堂中适有病缘须信阿弥陀佛是无上医王若能努力不懈病魔即退如实不能支持要歇息者向主七等告假次总向大众告假撒去蒲团方出堂不得故托病缘虗费净业如有私出堂不告假者重罚
  • 众中或有去就乖角语言相争搅群乱众者移单出堂
  • 众中有过悦众举举而不服者罚知而不举者同罚
  • 会中有老病者自应方便随顺不拘规例或随喜念佛暂来即去者亦不在此例
  • 粥后三枝香用小食四枝香用午饭饭后四枝香用点六枝香用晚食夜间四枝香用点五枝香半即向上长跪称念刻许乃称观音势至海众各百声诵小净土文礼弥陀佛十二拜三菩萨各三拜三皈依礼祖毕饮茶少顷(合掌经行)念观佛(随声作观谓之观佛)千声(声声如对佛前加紧策励念毕)作梵跪念回向偈各归养息默念而睡余日例此尅定时候不宜错误
  • 第七夜圆满回向念西方文跪念佛菩萨各一炷香礼佛四十八拜三菩萨各三拜三皈依毕礼祖上方丈顶礼住持三拜候开示毕礼谢各回本处每七完放香半日或坐或卧俱默念佛切忌闲谈杂话二七三七皆例此
  • 凡规中言罚俱是罚跪香念佛所谓因地而倒还因地而起也但宜一倒即起不可旋起旋倒自误不浅

○年月日○住持(某甲)重录

证义曰净业堂规与佛七规约虽分两段警䇿大概实无別异佛七则加行也思齐大师曰念佛无难事所难在一心一心亦无难难在断爱根当观此身体臭秽难具论内外及中间无一清净物己身既加此他身亦复然深生厌恶心慎勿生贪著当观极乐国纯是莲花生不假父母胎寿命原无量一念念佛时莲花即化生若能无间断决定生安养又云南无阿弥陀何人不会念虽念不相应母子难相见行住及坐卧时将此心念念自相续念来成一片如此念弥陀弥陀自然现西方决定生终身无退转

附佛七回向疏

伏以绀目澄清刹尘睹青莲之瑞玉毫宛转人天悬满月之辉广开六八愿门无一机而不接摄化恒沙品类即十念而往生妙应无方慈缘普覆爰有佛七告圆文疏对佛披宣仰望慈悲俯垂证鉴今据大清国(某)(某)(某)(某)秉释迦如来遗教奉行主修净业法事沙门(某甲)据本府(某)(某)坊居住奉佛修斋供圣启建佛七住持比丘(某甲)在会比丘(某某)优婆塞清信士(某某)若在尼庵改比丘尼优婆夷清信女(某某)暨在会人等是日稽首拈香一心皈命两土圣主弥陀释迦观音势至诸大圣贤金莲座下恭通情旨葢因众等身命不同心念是一切思托生末法流欲浪以忘归去圣时遥触慈光而莫睹爰依丛林启建佛七期七日之要功愿一心而不乱由是择于某月(某)日起(至)某日告竣延请四众云集本寺持念阿弥陀佛万德洪名七昼夜伏愿经声彻处净除根尘佛号宣时顿增福慧若僧若俗咸结九品之因或女或男同期三辈之果如斯愿求伏惟摄受右疏恭请三宝证明佛七回向文疏年月日住持(某甲)具疏

证义曰按重订西方公据云乾隆五十三年五月朔苏州陆近堂降坛示诸子曰有一件最切己事人人不能逃人人都忘却者汝知之平现前尔等四大轻安精神强徤曾不思一旦卧病于床魂魄离散东西不辨南北不分前路茫茫毫无把握随业轮转受苦无穷唯有平生䖍修净业者到时自见如来接引生莲花中受诸快乐寿命无量诸子有志斯道者当讲信行愿三端耳信者信西方之有净土犹此城之有阊胥娑婆在东犹此城之有娄葑娑婆既实实是有净土岂不实实是有同在圆明觉海之中举念可到亦犹同处一城之内举足可到也既信得净土决定可到又须信念佛法门如穿衣吃饭一般穿衣免冻吃饭免饥念佛免生死今日信明日不信未为真信终身信一念忽然不信未为真信从今日去直至命终一信到底更无纤毫疑惑方为真信既信有西方矣又信有念佛法门矣空言赞叹何益生死故凡發信心者即当如教奉行今日信今日即行明日信明日即行乃至愿之一字尤为要紧世间信佛念佛者固不乏人然或求现生富贵或求来世福寿得好人身不至堕落此为背佛意旨佛教你出生死你偏要入生死佛教你生极乐你偏要住娑婆一生信念付东流譬如种田者下了稗子而望其生苗也有是理乎故發真信者当行真行行真行者当發真愿尽此一生决定不生天上人间决定要生西方净土如此念佛方为随顺佛语不至唐丧光阴诸子勉之

分卫

按佛世众僧日以分卫乞食东土未能遵此制故丛林或有田园为资或借收供以给每冬季夏季或逢荒年住持率众托钵一次时至知客维那监院同上方丈定日或早或晚二板后住持命侍者请收供知客用茶商议化斋点客堂预日挂牌(牌云)本月(某)日起普请大众师闻钟声搭衣齐诣大殿候出寺托钵 (某)(某)处 护钵(某甲某甲) 投帖知客(某甲) 担运净人(某甲云云)

○每日早饭二板后鸣大钟三下众集大殿烧香传炉知客请住持拈香维那举香赞住持礼佛并礼韦天悦众鸣引磬大众齐礼佛三拜毕班首持锡杖前行众依次而走侍者捧钵在住持前住持居未而拄杖又在住持后收供与知客两岸募乞众僧一线缓行威仪庠序站则齐站行则齐行不得參差若须抽解当先收衣付于同參择幽僻处抽解洗净盥掌即追前搭衣入众若遇施主施茶点或施午斋临坐受食更须威仪次序使彼观者生恭敬心發喜舍愿乃至回寺仍到大殿如常站班维那鸣磬大众齐唱香赞住持拈香礼佛礼韦天大众齐礼佛三拜回堂是晚大众腐饭直至圆满日例此可知担运挑米回监院与米头点石记数入仓呈单白住持并悬牌告大众此系众僧慧命路中执事当鉴察不致有弊以错因果或常住足食即止

证义曰分卫者西域每寺僧多不能一家共食须随施主可以多少而分散乞食故名分卫也乞食之义见两序章收供条证义说葢能仁出世诫诸释子不蓄余物预杜贪心恐妨道业唯存一钵随身三衣着体每逢食时统诸弟子人间乞食不择净秽贵贱平等行化此先佛托钵之遗风也焦山性海云比丘之戒以四弃四依为本四弃所当戒四依所当守所谓四依者一曰常行乞食二曰著粪扫衣三曰兰若树下坐四曰病以腐烂药治非乞食则皆系邪命自活厥后涅槃经中四僧以上其住开受入不净物则僧中净食可以免于乞食伽蓝共住可以免于树下施主施衣可以免于粪扫长施药物可以免于腐烂则四依俱开云栖莲池云佛世分卫乞食正家风也东土丛林不能复行非敢废坠亦时势使然也夫城市嚣尘男女生聚空山寂寞衲子清修分之则得合之则溷加以众中龙蛇混杂易生事故反累清名故古来尊宿每于寒岩绝壑中耕田锄地一食资身无別妄想即城市丛林亦各有专司募化不致大众逐日奔波荒其道业虽非佛制亦合佛心至于每年托钵一次亦存其模范而若乃行脚游僧正不妨单丁行乞仪润云丛林住持谨遵佛制常行持钵者今举其一以例余也康熙间南源信禅师住维扬西方寺领众三十载不登谒不庆吊不事世法惟道是任冬夏一衲寒暑一钵平等乞食率以为常寿高古希之外犹未甞一日稍怠除语录外另有托钵偈一卷行世今录十首使后世学者知夫先佛之仪式犹在云

△金仙所制唯持钵我效匡徒不二机道本无传谁解继月穿潭底浪花肥 薙草披缁不惮劳效颦乞士慕孤高如今老病頺初志九鼎单丝望尔曹 天然乞食岂清贫带水拖泥不染尘钵里莲花非本草眼中瞳子是何人 不惭薄福少材能一钵终年不外尘朽质随缘兼守分了无劫外有长春 长街一钵外亲疎动静徐徐扣有无贫富随缘皆种福功圆果满只须臾 终年莫谓频持钵粒米能消累劫狂闹市无交尘自静闲中潇洒念人忙 乞食人间岂惮劳愩高我慢逐时消事繁理静惟持钵百倍家风愿力饶 闹市初晴滑似油专心乞化已亡愁流通佛制无余事破恶降魔信自由 乞食宏宗成大智门庭个事赖坚心非凭行力传三界谁信纲宗祖道深 智慧何曾別处来传家一钵绝疑猜所知烦恼都消尽是我同參定不乖 问托钵不碍參禅乎正赖參禅以表托钵仪式岂有碍耶昔世尊一日敕阿难食时将至汝当入城持钵阿难应诺世尊云汝既持钵当依过去七佛仪式阿难遂问如何是过去七佛仪式佛唤阿难阿难应诺世尊云持钵去据此佛以禅机为托钵仪式明矣今之有志于道者当托钵时果能遵守力行仪同佛世何碍參禅也

拾遗

凡僧众拾得遗物即白监院付库收贮挂拾遗二字牌以便失物人知之若拾遗不送入库房者重罚出院凡失物者贴票票上写(我某甲于某日遗失某物)如见拾遗牌赴库审明付还若冒认者重罚出院

证义曰拾遗者偶有拾遗弃之物归库挂牌乃一时暂挂非长悬耳迩来丛林于斋堂两边后柱长贴拾遗二字大非应改贴余序二字为正葢佛制盗戒一草一物不与不取若拾遗私藏非与而取亦犯盗戒以长贪毒违佛制也儒道君子尚不取无义之财物况僧藏拾遗而长贪乎是故归库挂牌令彼知也云栖崇行录云僧富上甞依益州净德寺止宿曰住路边读经人以解脱名传之时陵州刺史赵仲舒闻之故往试骑马过之佯落贯钱僧读经自若如未曾睹去远舒令人取钱僧亦不顾少顷舒回问僧曰贯钱在地见人持去何不止之僧曰非贫道物何为妄认舒下马作礼叹服而去

(附)省行堂规(亦名涅槃堂西域称无常院俗呼病堂凡例共十五条)

设此堂以处病者因众生贪著至死不觉佛教移处令知无常将至使兴心念猛省过而急修行也处斯堂者当思人命无常促于呼吸徤人尚尔何况病乎又当观此身四大不调百骸欲散饮食渐减医药少灵便利床敷呻吟枕席譬之鱼游釜内倐忽焦糜灯在风前刹那熄灭故知此身不久必赴死门前路茫茫毕竟何往己事已办原不著忙其或未然早求净土决志往生放下万缘一心念佛別有条例开列于左

  • 堂中长单安轻病独单安重病若紊乱者罚
  • 病人放下帐幔避风遮丑如违者乃无耻人又受寒难医下帐立看病人
  • 重病进堂者佛前先备香烛监院书记后堂维那等送入读病人嘱讫即写板帐不照式写随自增减者罚病人不欲写者不安单若轻病不板帐但佛前香烛监院送入
  • 病堂堂主须壮健诚慈者为之作簿记(某)(某)(某甲)进堂后记(某)(某)(某)愈出堂或身故若失记者罚
  • 堂中宜随时洒扫洁净病人衣裳宜随时洗哂药饵宜留心煎制不可疎忽怠惰
  • 堂中病人只一二即香灯师带看如多客堂即普请發心看病者若三请无人照执逐寮轮看三日一换或病人愿出钱请人者听
  • 僧众有明医理者立为执事未明而妄用药者罚害人者出院贪利者出院
  • 病人所需汤药饮食库头饭头典座汤药执吝不与者罚若不当与而不与者对众辩明若私意厚薄不公者罚
  • 重病入堂便应付托后事放下万缘一心念佛又看重病须二三人轮时昼夜不离凡出坡等亦免若将临终即白客堂知客即派数人念佛送终并依藏中无常经临终方诀办
  • 遵佛制亡僧换净服入棺时茶毗时入墖时俱撒毗卢呪沙在内不得忘忽此沙当预请高僧持呪多多为妙极少一千八十遍呪曰

    㫊暮伽废噜者娜摩诃畆捺啰么抳钵头么入缚攞波啰野哆耶吽

    按经文以呪沙撒尸上亡者获益不可思议

  • 轻病人宜静住念佛若不知保重在外闲游多事者出堂
  • 病堂堂主及看病人莫嫌憎秽恶莫违逆其意以致增病莫久离床榻令有求不应莫贪狡居心或哄骗财物故故与作难即病人烦琐亦勿起嗔厌唯一心作福莫贪病人酬谢须知八福田中看病第一须踴跃尽执
  • 凡病重每有臭恶之气须用艾叶苍术松栢叶等用文火微微烟薰不致延害余人
  • 云水僧及他处舆疾至者客堂审其来历明白方纳即写板帐另作簿记之
  • 亡僧佛事始自重病板账终于祖堂登位俱见前住持章略为增减斟酌用之

○年月日○住持(某甲)重录

证义曰昔超然居士赵令矜撰南岳法轮寺省行堂记云甞谓诸苦之中病苦为深作福之中看病为最是故古人以有病为善知识晓人以看病为福田今丛林中凡有病使归省行堂不唯修省改行以退病亦欲人于夜静孤灯之际究索大事岂徒然哉既命堂主以司药饵又诚常住以足供须此先佛之规制近世不然病者不自省咎或加烦恼堂主则名存实废或反厌嫌常住则急于日用殊不存抚轻病由是变重重病至死不亦悲哉故常住执事等当知看病为福田而慈悲方便苦回生病者则当明因果省躬念罪悔心动处即是生机心既清宁病将自更于头痛额热之时声冤呌苦之际密密究思是谁受病人既不见病从何来人病双忘复是何物直饶见得分明正好为他将息又规约中亡僧撒毗卢呪沙者经云以是真言加持土沙撒其身上及以塔基彼所亡者若在恶趣应时即得光明及身除诸罪报令所苦身生极乐国云云

附看病人

四分律佛言自今以去应看病人应作瞻病人若欲供养我者应先供养病人及至路值五众出家人病佛制七众皆令往看若舍而不看皆结有罪诚以四大难调宿业难消舍俗出家孤游独宿贫病交加无人侍卫若不互看命将安寄又僧祇律云若道逢出家五众病人即应覔车乘䭾载如法供养乃至死时亦应阇维殡埋不得弃舍凡瞻病之人恒与善语勿传恶言以临终时多有恶业相现不能立志排除是故瞻病之人特须方便善巧诱言令其念佛或不能作声但令心念并令念念相续刹那不驻乘此福力作往生净土之因故智度论云从生作善临终恶念便生恶道从生作恶临终善念而生天上更将经像(经须弥陀经像须弥陀像)至病人所题其经名像名语令开目睹见俾其惺悟如是看病功德宏矣

证义曰按藏中佛说生经第二十六疾病章云给孤独园有一病比邱独自一身无衣食医药不能起居污露自出身卧其上四向顾视无来救济者时阿难见之往白佛佛即亲往病比丘所而问之曰今得疾病有瞻视医药床卧具乎病比丘白佛言孤独无人无衣食医药去家甚远佛言卿强健时颇瞻视讯问有疾者否答曰不也佛言卿强健时不瞻视人不讯问疾病谁当瞻视卿乎善恶有对罪福有报恩生往返义绝希疎佛扶起之欲以水洗时天帝欲洗浴之佛言卿在天上香洁之中安能救洗秽浊病人天帝答曰佛为十方一切之救功德具足尚瞻视病况我罪福未断而不兴福耶时佛手洗天帝水灌还复卧之饮其医药即时除愈为说经法即时得道世尊说偈曰人当瞻疾病讯问诸危厄善恶有报应如种果获实又禅林宝训云昔高庵住云居闻衲子病移省行堂咨嗟叹息如出诸朝夕问候以至躬自煎煑不尝不与食或遇天气稍寒拊其背曰衣不单乎或值时暑察其色曰莫太热乎不幸不救不问彼之有无常住尽礼津送执事或他辞高庵叱之曰昔百丈为老病者立常住尔不病不死耶云栖莲师云经称八种福田看病第一岂不以衲子无家孤单湖海伶仃疾苦真可悲怜作僧坊主而病不于我调死不于我殡岂慈悲之道乎凡住持者宜自勉以勉人焉

大众龟镜文(慈觉大师赜公述)

结集清规大众为本其余八门皆从此生故于卷末总出其义夫两桂垂荫一花现瑞自尔丛林之设要之本为众僧是以开示众僧故有长老表仪众僧故有首座荷负众僧故有监院调和众僧故有维那供养众僧故有典座为众僧作务故有值岁为众僧出纳故有库头为众僧典翰墨故有书记为众僧守护圣教故有藏主为众僧迎待檀那故有知客为众僧请召故有侍者为众僧守护衣钵故有寮主为众僧供侍汤药故有堂主为众僧浣濯故有浴主水头为众僧御寒故有炭头炉头为众僧乞资故有化主为众僧执劳故有庄主园头磨头为众僧涤除故有净头为众僧给侍所有净人所以行道之缘十分备足资身之具百色现成万事无忧一心为道世间尊贵物外优闲清净无为众僧为最回念多人之力宁不知恩报恩晨參暮请不舍寸阴所以报长老也尊卑有序举止安详所以报首座也外遵法令内守规绳所以报监院也六和共聚水乳相參所以报维那也为成道业应受此食所以报典座也安处僧房护惜什物所以报值岁也常住之物一毫无犯所以报库头也手不把笔专意道业所以报书记也明窗净案古教照心所以报藏主也韬光晦迹不事追陪所以报知客也居必有常请必先到所以报侍者也一瓶一钵处众如山所以报寮主也宁心病苦粥药随宜所以报堂主也轻徐静默不昧水因所以报浴主水头也缄言拱手退己让人所以报炭头炉头也己德行自惭应供所以报化主也计功多少量彼来处所以报庄主园头磨头也酌水运筹所以报净头也自爱惜福宽而易从简而易事所以报净人也是以丛林之下道业惟新上上之机一生取办中流之士长养圣胎至如未悟心源时中亦不虗弃是真僧宝为世福田近为末世津梁毕证二严极果若或丛林不治法轮不转非长老所以为众也三业不调四仪不肃非首座所以率众也容众之量不宽爱众之心不厚非监院所以护众也修行者不安败群者不摈非维那所以调众也六味不精三德不洁非典座所以奉众也寮舍不修什物不备非值岁所以安众也畜积常住减尅众僧非库头所以赡众也书札不工文字蔑裂非书记所以饰众也几案不严喧烦不息非藏主所以助众也憎贫爱富重俗轻僧非知客所以赞众也礼貌不恭尊卑失序非侍者所以通众也打叠不勤守护不谨非寮主所以居众也不闲供侍恼乱病人非堂主所以恤众也汤水不足寒煖失宜非浴主水头所以净众也预备不全众人动念非炉头炭头以煖众也临财不公宣力不尽非化主所以供众也地有遗利人无全功非庄主园头磨头所以代众也并除失时诸缘不具非净头所以事众也禁之不止命之不行非净人所以顺众也如其众僧轻师慢法取性随缘非所以报长老也坐卧參差去就乖角非所以报首座也意轻王法不顾丛林非所以报监院也上下不和鬬诤坚固非所以报维那也贪婪美膳毁訾粗飡非所以报典座也居处受用不思后人非所以报值岁也多贪利养不恤常住非所以报库头也好弄笔墨驰骋文章非所以报书记也慢易经律看习外典非所以报藏主也追陪俗士交结贵人非所以报知客也遗忘召请重劳传命非所以报侍者也损坏什物慢藏诲盗非所以报寮主也多嗔少喜不顺病缘非所以报堂主也桶杓作声用水无节非所以报浴主水头也自贪温煖有妨众人非所以报炉头炭头也不念修行安然受供非所以报化主也饱食终日无所用心非所以报庄主园头磨头也涕吐墻壁狼借东司非所以报净头也声色暴厉使令无节非所以报净人也以上罗列要文未全凡圣之规但愿舍短从长共办出家之事所冀师子窟中尽成师子栴檀林下纯是栴檀令斯后五百年再睹灵山一会当知法门兴衰系在僧徒僧是福田所应奉重僧重则法重僧轻则法轻内护既严外护斯谨设使粥饭主人一期旺化丛林执事偶尔当权常宜敬待同袍不得妄自尊大若也贡高我慢私事公酬万事无常岂能长保一朝归众何面相看因果无差恐难回避夫僧为佛子应供无殊天上人间咸所恭敬世尊二千年遗荫葢覆儿孙白毫光中一分功德受用不尽但知奉众不可忧贫僧无凡圣通会十方既曰招提悉皆有分岂可妄生分別轻厌客僧旦过寮(即云水堂)三朝权住尽礼供养僧堂前暂尔求斋等心供给俗客尚肯逢迎僧家岂不照管若具无量之心自有无穷之福僧门和合上下同心互有短长递相葢覆家中丑恶莫使外闻虽然于事无伤毕竟减人瞻仰譬如师子身中虫自食师子身中肉非天魔外道所能坏也若欲道风不坠  佛日长明壮祖域之光辉补  皇朝之圣化愿以斯文为龟镜焉

证义曰明教嵩禅师尊僧篇云教必尊僧何谓也僧也者以佛为性以如来为家以法为身以慧为命以禅悦为食故不恃俗氏不营世家不修形骸不贪生不惧死不溽乎五味其防身有戒摄心有定辩明有慧语其戒也洁清三惑而毕身不污语其定也恬思虑正神明而终日不乱语其慧也崇德辨惑而必然以此修之谓因以此成之谓果其于物也有慈有悲有大誓有大惠慈也者常欲安万物悲也者常欲竭众苦誓也者誓与天下见真惠也者惠群生以正法神而通之天地不能掩密而行之鬼神不能测其演法也辩说不滞其护法也奋不顾身能忍人之不可忍能行人之不能行其正命也丐食而食而不为耻其寡欲也衲衣缀钵而不为贫其无争也可辱而不可轻其无怨也可动而不可损以实相待物以至慈修故于天下也普敬其语无妄故为信也至其法无我故为让也诚有威可警有仪可则天人望而俨然能福于世能导于俗其忘形也委禽兽而不悋其读诵也冐寒暑而不废以法而出也游人间遍聚落视名若谷响视利若游尘视物色若阳焰平瓦合舆儓而不为卑以道而处也虽深山穷谷草衣木食晏然自得不可以利诱不可以势屈谢天子诸侯而不为高其独立也以道自胜虽形影相吊而不孤其群居也以法为属会四海之人而不为混其所学也虽三藏十二部百家异道之书无不知也他方殊俗之言无不通也祖述其法则有文有章也行其中道则不空不有也其绝学也离念清净纯一真如不复有所分別也僧乎其为人至其为心普其为德备其为道大其为贤非世之所谓贤也其为圣非世之所谓圣也出世殊胜之贤圣也僧也如此可不尊乎呜呼大法下衰去圣逾远披缁虽众谋道者稀竞名利为己能视佛法为儿戏遂使法门罕开教纲将颓实赖后昆克荷斯道汝曹虗心请法己依师近期于立身扬名远冀于革凡成圣再兴像法舍僧而谁故须修身践言慎终如始勤尔学问谨尔行藏避恶事良奉师尽礼有善无自矜起过务速改守仁义而确乎不处贫贱则乐以忘忧见贤思齐当仁不让名利不足动于怀死生不足忧其虑智足以照惑慈足以摄人穷则独善其身达则兼善天下便真风息而再振慧炬灭而复明可谓大丈夫也可谓如来使矣岂可身栖僧宝迹混常徒始则慕彼上贤终则沦于下愚如斯之辈诚可悲哉读斯龟镜深当自思佛法兴衰在僧行履所谓僧重则法重僧轻则法轻欲出世报佛恩者勉之

付法

付法原名付衣从上祖祖相传借衣表信至东土六祖以此为争端止而不付近来付法亦谓付衣者持仍其名耳法即是心心不可见岂有仪轨可彰果其师资道合以心契心则付法已毕至于授柬分座其末务也故兹不录惟略叙禅宗源流俾后人知法源之有据并以示鼓舞之意云按禅宗源流始于释尊在灵山会上拈花摩诃迦叶破颜微笑世尊云我今所有无上正法涅槃妙心实相无相微妙法门付嘱于汝汝当善自护持毋令断绝偈云法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法遂为禅宗初祖祖祖相传今当具述初祖摩诃迦叶传阿难难传商那和修修传优波毱多多传提多迦多迦传弥遮迦遮迦传婆须密密传佛陀难提提传伏䭾密多多传脇尊者者传富那夜奢奢传马鸣鸣传迦毗摩罗罗传龙树树传迦那提婆婆传罗睺罗多多传僧伽难提提传伽耶舍多舍多传鸠摩罗多罗多传阇夜多夜多传婆修盘头头传摩拏罗罗传鹤勒那那传师子子传婆舍斯多斯多传不如密多密多传般若多罗传第二十八代祖菩提达磨始至东土为第一祖祖传慧可神光光传僧璨鉴智智传道信大医医传宏忍大满满传惠能大鉴鉴传二支一支为(湖广南岳)大慧怀让一支为(青州青原)行思

证义曰付法源流出付法藏经达摩多罗禅经等下续诸支出诸禅书南岳接临济青原接洞山禅宗行世此二最盛五家宗派一书集法派偈已挂一漏万更宜再集 续不可茫忽葢付法之传虽以心印心若无法派偈支次紊乱传持无准致使法门失绪行第颠错五家宗派一书须各备焉遡流寻源须各究焉具详正名录所辩按润州金山江天寺志学通语录第九卷遡流寻源图说云

祖道戒定宗方广证圆通行超明实际了达悟真空此乃碧峰金禅师下祖定禅师入闽住雪峰寺从碧峰下第四十七祖字起另立一支计二十字并非临济本宗演出及至幻有传祖下杰出天童悟磬山修二支方用起圆字以延今日目下空字将完众心不一或用龙山祖派或另立一支或原偈从祖字再起或于空字下赘续然而终非至当吾宗诸大宗匠互兴衍唱当思木本水源务求其实自有正宗正派则源远流长不致祖牒混誵得归正派此乃五家宗派一书可考西湖经房已久流通非余臆见是名遡流寻源也谨录临济正宗第二十四世海舟永慈禅师演出济宗法派颂曰普永智广宏胜德净慧圆明正法兴性海澄清显密印大乘妙道悟心灯佛恩浩满流芳远祖行超宗续嗣深戒定弥坚通义理规成谨守镇常新翼善昌荣因达本祯祥隆盛复传增功勋寂照融真际宝镜高悬体用亲饶益灵文舒景秀信持元记济时珍了然无继空诸幻觉树开敷果自馨

(此颂一百十二字从海舟慈祖永字辈与碧峰派定字同辈从定字到空字与此颂清字同辈冀后贤于了达悟真空字完即从此颂显密印显字起是为临济正宗正派不须赘续及另立等若从先祖傍出诸支已另有法派偈当知自派某字辈应与此正宗派某字辈同则遡流寻源不致舛错矣至于书付法卷当从释尊传迦叶起有从东土初祖起乃至但从近代小支书起者弃祖之罪甚大兼且忘本所以承嗣少贤祖道日衰矣)

(次略辩源流者宗门以一念不生为正见斥文字为所知障纵悟后为人棒喝临机亦重见地而轻事迹适逢譌舛亦不细究奸偽由是出也然偽舛谬妄博学是识禅宗源流误于佛祖通载中小注载丘玄素另有天王悟出马祖下云门法眼亦归马祖下嗣后五灯会元指月录皆小注附后存疑至元间云壑瑞辑心灯录引丘符诸紊乱宗统费隐容撰五灯严统霁仑永集五灯全书皆本此偽又移南岳在前青原在后先大慧杲次虎丘隆弟兄倒列远门柱集五灯续略青原支误将鹿门觉五代系长翁如净之下祖孙倒置世次叠讹继灯缵续诸书皆本此误南岳支诨两海舟为一误六无闻为一噫源流世次祖道攸关岂可紊乱康熈甲戌幸有衡阳潞河智楷禅师者史笔秉直出正名录一书乃广悮祖父旧章兼采后人新条准以历朝甲子编年考其州郡分野人代后先师资授受宗支来源述古辩今事重言复不顾繁琐务期正讹可谓用心之极正大之辩其笔勇硬实无私谬于霁仑永之五灯全书若两阵操戈余如木陈忞之禅灯世谱潭吉忍之五宗救山晓晢之崇正录及宝积录济水洸之显正说梅谷悦之临济正宗录石源云之辟妄说山茨际之东明祖灯录巨灵融之续僧宝传继起储之南岳勒古相雨荫之宗统编年乐读先之续指月录箬庵问之续灯存稿密云悟之辟妄救及梦说录等凡涉海舟慈宝峰瑄无闻聪等误诨者无不抗折第一卷至第四卷辩二支五宗来源考移正青原思在前南岳让在后先兄后弟也又辩天皇悟只一人与药山俨兄弟同出石头迁之门悟传龙潭信信传德山鉴鉴传雪峰存存传二人曰元沙备曰云门偃所谓云门宗者青原七世也元沙备传罗汉琛琛传清凉益所谓法眼宗者青原九世也药山俨传云岩晟晟传洞山价所谓洞山宗者青原五世也南岳让传马祖一一传百丈海海传二人曰黄檗运曰溈山祐运传临济元所谓临济宗者南岳五世也祐传仰山寂所谓溈仰宗者亦南岳五世也此乃五宗的传真正根柢第五卷至第七卷辩洞宗世次备考洞山至芙蓉楷楷传鹿门觉觉传青州辩辩传磁州宝宝下一派相传至今又楷传丹霞淳淳传崇先了了传天童玨玨传雪窦足庵智鉴鉴传天童长翁如净云云此二支宋至明末五百余年从无异说续略误将鹿门觉五代谬接如净之下此皆辩正八卷至十四卷辩济宗世次备考如兴化于临济雪岩于无准明聪于天奇皆遥嗣也辩海舟普慈是万峰时蔚之嗣与宝藏持兄弟也海舟永慈是东明旵之嗣系前海舟普慈法姪孙也据正宗源流应接万峰之嗣前海舟普慈慈传宝峰明瑄瑄传天奇本瑞今有源流从宝藏持东明旵而来法派偈有翼善二字是后海舟永慈无疑矣翼善寺后海舟永慈所住也源流既从宝藏持是万峰下傍出一支矣然光泽无闻明聪乃遥嗣天奇则宝藏持东明旵后海舟永慈三代是误录叠出应删又辩同名无闻聪者有六七人后世不识名同人异误认他祖为自祖随使典借偽舛以讹传讹要而言之传笑岩之无闻明聪者姓奚闽之邵武府光泽县人也据正宗录载邵武无闻生明正德九年甲戌十二月五日子时年十七出家在嘉靖九年庚寅年二十受具癸巳年三十三叅学丙午又五载出世住随州关子岭龙泉寺在嘉靖三十年辛亥考五灯全书载天奇示寂在宏治十一年戊午至嘉靖辛亥计五十有四年岂有亲付邵武无闻明聪乎故知明聪的系遥嗣识此是遥嗣一切讹谬传载判然自释不须争论矣须知此之无闻决定不可加绝学二字又讳是明聪非正聪不可浑滥明聪传笑岩月心德宝宝传幻有有下出四人日天童密云悟云门雪𫊸信磬山天隐修抱扑莲然嗣最盛天童磬川正名录辩幻有非笑岩的传其说虽有出处其心贬斥太甚虽无联芳偈可凴于笑岩有契悟机缘笑岩付有斗笠不须贬斥也正名既先青后南何故此中亦倒置耶正名重传灯世次先兄后弟礼也今仍先南岳后青原者后世重清规之法为天下师表禅教律皆重其书先尊其祖又问宝藏东明后海舟虽傍支叠出而不删前海舟普慈虽正宗漏失而不补何也答流传既久且广在历祖神位世次及后世付法代数已遍宇内在正名时势尚难改况今又百余年更难改矣历祖虽无分別之心在正名不得不辩在付卷理宜改正今原板不敢改但略辩讹舛于前而已矣)

○南岳支让传(江西普照大寂)马祖道一一传(洪州百丈)大智怀海海传(洪州黄檗)正觉断际希运运传(临济真常)慧照义玄为临济宗第一世济传(魔府兴化)广济存奖奖传(汝州南院)慧颙颙传(汝州风穴)延沼沼传(汝州首山)省念念传(汾州太子)无德善昭昭传(潭州石霜)慈明楚圆圆传(袁州杨岐)方会会传(舒州白云)守端端传(蕲州东山五祖)法演演传(成都昭觉)圆悟佛果克勤勤传(平江虎丘)绍隆隆传(明州天童)应庵昙华华传(明州天童)密庵咸杰杰传(夔州卧龙破庵)祖先密印印传(杭州径山)无准师范佛鉴鉴传(袁州仰山雪岩)祖钦慧朗朗传(杭州天目)高峰原妙妙传(杭州天目)中峰明本本传(乌伤伏龙)千岩元长长传(苏州邓尉)高峰时蔚蔚传(苏州邓蔚)宝藏普持持传(杭州东明)虗白慧旵旵传(杭州东明)海舟永慈慈传(南京)宝峰明瑄瑄传(茕绝)天奇本瑞瑞传(随州关子岭)无闻明聪聪传(北京笑岩)月心德宝宝传(宜兴龙池)幻有正传传(明州天童)密云圆悟(宜兴磬山)天隐圆修(自大德起至此为三十四世)

从圆悟克勤傍出一枝(杭州径山)大慧宗杲普觉觉传(福州西禅)懒庵鼎需需传(福州鼓山)木庵安永永传(杭州净慈)晦翁悟明明传(太原)苦口良益益传(汾州)筏渡普慈慈传(洛京相国)一言道显显传(西京)小庵行密密传二仰圆钦钦传(寿州)无念智有有传荆山怀宝宝传(秦岭)铁牛德远远传(叙州朝阳)月明联池池传(忠州聚云)吹万广真真传(忠州治平庆忠)铁壁慧机机传(忠州高峰)三山灯来(自大鉴起为三十一世)

从无准师范傍出一枝(杭州净慈)断桥妙伦伦传(台州瑞岩)方山宝坚坚传(台州华顶)无见先睹睹传(处州福林)白云智度度传(金陵天界)古拙俊俊传(东普)无际明悟悟传月溪澂澂传夷峰宁宁传(杭州天目)宝方进进传(嘉兴东塔)野翁晓晓传(嘉兴)无趣如空空传(苏州车溪)无幻古湛性冲冲传(嘉兴兴善)南明慧广广传(嘉兴鸳湖)普明妙用用传云峰鈎(自大鉴起为三十五世)以上南岳支

青原支思传(衡山)石头希迁迁传(澧州)药山唯俨俨传(潭州)云岩昙晟晟传(瑞州)洞山良价为洞山宗第一世价传(洪州)云居道膺膺传(洪州凤栖山)同安丕丕传(洪州)同安志志传(鼎州)梁山缘观观传(郢州)太阳警玄玄传(舒州投予山)义青青传(山东泝州)芙蓉道楷楷传(襄州鹿门山万寿寺)慧定自觉觉传(青州天宁)大觉普照希辩辩传(磁州)大明宝宝传(太原)王山体体传(磁州大明)雪岩满满传(燕京报恩)万松琇琇传(少林万寿)雪庭福裕裕传(嵩山)灵隐文泰泰传(宝应)还源福遇遇传(香严)淳拙文才才传(南阳万安)松庭子严严传(嵩山)凝然了改改传(嵩山)俱空契斌斌传(西京定国)无方可从从传(嵩山)虗白月舟文载载传(北京小山)宗镜大章宗书书传(嵩山)大千幻休常润及廪山常忠(自大鉴起为三十四世)以上青原支

证义曰按五灯会元续灯存稿正源略集等书济洞二支傍出诸家不可胜记兹者但录正宗一派以明源委至南岳下正宗外复录大慧杲及断桥伦二支者以其人为举世所推重故又从大鉴下四世出溈山祐祐传仰山寂是为溈仰宗又从大鉴下七世出云门偃是为云门宗又从大鉴下九世出法眼文益是为法眼宗然此此三宗已无传故不出其源委

附天台教观一宗

天台一宗盛宏法华按智者观心论云归命龙树师知智者遥禀龙树为初祖近禀北齐慧文为二祖矣文传南岳慧思为三祖思传智𫖮德安智者为四祖(大宏一念三千空假中圆乘教观虽历住瓦官光宝等诸刹而归老天台国清故名天台宗)𫖮传章安灌顶非凡为五祖凡传法华智威为六祖威传天宫慧威为七祖威传左溪玄朗慧明为八祖朗传荆溪湛然为九祖然传国清道邃兴道为十祖道传国清广修至行为十一祖行传国清物外正定为十二祖定传国清元琇妙说为十三祖说传清竦高论为十四祖论传螺溪义寂常照为十五祖照传明州宝云义通惟远为十六祖远传四明知礼约言法智为十七祖智传南屏梵臻为十八祖臻传从谏慈辩为十九祖辩传车溪择卿为二十祖卿传竹庵宜翁可观为二十一祖观传北峰元实宗印为二十二祖印传佛光法照为二十三祖照传子庭师训为二十四祖训传东溟慧日为二十五祖日传普智无碍为二十六祖碍传南天竺林慧为二十七祖慧传东禅月亭德为二十八祖德传妙峰真觉百松尊者为二十九祖中兴教观(天台教观法派偈云)真传正受灵岳心宗一乘顿观印定古今念起寂然修性朗照如是智德体本玄妙因缘生法理事即空等名为有中道圆融清净普遍感通应常果慧大用实相永芳(又立表行偈云)大教演绎祖道德宏立定旨要能所泯同功成谛显了达则平万象海现孰分二三初门悟入化法遂行己他益利究极明彰源深流远长整纪纲百千之世恒作舟航(此下支繁今祇录灵峰一枝)百松传天台幽溪无尽传灯为三十世祖灯传晓峰灵峰蕅益智旭素华为三十一世祖(立灵峰教观一支法派偈)智净真如行全性起妙修滙本分河息归源觉海周守信培因裕宏愿振先猷扶律谈常旨法道永千秋旭传苍辉净晟晟传警修真铭铭传履源如洪洪传素莲行珠珠传慧觉全成成传宏海性辅(自龙树起为三十七世)

(此乃略序台教正宗源委其余支繁不及一一详载)

证义曰台宗源流一书与指源集诸祖均有小传唯第二十八祖源流中为禅传明翁指源中为月亭德公按东禅明翁没于万历初年百松生于嘉靖丁酉二十二岁往东禅听法华虽同在一时而东禅讲主乃月亭法师非明翁也故指源集以百松出于月亭德公之门唯源流直接明翁为二十九世尚须阙疑再考嘉与漏泽寺出台宗世系一书直以妙峰百松为十八祖上接四明则以嗣兴台宗为遥接矣总之世代遥远儿孙失于纪载以致系派无从稽考此不独台宗为然今台宗法派均各盛传复有指源集世系源流诸书可考为其嗣法者当随时随地留意记录以绵延于无尽矣至于百松法派偈用以定名表行偈用以立号故法派之真传等即表行之大教等法表两并无先后也

附贤首教观一宗

贤首一宗盛宏华严自文殊结集乃至龙树亲往龙宫遍读华严我东土贤家五祖遥相承接则应如台宗遥禀龙树为初祖杜顺帝心作华严法界观为二祖顺传云华智俨至相制华严搜玄义钞为三祖相传法藏贤首国一制晋译华严探玄记一乘教义分齐章等著述百余卷大宏其教观名贤首宗为四祖藏传澄观大休清凉国师宗唐译华严制疏钞为五祖清凉传圭峰宗密著华严行愿品钞为六祖密传玄珪真奥彻微为七祖微传海印月朗炳然为八祖然传守灯德现为九祖长水子璇遥承为十祖净源寂海潜叟为十一祖希冲神鉴乘照为十二祖妙观道鸣湛仁为十三祖师会归元玉峰为十四祖了心深道慧珠为十五祖道悟本觉观慧为十六祖清介一如洁庵为十七祖慧琼良璧珍林为十八祖妙萃超伦真翠为十九祖际遇春谷力申为二十祖大同一云(普济別峰)为二十一祖明山贤仙古峰为二十二祖栖岩慧进行成止翁为二十三祖广通达庵为二十四祖鲁庵普泰野庵为二十五祖真圆大方遍融为二十六祖云栖莲池殊宏佛慧为二十七祖土桥绍觉广承明理为二十八祖莲居新伊大真为二十九祖宝轮德水明源为三十祖(此乃略序贤教正宗源委其余支繁不及一一详载)

证义曰束土讲宗最显者三宗所谓天台贤首慈恩是也今慈恩一宗仅留所宏唯识之法而无其人其支派繁衍无尽唯台贤二宗耳而南方台宗尤盛然名位显达多出北方贤宗是亦运数之使然欤

附南山律宗

南山律宗盛宏毗尼毗尼此云灭能灭身口之恶故亦律法也律唯佛制而结集分合不一其人初大迦叶等五百圣众于毕钵罗窟内命优波离结集名上座部次婆尸迦等一千凡圣窟外结集名大众部此二通称摩诃僧祇律也自迦叶阿难末田地商那和修优波毱多五代体权通道故不分教后优波毱多有五弟子各执一见遂分律藏为五部焉(一)昙无德部即四分律(二)萨婆多部即十诵律(三)迦叶遗部即解脱律(四)弥沙塞部即五分律(五)婆蹉富罗部律本未来此土妙乐云分一律藏以为五部如㭊金杖不失金用也按如来十大弟子优波离持律第一今我东土持律一宗应以优波离尊者为初祖辗转相传至昙摩迦罗(此翻法时西竺沙门)于魏嘉平二年到东土翻译四分律是为东土传律之始祖北台法聪(元魏孝文时人学僧祇律因考受体首传四分为二祖)聪传云中道覆(覆最初撰疏科六卷释四分律为三祖)覆传大觉惠光(光通四分律撰疏十卷为四祖)光传高斋道云晖愿(撰疏钞九卷判释广文为五祖)愿传河北道洪(亦著疏文为六祖)洪传宏福智首(撰疏二十卷为七祖)首传终南山西明寺道宣实相澄照(律宗至此大盛故时人咸称律名南山宗为八祖以后递递相传而为祖位)照传(京师)崇圣文纲为九祖纲传崇福满意为十祖意传(长安观音)大亮道省为十一祖省传(绍兴开元)昙一为十二祖一传(苏州开元)辩秀为十二祖秀传章信道澄为十四祖澄传(东京相国)澄楚为十五祖楚传(杭州昭庆)允堪真悟为十六祖悟传(西湖灵芝)元照湛然为十七祖然传(京城大普庆寺)实相圆明光教为十八祖教传(北京西山戒台寺万寿寺)道孚如幻为十九祖幻传(金陵天隆寺)如馨古心慧云为二十祖(此时律法中兴焕然明备相传为优波离应化云)云传(金陵宝华山隆昌寺)寂光三昧为二十一祖(律宗至此益盛出法派偈云)如寂读德真常实福性圆明定慧昌海印發光融戒月优昙现瑞续天香支岐万派律源远果结千华宗本长法绍南山宏正脉灯传心地永联芳昧传读体见月为二十二祖月传德基定庵为二十三祖庵传真义松隐为二十四祖隐传常松闵缘为二十五祖缘传实𤤯珍辉为二十六祖辉传福聚文海为二十七祖海传性言理筠(乃略序律门正宗源委其余支繁不及一一详载)

证义曰剃度者大众之始事也付法者大众之终事也非剃度无由而入僧伦既为僧矣乃徒以二时粥饭随例功课唐丧光阴而不为生死大事直取向上一著以期授记传心可乎故兹特殿以付法一事而历叙禅宗传人以示先型所以提醒当人者至矣乃若教为明心之助律为定慧之基亦附列焉合之而宗教律全大众之事斯备

百丈丛林清规证义记卷第七之下


校注

五下原本丁数欠一纸恐有落丁欤
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[A173] 已【CB】巳【卍续】
[A174] 已【CB】巳【卍续】
[A175] 已【CB】巳【卍续】
[A176] 已【CB】巳【卍续】
[A177] 已【CB】巳【卍续】
[A178] 已【CB】巳【卍续】
[A179] 已【CB】巳【卍续】
[A180] 已【CB】巳【卍续】
[A181] 已【CB】巳【卍续】
[A182] 已【CB】巳【卍续】
[A183] 已【CB】巳【卍续】
[A184] 已【CB】巳【卍续】
[A185] 已【CB】巳【卍续】
[A186] 已【CB】巳【卍续】
[A187] 婬【CB】媱【卍续】
[A188] 己【CB】巳【卍续】
[A189] 已【CB】巳【卍续】
[A190] 已【CB】巳【卍续】
[A191] 已【CB】巳【卍续】
[A192] 已【CB】巳【卍续】
[A193] 已【CB】巳【卍续】
[A194] 己【CB】巳【卍续】
[A195] 已【CB】巳【卍续】
[A196] 己【CB】巳【卍续】
[A197] 持【CB】特【卍续】
[A198] 已【CB】巳【卍续】
[A199] 己【CB】已【卍续】
[A200] 丰【CB】豊【卍续】
[A201] 已【CB】巳【卍续】
[A202] 已【CB】巳【卍续】
[A203] [-]【CB】○一【卍续】
[A204] [-]【CB】○一【卍续】
[A205] [-]【CB】○一【卍续】
[A206] [-]【CB】○一【卍续】
[A207] 已【CB】巳【卍续】
[A208] [-]【CB】○一【卍续】
[A209] [-]【CB】○一【卍续】
[A210] [-]【CB】○一【卍续】
[A211] 已【CB】巳【卍续】
[A212] [-]【CB】○一【卍续】
[A213] 已【CB】巳【卍续】
[A214] [-]【CB】○一【卍续】
[A215] [-]【CB】○一【卍续】
[A216] [-]【CB】○一【卍续】
[A217] [-]【CB】○一【卍续】
[A218] [-]【CB】○一【卍续】
[A219] [-]【CB】○一【卍续】
[A220] [-]【CB】○【卍续】
[A221] [-]【CB】一【卍续】
[A222] [-]【CB】○一【卍续】
[A223] [-]【CB】○一【卍续】
[A224] 已【CB】巳【卍续】
[A225] [-]【CB】○一【卍续】
[A226] [-]【CB】○一【卍续】
[A227] [-]【CB】○一【卍续】
[A228] [-]【CB】○一【卍续】
[A229] [-]【CB】○一【卍续】
[A230] [-]【CB】○一【卍续】
[A231] [-]【CB】○一【卍续】
[A232] [-]【CB】○一【卍续】
[A233] [-]【CB】○一【卍续】
[A234] [-]【CB】○一【卍续】
[A235] 敛【CB】歛【卍续】
[A236] [-]【CB】○一【卍续】
[A237] [-]【CB】○一【卍续】
[A238] [-]【CB】○一【卍续】
[A239] [-]【CB】○一【卍续】
[A240] [-]【CB】○一【卍续】
[A241] [-]【CB】○一【卍续】
[A242] [-]【CB】○一【卍续】
[A243] [-]【CB】○一【卍续】
[A244] [-]【CB】○一【卍续】
[A245] [-]【CB】○一【卍续】
[A246] 已【CB】巳【卍续】
[A247] 已【CB】巳【卍续】
[A248] [-]【CB】○一【卍续】
[A249] [-]【CB】○一【卍续】
[A250] [-]【CB】○【卍续】
[A251] [-]【CB】一【卍续】
[A252] [-]【CB】○一【卍续】
[A253] [-]【CB】○一【卍续】
[A254] 已【CB】巳【卍续】
[A255] [-]【CB】○一【卍续】
[A256] [-]【CB】○一【卍续】
[A257] [-]【CB】○一【卍续】
[A258] [-]【CB】○一【卍续】
[A259] 已【CB】巳【卍续】
[A260] [-]【CB】○一【卍续】
[A261] [-]【CB】○一【卍续】
[A262] [-]【CB】○一【卍续】
[A263] [-]【CB】○【卍续】
[A264] [-]【CB】一【卍续】
[A265] [-]【CB】○一【卍续】
[A266] [-]【CB】○一【卍续】
[A267] [-]【CB】○一【卍续】
[A268] 已【CB】巳【卍续】
[A269] [-]【CB】○一【卍续】
[A270] [-]【CB】○一【卍续】
[A271] [-]【CB】○一【卍续】
[A272] [-]【CB】○一【卍续】
[A273] [-]【CB】○一【卍续】
[A274] [-]【CB】○一【卍续】
[A275] [-]【CB】○一【卍续】
[A276] [-]【CB】○一【卍续】
[A277] [-]【CB】○一【卍续】
[A278] [-]【CB】○一【卍续】
[A279] 已【CB】巳【卍续】
[A280] [-]【CB】○一【卍续】
[A281] 己【CB】巳【卍续】
[A282] 敛【CB】歛【卍续】
[A283] 已【CB】巳【卍续】
[A284] 已【CB】巳【卍续】
[A285] 已【CB】巳【卍续】
[A286] 已【CB】巳【卍续】
[A287] 已【CB】巳【卍续】
[A288] 刺【CB】剌【卍续】
[A289] 己【CB】巳【卍续】
[A290] 已【CB】巳【卍续】
[A291] [-]【CB】○一【卍续】
[A292] [-]【CB】○一【卍续】
[A293] [-]【CB】○一【卍续】
[A294] [-]【CB】○一【卍续】
[A295] [-]【CB】○一【卍续】
[A296] [-]【CB】○一【卍续】
[A297] [-]【CB】○一【卍续】
[A298] [-]【CB】○一【卍续】
[A299] [-]【CB】○一【卍续】
[A300] [-]【CB】○一【卍续】
[A301] [-]【CB】○一【卍续】
[A302] [-]【CB】○一【卍续】
[A303] [-]【CB】○一【卍续】
[A304] [-]【CB】○一【卍续】
[A305] [-]【CB】○一【卍续】
[A306] 已【CB】巳【卍续】
[A307] 但【CB】伹【卍续】
[A308] 己【CB】巳【卍续】
[A309] 己【CB】巳【卍续】
[A310] 己【CB】巳【卍续】
[A311] 己【CB】巳【卍续】
[A312] 己【CB】巳【卍续】
[A313] 己【CB】巳【卍续】
[A314] 已【CB】巳【卍续】
[A315] 已【CB】巳【卍续】
[A316] 已【CB】巳【卍续】
[A317] 已【CB】巳【卍续】
[A318] 已【CB】巳【卍续】
[A319] 已【CB】巳【卍续】
[A320] 传【CB】傅【卍续】(cf. X66n1297_p0500c23)
[A321] 稿【CB】槁【卍续】
[A322] 正【CB】止【卍续】
[A323] 已【CB】巳【卍续】
[A324] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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