祖庭事苑卷第一

●云门录上

师讳文偃生东吴之嘉兴姓张氏受业于兜率院访道诸方

初至睦州參陈尊宿扣其门陈问阿谁文偃

陈开门把住曰师无语

陈曰秦时𨍏辂钻遂托开以门揜折右足师因發明大意

陈指游雪峰师既至适雪峰陞堂乃出众曰项上三百斤铁枷何不脱却

峰下座把住云因甚到与么师以手拭目

自后道振丛席再历禅林至韶州灵树居第一座灵树既没广主刘氏令州牧何希范请师继其法席由是大唱雪峰之道于天下迁云门而学者辐凑至南汉乾和七年四月十日坐而示化即大汉之乾祐二年也

本朝太祖乾德元年感阮绍庄之梦时进李托奏上之發塔得全身容止如生迎赴阙供养既而得旨归葬于本山谥号大慈云匡真弘明大师

呜呼师之亡后一十四年复题于 蓺祖之时其道流通洋洋于今日岂偶然乎

师资

老氏曰善人不善人之师不善人善人之资

说者曰善人有不善人然后善救之功著故曰资

喻筏

房越切正作橃说文云海中大船也亦作筏

金刚般若曰如来常说汝等说法如筏喻者法尚应舍何况非法

止啼

譬如婴儿啼哭之时父母即以杨树黄叶而语之言莫啼莫啼我与汝金婴儿见生真金想便止不啼然此杨叶实非金也见涅盘经

忘筌

易略例曰言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也存言者非得象者也存象者非得意者也

摩竭揜室

梵云摩竭陀此云文物国揜室言世尊禅定于普光法堂也西域记云昔如来于摩竭陀国初成正觉梵王建七宝堂帝释建七宝座佛坐其上于七日中思惟是事义同揜室也

毗耶杜口

梵云毗耶离此言广严维摩所居之城闭也维摩入不二法门品曰文殊问维摩诘我等各自说仁者当说何等是菩萨入不二法门时维摩诘默然无言文殊叹曰善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门

异傥

当作异党类也它郎切非义

迦叶

梵云迦叶波此云饮光谓其身光最胜饮服诸天故名焉

曹溪

宝林传唐仪凤中居人曹叔良施地六祖大师居之地有双峰大溪因曹侯之姓曰曹溪天下參祖道者枝分派列皆其流裔

烈派

烈当依列言行列也

石头洪注

桉唐丘玄素作天王道悟禅师天王嗣马祖而非石头弟子然考其悟生荆州得法于江西马大师师嘱之曰汝若住持莫离旧处由是返荆州结茅于渚宫之上荆师以居处荒榛而怒投之于水中已而天王神發火光于师庭师感悟为之建寺今荆州天王寺存焉今作天皇者误矣又复考传灯师婺州东阳人也年十四依昭州僧剃发受具杭州与荆州全异今据丘玄素天王嗣马祖明矣非石头洪注也

当胄

直祐切胤也故字从肉裔之谓也从衣以子孙为裔者取衣有下垂之义余制切

藏六

杂阿含云有龟被野干所得藏六不出野干怒而舍去佛告诸比丘汝当如龟藏六自藏六根魔不得便

三句

截断众流函盖乾坤随波逐浪立此三句自德山圆明大师始也今皆谓云门三句者盖參寻之不审也然德山即云门之嗣有此三句尔

囊颖

平原君传曰夫贤士之处世也譬如锥之处囊中其末立见毛遂曰使遂早得处囊中乃颕脱而出非特末见而

待兔

韩子曰宋人有耕者田中有株兔走抵株折颈而死因释耕而守株冀复得兔为宋国笑

勉历

上当作免止也勉强非义

疮疣

羽求切结病也释名曰丘也出皮上聚高如地之有丘

虽搜徧诀

当作虽徧搜抉谓师弗容抄写遂徧行搜抉于他处今方得自于真公也绢悦切挑也

经云阳鸟也禀金气以生二年顶赤七年飞薄云汉又七年昼夜十二时鸣六十年大毛落茸毛生色白如雪泥水不能污百六年雌雄相视乃孕三百六十岁则色纯黑如漆故曰玄二千六百岁饮而不食胎化产而为仙人之骐骥

帅旷

师旷晋平公乐师也公使旷鼓琴公曰琴无此最悲乎有可得闻乎君德义薄不可以听之寡人所好音也愿闻之师旷不得援琴皷之一奏之有玄六集于郭门再奏之延颈而鸣舒翼而舞平公大喜起为师广寿

子期伯牙

吕氏春秋曰伯牙善琴子期善于听伯牙志在高山子期曰峩峩兮若太山志在流水洋洋兮若江河伯牙所念子期必得之伯牙游太山之阴逢暴雨止于岩下心悲乃鼓琴作淋雨之操更造崩山之音每奏子期辄穷其趣伯牙舍琴而叹曰善哉子听志想像于吾心吾何逃声哉

涉沥

当作历狼狄切过也水下滴沥非义

升堂

当作陞登也日之升也非义师刘隐僭号称汉据广州幸韶石览先灵树知圣大师遗诫诏师受紫衣令太守何希范请师开堂录中谓何公者即希范

三藏

修多罗藏四阿含等经阿毗昙藏俱舍婆沙等论毗尼藏五部律

五乘

持戒得人乘行十善得天乘修四谛得声闻乘修十二因缘得缘觉乘具六度行得菩萨乘

四时

桉台宗有五时言四时盖误也所谓五者华严时譬如日出先照高山鹿苑时说四阿含如日照幽谷方等时说维摩思益楞伽楞严三昧金光明胜鬘等经约时即食时般若时说摩诃般若诸般若经则禺中时法华涅槃时则日轮当午罄无形影

八教

台宗有化法四教一藏二通三別四圆有化仪四教一顿二渐三秘密四不定一乘圆顿教家之极则也

当作者別事之词禅录多作这或作遮皆非义三苍诂训云古文适字今非此用

忘想

当作妄无放切乱也

𣉜㫰

上正作晒所卖切暴也𣉜书无此字

当作赢音盈有余贾利也

三乘

一声闻二缘觉三菩萨乘以运载进趣无穷也

十二分

梵语修多罗此云契经祇夜应颂和伽罗授记伽陀讽颂尼陀罗因缘优陀那自说伊帝目多本事阇陀伽本生毗舍略方广阿浮达磨未有十一婆陀譬喻十二优婆提舍论议

教外別传

正宗记曰其所谓教外別传者非谓黄卷赤轴间言声字色枞然之有状者直与宝相无相一也亦非果別于佛教也正其教迹所不到者也桉智度论曰诸佛断法爱不立经书亦不庄严语言如此则大圣人其意何甞必在于教乎经曰我坐道场时不得一法实空拳诳小儿以度于一切是岂非大圣人以教为权而不必专之乎又经曰修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月是岂使人执其教迹邪又经曰始从鹿野苑终至拔提河中间五十年未曾说一字斯固其教外之谓也然此极且奥密虽载于经亦但说耳圣人验此故命以心相传而禅者所谓教外別传乃此也又吾宋 章圣皇帝为之修心诗曰初祖安禅在少林不传经教但传心后人若悟真如性密印由来妙理深

十地

欢喜离垢發光焰慧难胜现前远行不动善慧法云

隔罗縠

华严疏云菩萨智与如来智如明眼人隔轻縠睹众色像此言菩萨与佛见性不同

所嫁切声变也今借为夏音诈疑之意如㖿本音斜声也今借为耶音

𡎺

侧六切塞也

有向

当作有响尚向当作尚飨

透法身

甞读云门古录僧问如何是透法身句师拈起拄杖云会么僧云不会师云北斗里藏身今脱拈杖一节似失当时宗旨

骼胔

上音格刀入骨声又枯骨曰骼下疾智切骨有肉也又鸟兽残骨又刀入肉声月令掩骼薶胔

居乞切言蹇也

对牛弹琴

鲁贤士公明仪对牛弹琴弄清角之操牛食如故非牛不闻不合耳也转为蚊䖟之声乳犊之鸣乃掉尾𨇾蹄奋耳而听合意故也𨇾悉协切行貌

一榼

苦盍切榼榼也即今偏榼所以盛酒鼙音

唇吻

当作唇唇音真惊也非义武粉切

起无

当作岂无

吉嘹

下音料北人方言合音为字吉嘹言缴紏戾也缴其舌犹缩却舌头也如呼窟笼为孔窟𫘞为𭔐又或以多言为吉嘹者岭南有鸟似鸜鹆笼养久则能言南人谓之吉嘹开元初广州献之言音雄重如丈夫委曲识人情性非鹦鹉鸜鹆之比云门居岭南亦恐用此意

特石

大石也如牛曰特牛说文曰特牛牛父也言其朴特

皆是佛法

宝积云佛告无边庄严如来常说一切法皆是佛法以于诸法能善了知名为佛法诸佛本性与佛法等是故诸法皆是佛法

性僺

僺当作𢤁苏到切性踈貌

榼𣜂

借音盦𠎷粪壤也

务原

当作翁源邑名在韶州其邑有灵山山顶有泉下流人饮此水者多寿故以名焉原当从女作婺在歙州非此用

灭胡种

称西竺为胡自秦晋㳂袭而来卒难变革故有名佛为老胡经为胡语祖为碧眼胡裔其后者为胡种为释氏子而名胡种得不抚膺自愧所谓必也正名孚世法师云窃观上代有经已来贤德笔受每至度语无不称云译胡为汉且东夏九州西域为天竺者是总名也或云身毒如梵称此方为支那震旦若称汉汉止刘氏两代二号已后禅让晋不同须依帝王称谓甄別且胡之杂戎乃是西方边俗类此土有羌狄变夷之属何得经书乃为胡语佛生天竺彼土士族婆罗门总称为梵梵者清净也承胤光音天劫初来此食地肥身重不去因即为人仍其本名故称为梵但有胡言处以梵替之庶后哲善谈得其真正者矣今云门称佛祖为胡亦相袭而言也身毒音笃

打野榸

卓皆切枯木根出貌远浮山九带作野狸

以字

以字不成其说有三一谓是呕啊二字二谓是音字不译三谓是梵书心字并指经签题上以字也呕啊者清凉疏主云经首立如是谓异外道故外道经首皆立呕啊或云阿优以为吉阿之言无优之言有万法虽众不出有无此则断常之计今如即真如是即妙有对破邪宗以彰中道一代时教不出如是二字

高僧传有译经新意六例一译字译音例内分四译字不译音谓陀罗尼译音不译字谓佛𮌎前卍字音字俱译谓经音字俱不译谓经题以字所谓呕啊经首如是我闻即不在经外签题之上所谓音字俱不译未详起自于谁考其二说似乎无稽或者妄指为梵书心字梵本且无此说尤谬

愚甞过兴国之传法院窃取西竺贝叶真书考之其未译之书经题尚且未立何有以字之文盖自古习谬妄为其说先圣法门不在斯焉或问经首以形自何而得盖当时佣书者运笔以覆经题固无疑矣然宗匠假此以接来学岂知识拟议哉

庾峰

当作庚峰

觌体

当作敌对也

提刚

当作提纲谓提纲振领也下皆倣此

凿壁

西京杂记云𭅕字雉圭东阳人好读书家贫无油烛乃凿邻壁孔映光读书位至丞相

盲龟

阿含云佛告诸比丘如大海中有一盲龟寿无量劫百年一过出头浮有一木正有一孔漂流海浪随流东西盲龟百年一出得遇此孔至海东浮木或至海西围绕亦尔虽复差违或复相得凡夫漂流五趣之海还复人身甚难于此

又庄严论云有一小儿闻佛说人身难得如盲龟值浮木孔小儿穿板作孔置池水中以头出入终不能入盲龟在海百年一出何日值耶我今为人有于面目一日百出值木孔犹难

刢利

当作灵利下皆倣此

穿杨

史记云养叔字由基百步射杨叶百發百中

伶俜

正作竛竮上卢经切下滂丁切行不正也

撒披

当作散披桑担切音萨非义

蝍蟟

上子悉切下音寮皆虫名

浮桑

淮南子云扶桑日所出也在阳谷中其桑相扶而生当作扶

下正作蟆音麻

五性

见证道歌

斩头截臂

西域法凡遇论议义堕即斩首截臂以谢不敏

二祖偿债

可祖传授之后于筦城县𭅕救寺之三门谈无上道听者林会时辩和法师于其寺讲涅槃经其徒闻师阐法稍稍引去和不胜其愤乃兴谤于邑宰翟仲侃侃惑其说加师以非法师怡然委顺识真者谓之偿债

皓月供奉问长沙岑云了即业障本来空未了应须偿宿债师子尊者二祖大师为甚么却偿债岑云大德不识本来空如何是本来空业障是如何是业障本来空是供奉无语长沙乃示偈云假有元非有假灭亦非无涅槃偿债义一性更无殊

椁示双趺

涅槃尔时迦叶与诸弟子在耆阇崛山入于正定于正受中忽然心惊举身战栗从定中出见诸山地皆大振动即知如来已入涅槃于是将诸弟子寻路疾行悲哀速往正满七日至拘尸城右绕宝棺七匝盈目流泪说偈赞叹其略云世尊我今大苦痛情乱昬闷迷浊心我今为礼世尊顶为复哀礼如来肩为复敬礼大圣手为复悲礼如来腰为复敬礼如来脐为复深心礼佛足何因不见佛涅槃唯愿示我敬礼处世尊大悲即现千辐轮相出于棺外回示迦叶从千辐轮放千光明徧照十方一切世界然后还自入棺封闭如故

紧梢

当作帩七笑切缚也音筲非义

气勋

当作熏许云切火气盛貌功勋也非义

横说竖说

黄蘗示众云马大师下有八十八人坐道场得正眼者止三两人庐山和上是其一夫出家人须知有从上来事且如四祖下融大师横说竖说犹未知向上关棙子有此眼方辨得邪正宗党

关捩

下正作棙音戾可拨物也

[狂-王+介]

上正作疥音介癞也

忙忙

当作茫茫无穷也廼心迫也非义

当作諕许亚切诳也虗约切戏也非义下皆倣此

盖国

上与盍同胡腊切或依丐音呼非义解见雪窦颂古

躇蹰

当作踌躇音俦除行不前也躇蹰非义音厨

酌然

当作灼然只略切昭灼也说文盛酒行觞也非义

冥蒙

当作冥蒙犹昧也

[木*承]

正作拯蒸之上声呼上举也

艾樵

当作艾燋子肖切灼龟炬也或作爝爝即行火官名汤得伊尹爝以爟火乃有炬焰者尔非义

𧩓𧩓诅诅

按天衣古本作悾悾[偬-囱+(句-口+夕)][偬-囱+(句-口+夕)]音孔[熜-囱+(句-口+夕)]事多也

钝置

下当作踬音致碍不行也

五蕴

谓色有相为色领纳名受取像曰想迁流为行分別为识蕴者积聚为义谓积聚生死之过患亦曰五阴阴以阴覆为义无明黑云之所阴覆盖覆真性摄尽有为

擗口

上当作劈匹历切破也音辟抚也非义

视听无声

老氏曰视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微

钟声

桉天衣古本作钟声里披七条

骨臀

上当作胐音窟胐股上也

㖒唾

上正作洟音替鼻液也下吐卧切口液也

斧打

当作斧斫盖见它本

韩情

当作韩卢黑也谓黑狗也齐人韩国相狗于市遂有狗号鸣而国知其善见选

偈颂

云门所著偈颂皆不立题目或举扬宗旨或激劝后昆非同诗人俟题而后有作然后世学者议论不一或多臆说亡失道真愚甞读传灯广灯并雪峰广录有其缘者唯一二偈未闻其它今录于下

传灯云僧问云门十二时中如何即得不空过云门云你向甚么处著此一问学人不会请师举门迺索笔成颂云举不顾即差互拟思量何劫悟

又雪峰广录僧问如何是学人自己峰云筑著鼻孔僧举目云门门云你作么生会其僧方思惟门亦以此颂而示之

广灯云福朗上座幼出家常游讲肆因闻僧问云门如何是透法身句门云北斗里藏身朗罔遂造焉云门一见把住云朗拟议门乃托开因作云门耸剔颂以示之朗从此悟入是故后世学者因睹此缘遂妄生穿凿然何必尔也

管解

古语持蠡酌海握管窥天

康氏

梁慧皎传僧会法师本康居国王大子故称康氏师形仪伟丽为世所重

晋锋八博

晋锋盖指晋王逸少之笔锋也八博未详疑八法声近之讹也禁经云八法起于𨽻字之始自崔王传授所用墨道之最不可不明也隋僧智永發其旨趣于虞世南自兹传授彰厥存焉李阳冰云昔逸少工书遂历多载十五年中偏工永字以其八法之势能通一切字也

八法者永字八画矣点为侧横为勒竖为弩挑为趯左上为䇿下为掠右上为下为磔

此为侧侧者侧也不得平直其笔此为勒勒如锥戞石不得卧笔此为竖竖牵为弩弩不得直直则无力[于-干]此为挑挑为趯须存锋得势而出此为䇿斫笔背發而仰收丿此为掠笔锋左出而须和[白-日]此为须疾为之此为磔不得疾而不得迟陟格切

出三句语

云门有时示众云函盖乾坤目机铢两不𠉡世缘作么生承当自代云一镞破三关然虽有此意且未甞立为三句昔普安道禅师因德山出三句语随以颂之𬽵于卷末往往亦指此颂为云门所作是皆看阅不审也道即德山之的嗣

头头物物伤

当作㹅不伤形近之误也

轸候

上当作诊止忍切视也车后横木非义

眼中毉

当作翳于计切障也

商量

如商贾之量度使不失于中平以各得其意也

消得个非遥

当作消得个摇头休头同韵也

终诸

方言犹举止也

什方

当作十方杂也非此义

同一眼

当作开一眼云门对机录后附普安道禅师所作一十二颂自三句三颂之题出于德山余之九题兼颂皆道自作也并见广灯录

●云门录下

刻舟

吕氏春秋曰楚人有涉江行舟自舟遗剑遽刻其舟吾于此坠剑求必得之其迷有如此者

举觉

当作搉博雅云扬搉都凡也搉音角

死而不吊

当作吊多啸切说文曰问终也古之葬者厚衣之以薪从人持弓会敺禽兽礼记死而不吊者有三谓凭河者也

城地

当作城池城池之中君所居尔笔误见它本

任你当何

下可切儋也亦音何徐铉曰儋何即负何也

十五入夏

天台寒山子于国清寺见僧半月说戒次聚头作相那事悠悠僧皆打叱之乃与拾得抚掌大笑而出

罗浮檀特

二山名也罗浮在今广州檀特在西域缾沙国即世尊见阿蓝迦蓝处也

蹙舌

子六切犹缩也

斗擞

当作抖擞音斗叟举索物也

摩㝹

提婆菩萨释楞伽经中小乘涅槃论云外道女人眷属论师说摩醯首罗天作八女人一名阿提𠊷生诸天二名提𠊷生阿修罗三名苏罗娑生诸龙四名毗那多生诸鸟五名迦毗罗生四足六名摩㝹生人七名伊罗生一切谷子八名歌头生一切蛇百足等

𩿒吻

炙谷子云汉栢梁殿频火起巫献术取𩿒鱼尾置于殿上穰之今以瓦为之相传为𩿒吻不言𩿒尾盖俗流之误也

庄香

当作装裹也

大杀

上它盖切甚也下所拜切猛也

摩挱

正作抄桑何切摩也

黄泉

人死归地黄泉深幽此指其极

日榭

当从冫作㓔凋也台榭非义

深坑

正作阬丘庚切

踣跳

正作㪍趒音孛眺排越也

玄殊

当作悬殊远也

江华

县名在湘南道州

所景切目病生翳也

不溺

当作匿奴力切藏匿也沉溺非义

恁么

上当作与正从幺作么与么指辞也或作恁么音稔思也恁么审辞也或作什么当作甚么甚么问辞也杂也非义或作漝么音十水貌又音习滀漝水貌皆非义然果言外之士无不可者

国师问经

禅席多举南阳国师勘念经僧蝙蝠事忠国师录不载未详別出按西域传一缘颇类传曰南海之濵有一枯树五百蝙蝠于中穴居时有商侣止于树下既属风寒人皆饥冻聚𧂐樵薪蕴火其下烟焰渐炽枯树自然商侣中有一贾客夜分已后诵阿毗达磨藏彼诸蝙蝠虽为火困爱好法音忍而不去于是命终随业受生俱得人身舍家修学乘闻法音聦明利智并证圣果迦尼色迦王与脇尊者招集五百贤圣于迦湿弥罗国作毗婆沙论斯并枯树中五百蝙蝠也

摩斯咤

梵云摩斯咤此言猕猴本行经云我念往昔海中有一大虬其虬有妇怀姙思猕猴心食夫言此事甚难我居于海猕猴在山汝且容忍我当求之时虬即出于岸见一猕猴在大树上即以善言尉问结为交友我当将汝度海彼岸別有大林花果丰饶汝可下来骑我背上猕猴心无定故即依虬言俱没于水虬即报言我妇怀姙思食汝心故将汝来猕猴即诳虬言汝何不预说我心适留于娑罗树上不持将行善友还回放我取心已却来于是虬复水岸猕猴努力跳上大树其虬夕停见猴不下而语之曰善友汝速下来同至我家猴说偈言汝虬计校虽能宽而心智虑甚狭劣汝但审谛自思忖一切众类谁无心六度经作鼈

听氷

迖佂记云河冰人须狐听而行

运州

当作郓音运

绻缋

当作圈䙌上去园切屈木也下丘媿切[糸*(色-巴+田)]绻缋非义

鼻孔辽天

当作撩撩取也昂视之貌远也非义

夜叉说半偈

涅槃经云佛言过去之世佛日未出我于尔时作婆罗门修菩萨行周徧求索大乘经典乃至不闻方等文字住雪山中思惟坐禅时释提桓因心大惊怪要当自试自变其身作罗刹像去其不远其声清雅宣过去佛所说半偈诸行无常是生灭法闻是半偈心生欢喜即从座起四向顾视云向所闻偈谁之所说唯见罗刹即便前至善哉大士汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈即答我言我不食多日心乱䆿语非我本心之所知也汝所食者为是何物答言食人暖肉饮人热血汝但具足说是半偈当以此身奉施谁当信汝为八字故舍所爱身我所证者梵天释提桓因十方世尊汝若如是谛听谛听当为汝说生灭灭寂灭为乐

折半烈三

当从木作析音锡劈析也当作列分解也火盛貌非义

文殊解脱

古清凉传大隋五台县昭果寺解脱禅师自文殊示心印之后乃谦卑自牧专精侍众厥后文殊躬临试验解脱每清旦为众营粥文殊忽见于前脱殊不顾视文殊警之曰吾是文殊吾是文殊脱应声曰文殊自文殊解脱自解脱

怛萨阿竭

此言如来演义云若依法身如来者即诸法如义若依报身即乘如实道来成正觉若依化身则乘萨婆若乘来化众生故曰如来

托子

茶托子建中初蜀相崔宁之女以金茶杯无储病其熨指𭪱子盛之既啜而杯倾乃以蜡环𭪱使其杯遂定即遣匠以漆环代蜡进于相国相奇之为制名托子因行于代是后传者更环其底焉

入京

云门入京即五代东汉刘氏之世乾祐四年或谓广南偏霸刘䶮非也䶮音俨

触悮

当作忤音误逆也欺也非此义

朦胧

上音蒙下卢红切朦胧月入貌

人义

当作仁义

老儿作歌舞

智度论云佛功德已满更无所须为教弟子故语之言我尚作功德汝云何不作如伎家百岁老翁自舞有人呵之言老翁年已百岁何用舞为答曰我不须舞但欲教子孙故尔

罗汉药食

当作石取疗病义故曰药石夫攻病曰药劫病曰石古以砭石为针也全元起欲注素问访以砭石王僧孺答曰古人当以石为针必不用铁说文有此砭字许慎云以石刺病也东山经高氏之山多针石郭璞云可以为砭针春秋美疢不如恶石服子慎注云砭石也季世无复佳石故以铁代之尔

又以服石子止饥如高僧僧善传善疾笃将殛告弟子曰吾患腹中冷结者昔在少年山居服业粮粒既断懒往追求啖小石子用充日夕因觉为病死后可破腹看之果如所言

愚窃详二意皆不然也又神仙传或以药煑石而食之又非先圣之意今丛林习以为常未有非之者焉又况四果真人讵肯辄违佛制来享非时之餐云门欲以诱接学者而正言似反后世或资以为口实岂不误乎疢音趂热病也音棘死也

入水见长人

桉耀禅师录唐武后召嵩山老安北宗神秀入禁中供养因澡浴以宫姬给侍独安怡然无它后叹曰入水始知有长人

徒什么

当作图谋也什么当作甚么

师溺

当作匿师子藏匿也

𫘞𩢷

当作馲𩢷上陟革切下莫百切兽名也驴父牛母形似骡而小

卢戈切驴父马母也

上音丸小麦曲也此乃称完全之方言当云凸圝音峦

●云门室中录

五叶

达摩传法偈曰吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成

善吉

梵云须菩提此言善吉序云毗耶问疾何独美于文殊舍卫解空亦偏推于善吉盖序家抑扬之意当作岂乃传写之误智论七十问曰佛为一切智何以不自为说主而令须菩提说般若须菩提乐于空行偏善说空般波罗蜜多说空故令须菩提说也

倜傥

上它历切下它郎切大节非常也

买𫗫饼

𫗫当作胡胡虏之总称用胡麻作饼故曰胡饼故释名曰胡饼言以胡麻著之也前赵录云石季龙讳胡改为麻饼胡麻即油麻也𫗫寄食也非义

是分不分

当作不可不分也见怀和上本

明星

晓星也修行本起经云菩萨自知云弃恶本无婬怒痴生死已除五阴诸种悉断无余㘽孽所作已成智慧已了明星出时廓然大悟得无上正真为最正觉

如来禅

香严智闲初參大溈祐因并净道路弃瓦砾击竹响忽然省悟有颂云一击忘所知更不自修持动容扬古路不堕悄然机处处无踪迹声色外威仪诸方达道者咸言上上机仰山闻此是夙构记持所成若是正悟發明別更说看又云去年贫未是贫今年贫始是贫去年贫有卓锥之地今年贫锥也无仰山云如来禅许师兄会祖师禅未梦见在严又成一颂我有一机瞬目示伊若人不会別唤沙弥仰山云且喜师兄会祖师禅也

致问

当作置立也至也非此义

时云

若有第五板十五行上脱若有二字

本来法

赏个名唤作本来法第六板第十三行上少八字见怀和上本

师云

一切法皆是佛法绳床露柱是一切法还我佛法来僧无对师又问僧经中道第六板第十八行少三十字见怀和尚本

乃贺切语余声

南方禅客

忠国师问禅客何方来南方来师曰南方有何知识知识颇多师曰如何示人彼方知识直下示学人即心是佛佛是觉义汝今悉具见闻觉知之性此性善能扬眉瞬目去来运用徧于身中抶头头知抶脚脚知故名正徧知离此之外更无別佛此身即有生灭心性无始以来未曾生灭身生灭者如龙换骨蛇蜕皮人出故宅即身是无常其性常也

师曰若然者与彼先尼外道无有差別我此间佛性全不生灭汝南方佛性半生半灭半不生灭如何区別师曰此则身心一如身外无余所以全不生灭汝南方身是无常神性是常所以半生半灭半不生灭和尚色身岂得便同法身不生灭耶汝那得入邪道学人早晚入邪道汝不见金刚经云色见声求皆行邪道今汝所见不其然乎

破凡

上破音泼

当作摵砂获切拂也子育切非义

[声-耳+亥]

上去挺切下正作欬口溉切[前-(一/刖)+平]气也

且致

当作且置犹赦也

白㲲

徒叶切草名也出高昌国采其花织以为布又出婆利国粗者名古具细者名白㲲

国师看戏

丛林多说唐帝盛展歌舞斋众端肃无闻帝问听察如何国师为说死囚持油之喻然窃覧国师广录而无此缘甞读毗柰耶杂事即大迦演那为猛光大王说此摄心之缘此盖当时之误学者详焉

者里

乃喝云长连床上饱吃饭了说葛藤第十二板第十二行下少十四字见怀和尚本

屎上加尖

当作矢上谓尖上加尖今用屎尿字甚无谓也

蜜嵓

当作[宋-木+(登-豆+出)]

便打

师举僧问睦州以一重去一重即不问不以一重不去一重时如何州云昨日㘽茄子今日种冬苽第十三板三行后脱此一节古本云不以一重不去一重今学者多不举不字而或妄以为园头之缘者误矣

是你忘却

当作只者忘却

举法身说法

法身说法青青翠竹总是法身未是提掇时节有为无三世是有为法何处得三世来无为有三世不是守寂处法此是实学葛藤言语未是提掇时节于拈提犹在半途已上一节印本分作三段而又语言颠错故录此以证之

举三种人

师举三人一人因说得悟一人因举得悟一人才见举便却回去你道却回者意旨如何师云直饶与么也好与三十棒与印本不同而又旨意显焕故用录之尔

举僧问

僧问云居湛湛时如何居云不流说甚么湛湛师云此是嚼铁之言已上三节见怀和尚本

举光明寂照

因僧举光明寂照徧河沙师云岂不是张拙秀才语僧云师云话堕也此缘印本语意倒错而或谓张拙为相公因录其缘以示学者唐人也因访石霜霜问曰公何姓姓张何名名拙霜曰觅巧了不可得拙自何来公于言下有省乃述悟道颂曰光明寂照徧河沙凡圣含灵共我家一念不生全体见六根才动被云遮断除烦恼重增病趣向真如总是邪随顺众缘无罣碍涅盘生死是空花

帘纤

上当作廉下正作纤廉纤犹检敛细微也

无情

说法第十六板六行下脱二字

本身卢舍那

此缘传灯诸录皆云僧问盐官齐安和上今云国师者非也况国师广录且无此缘

沤麻

乌侯切久渍也

国师云

当作国师文云第十七板九行上

说法

身说即是应化身说十七板二十二行上脱九字见怀和尚本

应化非真佛

般若金刚论云应化非真佛亦非说法者说法不二取无说离言相

辊毬

雪峰义存禅师常辊二毬以示人一日玄沙到师亦辊毬示之沙便放身倒作闪势

以字

见对机

水椀

未见所出

罗汉书字

仰山和尚在洪州观音时粥后坐次有僧来礼拜师不顾其僧问师识字否师云粗识僧乃右旋一帀是甚么字师于地上书十字酬之僧左旋一帀是甚么字师改十字作卍字僧以两手托圆相如修罗掌日月势云是甚么字师乃画一圆相围却卍字僧乃作金刚势师云如是如是僧礼谢腾空而去

书字

曾有僧问老僧如何是诸佛出身处我向伊道东山水上行此总是向上拈提时节此一节脱一十六字第十九板第二行中

名身句身

楞伽经偈云名身与句身及字身差別凡愚所计著如象溺深泥解者曰身者以依聚为义声名句文是教主言音诠表之法名者是次第行列句者是次第安布文者是次第联合声即说法之声此四皆为幻法也

什么

物合成一块第十九板十一行少物字剩不是二字什么当作甚么

盐军

当作监军监军唐官也皆中贵为之如鱼朝恩至德中监军事是也

向绳墨

当作打椀子第二十板二十二行中见怀本

踪横

当从糸作纵东西曰横南北曰纵迹也非义

袈裟

梵语此云不正色即坏色染衣也表心染于法即要无所染也

媿图

当作贵图

漕溪

当作曹溪卫邑名非义

控缺

当作空缺苦贡切缺也缺亦空也古之重语如殚尽[诺-右+(厂@(一/又))]谋之类是也

依钵

当作衣梵语钵多罗此方云应量器

擭浪

一获切手取也

当作𪅎竹咸切

赵州无宾主

赵州垂语云我三十年前在南方火炉头有一则无宾主话举似诸人雪峰闻举当时便好与一踏

猴白

当作侯白姓也和靖诗云伶伦今日无侯白奴仆当年有卫青伶伦谓滑稽之士也

拾遗

雪峰云我且作死马医一口吞尽乾坤师云山河大地何处得来直饶者里倜傥分明特舍儿七十棒反成一百四十

○师举西禅东平共官人坐次西禅云风作何色官人无对禅却问僧风作何色僧拈起衲衣云在府中铺禅云用多少帛子僧云勿交涉禅无语师代云者话堕阿师○

师因炙茄次问僧吃得多少茄子僧云和上试道看师云你问我与你道僧便问师云消不得

●雪窦洞庭录

师讳重显字隐之遂州李氏子生于兴国五年四月八日出家受具学经论业于乡里晚參随州智门祚和上因扣不起一念之旨豁然知归遂徧游丛席众所推仰

先居吴门之洞庭迁四明之雪窦由是云门之道复振于江淅都尉李侯奏章服侍中贾公奏闻朝廷乞赐明觉之号至皇祐五年七月七日不遗嘱亦不说偈摄衣北首而亡

龙象

智度论云言其力大水行中力大陆行中力大今以巨禅硕师比之龙象

觉城

当作福城华严六十二云文殊师利劝诸比丘發菩提心渐次南行经历人间至福城东住庄严幢娑罗林中大塔庙处当作角梵云拘尸此云角以其城有三角故名焉然非善财见文殊处也

古佛庙

清凉云古佛塔庙者即善财归宗之所此塔在南天竺城东是古佛之塔佛在世时已有此塔日照三藏亲到其所其塔极大东面鼓乐供养西面不闻于今现在此处居人多唱善财歌辞

当作𧮪伫陷切

衒耀

上音县行且卖曰衒

四花

曼陀罗大曼陀罗曼殊沙大曼殊沙曼陀罗此言悦意曼殊沙此言柔软

六震

一者动二者起三者涌四者震五者吼六者觉

措悮

当作错误谓不敢差误也

寰中塞外

寰中犹寰内天子畿内也隔也谓隔塞于它邦汉文帝以周亚夫为将军军细柳以备胡帝之细柳营军士被甲弓努持满天子先驱至不得入先驱曰天子且至军门都尉曰军中闻将军之令不闻天子之诏有顷上至又不得入于是上使使持节诏将军曰吾欲劳军尔亚夫迺传言开壁门帝方得入此真将军也向者覇上棘门如儿戏尔郎到切慰勉也

四流

欲流有流见流无明流

三界

谓欲界色界无色界亦谓三有

升座

当作陞座登也

箫然

上当作萧肃也

暂时敛念

华严德生童子谓善财言于此南方有国名海岸有园名大庄严其中有一广大楼阁名毗卢遮那藏从菩萨善根果报生以至从菩萨福德智慧生弥勒菩萨安处其中汝诣彼问云何行菩萨行修菩萨道时善财童子知善知识教至海岸国毗卢遮那庄严藏大楼阁前五体投地暂时敛念思惟观察一心瞻仰

掌中世界

维摩诘言舍利弗住不思议解脱菩萨断取三千大千世界如陶家轮著右掌中掷过恒河沙世界外其中众生不觉不知己之所往见不思议品

区眷切[共/言]书也

当作諕许亚切诳也

正作筋举欣切

于汶切挑也

当作楔音薛櫼榍门限也非义

一棚

薄萌切猎者养鹘搦兔必次第三發之而后得俗以架三鹘者谓之一棚

顾杼

直吕切说文机之持纬者

道远乎哉

触事而真意旨如何第七板第四行上脱八字

音了说文云放火也

太阿

越绝书云楚王召风湖子令之吴越见欧治子干将使之为铁剑三枚一曰龙泉二曰太阿三曰上市楚王问之曰何谓龙泉风湖子曰龙泉状如登高山临深渊何谓太阿巍巍翼如流水之波何谓上市从文闲起止脊而止如珠而不𢪭若流而不绝

死而不吊

见云门录上

上正作罽𢨶例切五天国名也正云迦湿弥罗此言贱种又云买得其国在北印土

斩之白乳

四谛论云菩萨行慈血变成乳如慈母育子以慈爱心故生子有乳乳自然出

玄沙道底

玄沙广录云师因钟鸣次作忍痛声腾身曰者个钟在我肚里鸣你诸人作么生时展上坐云和上尊位如何师云你犹似分疎作么展云和上又问作么师云我也要不如此展云某甲何曾如此师云展云传灯作打我心痛

𨱄斧

𨱄音突愽雅云钝也

劳挠

当作劳扰烦也

邓隐峰

师姓邓氏隐峰名也建州邵武人将示灭有遗偈云独弦琴子为君弹松栢长青不怯寒金鑛相和性自別任向君前试取看见宋僧传

𢤁

苏到切性麤疎㒵也

折挫

子卧切摧挫也

拦面

正作䦨郎千切遮也

十字

兄弟添十字宗门极唱唯证乃知固非文理妄加穿凿然丛林建立颇多学者攻之不或谓十字加一仪土字也或谓兄弟成二人添十为卒也或谓雪峰垂诫今大家出手或谓闽越方言第恐方𠕋不载非先德本怀然如斯之论吾家素有之也如祖师谶偈皆此类尔至于三点如流水其止羊二十口又达摩云九十无彼我并载禅书应机而设无不可者此乃折卒字无疑也难提

梵云塔婆此言方坟或云支提或云难提此言灭恶或云抖薮波此言赞护或云窣堵波此云灵庙或云高显

胡家曲

胡家当作胡笳笛之类胡人吹之为曲汉李陵答苏武书云胡笳互动牧马悲鸣今借此以况吾道新丰云胡笳曲子不堕五音韵出清霄任君吹唱是也或者指世尊梵国为胡家岂不大谬妄乎

夜雨山草滋

此诗即禅月拟齐梁体四首此其一今雪窦全举之所谓借水献花也诗蟋蟀鸣坏墻谓微虫候时而鸣如贤人待明君而仕知明时而见虽草木禽鱼无远不及故雪窦借此诗为太平之歌意见王子渊圣主得贤臣颂

睿泽

正作睿以芮切圣也

龚黄

汉书循史传龚遂为渤海太守异政当时使人卖釰买牛卖刀买犊可谓带刀佩犊也黄覇为颕川太守仁风大行郡内肃清德感上天嘉糓生于野凤凰集于境宣帝美之赐金四十斤

搏毛切扬美德也

吾祷

论语云子疾病子路请祷子曰有诸子路曰有之诔曰祷尔于上下神祇子曰丘之祷久矣音累

●雪窦后录

三千剑客

昔赵文王喜剑剑士夹门三千余人日夜相击于前死伤者数百余人好之不厌如是三年国衰诸侯谋之太子悝患之奉千金赐庄子上说庄子陈三剑曰有天子剑有诸侯剑有庶人剑今大王有天子之位而好庶人之剑臣窃为大王薄之王乃率而上殿宰人上食王三环之庄子曰大王安坐定气剑事以毕奏矣于是文王不出宫三月剑士皆服毙其处见庄子说剑苦回切

一片田地

僧问灵云佛未出世时如何云竖起拂子出世后如何云亦竖拂子僧不肯复问雪峰佛未出世时如何峰竖起拂子出世后如何峰抛下拂子僧礼拜峰便打僧又问玄沙此意如何沙云大似一片田地四至界分一时属你只欠中间一树子在

武酣切痴也

五来切霜雪白㒵

金色尊者

即大迦叶也先是毗婆尸佛灭后众以其舍利建塔塔之像其面金色缺坏是时迦叶方为锻金师会有贫女持一金钱求治为薄欲往补之迦叶闻且乐为因相与愿为无姻夫妻以是报九十一劫体皆金色最后生摩竭国出家为佛弟子头陀第一

恢恢

苦回切大也老氏曰天网恢恢疎而不漏

能恻

当作测深所至也痛也非义

爱鼈鼻

雪峰示众南山有一条蛇汝等诸人切须好看玄沙云用南山作么

青天吃棒

僧问古德万里无云时如何青天也须吃棒

傻傻

当作洒洒声下切沙瓦切俏也不仁㒵非义

憋破

音鼈方言恶也郭璞云憋怤急性也音孚

须菩提岩中

须菩提岩中宴坐说法雨花子徧考众经即无此缘岩中宴坐即分別功德论佛谓莲花色比丘尼言须菩提于岩中补衣最先见我且无宴坐之缘雨花即大般若八十四须菩提谓憍尸迦是花非生花亦非心树生且无赞叹之缘未曾说一字即大般若八十一善现告诸天子言我曾于此不说一字汝亦不闻当何所解以此考之众经虽共有此意而无此缘实恐后世宗匠借为此说也

似地擎山

盘山示众疑其语意断绝不通及见古录凡有九段今科节录之于后

其一心若无事万法不生意绝玄机纤尘何立

其二道本无体因道而立名名本无名因名而得号

其三若言即心即佛今时未入玄微若言非心非佛犹是指踪之极则

其四向上一路千圣不传学者劳形如猿提影

其五夫大道无中复谁先后长空绝际何用称量空既如斯道复何说

其六夫心月孤圆光吞万象光非照境境亦非存光境俱忘复是何物

其七禅德譬如掷剑挥空莫论及之不及斯乃空轮绝迹剑刃无亏若能如是心心无知全心即佛全佛即心佛无殊始为道矣

其八禅德可中学道似地擎山不知山之孤峻如石函玉不知玉之无瑕若如此者是名出家故道师云法本不相碍三际亦复然无为无事人犹是金锁难所以灵源独耀道绝无生大智非明真空绝迹真如凡圣皆是梦言佛及涅盘并为增语

其九禅德直须自看无人替代三界无法何处求心四大本空佛依何住璇玑不动寂尔无言觌面相呈更无余事

同光帝

即五代庄宗同光即庄宗时年号如命宣宗为大中帝之类

胡钉铰

唐之散人世不以名显甞与保福赵州问答语流丛席甞一夕梦吞五色毬既觉遂能作句语鲙炙人口至今称诵不唐高文集谓祭列子墓梦中换五藏者正胡钉铰也与五色毬相传之异未知孰是其诗云日暮堂前花蘂娇争拈小笔上床描宗成安向春园里引得黄莺下柳条○忽闻梅福来相访笑著荷衣出草堂儿童不惯见车马争入芦花深处藏○蓬头稚子学垂纶侧坐莓苔草映身路人借问遥招手恐畏鱼惊不应人

举肃宗

当作代宗详见颂古

入水见长人

见云门录下

椎击妙喜

云门一日闻打椎声妙喜世界百杂碎托钵向湖南城里吃粥

频到香积

云门一日见僧在殿角立师拍手一下云佛殿露柱走入厨库去也僧回首看师云见你不会却来祗候佛殿

德山卓牌

德山卓牌于闹市牌上书字云佛来也打祖来也打传灯岩头卓牌岩头废教后在鄂州湖边作渡子两岸立板牌一所书云如有渡者请击此牌一下凡有击者师乃舞桡而渡之然德山卓牌未见所出

五色索

僧问投子丹霄独步时如何子云脚下一条索

世事悠悠

南岳瓒和上歌其略云世事悠悠不如山丘青松蔽日碧㵎长流山云当幕夜月为鈎卧藤萝下块石枕头不朝天子岂羡王侯生死无虑更复何忧

师讳明瓒嵩山普寂之嗣子北秀之的孙世号嬾瓒然禅门有三嬾牛头嬾融嗣四祖溈山嬾安嗣百丈师预其一焉在坦切

一切不是句

黄蘗示众欲知佛法省径处一切不是见广录

天鼓

当作天瞽谓生盲也

孟常之门

孟常当作孟甞即齐之孟甞君名文姓田氏婴之子父使生家后代婴立于薛故称孟甞君君在薛招致诸侯宾客及亡人有罪者皆归孟甞君倾天下之贤食客数千人无贵贱一与文等

有客冯驩甚贫犹有一剑又蒯缑弹其剑而歌曰长铗归来乎食无鱼君迁之食有鱼既又弹剑而歌曰长铗归来乎出无舆君又迁之出入乘舆车后为君烧以彰君之善声

应缘而化物

二十六祖不如蜜多传法偈真性心地藏无头亦无尾应缘而化物方便呼为智

正作隙乞逆切壁际孔也

㶿

蒲没切烟起㒵

忆俱切萦纡曲也

敛氛

敷文切祥气也

青萝夤缘

语出忠国师乃草堂沙门飞锡撰其间数语丛林率多举唱青萝夤缘直上寒松之顶白云淡泞出没大虗之中○万法本闲而人自闹○论顿也不留朕迹语渐也返常合道○得之于心伊兰作栴檀之树失之于旨甘露乃蒺䔧之园○白云志高青松节峻唯帝之师亲传法印解深㒵古言崄理顺不有定门将何演顿此皆草堂飞锡之语今丛林说者往往指作国师之言盖由看寻之疎率又岂能明雪窦之旨哉

混沌

上胡本切下徒埙切清浊未分混为一也

虗空为鼓

盐官齐安和上示众云虗空为鼓须弥为椎甚么人打得众皆无对僧举似南泉泉云王老师不打者破鼓法眼別云王老师不打普活切

懡㦬

上忙果切下郎可切惭也

蚀木

乘力切释名曰日月亏曰蚀稍小侵亏如虫食木之叶智论第二云佛言善说无失无过佛语诸外道中设有好语如虫食木偶得成文

当作𤟍陟革切色责切𤟍愬犬张耳㒵故云耳𤟍愬或音卓朔非义

洛浦徧參

洛浦和上问僧你笠子为甚破僧云徧參忽若撞著牛屎时如何僧近前云不审浦便打

按广灯宝应颙和上问僧汝名甚么僧云普參师云忽遇木橛又作么生僧不审师便打

长觜鸟

云门问僧你从向北来曾游台否僧云师云关西湖南还见长觜鸟说禅么僧云不见师拈拄杖以口作吹势引声云

摩斯咤

见云门录之下

巨灵

郭缘生述征记云华山与首阳本一山河神巨灵擘开以通河流故掌迹存焉

演若

楞严经云佛言汝岂不闻室罗城中演若达多忽于晨朝以镜照面爱镜中头眉目可见嗔责己头不见面目以为魑魅无状狂走

𢘙统

当作儱侗

塻窑

本作莫傜地名今溈山塔庄是矣古语云不作溈山一顶笠无由得到莫傜村

祖庭事苑卷第一


校注

帅当作师 宝疑实 变疑蛮 是字疑剩 脑疑目 侧疑测 穰疑攘 人疑八 般下疑脱若字 提疑捉 人疑心
[A1] 谥【CB】谥【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 䗫【CB】【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 扬【CB】掦【卍续】
[A12] 扬【CB】掦【卍续】(cf. 《广雅》(《钦定四库全书》本)第6卷第6a页)
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 刺【CB】剌【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 敛【CB】歛【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 敛【CB】歛【卍续】
[A29] 敛【CB】歛【卍续】
[A30] 券【CB】劵【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 扬【CB】掦【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 券【CB】劵【卍续】
[A36] 敛【CB】歛【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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