祖庭事苑卷第五

●怀禅师前录

师讳义怀温州乐清陈氏子世以渔为业其母梦星殒于庭而光明满室已而有娠及生尤多吉祥师幼随父取鱼得必请放因求出家父母听之初礼郡僧为师僧前一夕梦神人曰法王来也翌旦独师归之僧深以为异晚𨽻业都下景德寺

天圣中业优得度师遇言法华于阛阓中言抚其背曰云门临济

初參金銮善叶县省晚谒翠峰明觉因营众务汲水担忽堕地师豁然知归由是名振丛林皆目之为禅头云

师开堂演法凡九迁道场实明觉之法嗣后以疾遁居池州杉山庵虽体疲而诲人不倦时门人智才住杭之佛日迎师养疾一日才至苏未还师遽令人促之比还师告之曰时至吾将行矣

才曰师有何语示徒乃说偈曰

红日照扶桑寒云封华岳

三更过铁围投折骊龙角

才曰卵塔已成后有何事

师竖起拳云只是者个

才进曰复有何事师乃弹枕子三下

才曰师可行矣

遂推枕而逝俗寿七十二僧腊四十六时治平元年甲辰九月二十五日也十月葬于佛日山

呜呼师之去世而其道愈传嗣子法孙皆奉优诏演唱都城天下禅流螘慕云集至于王公大人执弟子之礼者多矣而云门之道不坠尤盛于今日者师之有力焉崇宁中今 天子敕谥振宗大师

箧衍

上苦协切箱箧也下以浅切笥也

燕金

燕国产金故以名焉

赵璧

见祖英连城璧

捻出

当作拈奴兼切持也诺协切揑也非义也

一瓣

见杂志

万乘

孟子云方千里而井井九百畒是也古之大国不过万里以百里赋千乘今言万乘率千里之赋也又孟子云天子之制地方千里公侯之制地方百里伯七十里男子五十里是也

万岁

呼万岁自古至周未有此礼桉春秋后语赵惠王得楚和氏璧秦昭王闻之遗五书愿以十五城易之赵遣蔺相如奉璧入秦秦王见相如奉璧大喜左右呼万岁又田单守即墨使老弱女子乘城上偽约降燕军皆呼万岁冯瑗之薛召诸民债者合券既合瑗乃矫孟甞君之命所债赐诸民因烧其券民皆呼万岁至秦始皇殿上上寿群臣皆呼万岁见优孟传盖七国之时众所喜庆于君皆呼万岁自汉已后臣下对见于君及拜恩庆贺以为常制又谓山呼者汉武帝至中岳翌日亲登崇高御史乘属在庙旁吏卒盛闻呼万岁者三山呼万岁者自汉武始也音院

当作簺说文行碁相塞谓之簺先代切报也非义

膱脂

当作炙脂以帽似之言不洁也

尳臭

当作鹘臭以衫似鹘之腥也睐病非义也

入䣑

正作直连切

宇宙

天地四方曰宇古往今来曰宙

似吹

尺偽切万籁声也

檀越

檀那此云施者谓度越彼岸

额上珠

涅槃经云譬如王家有大力士其人眉间有金刚珠与余力士角力相扑而彼力士以头觝触其额上珠寻没肤中都不自知是珠所在其处有疮即命良毉欲自疗治时有明毉善知方药即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住是时良毉寻问力士卿额上珠为何所在力士惊答大师毉王我额上珠乃无去耶忧然啼哭是时良医慰喻力士汝今不应生大愁苦汝因鬪时宝珠入体今在皮里影现于外汝曹鬬时嗔恚毒盛珠陷入体故不自知时力士不信医言汝今云何欺诳于我时医执镜以照其面珠在镜中明了显现力士见心怀惊怪生奇特想善男子一切众生亦复如是不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪婬嗔恚愚痴之所覆蔽故堕地狱畜生饿鬼

衣中宝

法华云譬如有人至亲友家醉酒而卧是时亲友官事当行以无价宝珠系其衣里与之而去其人醉卧都不觉知游行到于它国为衣食故勤力求索甚大艰难若少有所得便以为足于后亲友会遇见之作如是言咄哉丈夫何为衣食乃至如是我昔欲令汝得安乐五欲自恣其年日月以无价宝珠系汝衣里

眩目

上音县目无常主也

观世闲

楞严文殊偈云净极光通达寂照含虗空却来观世间犹如梦中事

孙宾

按本传孙宾孙武子后善兵法设减灶之术败庞涓于马陵以此名显天下世传其兵法今禅家流谓设铺市不知于何而得是说学者详焉宾因膑其足故更名焉毗忍切去膝盖刑名

阇王杀父

涅槃云阿阇世王其性弊恶喜行杀戮纯以恶人而为眷属父王无辜横加害逆因害父心生悔热身诸璎珞伎乐不御心悔热故徧体生疮其疮臭秽不可附近寻自念言我今此身已受花报地狱果报将近不远乃至求佛悔过

善星

见证道歌

竛竮

上郎丁切下溥经切行不正貌

举扬般若

今以提唱宗乘谓之举扬般若可乎不可也涅槃会中祇云吾有正法眼藏付嘱摩诃迦叶不闻吾有摩诃般若付嘱迦叶也梵语般若此云智慧若是智慧自合付嘱舍利弗而不当付嘱迦叶然般若大经凡六百卷不闻授记一声闻人有佛性义先圣为诸众生说修多罗九部之法及四谛十二因缘复恐一闻于耳染汙心田故以般若之经荡除诸法故云前所说法皆为戏论且吾祖教外別传之道不立文字直指人心见性成佛岂得谓之般若乎幸愿同志參究是说使宗乘不昧于今时以为后世学者之法而又不以人废言可也

仰山三然灯

见曹山录非仰山语也山云谓然灯前有二种一未知有同于类血之乳一知有犹如意未萠时始得本物此名然灯前一种知有往来言语声色是非亦不属正照用亦不得记同类血之乳是漏失边事此名然灯直是三际事尽表里情忘得无间断此始得名正然灯乃云得记

鱼鴈

鱼鴈谓音书也唐李季兰诗云尺素如残雪结为双鲤鱼欲知心里事看取腹中书西汉汉使谓单于曰天子于上林射得鴈鴈足有苏武系书由是单于不敢欺汉使者

无边身

释迦谱云无边身菩萨以丈六之枚量佛佛常出杖余至梵天亦尔

九州

戏论

般若云圣义谛中无分別无戏论一切音声名字路绝

驼药

当作䭾负也

壁观胡僧

达摩为法西来未逢嗣子面壁冷坐者九载传心继祖者一人繇是只履西归道传东土当是时皆谓之壁观婆罗门然先圣出处宜非浅识者所知今有学其道者亦从其说何背驰倒置之甚然祖师面壁缘乎未见其人近世往往指为接人时节岂不厚诬祖师邪

三皇塚上

说者指眉间尺事欲以成褫前语即三皇之说未见所出当云楚王塚上草蓠蓠事见祖英甑人

蓊郁

上音翁草木盛貌

鼓鞴

鼓动也步拜切韦囊吹火也

规绳

权舆物均而生衡衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而均权是为五也绳者上下端直经纬四通准绳连体衡权合德百工繇焉以定其式见律历志

莫狄切覆也

顿曲其声出戾故以鸣为唳

赚举

赚当作𧮪直陷切被诳也市物失实非义

三疑

我闻一唱顿息三疑疑阿难转身成佛疑它方佛来疑世尊再起说法一唱谓如是我闻也

屏迹

上音饼蔽也

法轮

正理论云如世间轮有毂辋八支圣道似彼名轮正见正思惟正勤正念似辐正语正业正命似毂正定似輏故也

娑婆

此云苦忍

鸡足守衣

时大迦叶波入王舍城最后乞食于食已未久登鸡足山山有三峰如仰鸡足迦叶入中结加趺坐作诚言曰愿我此身并衲钵杖久住不坏乃至经于五十七俱胝六十百千岁慈氏如来应正等觉出现世时施作佛事發此愿寻般涅槃时彼三峰便合成一揜蔽迦叶俨然而住及慈氏佛出现世时将无量人天至此山上告诸众曰汝等欲见是释迦牟尼佛杜多德弟子迦叶波否咸曰欲见时佛即以右手均鸡足山顶应时峰坼还为三分时迦叶波将衲钵杖从中而出上升虗空无量天人睹斯神变叹未曾有其心调柔慈氏世尊如应说法皆得见谛

女娲补天

淮南子云共工氏兵强凶暴而与尧帝争功战败力穷乃以头触不周山而死天柱为之折女娲炼五色石而补天故东倾而水流

又列子云阴阳失度二辰盈缩名缺不必形亏名补女娲炼五行五常之精以调和阴阳度顺序不同气质相补

金峰窠

抚州金峰和上拈起枕子云一切人唤作枕子金峰道不是僧云未审和上唤作甚么师拈起枕子僧云恁么则依而行之师云你唤作甚么僧云枕子师云落在金峰窠里

桎梏

上之日切在足曰桎下古沃切在手曰梏桎梏纣所作

一揆

求癸切度也

梅林止渴

魏武帝与军士失道大渴而无水遂令曰前有梅林结子甘酸可以止渴士卒闻之口中水出遂得及前源

音离蓠蓠轻细貌

打春牛

立春日出土牛以示农耕之早晚立春早则䇿牛人近前立春晚则人在后所以示人之早晚也

单于

上音禅单于虏语此言广大也入谓撑犂孤涂单于撑犂此言天孤涂此言子谓天子广大也丈庚切

金牙作

尉迟传无金牙事盖出于俚语

蹊径

胡鸡切径路曰蹊

亸袖

丁可切垂下也

王孙公子

王孙王者之裔公子公侯贵人之子

嚬呻

敌飜自在无畏

狼烟

西汉边方备胡𡨥作高土橹橹上作桔槹头兜零以草置其中常低之有𡨥即火然举之以相告曰烽又以狼粪积之𡨥至即然以望其烟盖狼粪为烟烟气直上虽风吹不斜故也其烟曰燧昼则举燧夜则举烽

夤㳂

上翼真切连也下当作缘连缘流也非义

祖送

西汉祖者送行之祭因飨饮也昔黄帝之子纍祖好远游而死于道后人以为行神

刜钟

上音弗断也

琗璨

琗正作璀七罪切下七旦切璀璨玉光也

赤眉

王莽新室赤眉力子都樊崇以饥馑相聚起于琅邪转抄掠众皆万数以朱涂眉为号故曰赤眉

和南

寄归传云梵语讹略正云畔睇此言致敬

金刚座陷

菩提树垣叠塼高峻极固东西长南北稍狭正门东对尼连禅河正中有金刚座贤劫初成与天地俱起据三千大千之中下极金轮上齐地际金刚所成周百余步贤劫千佛皆就座成道降魔一二百年来众生薄福往菩提树不见金刚座佛涅槃后诸国以两躯观自在菩萨像南北标界东向而坐相传此菩萨身没不见佛法当尽今南边菩萨已没至𮌎其菩提树即毕钵罗树佛在时高数百尺比频为恶王诛伐今可五丈余佛坐其下成无上觉因谓之菩提树树茎黄白枝叶清润秋冬不凋唯至如来涅槃日其叶顿落经宿还生如本

钱塘

昔郡议曹华倍义立此塘以防海水遂开募有能致土石一斛与钱一千旬日之间来者云集塘未成而谲不复取遂弃土石而去塘以之成也见东汉书

单传

传法诸祖初以三藏教乘兼行后达摩祖师单传心印破执显宗所谓教外別传不立文字直指人心见性成佛然不立文字失意者多往往谓屏去文字以默坐为禅斯实吾门之哑羊尔且万法纷然何止文字不立者哉殊不知道犹通也岂拘执于一隅故即文字而文字不可得文字既尔余法亦然所以为见性成佛也岂待遗而后

予甞覧新金山或曰十篇其八或曰人心本质皆住其自性柰何奔走道路遗𣹐淳风且吾圣人之道自无上乘中不立一尘一名至于有法过于涅盘亦说如幻如梦故萧梁之世有达磨西来不立文字贵在从其要也

今之知识昬默斯道乃互立事迹得不增其迁倚而不乖滥者哉子之所议志在匹夫而不善圣人之行事也且古之人君而有天下皆省方观民而设教化欲使民不滥吾圣人之道岂不然乎岂独志子不言而为无为者邪子岂不闻始皇坑儒焚书欲我黔黎归于淳素民至于今咸称无道子当饮我昌言无以覆车同辙也

夫为天下之宗匠者事欲光大吾道厥有百家蹊径无所不学苟不然者凡升堂入室而四方学者云萃户庭机锋并进则将何以顿挫既亡精辨玉石胡分紊乱是非不能排摈夫是则非为异人不服抑亦将吾道之坠地也

定光招手

智者𫖮禅师十五时礼佛像怳然如梦见大山临海际峰顶有僧招手接入一伽蓝汝当居此汝当终此

天台佛陇有定光禅师先居此峰谓弟子曰不久当有善知识领徒至此俄尔智者至光曰还忆畴昔举手招引时否

庵摩勒

此言难分別以此果似柰非柰故以为名彼国或名王树谓在王城种也

金鸡

人间本无金鸡之名以应天上金鸡星故也天上金鸡鸣则人间亦鸣见记室新书

阿逸多

此云无能胜弥勒姓也

香严拄杖

溈山寄拄杖与香严严乃横按膝上云苍天苍天院主问尊上寄物至为甚么哭苍天严云不见道冬行春令

筹室

西竺第四祖优婆毱多传法化导得度者甚众每度一人以一筹置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其间最后一长者子名曰香至出家悟道因梦易名曰提多迦者即五祖也

𮭗𮭗

正作䲺古暗切

七处九会

佛说华严菩提场中普光明殿忉利天宫夜摩天兜率天它化自在天重会普光明殿重会普光明殿给孤独园

六和

身和共住口和无诤意和同事戒和同修见和同解利和同均

九流

一曰儒流谓顺阴阳陈教化述唐虞之政宗仲尼之道也二曰道流谓守弱自卑陈尧舜揖让之德明南面为政之术奉易之谦也三曰阴阳流谓顺天历象敬授民时也四曰法流谓明赏敕法以助礼制也五曰名流谓正名別位言顺事成也六曰墨流谓清庙宗祀养老施惠也七曰纵横流谓受命使平专对权事也八曰杂流谓兼儒墨之诠含名法之训知国大体事无不贯也九曰农流谓劝厉耕桑备陈食货也

虹虹

上音洪下音降䗖𬟽也

谪仙拏月

李白字太白十岁通诗书既长隐泯山州举有道不应天宝初南入会稽与吴筠善筠被诏故白亦至长安往见贺知章知章见其父叹曰谪仙人也言于玄宗召见金鸾殿论当世事奏颂一篇帝赐食亲为调羮有诏供奉翰林犹与酒徒醉于市帝坐沈香子亭意有所感欲得白为乐章召入而自已醉左右以水颒面稍解授笔成文婉丽精切无留思帝爱其才数宴见白甞侍帝使高力士脱靴力士素贵耻之摘其诗以激杨贵妃帝欲官白妃輙沮止白自知不为亲近所容益傲放不自修恳求还山帝赐金放还白浮游四方甞乘月与崔宗之自采石至金陵著宫锦袍坐舟中旁若无人

代宗立以左拾遗召已卒年六十余或言拏月沈江未见所出音诲洗面也在吕切止也

劫初铃子

宝积经云善顺菩萨得劫初时阎浮金铃于四衢中高声唱言此舍卫中谁最贫穷当以此铃而施与时有耆旧最胜长者我于此城最为贫穷可施于我菩萨云汝非贫者有波斯匿王最为贫者即往至彼王所前白王言我于此城得劫初时阎浮金铃有最贫者而施与之城中最贫无过王者今賷此铃愿以相奉复说偈言若人多贪求积财无猒足如是狂乱者名为最贫人王闻斯语内怀惭愧仁者汝虽善劝我犹未信为汝自说为有证乎答曰汝不闻耶如来至真等正觉当证大王是贫穷人王言我愿相与往见如来于是善顺菩萨说偈遥请如来从地涌出尔时世尊告言大王当知或有于法善顺贫穷王当富贵或有于法王为贫穷善顺富贵所以者何身登王位于世自在王为富贵善顺贫穷勤持梵行乐持尸罗善顺富贵王为贫穷

女人定

诸佛要集经文殊尸利欲见佛集不能得到诸佛各还本处文殊尸利到诸佛集处有一女人近彼佛坐入三昧文殊尸利入礼佛足白佛言云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊尸利汝觉此女人令从三昧起汝自问之文殊尸利即弹指觉之而不可觉以大声唤亦不可觉捉手牵亦不可觉又以神足动三千大千世界犹亦不觉文殊尸利白佛言我不令觉是时佛放大光明照下方世界是中有一菩萨名弃诸盖即时从下方来到佛所头面礼足一面而立佛告弃诸盖菩萨汝觉此女人即时弹指此女从三昧起文殊尸利白佛以何因缘我动三千大千世界不能令此女起弃诸盖菩萨一弹指便从三昧起佛告文殊尸利汝因此女初發阿耨多罗三藐三菩提是女人因弃诸盖菩萨發阿耨多罗三藐三菩提以是故汝不能令觉

○颂家谓网明菩萨乃传灯录所载未详桉何经论捡藏乘不见所出

想变体殊

想当作相形相也所以对情智也想变甚无谓华严疏主云众生包性德而为体依智海以为源但相变体殊情生智隔

轩辕镜

书传无闻盖相承而为此说

骊龙

郎奚切黑色龙也

编竹箨

当作班竹柄舜二妃尧之二女也南湘夫人二女啼以涕挥竹竹尽斑见张华博物志

史记尤作乱不用帝命于是黄帝乃征师诸侯尤战于𣵠鹿之野遂禽杀而诸侯咸遵轩辕为天子用镜照尤而杀之事出不经赤之切𣵠音卓

季札

史记延陵季子出聘过徐徐君慕季子剑季子心许之及回徐君已亡因挂宝剑于墓树而去从者曰徐君已死季子曰不然吾心许之岂以死背吾心哉

南柯

东平淳于芬吴楚游浃之士恃酒不捡家住郡东有大槐树枝叶扶疎芬甞与酒徒婆娑其下一日过饮致疾扶归卧于东序之下梦中忽忽然见二紫衣使者跪曰槐安国王遣臣奉迎芬不觉下榻入门见左右车马侍从数人皆盛饰扶芬登车出户指古穴而去

忽见山川境物与人世不殊可十里有都城左右传呼甚严次入大城门门楼榜曰大槐安国俄有一骑传曰王以驸马远到令馆于东华宫

顷尔间又见一门洞启芬降而入环眎堂宇金碧彩错往来游玩者皆以淳于郎为戏语芬会故人周弁田子华方叙旧间遽闻呼相至芬降阶而揖相曰贤者不以弊国而来国内寡君欲要贤者托以姻娅芬曰贱迹陋薄岂有是望相因请行

数步间至殿堂唯居一人素服华冠俨若王者之尊左右令芬拜王曰奉令尊之命欲一小女配君子芬未知所对但俯伏而王曰卿可且回馆舍芬沈思父昔在日作边臣陷虏中往往与虏交和而有是事邪

未几羊鴈之币咸备左右嫔从或称华阳姑青溪女上仙子下仙子翠步躞蹀彩错玲珑数里间撤幔去扇见一女号金枝公主容貌姣好芬交之颇甚欢娱

王一日谓芬曰吾南柯郡事不理太守黜废欲借卿典之可与小女同行遂敕有司备行具甚盛行至城门榜曰南柯郡芬典之二十余年芬妻遘疾旬日而死谥顺义公主葬于国东盘龙岗

王谓芬曰卿辞家日久可归芬曰家即此矣又何所归乎王笑曰卿本人间族非此也芬似稍有悟王令左右送至门升自西阶已卧于东序之下芬甚惊怪使者呼芬姓名数呼芬方大觉

因出户寻槐树下穴芬指曰此即梦中所经遂令仆荷斧断拥肿斫查蘗寻究穴下可袤丈尺有太穴夷坦洞然可容一榻有积壤如台榭群螘辅之此即螘王槐安国之都又一穴有一腐龟殻大如斗有小坟高尺余即芬葬妻之墓芬追前事感叹无见灵怪集音爻

呜呼

西汉呜呼或作于戏或作乌虗或乌呼者义皆同盖叹声也俗之读者随字而別文曲为解释云有吉凶善恶之殊是不通其大旨也义例具诗及尚书不可一一徧举之

断金

张歆与管宁为友二人鉏园见金一挺宁遂挥鉏与歆而去寻有采薪人见之为蛇因而斫为二段歆与宁复来见之乃金也

芥城

智度论如经有一比丘向佛言几许名劫佛言我虽能说汝不能知当以譬喻可解有方百由旬城溢满芥子有长寿人过百岁持一芥子去芥子都尽劫犹未尽

拂石

见雪窦颂古

修罗酒

旧翻无酒谓采四天下花于海酿酒不成故言无酒或云非天此神果报最胜邻次诸天而非天故言非天也

●怀禅师后录

琁玑

琁玑玉衡以齐七政美玉也旋转而衡平以玉为玑衡谓浑天仪也

红尘

尘本不红以言其染也

犂奴

音棃牛驳文也

法幢

喻菩萨人高出建立见者归向降伏魔军自无怖畏如世幢帜

鸿门

项羽与沛公为鸿门之会亚父谋欲杀沛公令项庄拔剑舞坐中欲击沛公项伯常屏蔽之时独沛公与张良得入坐樊哙居营门外事急直撞入立帐下沛公如厕走还霸上

缤纷

上匹宾切缤坋交杂也

金鎚

见祖英上

方便

演义云方谓方法便谓便宜

不怕

当作不泊音薄止也

𭿇

上或作都搕切下充之切目汁凝也

𡋯𡋯

蒲没切起也

金鏁难

智度论云譬在囹圄桎梏所拘虽复蒙赦更系金鏁人为爱系如在囹圄虽得出家更著禁戒如系金鏁

砐峇

当作岌圾上逆及切下鱼合切危也

忘羊

忘当作亡庄子臧与糓收羊而俱亡羊问臧何为挟䇿读书问谷何事博塞以游亦亡其羊二人者业虽不同其于亡羊一也

天得一

见老子昔之得一章说曰一之为一无乎不徧无乎不在最为奥密难言

无边刹境

见长者合论序

弥纶

犹缠裹也言周帀包裹见汉书拾遗

问讯

讯亦犹问古之重语也

焃焃

与赫同呼格切火赤貌

身现圆月

龙树大士既受大法眼藏寻游化至南天竺国先是其国之人好修福业洎大士至说正法要乃遽相谓曰唯此兴福最为胜事佛性之说何可见邪大士即语之曰汝众欲见佛性必除我慢乃可至之其人曰佛性大小非小非大非广非狭无福无报不死不生其人闻大士所说臻理皆愿学其法

大士即于座上化其身如一月轮时众虽闻说法而无睹其形适有长者之子曰迦那提婆在彼人之中视之独能契悟遽谓众曰识此相否众曰非我等能辨提婆曰此盖大士示现以表佛性欲我等详之尔夫无相三昧形如满月佛性之义廓然虗明语方而轮相忽隐大士复俨然处其本座而说偈言身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辨非声色见正宗记

世谛

涅槃云如出世人所知者第一义谛世间人知者名为世谛谛以审实为义

相治

音持理也

妖孽

上于乔切下鱼列切说文云衣服歌谣草木之怪谓之妖禽兽虫蝗之怪谓之孽

筑长城

秦始灭六国一统天下有童子云亡秦者胡也乃遣大子扶苏将军蒙恬领兵役万姓筑万里长城以防胡始皇崩丞相李斯乃立少子胡亥为二世皇帝帝用侫臣赵高谗杀李斯不修国政天下乃乱秦遂灭见春秋后语

客拈拄杖

丛林商量尊宿凡过別院陞堂不当便拈拄杖谓之不知宾主此皆世谛臆论岂为见道之高识且夫宝座一登道无先后杖拂应用盖对时机何宾主之间然而妨道用愚甞读天衣至净慈陞座首拈拄杖卓一下然后称提亦岂曰宾主不分者乎

那兰陀

此云施无猒其地本庵没罗长者园五百商人以十亿金买以施佛佛于此处三月说法商人多有证果之者又曰庵没罗园有池池中有龙名施无猒寺近彼池故以名焉

灵龟曳尾

凡龟之行常曳尾以扫其迹而尾迹犹存庄子所谓吾将曳尾于涂中

殿后

都殿切军在前曰启在后曰殿

蚌𧑐

赵伐燕苏代说赵曰臣适遇小水蚌出暴而鹬其肉蚌合夹其喙鹬曰今日不雨明日不雨必见蚌晡蚌亦谓鹬曰今日不出明日不出必见死鹬两不舍渔父并擒之燕赵相支秦为渔父矣

相驰

当作相持执持也走也非义

沤和

梵云沤和俱舍罗此言方便

池玉管

截竹为管谓之律置之密室以葭莩为以实其端其月气至则飞而管空见蔡邕月令章句云

晔晔

筠輙切光也

胡教切学也

全威

如大师子杀香象时皆尽其力杀兔亦尔不生轻想诸佛如来亦复如是为诸菩萨及一阐提演说法时功用无二见涅槃经

●池阳问

常啼卖心

般若三百九十八云尔时常啼往东方法涌菩萨求学般若当以何物而为供养然我贫匮无有花香上妙供具我今应自卖身以求价直持用供养遂入市肆中高声唱言我今自卖谁欲买人时天帝释言我当试之化为婆罗门身诣常啼所汝今何缘忧愁不乐答言我今贫乏无诸财宝爱重法故欲自卖身徧此城中无相问者我于今者正欲祠天不用人身但须人血人髓人心颇能卖否仁所买者我悉能卖即伸右手执取利刀刺己左臂令出其血复割右髀皮肉置地破骨出髓复趣墙边欲剖心出天帝复形以至平复如本

智论常啼卖身与它谁賷此物往供养舍身即是大供养去住无在有人言是人卖身取财因人供养我为供养故卖身为奴又人言尔时世好人皆如法虽自卖身主必听供养而还然观二缘乃与问意不相违背

与𨸎同音药关下牡也

汗马

李广利为贰师将军伐大宛国得汗血马名蒲捎汉武作天马之歌马出汗即有功劳故云汗马

藏机

经律异相云有啖人鬼捉得一人其人多智日方欲出谓鬼曰问君一义我死无恨鬼曰请言君何以面白背黑我鬼性畏日也其人闻之往日而走鬼畏日故更不能获其人得脱因说偈言勤学第一道勤问第一方道逢罗刹难背阴向太阳

禹帝

见祖英上大禹

巨灵

见雪窦颂古

蜀魄

即杜宇也华阳国志云鸟有名杜宇者其大如鹊其声哀而吻有血土人云春至则鸣闻其初声者则有別离之苦人皆恶闻之

又成都记曰杜宇亦曰杜主自天而降称望帝好稼穑至今蜀人将农者必先祀杜主时荆州人鼈灵死其尸泝流而上至文山下复生见望帝帝因以为相号曰开明会巫山壅江人遭洪水开明为凿通流有大功望帝因以位禅焉后望帝死其魂化为鸟名杜宇一名杜䳌亦曰子规

[啜-口+鸟][鸟*刀]

上都括切[啜-口+鸟]鸠鸟名大如鸽无后趾下陟交切[鸟*刀]䴃黄也好剖苇皮食其中虫或音刀非也女女切

通达佛道

维摩诘经文殊师利向维摩诘言菩萨云何通达佛道维摩诘言若菩萨行于非道是为通达佛道又问云何菩萨行于非道答曰若菩萨行五无间而无恼恚至于地狱而无罪垢

色见声求

金刚般若偈曰若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来

鵞王別乳

正法念经云譬如水乳同置一器鵞王饮之但饮其乳汁其水犹存

出曜经云昔有人多捕群孚乳滋长展转相生其数无限之法以水和乳乃得饮之之常法当饮之时鼻孔出气吹水两避纯饮其乳

又徤陀罗白灯光王曰我思世事长项白以水和乳令饮但饮其乳唯有水存王曰此事实否答言王当日验王令果如所言王曰此有何缘答曰鸟口性醋若饮乳时遂便成酪致令水在

困鱼止箔

帘也宝藏论曰夫进道之由中有万途困鱼止箔病鸟栖芦说者曰此举事以况渐言学者进悟之由也途道也即八万四千之法门随机各解如困鱼止小箔病鸟栖芦丛虽各得所安俱未至于大海深林也

一宿祖关

永嘉玄觉因习天台止观内心明静求证于曹溪大祖祖方踞坐丈室师振锡绕座三帀卓然于前祖曰沙门具三千威仪八万细行大德自何方而来生大我慢师曰生死事大无常迅速祖曰何不体取无生了无速乎体即无生了本无速祖曰如是如是方具威仪參礼毕辞还永嘉祖曰返太速乎本自非动岂有速邪祖曰虽知非动仁者自生分別祖曰汝甚得无生之意无生岂有意邪祖曰无意谁当分別分別亦非意祖曰善哉善哉少留一宿世谓之一宿觉

威音王佛

禅宗不立文字谓之教外別传今宗匠引经所以明道非循迹也且威音王佛已前盖明实际理地威音已后即佛事门中此借喻以显道庶知不从人得后人谓音王实有此缘盖由看阅乘教之不审各本师承㳂袭而为此言今观威王之问岂不然乎

泥犂

此言寄系又云闭城有罪者乘中阴身入此城又曰捺落迦此言无间多是造作无间之业来生此中或义飜地狱是也

调达

梵云调达或云提婆达多或云提婆达兜此并飜天热以其生时人天心皆忽惊热故因为名或飜为天授

报恩经四云提婆达多于无量劫常欲毁害世尊已至成佛出佛身血生入地狱尔时世尊即遣阿难往地狱问讯苦可忍否受教即往狱门问牛头阿傍言为我唤提婆达多汝唤何佛提婆达多阿难言我唤释迦佛提婆达多时阿傍即语提婆达多言阿难在外欲得相见提婆达多言善来阿难如来犹能怜悯于我邪阿难言如来遣问讯苦痛可堪忍否提婆达多言我处阿鼻地狱犹如比丘入三禅乐

智论八初禅二禅亦有受乐何以但言第三禅乐有上下者初禅中者二禅上者三禅初禅有二种乐根喜根五识相应乐根意识相应喜根二禅中意识相应喜根三禅中意识相应乐根五识不能分別不知名字相眼识生如弹指顷意识已生以是故五识相应乐根不能满足乐意识相应乐根能满足乐过是三禅更无乐以是故言犹如比丘入三禅乐

半满

涅盘八云半字义者皆是烦恼言说之根本故名半字满字者乃是一切善法言说之根本也譬如世间为恶之者名为半人修善者名为满人故西秦昙无谶三藏依涅槃此经以了义大乘为满字教不了义小乘为半字教立半满之教昙无谶始也

秀能

慧能居于双峰曹侯溪神秀栖于江陵当阳山同传五祖之法盛行天下并德行相高于是道兴南北能为南宗秀为北宗以居处称之也

雕砂

有西蜀首座游方至白马举华严教问曰一尘含法界时如何白马曰如鸟二翼如车二轮座曰将谓禅门別有奇特元来不出教意乃还里中寻向夹山会禅师道化遂遣弟子持前语问之山曰雕砂无镂玉之谈结草乖道人之思弟子回举似其师乃伏膺禅道參问玄旨

一鎚便成

鎚当作椎雪峰问投子云一椎便成时如何子云不是性𢤁汉峰云不假一椎时如何子云不快漆桶

○智觉心赋云如王索一椎之器言下全通注云王索宝器须是一椎便成第二第三皆不中进此喻一言之下便契无生不须再问便落阴界

不坏四禅

阿毗昙论云初禅内有不定想有觉有观炽然似火焚烧法体外有不定想为火所烧二禅内有不定想喜受似水外有不定想为水所渍三禅内有不定想犹风有出入息外有不定想便为风所动四禅中内无不定想不为外法所摄已得念护除内不定想

比干相公

史记王子比干纣之亲戚也以纣沈湎于酒妇人是用乱败汤德见箕子谏不听而为奴则曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言谏纣纣怒曰吾闻圣之心有七窍信有诸乎乃杀王子比干刳视其心比干王子也为殷少师令言相公误矣然相国丞相皆秦官承也相助也掌承天子助理万机而服以金印紫绶

智为杂毒

语出宝藏论杂毒者取相分別名为杂毒如杂毒食有所得者无有回向何以故是有所得皆是杂毒见小品般若

九曲珠

世传孔子厄于陈穿九曲珠遇桑间女子授之以诀云密尔思之思之密尔孔子遂晓乃以丝系螘引之以蜜而穿之故今问云蜜螘丝之也然未详所出事虽阙疑问实有由合多举其缘遂录之云

九天云路

古诗云九天云路早须寻莫使蹉𧿶岁月深谢氏有才怜白发颜生无意恋黄金九天者中央钧天东方苍天东北方玄天西北幽天西方浩天西南朱天南方炎天东南阳天其说见淮南子

龙门

见拈古

长剑

见祖英

侠客

音叶侠之言侠也以权力侠辅人也荀悦云立气齐作威福结私交以立彊于世者谓之游侠

史云今游侠其行虽不轨于正义然其言必信其行必果已诺必诚不爱其躯赴士之阨困已存亡死生矣而不矜其能羞伐其德盖亦有足多者焉且缓急人之所时有也

北俱卢

或云北单越郁单越正云郁怛罗究𠺕此云高上作谓四天下中比余三洲最高最上最胜国土城邑四事所须宛同诸天

毗婆沙论云北俱卢洲无有佛法亦不得戒以福报障故亦愚痴故

善星

见证道謌

作滕切进也进水取鱼具也

陟教切竹笼捕鱼器也

[网-(ㄨ*ㄨ)+(人*人)]庖牺所结绳以渔

音吊钩鱼也钓有小大勺取焉

墨子

墨子见素丝叹曰染苍则苍染黄则黄五入则为五色故染不可不慎乎国亦有染舜染许由汤染伊尹桀染子辛纣染恶来先王正道规矩有常苟生穿凿则岐路竞起故知渐染之易性也

杨朱

杨朱泣岐路曰谓其可以南可以北

水逆流

兜率宫中时诸园内有八色瑠璃渠一一渠有五百亿宝珠而用合成一一渠有八味水八色具足其水上涌游梁栋间见上生经

汉武穿昆明池池底得黑帝问于东方朔朔云不委可问西域道人后竺法兰既至众人追以问之兰曰世界终尽劫火洞烧是也

○前汉元狩三年穿昆明方朔已指西域道人故知佛法其来久矣至后汉明帝永年十年法兰来遂决前疑语非摩腾问者之误

垂丝

华亭船子和上夹山初往參问师曰座主住甚么寺山曰寺即不似师曰不似又似个甚么山曰目前无一法可似师曰何处学得来山曰非耳目之所到师笑曰一句合头语万劫系驴橛师又曰垂丝千尺意在深潭离鈎三寸子何不道山拟开口师以篙撞在水中因而大悟乃云竿头丝綫从君弄不犯清波意自殊

五刑

墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之属二百刻其颡而涅之曰墨截鼻曰劓刖足曰剕淫刑也男割其势妇人幽闭大辟死刑也鱼器切符沸切

打文殊

打文殊多传是无著者误矣桉清凉传无著事凡数条唯无此缘因营粥见文殊者乃是解脱禅师也详见云门录下

文殊起佛见

见瀑泉集

般若一念

仁王护国经一切法皆如也诸佛僧亦如也圣智现前最初一念具足八万四千波罗蜜多

摩竭

此云大身般若论云昔有商人入海见一白山有三日出水入赤海船师曰此摩竭鱼也白山身也两眼如日与日为三也水入其中如赤海也应高声念佛商人命侣共举佛声鱼即隐也以鱼昔为比丘破戒为鱼心尚慈故

正受三昧

华严经云有胜三昧名方网菩萨住此广开示一切方中普现身乃至善女身中入正定善男身中从定出善男身中入正定比丘尼身从定出

○三昧者三之曰正昧之曰定亦云正受谓正定不乱能受诸法忆持拣择故名正受亦云等持为正定能發生正慧等持诸法是故名之为等持

牛头坐石

见祖英下虎驯

葛陂

费长房汝南人甞为市掾市中遇壶公断青竹偽为长房缢死于家遂同入深山学道不成而长房辞归公与一竹杖曰骑此任所之则自至矣既至可以杖投葛陂中长房即以杖投陂顾视即龙也公甞为作符主地上鬼神后失其符为众鬼所杀见东汉方术传

我国晏然

高沙弥初參药山山问甚么处来南岳来山云何处去江陵受戒去山云受戒图个甚么图免生死有一人不受戒亦免生死汝还知否恁么则佛戒何用山曰犹挂唇齿在便召维那云者跛脚沙弥不任僧务安排向后庵著

山谓道吾云岩曰适来一个沙弥却有来由道吾曰也须勘过始得山乃再问曰见说长安甚闹我国晏然山曰汝从看经得请益得总不与么山曰大有人不与么不得不道他无只是不肯承当

上决浮云

庄子说剑云天子之剑直之无前举之无上案之无下运之无旁上决浮云下绝地纪此剑一用匡诸侯天下服矣

九鼎

左氏云昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之用能协于上下以承天休桀有昏德鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周德之休明虽小重也其奸回昏乱虽大轻也天祚明德有所底成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百天所命也

类合志云禹铸九鼎五者以应阳法四者以象阴数使二师以雌金为阴鼎以雄金为阳鼎鼎中水常满以占气之休否当夏桀之世鼎水忽自沸煎及传周周末九鼎咸震能应亡灭之兆也

杨子曰或问周宝九鼎宝乎器宝也器宝待人而后宝

音旨致也郏鄏上古洽切下音辱郏鄏今河南

藏山

庄子大宗师夫藏舟于壑藏山于泽谓之固矣然而夜半有力者负之而走昧者不知也藏小大有宜犹有所遁若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大清也

于屋

当作于室见成玄英䟽

扣冰

王祥母思鱼食冬求之冰合祥剖冰开感双鲤出又王延后母敕延求鱼不得杖之血流延叩头于冰而哭有一鱼跃长五尺

泣竹

孟宗后母好笋令宗冬月求之宗入竹林恸哭笋为之出并见孝子传

三涂

四解脱经以三涂对三毒火涂嗔忿刀涂悭贪血涂愚痴

西域记曰儒书春秋有三涂危险之处借此名也道也谓恶道也

七净花

维摩诘经八解之浴池定水湛然满布以七净花浴于无垢人七净者净戒净定净见度疑净道非道净行净七智净

七擒纵

蜀志诸葛武侯至南中所在战捷闻猛获者为夷汉所服募生致之既得使观于营阵之间此军何如获曰向者不知虗实故败今蒙赐观看营阵若只如此即定易胜耳武侯笑纵使更战七纵七禽而武使遣获获止不去公天威也南人不复反矣

繁兴大用

繁兴大用起必全真万象纷然參而不杂见金师子篇

初下坛

萨婆多云新受戒人与佛戒齐德也

优填雕像

释提桓因请佛升忉利为母说法请三月夏安居如来欲生人渴仰不将侍者不言而去时舍卫国波斯匿王及拘翼国优填王至阿难所问佛何在阿难答言我亦不知二王思睹如来遂生身疾乃请尊者没特迦罗子以神通力接工人上宫亲观妙相雕刻旃檀如来自天宫还也刻檀之像起迎世尊世尊慰曰教化劳邪

不轻

法华经威音王如来灭度像法中有一菩萨比丘名曰不轻是此比丘凡有所见皆悉礼拜赞叹而作是言我深敬汝等不敢轻慢所以者何汝等皆行菩萨道当得作佛四众之中有生嗔恚心不净者恶口骂詈言是无智比丘从何所来自言我不敢轻汝而与我等授记当得作佛我等不用如是虗妄授记如此经历多年常被骂詈不生嗔恚常作是言汝当作佛说是语时众人或以杖木瓦石而打掷之避走远住犹高声唱言我不敢轻于汝等汝等皆当作佛

香如须弥

尔时世尊初年月八日入大宗静妙三摩地身诸毛孔放大光明普照十方恒沙国土时无色界雨诸香花香如须弥花如车轮如云而下见新译仁王般若经

泪如车轴

时世尊已入般涅槃四天王天与诸天众悲哀流泪各辨无数香花投如来前悲哀供养五天如是倍胜于前色界无色界诸天亦如是倍胜于前

穷诸玄辩

德山广录云师长讲金刚经闻南方禅宗大兴将疏钞卷衣南游见龙潭發明心地翌日擎疏钞出众曰穷诸玄辩若一毫置于太虗竭世枢机似一滴投于巨壑遂焚之

枯桑海水

乐府古辞饮马长城行枯桑知天风海水知天寒入门各自媚谁肯相为言

注云知谓岂知也枯桑无枝叶则不知天风海水不凝冻则不知天寒以喻妇人在家不知夫之信息也亦喻食禄之士各自保己不能荐贤又白氏金针云枯桑知天风海水知天寒谓隐不之一字也如诗云掺掺女手可以缝裳言不可也音杉

天地合德

文言

伏羲

羲当作牺案帝王世纪云[白*皇]帝包牺氏风姓也母曰华胥燧人之世有大人迹出于雷泽华胥履之而生包牺长于成纪蛇身人首有德取牺牲以充包厨故号曰包牺氏后世音谬故或谓之伏牺或谓虙牺一号皇雄氏在位一百一十年包牺氏没女蜗氏立为女皇亦风姓也纯色也豕为牲故曰牺牲

未造

当作未画

八卦

谓乾以象天泽之八物

梦觉般若

舍利弗问须菩提梦中行六波罗蜜有益于阿耨多罗三藐三菩提不须菩提报舍利弗昼日行六波罗蜜有益梦中亦应有益见大般若第三十三帙音教

十科

赞宁僧录撰宋高僧传其后序略云为僧不应于十科事佛徒消于百载所谓十科者译经解义习禅明律护法感通遗身读诵兴福杂科然唐续高僧传及宋传皆以达摩大师而下所传如来心宗正法之人预习禅之科盖不參此道不知此宗妄立此意殊不知习禅者正四禅八定所证而有大小不同且非释迦将化专付迦叶属以相继而不绝至于二十八祖达摩大师之正法眼藏也是知作高僧传之妄明矣或曰若是禅宗不预于十科岂不徒劳于事佛乎吾宗门正统其释迦如来之远裔何事之有而传灯广灯续灯相继之不绝者岂不然乎

傅大士

双林传云善慧大士受武帝请于重云殿讲三慧般若王公贵人或见大士坐不正问曰何不正坐答曰正人无正性侧人无侧心

炉鞴良医

善慧大士始摝鱼于稽停塘遇胡僧嵩头陀于鱼所语大士以我昔与汝于毗婆尸佛前發誓愿度众生今兜率宫房舍见在何时当还犹渔于此乎大士瞪目而头陀曰汝既不忆且临水自观汝形影何如大士从之乃见水中圆光宝盖满身因而即悟尽弃鱼具而独心喜谓头陀曰炉鞴之所多乎钝铁良医门下足于病人当度众生为急有何暇思天宫之乐乎

千钧

规伦切三十斤为一钧

金翅

梵云迦楼罗揭路荼此言金翅其躯甚大两翅展时相去三百三十六万里以龙为食日啖五百居铁叉大树住妙高下层若飞举时非须弥不住非铁围不居

日月不到

龙济颂云心明诸法朗性昧众缘昬日月不到处特地好乾坤

打破镜

僧问灵云混沌未分时如何师云露柱怀胎僧云分后如何如片云点太清僧云只如太清还受点也无师不对僧云恁么则含生不来也师亦不对僧云直得纯清绝点时如何师云犹是真常流注僧云如何是真常流注师云似镜常明僧云未审向上还有事也无师云僧云如何是向上事师云打破镜来与汝相见

獬豸

尧时瑞兽也形似牛一角侫臣入朝即以角触之说文云古者决讼令触不直或云雄曰獬雌曰豸形同而难辨今问意正谓此矣详此问端出于洞山新丰吟獬豸同栏辨者嗤薰莸共处须分郁

犹豫

尔雅曰兽名形如𦗕善登木性多疑虑常居山中忽闻有声即恐且来害之每豫上树久之无人然后敢下须臾又上如此非一故今不决者称犹豫焉一曰陇西俗谓犬子为犹犬随人行每豫在前待人不得又来迎候也𦗕音凡

翠竹黄花

道生法师说无情亦有佛性尸云青青翠竹尽是真如郁郁黄花无非般若世少信者谓无佛语所证法师乃端坐十年待经而证后三藏带涅槃后分经至果有斯说法师览毕麈尾坠地隐几入灭

又禅客问南阳国师青青翠竹尽是真如郁郁黄花无非般若人有信否意旨如何师曰此尽是文殊普贤大人境界非诸凡小而能信受皆与大乘了义经意合故华严经云佛身充满于法界普现一切众生前随缘赴感靡不周而常处此菩提座翠竹不出法岂非法身乎又经云色无边故般若亦无边黄花既不越色岂非般若乎

又大珠和上云迷人不知法身无象应物现形遂唤青青翠竹总是法身郁郁黄花无非般若黄花若是般若般若即同无情翠竹若是法身法身即同草木如人吃笋应总吃法身邪

广额

涅槃经云波罗奈国有屠儿名曰广额于日日中杀无量羊见舍利弗即受八戒经一日夜以是因缘命终得北方天王毗沙门子迦叶言拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜佛记此人由一發心当于此界千佛数中速成无上正真之道以何等故如来不记舍利弗目犍连等速成佛道佛言善男子或有声闻缘觉菩萨作誓愿言我当久久护持正法然后乃成无上佛道以發愿速故与速记详观此经即无我是千佛之语恐传言误耳

抵鹊

音纸侧毛击之曰抵桓宽盐铁论云中国所鲜外国贱之南越以孔珥门户崐山之傍以玉璞抵鹊今贵人之所贱珍人之所饶非所以厚中国而明盛德也音饵饰也

相如

见祖英上连城璧

金鏁难

见本录

分半座

杂阿含四十一云尊者迦叶长须发著弊衲衣来诣佛所尔时世尊无数大众围绕说法时诸比丘起轻慢心言此何等比丘衣服麤陋无有容仪佯佯而来尔时世尊知诸比丘心之所念告摩诃迦叶善来迦叶于此半坐我今竟知谁先出家汝邪我邪彼诸比丘心生恐怖身毛皆竖并相谓言奇哉尊者迦叶大德大力大师弟子请以半座尔时迦叶合掌白佛佛是我师我是弟子佛告迦叶如是如是我为大师汝是弟子今且坐随其所安迦叶此云饮光以身光隐伏诸天故

六合

庄子六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议

鹙子

维摩诘室有一天女现身散花供养说无㝵辨时舍利弗言汝何以不转女身天曰我从十二年来求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人问何以不转女身是人为正问否舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身即时天女以神通力变舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而问言何以不转女身舍利弗以天女像而答言我今不知何转而变为女身天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女即时天女还摄神力舍利弗身还复如故

舍利弗此云鹙鹭子以其母眼如鹙鹭因母得名故曰鹙鹭子

七大性

谓地识也地性麤为大地细为微尘更析邻虗即实空性水性不定流息无恒火性无我寄于诸缘风性无体动静不常空性无形因色显發觉见无知因色空有识性无源因于六种根尘妄出佛言汝元不知如来藏中此七大性清净本然周徧法界见楞严第三

三兽

兔之渡水趣自渡耳马虽善猛犹不知水之深浅白象之渡尽其源底声闻缘觉其犹兔虽渡生死不达法本菩萨大乘譬如白象解畅三界十二缘起了之本无一切救护莫不蒙济见智论

天鼓

诸佛境界三昧经云三十三天善法堂前有妙法鼓诸天帝释著欲乐时其鼓自然有声说无常法若修罗欲至即报冤来

闻钗钏

若有菩萨自言戒净虽不与彼女人身合嘲调戏笑于壁障外遥闻女人璎珞环钏种种诸声心生爱著如是菩萨成就欲法毁破净戒汙辱梵行不得名为净戒具足见涅槃

祖庭事苑卷第五


校注

其当作某 卜字更勘 枚疑杖 顿疑颈 入疑人 日疑目或自 大疑六 虽疑谁 宗疑寂
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 谥【CB】谥【卍续】
[A4] 券【CB】劵【卍续】(cf. B19n0103_p0502b06)
[A5] 券【CB】劵【卍续】(cf. B19n0103_p0502b06)
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 甑【CB】𭺨【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 采【CB】釆【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 谥【CB】谥【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 𭿇【CB】𭿂【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 刺【CB】剌【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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