祖庭事苑卷第七

●莲华峰语录

莲华峰即天台之別山韶国师示寂之地国师生处州龙泉俗姓陈氏年十五有梵僧见而异之因劝出家具戒于信州至后唐同光中游方谒投子大同龙牙居遁踈山本仁凡五十四过皆未领旨晚谒抚州崇寿文益随众坐夏忽闻僧问如何是曹源一滴水益曰是曹源一滴水师豁然知归

后游天台访智者遗踪有若旧居遂卜筑焉人皆谓之智者后身师后于般若寺开堂说法

僧问橹棹俱停时如何

庆汝平生

如何是三种病人

恰问著

如何是古佛心

此问不弱

如何是无忧佛

愁杀人

如何是沙门眼

黑似漆

绝消息时如何

谢指示

如何是绝渗漏底句

汝口似鼻孔

后吴越国王事以师礼因扣法要师志好岑寂不游聚落毕身林泉王臣高之所集禅要故以韶国师莲华峰语录为题师终于开实四年年八十二

国师

西域之法推重其人外内攸同邪正俱有举国归依乃彰斯号声教东渐唯北齐高僧法常齐主崇为国师国师之号自常公始陈隋之代天台智𫖮为陈宣隋炀菩萨戒师故时号国师唐则天朝神秀召入京师及中凡四朝皆号为国师后有慧忠代二朝入禁中说法亦号国师元和中敕署知玄号悟达国师若偏覇之国则蜀后主赐右街僧录光业为祐圣国师吴越称德韶为国师见赞宁僧史音尖流入也

揣度

上初委切试也下徒落切量也

作管切集也

玄枢

昌朱切本也

同岐

当从山作岐道也岐足多指也非义

龟鉴

龟所以决犹豫鉴所以辨妍

阿那律陀

楞严经疏云阿那律陀此云无灭白饭王子以多睡故如来呵之从此精进七日不眠则失以目佛令修天眼系念在缘四大净色半头而發见障内外明暗皆瞩临三千界如观掌果故云无目能见

䟦难陀龙

此云贤喜与难陀龙常护摩伽陀国雨泽以时国无饥年缾沙王年设大会报龙之恩人皆欢喜从此得名为目连所降无耳而听未详缘起蒲末切

殑伽神女

殑伽亦云恒伽此云天堂来河从无热恼池南面银象口出流入东印土主河之神是女非鼻闻香未见其缘其陵切

骄梵钵提

正云笈房钵底此云牛相故经云我有口业于过去世轻弄沙门世世生生有牛呞病呞者牛凡食后常事虗哨时人称为牛呞也异舌者未见別缘或可既为牛相即牛舌也而能辨了人所食味故云异舌知味音诗

舜若多神

此云空即主空神也无色界天亦是此类随其所主亦无色质既为风质者此约体不可见故云元无以佛力故故曰能暂见亦显有定自在色无业色也无色界天泪下如雨正同此事

摩诃迦叶

得灭尽定大小俱有然修意不同谓灭六全尽七染分摩诃迦叶入鸡足山待弥勒佛俱舍即云已入涅槃余说入定圣说虽尔若今楞严付嘱阿难故知入定涅槃俱不可测既知身在已灭意根圆明了知不妨作用故维摩云不起灭定而现诸威仪即斯义也然上所说欲显真觉不假根尘且引六人略以为比于中有业报者有修得者有發真者修得發真正是真用业报所感以浅况深俱是不由于根而觉知无失耳

腾古

徒灯切传也

无适

都历切无适无莫谓无亲踈也

音声佛事

华严疏主引楞伽四云大慧非一切佛土言语说法故有国土直视不瞬口无言说名为说法乃至云有佛国土动身名说又香积世界食香饭而三昧显极乐佛国听风柯而正念成丝竹可以传心目击以之存道既语默视瞬皆说则见闻觉知尽听苟能得法契神何必要因言说况华严性海云台宝网同演妙音毛孔光明皆能说法花香云树即法界之法门刹土众生本十身之正体

风幡

国师上堂云古圣方便犹如河沙祖师道非风幡动仁者心动斯乃无上心印法门我辈是祖师门下客合作么生会祖师意莫道风幡不动汝心妄动莫道不拨风幡就风幡通取莫道风幡动处是甚么有云道附物明心不须认物有云色即是空有云非风幡动应须妙会如是解会与祖师意旨有何交涉既不许如是会诸上座便合知悉若于者里彻底悟去何法门而不明百千诸佛方便一时洞了更有甚么疑情所以古人道一了千明一迷万惑上座岂是今日会得一则明日一则又不会也莫是有一分向上事难会下劣凡夫不会么如此见解设经尘劫只自劳神乏思无有是处见传灯

风铃

伽耶舍多初见十七祖僧伽难提时持一宝鉴趋迎于前难提问曰汝持圆鉴意欲何为舍多童子乃以偈答曰诸佛大圆鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似父母以其与难提应对有异遂使之出家难提受之携还精舍它日风撼其殿之铜铃镗然發声复问曰铃鸣乎风鸣耶答曰非风非铃我心鸣尔音汤

舜视

上当从目作瞬音舜开合目数摇也

五运

乾凿度云夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素有太极太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌即太极也运即运数也

采菽氏

梵云大目乾连此言采菽姓也上古有仙居山寂处常采菉豆而食因以为姓目连其母是其族也字拘律陀此树名也即无节柳树神父母无子求此树而生故以为名

奔骤

鉏祐切疾走㒵

燥动

当作躁则到切动也先到切乾也非义

鼓籥

以灼切橐籥无底器也

俱尸罗

见祖英三尺丈六说

楞严三昧

智论云秦言徤相分別知诸三昧行相多少深浅如六将知诸兵力多少菩萨得是三昧诸烦恼魔及魔人无能坏者譬如转轮王兵宝将所住至处无不降伏

节橾

当作节峻

唯谛

当作唯帝按草堂沙门飞锡撰南阳国师白云志高青松节峻唯帝之师亲传法印解深㒵古言崄理顺不有定门将何演顿盖叶韵而作即知节橾唯谛之误矣

蟾影临天

虾蟆也羿妻姮娥窃不死药服之奔于月宫居焉是为蟾蜍也故今以月影为蟾影

醎澹

澹当作淡薄味也水也非义

无心

宝积恒河上优婆夷言所说无心欲明何义世尊告曰此法非思惟之所能知亦非思惟之所能得何以故此中心尚不可得何况心所生法以心不可得是即说名不思议处此不思议处无得无证非染非净

珂雪

丘何切石次玉也亦玛瑙洁白如雪者一曰螺属

古开切备也

三性

贤首金师子云迷心所执计有相生以为实者谓之徧计性也不了缘生依它性也依它无性即圆成随举一法三性具矣

○谓师子情有名为徧计说者曰谓一切众生无始以来烦恼业习痴迷不了周徧计度心外有法颠倒取舍随情起惑自缠自缚枉受轮回

○师子似有名为依它说者曰谓一切众生依真起妄现似有之法妄执依心内外不实故论云依它起自性分別缘所生

○金性不变故名圆成说者曰圆而不减成而不增师子虽则相殊金且不坏谓与自心为缘心法方起今了缘无体依心方现无自体生是为依它无生性由二义现前乃为圆成胜义性也经云从无住本立一切法

杂毒

见池阳问智为杂毒

佛佛授手

泥洹经云佛将入灭命罗汉十万比丘授手又将左手伸向阿难罗云又将阿难罗云手授与它方化佛表嘱累故

颠倒

顶也颠倒则首不正而与草木为类

海印三昧

海印者真如本觉也妄尽心澄万象齐现犹如大海因风起浪若风止息海水澄清无象不现起信云无量功德藏法性真如海所以名为海印三昧也

曦光

语见杜顺还源观用则波腾鼎沸全真体以运行体则镜净水澄举随缘而会寂若曦光之流彩无心而朗十方如明镜之端形不动而呈万象○曦光谓日也尧命羲氏和氏掌之故以日为曦光曦或作或作羲一义也

逝多

此云师子

九十六种

见雪窦颂古

四姓

婆罗门此云净裔又净行又梵志又舍恶法贵族慕道之种刹帝利此云土田主王种毗舍或云吠舍此云商贾又云坐谓坐贾也天竺多重宝货此等营求积财巨亿坐而出纳故以为名首陀又云戍达罗此云农人亦皂隷之徒音古行曰商坐曰贾

穆帝

当作刹帝

长者

一称长者体具十德姓贵高位大富威猛智深年耆行净备礼上叹下归

居士

见祖英上

降诞

音但育也

逆顺入

谓入于初定从初定起入第二定从第二起入第三定从第三起入第四定从第四起入空处从空处起入识处从识处起入无所有处从无所有处起入非想非非想处从非想非非想处起次第逆入至初静虑此皆诸佛声闻众共有之法若如来入自受用三昧超诸等持非诸声闻可能测知

娑竭罗

此云醎海

奋迅三昧

大般若五十二云师子奋迅三昧者于诸垢秽纵任弃舍如师子王自在奋迅奋迅振毛羽状

忉利

此云三十三即须弥顶三十三天也

二谛

真谛俗谛以审实为义

八相

受胎降生处宫出家成佛降魔说法涅盘

古活切至也

能遘

古候切遇也

匡徒

去王切正也

世表

陂矫切外也

或地

或与或同乱也

龙华三会

龙华树也其树有华华形如龙故名龙华经言当来弥勒于此树下说法度人而有三会初会先度释迦所未度者次度其余凡六十八亿人第二会六十六亿第三会六十四亿故曰龙华三会

当作眇亡沼切小也水㒵非义

踏寔

当作踏实音植是也非义

横生

上户孟切非理而来曰横

泯迹

弭尽切尽也

料拣

上音寮量也下与柬同分別拣之

阻亡切敛也

言切问也

萨婆若

此云一切智

懆动

当作躁动忧心也非义

云屯

徒浑切聚也

鹿菀

当作鹿苑所以养禽兽草名非义

閴尔

苦息切静也

空假中

天台智者以龙树偈云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义乃依一心三谛之理示三止三观甞云破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中故一空一切空无假无中无不空一假一切假无空无中无不假一中一切中无假无空无不中如摩醯首罗天之三目非纵横竝別故也

楞伽

此云不可到

蠢动

上尺尹切虫动也

帝释千名

或名铄羯罗或名补烂达罗或名莫伽梵或名婆䬃缚或名憍尸迦或名舍芝夫或名印达罗或名千眼或名三十三天尊见大毗婆沙论

𧏙蜋

𧏙正作蜣却羊切下音良推粪虫也史云如弃苏合之丸而取蜣蜋之转

构取

古候切成也

国师自赞

谁真谁写真唯我我真不真写者你也○此赞钱忠懿时康宪公写师真求师自赞见康宪文集

国师真赞

人天心师大地宗匠真如界内华顶峰上堂堂显见逈绝尘相一法不生河沙见量○奉国军节度使钱亿赞

●八方珠玉集

一则

宗门因缘不言一节一段而言一则者盖则以制字从贝从刀人所宝也人所利也所發之语若刀之制物以有则也故人皆宝之以为终身之利焉是知谓一则者不无深意也

溈山

师讳灵祐生福州长谿姓赵氏出家受戒于枕州龙兴寺博究三乘徧參知识晚因百丈示火知归为百丈典座应司马头陀之相开溈山作第一世领徒四十余年终于八十三岁即唐太中七年谥大圆禅师

法嗣

音寺从口以言传从册以书记记而主之必有传嗣者矣宗门之嗣法犹诸侯之嗣国也

列破

当作裂破

原梦

音无究也

狌狌

当作山山此缘与传灯不同传灯云仰山问中邑如何得见性邑云譬如有屋屋有六窻内有一猕猴东边唤山山山山应如是六窻俱唤俱应仰山礼谢起只如内猕猴困睡外猕猴欲与相见如何师下绳床执仰山手作舞山山与汝相见了譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠向十字街头叫唤云土旷人稀相逢者少中邑即朗州也师名洪恩嗣马祖

三平

师名义忠福州人姓杨氏初谒石巩后答大颠住漳州三平山

高安

师讳本仁得旨于洞山价五代天复中居供井高安之白水院因设洞山忌齐僧问洞山还来也无师曰更下一分供养著师将顺世营斋集众焚香跏趺而坐香烟息处俨然示化

五爻

当作五行见传灯浮右在漳州

天仙

一本作仙天师嗣潭州大湖亦目大川

大川

有僧到来当作有江陵僧到

丁行者

下參见石头住字当作大字写

斤斗

斫木具也头重而柯轻用之则斗转为此技者似之

且致

当作且置

呼括切

[剜-夗+合]

当作譗𧫡言无伦脊也或作𬿀𦤻抵铻也一曰不循理上竹狭切下知栗切

冲天

音虫说文云滔摇也

红苋

侯㵎切

怨苦

当作冤苦

距死

当作倚死巨绮切立也音巨鸡距也或作伎与也竝非义

九缚切搏也

夹山

师讳善会广州岘亭廖氏子披剃于潭州龙牙山受戒学业于江陵初住京口因对话不称道吾笑以语之而悟其前非因往參华亭船子师资道契复还湖湘住澧州之夹山僧问如何是夹山境师曰猿抱子归青嶂里𭊷花落碧岩前金陵法眼甞云我二十年作夹山境语会师山居十二载学者始螘慕至唐中和初示疾于本山谥传明大师

蛱蝶

上古𭠱蛱蝶粉翅有须一名胡蝶列子曰胡蝶胥也乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶甞见园蔬其叶为蝶者三分其二为蝶矣其一尚菜于宝稻成蛬麦成蛱蝶音拱蟋蟀也

古灵

师讳神赞受业于大中寺得法于海禅师因归觐得度和上以方便系悟之由是其师扣其得法之缘为召众设食命说法要师升座百丈示众曰灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄缘即如如佛和上于言下感悟师后住本州之古灵数载俄一日声钟召众曰汝等还识无声三昧么众无语师良久曰汝等静听莫別思量众方测然师俨然示化

丹霞

师讳天然幼习儒会禅客于长安道上话选佛之缘有所警發因往谒马大师既见以手托起幞头大师顾示良久且曰石头汝师也宜造焉因抵南岳见迁复以手托幞头迁曰著槽厂去參扣三载一日应刬草之机遂剃落再谒马祖祖赐名天然唐元和初出游京洛与香山伏牛和上为莫逆之友过慧林寺适天寒烧木佛附炎人或讥之师恬不介意三年师横卧于天津桥会留守郑公出呵之不起吏问何人师徐曰无事僧留守异之因加敬慕洛下翕然归信晚思林泉结茅于南阳之丹霞山玄学云臻遂广缔构长庆末年备汤沐整衣戴笠䇿杖授屦垂一足未及地而化寿八十六谥智通

一泓

乌宏切水深也

荒故切吹水器

老耄

音帽惽忘也春秋传曰谓老将知耄又及之

嵩山安

师名慧安荆州枝江人姓卫氏生于隋开皇二年终于唐景龙三年凡一百二十八岁世所谓老安国师者是矣文帝开皇十七年括天下私度僧尼师因遁于山林至唐太宗正观中谒忍祖發明心地高宗麟德年止终南山之石壁帝召之力辞入嵩少居焉自尔学者依之后应武后之诏待以师礼至中宗延入宫禁者三载既而辞归俄万回公过师握手与语侍者莫之能解后八日闭户偃卧示寂

绝朕

当作绝眹兆也

顽嚚

五巾切愚也

勔臔

上弥兖切下胡典切肥也

药山

师名惟俨河东绛州韩氏子少从潮阳慧照师出家具戒于衡岳希橾律师晚參石头迁深明法要师生于代宗之世终于文宗之太和八年临灭之日召众曰法堂倒矣众竞至师曰汝等不会我意嗒焉示寂寿八十四谥曰弘道塔曰化城

毗陵芙蓉

师名大毓金陵人姓范氏幼从牛头忠禅师受业具戒于长安得马祖之法来居常州义兴之芙蓉山即宪宗之元和十三年也终于敬宗宝历二年安宗太和年谥大宝禅师塔曰楞伽毓与育同

生心受施

维摩诘经佛告须菩提汝行诣彼问疾我不堪任忆念我昔入其舍从乞食时维摩诘取我钵盛满饭谓我言唯须菩提若能于食等者诸法亦等诸法等者于食亦等如是行乞乃可取食汝得无诤三昧一切众生亦得是定其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道与诸众魔及诸尘劳等无有异于一切众生而有怨心谤诸佛毁于法不入众数终不得灭度汝若如是乃可取食维摩诘此言净名

长髭

长髭旷和上在潭州攸县

教招

招当作诏音昭言说也

渐源

名仲兴即道吾典座一日随道吾吊丧扣请误敺道吾遂往石霜乃举前语石霜曰汝不见和上道生也不道死也不道师由是领旨一日将锹子于法堂上东西往来霜曰作么觅先师灵骨霜曰洪波浩渺白浪滔天觅甚么灵骨正好著力霜曰者里针劄不入著甚么力太原孚代云先师灵骨犹在此缘与雪窦颂古小异

钦山

师讳文䆳生福唐幼事杭州大慈寰中师为弟子从岩头雪峰问道诸方师独有皆于洞山价年五十七住钦山

碌碌

当作辘辘车声也石也非义

岩退后

云看看当作岩云退后著连后著

投子

师名大同舒州怀宁人也姓刘氏少从西洛满禅师出家为沙门习安那般那后谒京兆终南山无学禅师问西来密旨无学驻步少时师曰乞师垂示学曰更要第二杓恶水作么师由是领旨晚归里结茅于投子山学者如辐凑师谓众曰汝等来者里觅个甚么我老人家气力稍劣唇口迟钝且无攒花四六新鲜语句终不说向上向下蹲坐系缚汝等师示众凡此类也唐昭宗乾宁四年示寂寿九十六谥慈济大师

湖州道场

师名如讷得法于无学禅师结茅道场山学者依之因构禅刹杖屦存焉

胡家

当作胡茄见洞庭录

灵云

师讳志勤受业于本州之长溪访道溈山见桃花豁然开悟求证于祐禅师晚归乡里住灵云山禅徒依焉

葬熊耳

当云葬龙耳盖有其缘西晋文帝闻璞郭为人相墓地遂微服观之谓主人曰此葬龙角当灭族何为葬此主人曰郭璞云此是龙耳三年当有天子至帝曰出天子耶主人曰非出天子能致天子也传灯作吕才葬虎耳亦非也

○吕才唐博州清平人也官至太常丞善阴阳术数甞撰卜宅篇凡七章甚祛俗执因附一二于下其六曰且人有初贱而后贵始泰而终否者子文为令尹仕三而展禽三黜于士师彼家墓已定而不改此名位不常何也故知荣辱升降事关诸人而不由葬也世之人为葬巫所欺悉擗踊茶毒以期微幸由是相茔陇希官爵择日时规财利谓辰日不哭欣然而受吊谓同属不得临圹吉服避送其亲诡斁礼俗不可以法也过委切诈也音亦猒也

曹山

师讳本寂泉州蒲田黄氏子生于会昌之世年十九于福州灵石山出家咸通初访道于洞山一日请益洞山阇梨名甚师曰本寂山曰向上更道师曰不道山曰为甚不道师曰不名本寂洞山深器之密印所证及受洞山五位诠量特为丛林标准后请止抚州曹山学者云集至昭宗天复辛酉季夏月夜间问僧今是何日月对曰六月十五日师曰曹山一生到处只管九十日为一夏至明日告寂年六十有二谥元证大师曹山即洞山之嗣子今不言洞曹言曹洞者亦犹慧远即慧持之的兄但言持远而不言远持盖由语便而无它丛林或指曹为曹溪盖不知世裔来历之远近妄自牵合迺绝知者之听

四山

別译阿含云老山能坏少壮病山能坏色力死山能坏寿命衰耗山能坏一切荣华富贵

又问谏王经譬如四山四面合之其中物类如何能免王曰如人四大俱坏有情命可免否在须臾间不可保也

秀谿

在潭州传灯嗣马祖此集參见临济者误矣

华严

师讳休静參洞山知归留洛浦作维那甞白椎普请曰上间般柴下间鉏地第一座问圣僧作甚么师曰当堂不正坐不赴两头机先住福州东山之华严闻蚬子和上常日取虾蚬充腹夜卧于东山白马庙师异之因夜潜于庙中子方归师把住问如何是祖师西来意子答曰神前酒台盘果知其异人也师后被庄宗之诏阐化洛京僧问大悟人为甚么却迷破镜不重照落花难上枝晚游河朔示灭于平阳题曰京兆府华严者乃建塔葬舍利之地非当日所居

盐官

师讳齐安姓李氏海门人出家受具得法于大寂行道于盐官当宣宗大中年无疾而终谥悟空禅师

大珠

师名慧海生建州朱氏子从越州大云寺道智出家晚參大寂寂为说求佛法因缘即于言下通悟执事六载以道智师年迈东归侍养遁迹于所居甞著顿悟入道要门论偶传于江西大寂一见称之曰越州有大珠圆明光透无所遮障由是世号大珠和上云

子胡

本或作湖师讳利踪生澶州姓周氏出家受具于幽州之开元寺游方得法于池阳之南泉唐文宗开成初过三衢大姓翁氏施子湖岩然师创院咸通中赐安国之额禅衲云萃甞于中夜遽呼有贼众纷至师把住一僧云维那捉得也僧曰不是某甲师曰是即是只是汝不肯承当师住山四十余载至僖宗广明元年无疾而终年八十一塔本山音蝉

九峰

师讳道䖍福州候官刘氏子访道诸方得法于石霜诸化徒于筠州之九峰后住洪州泐潭终焉谥天觉禅师塔曰圆寂

功德天

如一女人入于它舍颜㒵伟丽好璎珞庄严其身主人见汝字何等答言我身即是功德大天我所至处能与七宝具足主人闻心生欢喜复于门外更有一女形㒵丑陋主人复问汝字何等答曰我字黑暗我所住处所有财宝一切衰耗主人闻即持利刀言汝若不去当断汝命汝甚愚痴汝舍中者即是我姉我常与姉进止共居汝若驱我亦当驱彼功德天言实是我妹未曾相离我常作好彼常作恶若爱我者亦应爱彼主人即言若有如是好恶事者我俱不用各随意去见涅槃

忠国师

师讳慧忠得法于曹溪或问师氏族则曰姓冉鵞州鸿县人晚因问僧生缘僧曰越州诸暨县师云我乡人也方知共为越人也师居南阳县白崖山党子谷四十年间分卫聚落王公慕焉奏之朝廷玄宗召居龙兴寺至肃宗召入宫事以师礼及代宗临御眷遇如初师奏请置寺于武当白岸二山即师旧隐之地也至大历十年腊月十九日右脇累足怡然长往谥大证禅师归葬于党子谷

杉山

名智坚甞与归宗南泉为方外之游皆兄弟也

痒和子

痒和子即如意也古谓爪杖或骨角竹木刻人手指爪具焉柄可三尺许背脊之痒手不可及用以搔如人之意故以名焉观古人质朴刻指爪形后世以银铜作爪如尺许阔似云之状便抓也见杂录名义

当作暮莫曰切急取也

长沙

师名景岑初住水西鹿苑为第一代既而居无定常故人呼长沙和上者即岑也后因仰山见师曝背于庭下因问人人尽有者个只是用不得师云恰请汝用仰云作么生用师蹋倒仰山山云直下似个大虫自此诸方号为岑大虫

寻思

石头希迁礼六祖为师未受具属祖将示灭迁曰和上百年后希迁当何所依祖曰寻思去及祖顺世迁每于静处端坐寂若忘生第一座问曰汝师已逝空坐奚为迁曰我禀遗诫故寻思尔座曰汝有师兄行思在青原汝当依焉师言甚直汝自迷尔迁遂诣静居即嗣青原之道

口佉

当作口呿丘伽切张口㒵

黄龙

师名智颙嗣前鄂州黄龙诲机禅师即玄泉之的孙岩头之远裔为黄龙第三世

徒何切引也

永明

师河中府武氏子师常看华严经法眼居临川之崇寿因造焉法眼甞问虗空还具六相也无师茫然无对法眼曰子问吾与汝道师如所问眼曰师顿然显悟遂礼拜子作么生会师曰法眼然之晚为忠懿王师为建慧日永明伽蓝聚徒半千一日示众曰诸上座佛法显然因甚么却不会欲会佛法问取张三李四欲会世间法參取古佛丛林无事久立署慈化定慧应真禅师

百丈

师讳怀海姓王氏生福州长乐县幼学三乘乡里称之闻马祖唱道于建阳佛迹岭遂有游方之志祖一见异之马祖上堂示众以拂子倒垂手点拂柄三下珍重下座师默而有省三日后方举似马祖祖曰吾何忧矣师为祖侍者而有卷席之缘后于洪州新吴受檀信之请住大雄山以其山之高而得百丈之名然天下禅林说法住持命僧职事立规矩以率其徒而权舆于师四方遵守洋洋日盛使其道之不废于今日者师实有力焉至唐宪宗元和九年示灭年九十五穆宗长庆初谥大智禅师

中郎

即东汉中郎将蔡邕野舍薪见祖英焦相

[妳-女+口]

当作昵乃倚切声也[妳-女+口]尓者切应声非义

南泉

师讳普愿生郑州新郑县王氏家得度于大隗山受戒于嵩岳学三乘教修中百门观后參马祖豁然知归一日行益马祖问桶里是甚么师曰者老汉合取口休作与么语话祖然之德宗贞元间隐于池州之南泉不下三十载文宗大和初宣城廉使陆亘慕师之道请下南泉自此道驾诸方即马祖之高弟八年腊月二十五日示寂年八十有七五罪切

陆亘

字景山吴郡人官至宣歙观察使加御史大夫大和年九月先南泉数月而卒年七十一

双陆

博戏也如樗蒲雉卢是也

骰子

上音头传齿也

[口*琶][口*琶]

正作吧音巴大口㒵

赵州

师讳从谂姓郝氏曹州郝乡人作沙弥时造南泉之室颕拔不群南泉待之异于流辈一日如何是道泉曰平常心是道师曰还可趣向否拟向即乖师曰不拟那知是道道不属知不知知是妄觉不知是无记若真达不拟之道犹如大虗廓然岂可强是非邪师既领旨却往嵩岳请戒而归晚游河朔被檀越之请唱道于赵州之观音一日真定帅王公镕访师师坐而问曰会么王曰不会师曰自小持斋身已老见人无力下禅床公益加敬仰至唐昭宗乾宁未年仲冬二日右脇示寂谥真际大师

大王

即镇帅王镕也镕祖王庭凑本回鹘种族穆宗时据河朔称留后至镕封赵王唐室中兴至明宗朝为大将王德明所杀至于赤族所谓见赵州之赵王也

道吾

师讳圆智豫章海昏张氏子得度于乡里闻道于药山后住潭州道吾至唐文宗大和之末将欲示灭召众曰吾当西迈理无东移卒年六十七然道吾有二襄州关南道吾和上因闻巫者乐神入道甞作乐道歌一钵歌盛行于世

予甞读赞宁高僧传且曰前蜀王氏偽乾德初有小军吏陈公娶高中令骈诸孙女若人持不杀二十余年后在蜀为男婚娶礼须屠宰高初不欲亲戚言自己持戒行礼酒筵将何以娱宾也依违之际遂多庖割俄未浃旬得疾颇异口但慌言已而三宿还稣述冥间之事初被黑衣使者追摄入岐府城隍庙庙神峩冠大袖与金甲武士晤坐使者领高见神武士言语纷纭让高破戒仍扼腕骂曰吾护戒神也为汝二十年食寝不遑岂期忽起杀心顿亏戒检命虽未尽罪亦颇深须送冥司惩其故犯城隍神问高曰汝更修何善追赎过尤乎高常诵上生经其数已多于时懵然都无记忆恐惧之间白曰诵得自在和上三伤歌道吾和上一钵歌遂合掌向神厉声而念神与武士耸耳擎拳立听颜色渐怡及卒章神皆涕泣乃谓高曰且归人间宜切营善拜辞未毕䬃然起坐备陈厥事

乃知禅宗唱道歌颂明于所证法门诵之者幽显获福不可忽也师印记于道常禅师后凡示众必戴莲花笠披襕衫执简吹笛口称鲁三郎此法名道吾者也今潭州道吾因山而名焉

佛桑花

𠏉叶如桑花房如桐长寸余似重台莲其色浅红故得佛桑之名见酉阳难俎

疎山

师讳光仁參洞山有时誉晚住临川疎山迁化之日作偈曰我路碧空外白云无处闲世有无根树黄叶风送还师甞著四大等颂略华严长者论传于世洞山会中称矮师叔者是矣

马大师

师讳道一生汉州什仿姓马氏生而奇伟牛行虎视引舌过鼻足有轮相出家于罗汉寺受具于渝州唐玄宗开元中结侣游衡湘让和上一见而独异之然亦应般若多罗之谶所谓金鸡解㘅一粒米供养十方罗汉僧是也又六祖谓南岳曰向后佛法从汝边去生一马驹子踏杀天下人师道行江西时人称之为马祖师自建阳之佛迹岭迁临川及灨上其游化不常至代宗大历中至洪都开元连帅路嗣恭敬受宗旨禅学辐凑说法无量至德宗贞元四年登建昌石门山谓侍者曰吾没后当托质兹地卒年八十后门人得舍利归葬于泐潭山谥大寂禅师王莽改郡守曰连见西汉书水名音绀

麻谷

师名宝彻住麻谷山

三角

名总印住三角山

徒结切高也

石霜

师讳庆诸卢陵新淦陈氏子事师于洪井之西山受具于嵩岳学毗尼法寻游方至大溈充米头一日簸精于米寮溈山曰施主物莫抛撒师应之溈山于地上拾得一粒者个是甚么师无语山又曰莫欺者一粒千粒万粒从者一粒生师曰未审者一粒从甚么处生山大笑归谓众曰米里有虫后得旨于道吾方年三十五值会昌沙汰托身于[仁-二+刘]阳陶家坊人不之识洞山价访而得之辟居石霜山实道吾之的嗣师居山二十年中众盈五百而长坐不卧者多矣世谓枯木众云唐僖宗光启三年示疾而终年八十有二谥普会大师古暗切

径山

师名洪𬤇嗣溈山之道为径山第三世时石霜会中有许州全明上座尚气自若众号为明半面甞曰闻径山道行江浙门庭切似石霜若果然即为执园务不尔掀倒禅床未晚遂先问石霜一毫等缘石霜如录对次持此语往问径山山对如所录明遂留径山执粗务者三载见径山三祖实录予甞看传灯即与此缘差异

拔萃

音悴孟子拔乎其萃出乎其类

蟭螟

音焦冥细虫江浦之间有么虫曰蟭螟集于蚊睫而弗相触栖宿往来而蚊未之觉以言其细也

大巅

本作颠未详名氏參石头迁迁问以心法言下领旨后辞往潮州隐居灵山学者慕焉予甞读韩退之与孟简书且曰潮州有一老僧号大颠颇聪明识道理因召至州郭留十数日实能外形骸以理自胜不为事物侵乱窃观韩公之言大颠趣向可尚矣

水空

嗣石头即大颠之兄弟也

清化

师讳全付生长洲之昆山幼随父作商于豫章过清平愿从出家具戒游方至仰山礼南塔光涌和上一言契理寻游庐陵安福邑宰命居应国禅林学徒甚盛名达于上赐清化之额钱氏文穆王辟云峰山別建精舍迎之居焉因以清化为名僧问如何是佛法大意师曰华表挂颈木至忠献王赐以椹袍固辞因改赐禅衲及纯一禅师号至晋开运间示灭寿六十六

韶山

师名寰普谥无畏禅师

去遵

近前把住它本无此四字

尉迟

甞读尉迟公传而且无金牙弧矢之说亦未详于何而作此言音郁尉迟本虏复姓

宵内

本作霄路

本作鹊儿

鲁般

音班般输也

玉漏

当作玉耧谓耧犂也耕人用耧所以布子种禅录所谓看耧打耧正谓是也魏略曰皇甫阴为燩煌太守民不晓耕种因教民作耧犂省力过半然耧乃陆种之具南人多不识之故详出焉音楼

行家

上户𠜂切

洛浦

本作乐普师讳元安凤翔麟游淡氏子剃头受具于乡里初參翠微临济每蒙印可晚卓庵于澧阳之夹山机缘相投遂为会公高弟宴坐洛浦山未几迁朗州之苏溪道播天下如乌牙青峰皆其嗣子唐昭宗光化二年腊月二日示寂

鸿门

见怀禅师后录

云居

师讳道膺姓王氏生幽州王田出家习毗尼法既而曰大丈夫岂可桎梏于律仪也遂诣翠微问道不契闻洞山法席甚盛因造焉山问名甚么道膺山曰向上更道向上道即不名道膺山曰与吾在云岩时祗对无异山一日问吾闻思大生倭国作王如何若是思大佛亦不作况国王乎洞山然之

师初止三峰后开云居遂广玄化南昌钟氏尤所敬仰唐昭宗天福元年腊月二十八日示疾越明年正月三日跏趺长往谥弘觉大师乌禾切

田厍

当作田舍详见颂古

㳂台盘

㳂当作缘与专切因循也

麢羊话

中有僧云直得恁么难会此节误收也桉传灯云居传新罗僧问是甚么得与么难道居云有甚么难道便请和上道居曰新罗新罗此板自僧云至新罗衍二十六字

同安

师名常察嗣九峰䖍本作处者误矣

负笈

音及负书箱

公文

公当作攻治也

莫闲

闲习也

婴儿

女曰婴男曰儿

拟跨

苦化切越也

精阳

曰实也太阳之精有炎精阳德故曰精阳

徒跨

当从言作夸诧也

胡人饮乳

涅槃云譬如国王暗钝少智有一医师性复顽嚚而王不別厚赐俸禄疗治众病纯以乳药后有一医明晓八种术善疗众病即为王说种种医方王闻是语方知旧医愚𫘤无智王宣令国中有病之人皆不听以乳为药別以众药和合而疗其后不久王复得病即命是医医占王病当用乳药王语医言汝今狂邪而言服乳汝先言毒今何言服医语王言王今不应作如是语如虫食木有成字者此虫不知是字非字智人见之终不唱言是虫解字亦不惊挫当知旧医亦复如是不別诸病悉与乳药是乳药者亦名毒害亦名甘露王闻是语即便服之病得除愈寻时宣令一切国内从今已往当复乳药国人闻之皆生嗔恨大王今者为鬼所持为颠狂邪

养由

见雪窦颂古

田蜗

当作田[书-(土/曰)+(一/((巨-匚)@一)/昍)]乌瓜切虾蟇音瓜小螺也非义

夤晡

上当作寅下奔孤切谓早晚也

扑手

当作攘臂

陶渊

本作陶潜

名称

尺证切

入太庙

论语子入太庙每事问或谓邹人之子知礼入太庙每事问子闻之是礼也

斧烂

当作柯烂异苑曰樵人王质入山见洞中二老人奕碁乃观之忘归俄然柯栏

忘羊

见祖英赤松子

当作赫呼格切以口非人也

一漾

当从木作样法也水㒵非义

悲萌切

洞山

师讳良价生会稽郡姓俞氏幼从五洩默禅师出家请戒于嵩山徧參诸哲匠得法于云岩晟即药山之的孙唐宣宗大中之末唱道于新丰晚迁洞山大驾其道立偏正五位为当时首唱两处行道甫经十载至懿宗咸通中无疾示化学者号慕师还视而诫之曰夫出家之人心不附物方能入道今复何悲召主事作愚痴斋复留七日长往谥悟本大师

一僧

即纸衣道者事见广灯

师良久

误矣当作师云大阐提人家男女作么生救得见药山宗派录

粟畬

式车切大种畬田

无间说

当作无间歇

覆船

师名洪荐谥绍隆大师

燕金

见怀禅师前录

蝃蚋

上音拙蜘蛛也下音𦶟蚊也

不𧑁

正作燥音嫂乾也俗作𤍜由形近之譌也𧑁书无此字

一铙

当作挠尼交切㧓也

德山

师讳宣鉴剑南人自幼出家深明经律最长于金刚般若从师俗姓周氏时谓之周金刚闻南方禅宗大兴罔测其由因散众负经南游谒龙潭信观灭烛入道翌日取经疏示众曰穷诸玄辨若一毫置于太虗竭世枢机似一滴投于巨壑遂焚之游戏禅林道播寰宇闲居澧阳几三十载属会昌之难托身于独浮山之石室大中初被德山之命为第二世至咸通六年示疾谓弟子曰扪空追响劳汝心神梦觉觉非竟有何事言讫坐而示化即腊月三日也寿六十八谥见性大师师生于德宗贞元之末年卒于懿宗之世至会昌之难道未及行洎大中佛法重兴已六十七矣传道之者命若悬丝岂不然乎

镜清

师讳道怤永嘉陈氏子生不茹荤剃发受具问道于闽川雪峰一见而问曰汝甚处人不敢道是温州人峰曰恁么则一宿觉乡人邪只如一宿觉是甚处人峰曰尿床鬼子好与一顿棒且放过师证道之后众所钦服皆谓小怤布衲寻被越人之命居镜清禅苑副使皮光业甞师问焉光业即日休之子也吴越国王钱氏致礼甚勤赐号顺德大师为开天龙龙𠕋二寺延之晋天福二年示灭茶毗于大慈山得骨舍利建塔于龙母之阳镜清本朝赐额曰景德者是矣

成褫

音池借褥也

玄沙道底

见雪窦瀑泉

厮儿

上音斯从使者也方言入声呼

[楒-心+廾]

师名慧省

鲁祖

鲁祖教和上传灯嗣灌溪闲

𫗪

于偽切

当作克负何之名杀也非义

部田切

一拨良琴

晋平公谓师旷曰寡人所好者音也愿闻之师旷不得援琴而鼓之一奏之有玄入集于郭门再奏之延颈而鸣舒翼而舞平公大喜起而为师旷寿见史记

良筹

汉高帝封功臣或谓张良未甞有战鬪功高帝曰运筹䇿帷帐中决胜千里外子房功也

周下

或本作周苛楚围汉王荥阳急汉王遁出去而使周苛守荥阳楚破荥阳城欲令周苛将苛骂曰若趣降汉王不然今为虏矣项羽怒烹周苛下可切

镇县

不遥第二十四板六行下少不字

磉盘

上苏朗切柱下石

酩酊

音茗鼎醉甚也

凤皇

凤皇山彊禅师

卧龙

师讳慧球生泉州之蒲田受业于龟洋參于玄沙备一日如何是第一月玄沙曰用月作么师遂领旨朱梁开平二年玄沙示寂遗言于闽师王氏请居卧龙为第二世亦曰中塔后五年不疾而终号寂照禅师闽师甞问玄沙继师之道谁乎玄沙曰球子得

岩头

师讳全豁泉州何氏子剃头受具久习经律晚游丛席自余杭与雪峰钦山议參临济属济亡由仰山參德山气类相投若合符节晚结茅于洞庭之卧龙山学者依焉遭会昌沙汰著襕衫戴席帽游诸聚落乃于洞庭之別港舣舟其下两岸置板人欲过即扣板以召师师舞桡而渡之未几牵复旧居至僖宗光启三年贼宼中原四海扰攘师端居自若俄被剚刃大叫一声而终僖宗谥清严大师侧吏切

子末切

香严

师讳智闲生青州參道于溈山祐机缘未契往依南阳国师一日薙草于园中俄击竹作声忽悟前非遥礼溈山曰和上若为某说破何有今日因述偈略云一击忘所知更不用修持自尔长于伽陀世所称诵示灭之后谥袭灯大师

有一老宿

此缘宜作临济录编又不当云有一老宿

夜冥符

当作夜明符

峭峙

上七肖切下直里切崄峻也

顶𩕳

奴顶切顶颠也

鱼欠切味厚也

假银城

霍光汉人书传无卖城易角之说盖出于委巷之剧谈禅人往往资以为口实不亦谬乎

居牡

当从爿作壮侧亮切大也莫后切非义音床

朱谿

朱谿谦禅师后住兜率而终

初衔切旁挈也

忙然

当作茫然

平田

天台平田普岸禅师生洪州得法于百丈海南游胜槩结庐于天台山四众依仰因建伽蓝号平田禅院本朝赐额曰寿昌师开山之始祖也甞示众曰神光不昧万古徽猷入此门来莫存知解又曰大道虗旷常一真心善恶莫思神清物表随缘饮更复何为后终于本院遗塔存焉

宝寿

沼和上參临济领旨更不它游住宝寿为第一世师将示寂谓门人曰汝等知我履践处否对曰和上一生长坐不卧师曰非吾眷属言讫长往世谓宝寿不渡河者即师也

西堂

师讳智藏䖍化廖氏子冲幼从师晚从大寂问道为马祖高弟寂付衲迦沙令学者亲近至唐德宗贞元间开堂于䖍州至宪宗元和九年四月八日示化年八十岁

仰山

师讳慧寂韶州浈昌县叶氏子初生颇有异迹为童穉依番禺安和寺不语通出家年十四父母欲夺其志遂断二指以为誓因从剃落通累加接引而师无所启發年十八通卒因往谒乳源洎筠州处微吉州性空鵶山躭源皆不契至大和三年參大溈祐举性空如人在井之缘溈山召曰寂子师应[妳-女+口]山云出了也师因而有省山指令请戒于襄阳之大悲师曰慧寂平生不妄语山云你但依沙门法师从之时年三十三矣复还溈山作直岁寻领众居郴州之王莽山既而移锡来袁居仰山众盈数百

一日有梵僧负贝叶造师师问近离甚处早別西天师曰太迟生游山玩水师曰神通不无你佛法未梦见来此礼文殊却遇小释迦语讫隐去师住仰山神异具它传大中十三年韦宙中丞为师创洪州观音院居之咸通中归韶州之东平至中和三年二月十三日集众说偈以两手抱屈膝俨然而终归葬于仰山师行道于世蒙宠赐者三懿宗赐号知宗僖宗赐澄虗昭宗谥智通音贞番禺音藩禺丑林切

龙济

师名绍修嗣地藏即罗汉琛也

雪峰

师讳义存泉州安南曾氏子生不茹荤幼闻钟梵见华幡必动容年十七从蒲田玉㵎寺玄律师落发具戒于幽州久游丛林發明于德山至鼇山顿证唐咸通中结茅于福州之雪峰后成大伽蓝为第一世懿宗赐紫僧伽梨号真觉大师学者甚盛道行于四十余载至梁开平二年五月二日无疾而终寿八十七

明招

师名德谦既于罗山得旨出游婺女之智者命居第一座寻常点净师輙不受主事僧曰首座触净也不识师下床拈起净器曰者个是净是触主事无语即扑破晚居明招山四十余载一日问侍者世尊示灭展双足放百宝光明吾今行矣且道放多少光侍者曰昔日今朝和上师以手拂眉曰莫孤负么复说偈奄化

双峰

师名敬钦生缘益州受业于峩嵋山造云门法席密承印可寻居双峰为第一世至太平兴国二年五月指日而逝

●证道歌

永嘉大师讳玄觉俗姓戴氏龆年出家弱冠登具博通三乘练习天台止观内心明静求证于曹溪六祖祖方踞坐丈室师振锡绕座三帀卓然于前祖曰夫沙门具三千威仪八万细行大德自何方而来生大我慢

师曰生死事大无常迅速

祖曰何不体取无生了无速乎

体即无生了本无速

祖曰如是如是

方具威仪參礼毕辞还永嘉祖曰返太速乎

本自非动岂有速邪

祖曰谁知非动

仁者自生分別

祖曰汝甚得无生之意

无生岂有意邪

祖曰无意谁当分別

分別亦非意

祖曰善哉善哉少留一宿世谓之一宿觉

既归大唱其道所作证道歌泳播天下后六祖两月而亡即先天二年十月十七日也睿宗谥无相大师塔曰净光本朝淳化中诏修龛塔

五阴

谓色变碍曰色领纳曰受取像曰想造作曰行了知曰识亦名五蕴蕴以积聚为义阴以言其覆蔽也

三毒

谓贪四解脱经云三毒感三涂嗔忿火涂悭贪刀涂愚痴血涂

阿鼻

此言无间生此界者所受苦报无有间歇

如来禅

楞伽云禅有四种愚夫所行禅观察义禅攀缘如实禅如来禅如何如来禅谓入如来地行自觉圣智相三种乐住成辨众生不思议事是名如来禅

六度

布施持戒忍辱精进禅定智慧度以到彼岸为义

万行

清凉曰万法不离自心一念万法行备心不起止也知不起观也不缘万境舍也止妄不生戒也安心谛理忍也心无间断进也心体离念法也心之本觉佛也体相无人僧也

六趣

地狱趣梵云泥黎此飜苦具言地狱者此趣在地之下故言地狱有八寒八热等有眷属其类无数㝡重者一日有八万四千生死畜生趣亦云旁生披毛戴角鳞甲羽翮四足多足有足无足互相吞啖受苦无穷饿鬼趣有福德者作山林塚庙神无福德者居不净处不得饮食常受鞭打被苦无量阿修罗趣此飜无酒又无端正又无天或在海岸海底宫殿严饰常好鬪战怕怖无极人趣四洲不同皆苦乐相间天趣有二十八天不同欲界六色界十八无色界四此六趣也

觉后

音教悟也

大千

谓大千世界也一四洲为一小世界千四洲千六欲天千梵天名一小千世界一千小千世界一千二禅天名中千界一千中千界一千三禅天名大千界

机关木人

大般若四百五十六云如巧工匠或彼弟子有所为故造诸机关或女或男或象马等此诸机关虽有所作而于彼事无所分別何以故机关法尔无分別故甚深般若波罗蜜多亦复如是有所为故而成立之既成立虽能成辨所作所说而于其中都无分別法尔无分別故

摩尼珠

此云无垢光又云离垢又云增长论云摩尼珠多在龙脑中有福众生自然得之亦名如意珠常出一切宝物衣服饮食随意皆得得此珠者毒不能害火不能烧或是帝释所执金刚与修罗鬪时碎落阎浮提变成此珠又云过去久远佛舍利法既灭尽变成此珠以为利益

如来藏

如来成就过于恒沙具解脱智不思议法说名法身世尊如是法身不离烦恼名如来藏如来藏即是如来空性之智一切声闻独觉所未曾见亦未曾得唯佛了知及能作证此如来藏空性之智复有二种谓空如来藏所谓离于不解脱智一切烦恼不空如来藏具过恒沙佛解脱智不思议法

五眼

智论云肉眼见近不见远见前不见后见外不见内见昼不见夜以此得故求天眼天眼见和合因缘生假名之物不见实相所谓空无相无作无生无灭如前中后亦尔为实相故求慧眼得慧眼见众生尽灭一异相舍离诸著不受一切法智慧自内灭是名慧眼但慧眼不能度众生无所別故以是求法眼法眼令是人行是法得是道知一切众生各各方便门令得道证法眼不能徧知度众生方便道以故求佛眼佛眼无事不知覆障离密无不见知者

五力

谓信精进信力信一切法从因缘生颠倒妄见心生如旋火轮如梦如幻精进力昼夜常行精进除却五盖贪欲嗔恚睡眠掉悔摄护五根诸深经法欲得欲知欲行欲论念力常一心念欲具布施持戒禅定智慧解脱欲身口意业诸法生灭住异智中常一心念定力善取定相能生种种深定慧力为尽苦圣智慧成就是智慧为离诸佛为涅盘以智慧观一切三界无常力者能破烦恼度众生得无生法忍是名为力又天魔外道不能沮坏故名为力

涅盘

此云圆寂又云圆常

貌悴

当作顇音萃顇也忧也非义

三身

谓法化也法身毗卢遮那此云徧一切处报身卢舍那此云净满化身释迦牟尼此云能仁寂默在众生身中即寂寂是法身智是报身用是化身

四智

前眼等五识是成所作智第六意识是妙观察智第七末那是平等性智第八阿赖耶识是大圆镜智在众生时智劣识强但名为识当佛地时智强识劣但名为智六七因中转五八果上转所谓转名而不转其体也

传灯智通禅师看楞伽经约千余遍而不会三身四智遂诣曹溪谒六祖求解其义祖曰三身者清净法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若离本性別说三身即名有身无智若悟三身无有自性即名四智菩提听吾偈曰自性具三身發明成四智不离见闻缘超然登佛地吾今为汝说谛信永无迷莫学驰求者终日说菩提通曰四智之义可得闻乎祖曰既会三身便明四智何更问耶若离三身別谈四智此名有智无身也即此有智还成无智复说偈曰大圆镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圆镜五八六七果因转但用名言无实性若于转处不留繁兴永处那伽定

八解

有色观诸色解脱内无色想观外诸色解脱净解脱身作证具足住解脱空无边处解脱识无边处解脱无所有处解脱非想非非想处解脱想受灭身作证具足住解脱

六通

天眼通天耳通它心通宿命通如意通漏尽通

善知识

摩诃般若经云能说空无相无作无生无灭法及一切种智令人心入欢喜信乐是名善知识

又华首经云有四法是善知识能令人入善法中能障碍诸不善法能令人住于正法常能随顺教化

所晏切毁语也

慈忍力

修慈忍有十五利谓卧安觉安天护人护眠无恶梦悟常欢喜水不能漂火不能烧刀不能伤毒不能害十一常生善处十二镇受快乐十三正报梵世十四残报人王十五远果作佛皆慈忍之果也

宗说俱通

清凉云宗通自修行说通示未悟

师子吼

宗炳师子击象图序曰梁伯玉说沙门释僧吉云尝从天竺欲向大秦其间忽闻数十里外哮吼㰹㰹惊天怖地顷之但见百兽率走跄地之绝而四巨象焉而至以鼻卷泥自厚涂数尺数数喷鼻隅立俄有师子三头崩血若槛泉巨树如草偃许鉴切別也七亮切走也许交切虎声

忍辱仙

见金刚般若歌利王缘

兰若

梵云阿兰若此言寂静处

岑崟

上鉏簪切下音吟高㒵

苦息切静也

住相布施

智论三云以财宝布施是名下布施以身布施是名中布施种种施中心不著者是为上布施

瑠璃

应法师云或加吠字或加毗字又言毗头梨从山为名乃远山宝也远山即须弥山也此宝青色一切宝皆不可坏亦非烟焰所能镕铸唯鬼神有通力者能破坏又言金翅鸟卵㲉神鬼得之出卖与人

魏略云大秦国出赤绿紫十种流离此盖自然之物采泽光润踰于众玉其色不恒今俗所用皆销冶石汁加以众药灌而为之尤虗脆不坚实非真物

降龙钵

本行经云佛初转法轮降三迦叶于火神堂放威火灭彼火龙毒火四面一时洞然炽盛唯有如来所坐之处寂静不见火光火龙见渐向佛所便即踊身入佛钵中尔时世尊手擎于钵至频螺迦叶所

又晋高僧涉公以符坚建元十一年长安大旱请涉呪龙俄尔龙在涉钵中雨遂告足

解虎锡

齐高僧稠禅师在怀州王屋山习禅间有虎闘师往以锡杖解之虎遂各去又昙询禅师因山行值二虎相闘累时不歇询乃执锡分之以身为翳语曰同居林䉤计无大乖幸各分路虎仾头受命饮气而散

又稠禅师磁州石刻云昔齐高欢帝时稠隐于都之西北一百二十里有桃源山定晋岩岩下有寺曰均庆其岩嵌空高以覆寺岩之中去地百许尺危构一阁以设禅榻独木为梯乃师平日宴寂之地师一日闻㵎下虎鬬经日不遂往以锡解之后二虎常随师左右师因有颂书于岩壁间云本自不求名刚被名求我𪨷前解二虎障却第三果多引王屋者由僧传也

法财

法财有七惭愧

龙象

大毗婆沙云有大龙象以信为手以舍为牙以慧为头以念为颈于其两肩担集善法

蹴蹋

上子六切下敌盍切践也

三乘

声闻缘觉菩萨以负载为义

五性

无种性阐提定性声闻定性缘觉不定性菩萨性

雪山肥腻

涅槃云雪山有草名曰肥腻牛若食者纯得醍醐

解何宗

长庆稜和上因卷帘悟道甞有颂云大差也大差卷起帘来见天下有人问我解何宗拈起拂子劈口打集事者曰永嘉贪观白浪失却手桡长庆佛法虽无要且超今迈古

法幢

诸佛菩萨建立法幢犹如猛将建诸幢帜降伏一切诸魔军故如帝释幢不怖惑业以法义有所建立故音炽

二十八代

呜呼愚读证道歌止比未甞不揜卷太息永嘉游心三藏秉志四仪晚诣曹溪以求印可乃知六祖为如来正统即二十八代祖师后世讲学辈独以二十四为然得非自昧于心证之法者乎

西天记

法东流脱此三字一句盖见古本永嘉集以文势推之固无疑也然证道歌十玄谈六祖坛经溈山警策虽盛传于禅林而绝无完本盖各以臆论妄自改易者多矣镵石入木印行天下梁简文所谓烟墨不言受其驱染纸札无情任其摇襞尔诚哉

菩提达磨

或云达摩多罗此云道法义飜大通量

正法轮

轮以喻言如王宝轮运转无碍摧坏烦恼愈动愈远信住行位至于果地无不转者又毂辐辋轴体用周备所言法者轨持一切义地也

栴檀林

此云与乐以白檀能治热病赤檀能去风瞳皆除疾身安之药故名与乐或云此土无故不飜慈恩三藏传云秣罗炬咤国有秣剌耶山产谷崇深中有栴檀香树树类白杨其质凉冷蛇多附之至冬方蛰用之別檀也

三岁哮吼

涅槃云犹如野干虽学师子至百千年终不能作师子之吼若师子子三岁则能哮吼

野干

梵云悉迦罗此言野干亦名夜干或射干色青黄如狗群行夜鸣其声如又野干形小尾大能上树疑枯枝不登狐即形大疑冰不渡不能上树

龙女

妙经智积菩萨问文殊师利言仁者往龙宫所化众生其数几何文殊云其数无量不可称计我于海中唯常宣说妙法华经智积问云此经微妙颇有众生修行此经速得佛否文殊师利言有娑竭罗龙王女年始八岁智慧利根能至菩提乃至众会皆见龙女忽然之间变成男子具菩萨行即往南方世界坐宝莲华成等正觉

善星

涅槃经云佛语善星比丘诸佛如来诚言无二善星即言如来尔时虽作是说我于是事都不生信我亦常为善星说真实法而彼绝无信受之心虽复读诵十二部经获得四禅生恶邪见作如是说无佛无法无有涅槃沙门瞿昙善知相法是故能得知它人心如来虽复谓我说法我真实谓无因果善男子汝若不信如是事者善星今者近在尼连禅河可共往问尔时如来即与迦叶往善星所善星遥见佛来已即生恶邪之心以恶心故生身陷入至阿鼻狱

数它珍宝

如人数它宝自无半钱分于法不修行多闻亦如是见华严十三

蹭蹬

上七邓切下唐豆切失道也

谐楷切痴也

勇施

净业障经云过去久远劫众香世界无垢光如来时有比丘名曰勇施善修戒身多闻智慧颜貌端正成就第一清净妙色著衣持钵入城乞食到长者舍其家有女容貌端正见勇施生染爱心若不得以为夫当自殒命欲心内结遂以成病尔时其母问女何缘而致斯病女时默然遂不饮食尔时女母密遣余女而往间言时女答言我见一比丘颜貌端正便生欲心以致斯病余女闻还向母说时母作计请勇施言数至我家当使此女从受经法勇施默然许可其后勇施数到其家转相亲厚数相见故便失正念即与彼女共行婬法

时彼女夫见此比丘往来频数心生疑恚即设方便欲断其命勇施闻即以毒药持与彼女时女即以毒药和著食中敕其婢使以饭我夫夫食饭即便命终勇施闻心生大悔受行婬法又断人命咄哉恠哉我今即是地狱众生时有菩萨名鼻掬多罗语勇施言比丘莫怖我今力能施汝无畏即入宝印三昧于其身上出无量佛同声说是偈言诸法同镜像亦如水中月凡夫愚惑心分別痴恚爱勇施比丘见诸化佛神通变现于诸法中思惟选择离诸盖缠得无生忍已成佛在于西方去此佛土恒河沙数有国名常光佛号宝月如来

懵懂

上母总切下音董懵憧心乱㒵

颃皮

之列切柔熟皮也智论云譬如牛皮未柔不可屈折无信人亦如是譬如牛皮已柔随用可作有信人亦如是

二比丘

维摩诘经佛告优波离汝行诣维摩诘问疾我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔有二比丘犯律行以为耻不敢问佛来问我言唯优波离我等犯律诚以为耻不敢问佛愿解疑悔得免斯咎我即为其如法解说时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪当直除灭勿扰其心所以者何彼罪性不在内不在外不在中间如佛所说心垢故众生垢心净故众生净心亦不在内不在外不在中间如其心然罪垢亦然诸法亦然不出于如如优波离以心相得解脱时宁有垢否我言不也维摩诘言一切众生心相无垢亦复如是其知此者是名奉律其知此者是名善解其二比丘疑悔即除發阿耨多罗三藐三菩提心

波离

此云近执持戒第一

四事

饮食衣服卧具汤药

峥嵘

上鉏耕切下音宏

螳蜋拒辙

庄子季彻谓将闾葂曰夫子之言于帝王之德犹螳蜋之怒臂以当车轶则不胜任矣说者曰用小拟大故不能任音免音辙

管见

古语云持蠡酌海握管窥天

祖庭事苑卷第七


校注

实疑宝 以疑双 或疑惑 言疑吉 枕疑杭 系疑击或警 皆疑契 好字原本书体不明 未疑末 师疑帅 曰疑日欤 师疑帅 一字疑剩
[A1] ●【CB】[-]【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 戍【CB】戌【卍续】
[A5] 敛【CB】歛【卍续】
[A6] 谥【CB】谥【卍续】
[A7] 谥【CB】谥【卍续】
[A8] 但【CB】伹【卍续】
[A9] 谥【CB】谥【卍续】
[A10] 谥【CB】谥【卍续】
[A11] 谥【CB】谥【卍续】
[A12] 闬【CB】[门@于]【卍续】
[A13] 谥【CB】谥【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 谥【CB】谥【卍续】
[A17] 谥【CB】谥【卍续】
[A18] 谥【CB】谥【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 谥【CB】谥【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 谥【CB】谥【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 谥【CB】谥【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 谥【CB】谥【卍续】
[A30] 谥【CB】谥【卍续】
[A31] 谥【CB】谥【卍续】
[A32] 淡【CB】谈【卍续】(cf. T50n2061_p0782c19; B16n0088_p0424c07; T51n2076_p0331a03)
[A33] 谥【CB】谥【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 谥【CB】谥【卍续】
[A36] 谥【CB】谥【卍续】
[A37] 谥【CB】谥【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 荥【CB】荣【卍续】(cf. 《史记张丞相列传》)
[A42] 荥【CB】荣【卍续】(cf. 《史记张丞相列传》)
[A43] 荥【CB】荣【卍续】(cf. 《史记张丞相列传》)
[A44] 谥【CB】谥【卍续】
[A45] 谥【CB】谥【卍续】
[A46] 谥【CB】谥【卍续】
[A47] 谥【CB】谥【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 情【CB】性【卍续】(cf. T39n1791_p0444a18)
[A50] 采【CB】釆【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 狼【CB】狠【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 靼【CB】靻【卍续】(cf. T48n2014_p0396c16)
[A62] 靼【CB】靻【卍续】(cf. T48n2014_p0396c16)
[A63] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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