次百海中后五十海佛会

一切恭敬敬礼无尽三宝。

是诸众等人各胡跪。严持香华。如法供养。愿此供海云徧满十方界。或施宝车。或施金车。悉妙庄严。铃网覆上。宝带垂下。或施上妙琉璃之车。无量珍奇。以为严饰。或复施与白银之车。覆以金网。驾以骏马。或复施与无量杂宝所庄严车。覆以宝网。驾以香象。或复施与旃檀之车。妙宝为轮。杂宝为盖。建宝师子座。如是等诸妙宝车。及以种种供物。常作供养。帝网重重诸佛菩萨贤圣海众。受此供养云。以为光明台。广于无边界。无量无尽。愿作佛事。

供养已。一切恭敬。

次奉施宝错

唵萨㗚末怛达遏怛啰得捺布桚铭遏萨摩𠹌啰悉癹啰捺萨麻英吽

宝错经云。有一总持。名无量种呪。皆能成就具大功能。总持曰。

唵悉麻啰悉麻啰眉麻捺悉葛啰麻曷令[口*(椔-田+夕)]斡吽

次大慧施印呪

唵捺麻(紧)萨㗚末(二合)怛达(引)遏怛哑斡浪鸡矴三末(重)啰三末(重)啰吽

梵音赞佛

直言赞佛

如来净妙色身者。徧一切处。徧一切众生。徧一切法。徧一切国土。非至非不至。如来身无身故。为众生故。示现其身。以智光明普照明故。令一切众生。世出世间。诸善根业。皆得成就。以无量事。普益众生。灭恶生善。破愚为智。常放无碍智慧光明。先照菩萨摩诃萨等诸大山王。次照圆觉。次照声闻。次照决定善根众生。乃至邪定。亦皆普及。为作未来利益因缘。令成熟故。

• 南无大方广佛华严经中华藏世界海十身无碍本尊毗卢遮那佛
• 南无大慈大悲五百誓愿五浊救苦释迦牟尼佛
• 南无东方满月世界十二上愿五浊救苦药师琉璃光王佛
• 南无西方极乐世界四十八愿五浊救苦阿弥陀佛
• 南无十方三世尽虗空界微尘刹土中大方广佛华严经圆满教海
• 南无大方广佛华严经中主于行愿真理普贤菩萨摩诃萨
• 南无大方广佛华严经中主于信解证智文殊师利菩萨摩诃萨
• 南无大慈大悲五浊救苦千手千眼观世音菩萨摩诃萨
• 南无大愿弘深五浊救苦出无佛世安慰人心常住琰魔罗界地藏王菩萨摩诃萨
• 南无十方三世尽虗空界微尘刹土中十信菩萨十住菩萨十行菩萨十回向菩萨十地菩萨等觉菩萨徧法界刹海微尘数菩萨一切海众
• 南无大方广佛华严经末会中修证五相处五十五圣者
• 南无大方广佛华严经末会中圆器上根百城求法一生之内菩萨行圆为末世顿门修证轨范善财菩萨摩诃萨
• 南无十方三世尽虗空界微尘刹土中法身色身形相舍利宝墖寺宇一切佛事又于法藏及讲法处菩萨贤圣一切海众
• 南无大愿掼甲求生净土末浊夏国护持正法护法国师
• 至心归命礼大方广佛华严经华藏世界海本尊毗卢遮那佛

第六银莲华妙庄严香水海等十海

经云诸佛子彼莲华因陀罗网(至)道场众会音为体。

○初能持刹种

• 南无彼华藏因陀罗网香水海外次银莲华妙庄严香水海普徧行世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次毗琉璃竹密𦦨云香水海普出十方音世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次十方光𦦨聚香水海恒出变化分布十方世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次出现真金摩尼幢香水海金刚幢相世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次平等大庄严香水海法界勇猛旋世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次宝华藂无尽光香水海无边净光明世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次妙金幢香水海演说微密处世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次光影徧照香水海普庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次寂音香水海现前垂布世界种中诸佛道场一切海众
• 南无有如是等不可说佛刹微尘数香水海世界种中诸佛道场一切海众

• 南无其最近轮围山密𦦨云幢香水海一切光庄严世界种中诸佛道场一切海众

经云于此最下方有世界(至)号威德绝伦无能制伏。

○次所持世界

• 南无于此最下方净眼庄严世界金刚月徧照十方佛道场一切海众
• 南无佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无此上过十佛刹微尘数世界与金刚幢世界齐等莲华德世界大精进善觉慧佛道场一切海众
• 南无此上过三佛刹微尘数世界外与娑婆世界齐等金刚密庄严世界娑罗王幢佛道场一切海众
• 南无此上过七佛刹微尘数世界外净海庄严世界威德绝伦无能制伏佛道场一切海众
• 南无如是等不可说佛刹微尘数世界诸佛道场一切海众

第七一切宝光明徧照香水海等十海

经云诸佛子彼积集宝香(至)入一切智门音声为体。

○初能持刹种

• 南无彼积集宝香藏香水海外次一切宝光明徧照香水海无垢称庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次众宝华开敷香水海虗空相世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次吉祥幄徧照香水海无碍光普庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次旃檀树华香水海普现十方旋世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次出生妙色宝香水海胜幢周徧行世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次普生金刚华香水海现不思议庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次心王摩尼轮严饰香水海示现无碍佛光明世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次积集宝璎珞香水海净除疑世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次真珠轮普庄严香水海诸佛愿所流世界种中诸佛道场一切海众
• 南无有如是等不可说佛刹微尘数香水海世界种中诸佛道场一切海众

• 南无其最近轮围山阎浮檀宝藏轮香水海普音幢世界种中诸佛道场一切海众

经云此中最下方有世界(至)佛号广大善眼净除疑。

○次所持世界

• 南无此中最下方华蕊燄世界精进施佛道场一切海众
• 南无佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无此上过十佛刹微尘数世界外与金刚幢世界齐等莲华光明幢世界一切功德最胜心王佛道场一切海众
• 南无此上过三佛刹微尘数世界外与娑婆世界齐等十力庄严世界善出现无量功德王佛道场一切海众
• 南无于此世界种最上方摩尼香山幢世界广大善眼净除疑佛道场一切海众
• 南无如是等不可说佛刹微尘数世界中诸佛道场一切海众

第八持须弥光明藏香水海等十海

经云诸佛子彼宝庄严(至)一切菩萨震吼声为体。

○初能持刹种

• 南无彼宝庄严香水海外次持须弥光明藏香水海出生广大云世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次种种庄严大威力境界香水海无碍净庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次密布宝莲华香水海最胜灯庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次依止一切宝庄严香水海日光明网藏世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次众多严净香水海宝华依处世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次极聪慧行香水海最胜形庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次持妙摩尼峰香水海普净虗空藏世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次大光徧照香水海帝青炬光明世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次可爱摩尼珠充满徧照香水海普吼声世界种中诸佛道场一切海众
• 南无有如是等不可说佛刹微尘数香水海世界种中诸佛道场一切海众

• 南无其最近轮围山出帝青宝香水海周徧无差別世界种中诸佛道场一切海众

经云此中最下方有世界(至)佛号无尽变化妙慧云。

○次所持世界

• 南无此中最下方妙胜藏世界最胜功德慧佛道场一切海众
• 南无佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无此上过十佛刹微尘数世界外与金刚幢世界齐等庄严相世界超胜大光明佛道场一切海众
• 南无此上过三佛刹微尘数世界外与娑婆世界齐等琉璃轮普庄严世界须弥灯佛道场一切海众
• 南无于此世界种最上方华幢海世界无尽变化妙慧云佛道场一切海众
• 南无如是等不可说佛刹微尘数世界中诸佛道场一切海众

第九崇饰宝埤堄香水海等十海

经云诸佛子彼金刚宝聚(至)一切佛力所出音为体。

○初能持刹种

• 南无彼金刚宝聚香水海外次崇饰宝埤堄香水海秀出宝幢世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次宝幢庄严香水海现一切光明世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次妙宝云香水海一切宝庄严光明徧照世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次宝树华庄严香水海妙华间饰世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次妙宝衣庄严香水海光明海世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次宝树峰香水海宝燄云世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次示现光明香水海入金刚无所碍世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次莲华普庄严香水海无边岸海渊世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次妙宝庄严香水海普示现国土藏世界种中诸佛道场一切海众
• 南无有如是等不可说佛刹微尘数香水海世界种中诸佛道场一切海众

• 南无其最近轮围山不可坏海香水海妙轮间错莲华场世界种中诸佛道场一切海众

经云此中最下方有世界(至)佛号水天光燄门。

○次所持世界

• 南无此中最下方最妙香世界变化无量尘数光佛道场一切海众
• 南无佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无此上过十佛刹微尘数世界外与金刚幢世界齐等不思议差別庄严门世界无量智佛道场一切海众
• 南无此上过三佛刹微尘数世界外与娑婆世界齐等十方光明妙华藏世界师子眼光燄云佛道场一切海众
• 南无于此最上方海音声世界水天光燄门佛道场一切海众
• 南无如是等不可说佛刹微尘数世界中诸佛道场一切海众

第十燄轮赫奕光香水海等十海

经云诸佛子彼天城宝堞(至)三世一切佛音声为体。

○初能持刹种

• 南无彼天城宝堞香水海外次燄轮赫奕光香水海不可说种种庄严世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次宝尘路香水海普入无量旋世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次具一切庄严香水海宝光徧照世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次布众宝网香水海安布深密世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次妙宝庄严幢香水海世界海明了音世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次日宫清净影香水海徧入因陀罗网世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次一切鼓乐美妙音香水海圆满平正世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次种种妙庄严香水海净密光燄云世界种中诸佛道场一切海众
• 南无次周徧宝燄灯香水海随佛本愿种种形世界种中诸佛道场一切海众
• 南无有如是等不可说佛刹微尘数香水海世界种中诸佛道场一切海众

• 南无其最近轮围山积集璎珞衣香水海化现妙衣世界种中诸佛道场一切海众

经云此中最下方有香水海(至)佛号徧法界普照明。

○次所持世界

• 南无此中最下方因陀罗华藏香水海發生欢喜世界种中坚悟智佛道场一切海众
• 南无佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无此上过十佛刹微尘数世界外与金刚幢世界齐等宝网庄严世界无量欢喜光佛道场一切海众
• 南无十佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无此上过三佛刹微尘数世界外与娑婆世界齐等宝莲华师子座世界最清净不空闻佛道场一切海众
• 南无十三佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无此上过七佛刹微尘数世界外最上方宝色龙光明世界徧法界普炤明佛道场一切海众
• 南无二十佛刹微尘数世界周匝围绕诸佛道场一切海众
• 南无如是等不可说佛刹微尘数世界中诸佛道场一切海众

次华藏世界总结会

经云诸佛子如是十不可说(至)一切无不闻。

• 南无如是十不可说佛刹微尘数香水海中有十不可说佛刹微尘数世界种中诸佛道场一海切众
• 南无出诸世界悉具名号音声无尽十方三世一切诸佛
• 南无诸佛如来放大光明彼光普照至于法界彼中徧满一切化身
• 南无一一刹内各有出世一切刹中百千万亿不可思议一切诸佛
• 南无或有刹土以月轮成香衣徧覆于一华内皆悉充满一切菩萨
• 南无如是等不可说佛刹微尘数世界中十方一切菩萨海众
• 至心归命礼大方广佛华严经华藏世界海本尊毗卢遮那佛

次食肉忏悔

惟愿帝网无尽佛法僧宝。毗卢遮那如来。普贤文殊海会圣众。世出世神。慈悲本愿放大光明。炤于法会。证盟护念。哀愍摄受。愿我及一切众生海。自从无始。直至今时。业海无尽。帝网重重。一切食肉罪业。發露忏悔。

楞伽经云。大慧菩萨。一切诸肉有无量缘。菩萨于中当生悲愍。不应啖食。我今为汝说其少分。大慧。一切众生。从无始来。在生死中。轮回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷属。乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身。云何于中取之而食。大慧。菩萨摩诃萨。观诸众生。同于己身。念肉皆从有命中来。云何而食。大慧。诸罗刹等。闻我说此尚应断肉。况乐法人。大慧。菩萨摩诃萨。在在生处。观诸众生。皆是亲属。乃至慈念如一子想。是故不应食一切肉。大慧。衢路市肆诸卖肉人。或将犬马人牛等肉。为求利故。而贩鬻之。如是杂秽云何可食。大慧。一切诸肉。皆是精血污秽所成。求清净人。云何取食。大慧。食肉之人。众生见之。悉皆惊怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如猎师及旃陀罗捕鱼网鸟。诸恶人等。狗见惊吠。兽见犇走。空飞水陆一切众生。若有见之。咸作是念。此人气息犹如罗刹。今来至此。必当杀我。为护命故。悉皆走避。食肉之人。亦复如是。是故菩萨。为修慈行。不应食肉。大慧。夫食肉者。身体臭秽。恶名流布。贤圣善人。不用亲狎。是故菩萨不应食肉。大慧。夫血肉者。众仙所弃。群圣不食。是故菩萨不应食肉。大慧。菩萨为护众生信心。令于佛法不生讥谤。以慈愍故。不应食肉。大慧。若我弟子食啖于肉。令诸世人悉怀讥谤。而作是言。云何沙门修净行人。弃舍天仙所食之味。犹如恶兽食肉满腹。游行世间。令诸众生悉怀惊怖。坏清净行。失沙门道。是故当知佛法之中无调伏行。菩萨慈愍。为护众生。不令生于如是之心。不应食肉。大慧。如烧人肉。其气臭秽。与烧余肉等无差別。云何于中有食不食。是故一切乐清净者。不应食肉。大慧。诸善男女。塚间树下。阿兰若处。寂静修行。或住慈心。或持呪术。或求解脱。或趣大乘。以食肉故。一切障碍。不得成就。是故菩萨欲利自他。不应食肉。大慧。夫食肉者。见其形色。则已生于贪滋味心。菩萨慈愍一切众生。犹如己身。云何见之而作食想。是故菩萨不应食肉。大慧。夫食肉者。诸天远离。口气常臭。睡梦不安。觉已忧悚。夜叉恶鬼。夺其精气。心多惊怖。食不知足。增长疾病。易生疮癣。恒被诸虫之所唼食。不能于食深生厌离。大慧。我常说言。凡所食啖。作子肉想。余食尚然。云何而听弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清净。生诸罪恶。败诸功德。诸仙圣人之所弃舍。云何而许弟子食耶。若言许食。此人谤我。大慧。净美食者。应知则是秔米粟米大小麦豆酥油石蜜。如是等类。此是过去诸佛所许。我所称说。我种姓中诸善男女。心怀净信。久植善根。于身命财。不生贪著。慈愍一切。犹如己身。如是之人之所应食。非诸恶习虎狼性者心所爱重。大慧。过去有王。名师子生。躭著肉味。食种种肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆离叛。亡失国位。受大苦恼。大慧。释提桓因。住天王位。以于过去食肉余习。变身为鹰而逐于鸽。我时作王。名曰尸毗。愍念其鸽。自割身肉。以代其命。大慧。帝释余习。尚恼众生。况余无惭常食肉者。当知食肉自恼恼他。是故菩萨不应食肉。大慧。昔有一王。乘马游猎。马惊奔逸。入于山险。既无归路。又绝人居。有牝师子。与同游处。遂行丑行。生诸子息。其最长者。名曰班足。后得作王。领七亿家。食肉余习。非肉不食。初食禽兽。后乃至人。所生男女。悉是罗刹。转此身已。复生师子豺狼虎豹雕鹫等中。欲求人身。终不可得。况出生死涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等无量过失。断而不食。获大功德。凡愚不知如是损益。是故我今为汝开演。凡是肉者。悉不应食。大慧。凡杀生者。多为人食。若人不食。亦无杀事。是故食肉与杀同罪。奇哉世间贪著肉味。于人身肉。尚取食之。况于鸟兽。有不食者。以贪著味故。广设方便。置罗网罟。处处安施。水陆飞行。皆被杀害。设自不食。为贪价值。而作是事。大慧。世复有人。心无慈愍。专行惨曓。犹如罗刹。若见众生。其身充盛。便生肉想。言此可贪。大慧。世无有肉。非是自杀。亦非他杀。心不疑杀。而可食者。以是义故。我许声闻食如是肉。大慧。未来之世。有愚痴人。于我法中。而为出家。妄说毗尼。坏乱正法。诽谤于我。言听食肉。亦自曾食。大慧。我若听许声闻食肉。我则非是住慈心者。修观行者。行头陀者。趣大乘者。云何而劝诸善男子及善女人。于诸众生。生一子想。断一切肉。大慧。我于诸处。设遮十种。许三种者。是渐禁断。令其修学。今此经中。自死他杀。凡是肉者。一切悉断。大慧。我不曾许弟子食肉。亦不现许。亦不当许。大慧。凡是肉食。于出家人。悉是不净。大慧。若有痴人。谤言如来听许食肉。亦自食者。当知是人恶业所缠。必当永堕不饶益处。大慧。我之所有诸圣弟子。尚不食于凡夫段食。况食血肉不净之食。大慧。声闻缘觉。及诸菩萨。尚惟法食。岂况如来。大慧。如来法身非杂食身。大慧。我已断除一切烦恼。我已浣涤一切习气。我已善择诸心智慧。大悲平等。普观众生。犹如一子。云何而许声闻弟子。食于子肉。何况自食。作是说者。无有是处。尔时世尊。重说颂曰。

又不食肉经云。

又大涅槃经云。迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来不听食肉。佛言。夫食肉者。断大慈种。迦叶又言。如来何故先听比丘食三种净肉。佛言。是三种净肉。随事渐制。又何因缘故不听食十种不净肉耶。言十种者。人蛇象马驴犬师子猪狐猴狲是也。又何以故十种不净。乃至九种清净。而复不听。佛言。彼亦是因事渐次而制。如来所制一切禁戒。各有异意。异意故听食三种净肉。异想故断十种肉。异想故一切悉断。及自死者。我从今日。制诸弟子。不得复食一切肉也。善男子。如是菩萨清净之食。犹尚不食。况当食肉。罪报忏悔。

又首楞严经云。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草莱不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度后。食众生肉。名为释子。广行贪染啖肉。作善知识。令诸众生。堕爱见坑。失菩提道。罪报忏悔。

我等为无明所覆。不识食肉罪因。今遇道场。方乃觉知。归命毗卢遮那如来。及一切贤圣海众。烧香散华。食肉罪业。發露忏悔。不敢覆藏。由此因缘。我及法界众生海。食肉重罪。悉皆清净。

次忏悔灭罪印呪

唵萨栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛𭊁曷捺末日啰也莎曷(应诵三徧)

忏悔已。至心归命礼本尊毗卢遮那佛。

○(白)众等听说经中无常偈