新修科分六学僧传卷第十二

戒学

弘法科(二)

齐法颖

生索氏炖煌人年十三弃家依沙门法香为弟子得度游止凉州公府寺与法力俱以解律显名元嘉之季游京师止新亭寺孝武皇帝诏颖为都邑僧正移居多宝寺习禅造经像极庄严之丽又造药藏镇于长干撰十诵戒本并羯磨等文没寿六十七

齐玄畅

生赵氏河西金城人也少时羌酋尽歼其家见畅戒勿杀曰此儿目光外射非凡器也遂获为凉州玄高弟子会羌灭佛法害诸沙门畅乃以杨枝击沙尘蔽空使追骑无所见急则以[葸-十+夕]塞鼻通气投身水中自平城代郡上谷踰太行渡孟津而至扬州善经律博观子史百氏之言初华严文义浩愽畅首为疏释之以三论为学者所宗文帝请为太子师不可久之辞游西蜀至大石寺手画金刚密迹十六躯又建寺于岷山郡之席阳县齐山名曰齐兴是日正当太祖受九锡之辰或以天时人事万里符合作齐山赞叙其事寄成都傅琰者琰闻诸州郡岁时存问畅能舒手出香掌中流水豫章王凝镇荆州迎至城文惠太子又遣使迎归建邺灵根寺没年六十九永明二年冬葬独龙冈

齐志道

出任氏河内人谨厚少为沙门博究诸经特妙律部何尚之仰其风建法轮寺迎居之自魏虏废教之后中州戒法遣缺道与其徒十余辈至虎牢集洛秦壅豫五州道士会于引水寺讲授律部之全道之力也久之至京师王奂出镇湘州载与俱遂殁寿七十三

齐僧远

生皇氏渤海重合人也年十六欲出家父母不听因克苦忏诵又二年为沙门从道慧法师受学通大小乘经论宋大明中住彭城寺升明中住牛落山龙渊寺年三十一乃于青州孙秦寺讲授吐词清彻风度凝远一座尽倾瑯琊王僧达有重名于时特敬礼造寺以延之远性仁慈行青园脱衣以衣寒者乞食以食饥者时大疫病者相枕人人料理之死者为葬如骨肉里中化其孝敬王子鸾造新安寺荐其毋殷贵人诏选天下奇德应选被征大明六年九月右司谏言臣闻䆳拱凝居非期宏峻奉跪槃伏岂止让恭将以昭张四维缔制八寓故虽儒法支派名墨条流至于崇亲严上厥繇摩爽唯浮屠教特异于此臣等參议以为沙门接见皆当尽礼敬之容诏曰可远闻叹曰我剃头沙门本出家求道何关于帝王即曰谢病移止定林明帝践祚迎远为师不答建平王景素以栖玄寺致远又不答齐太祖将传位入山访远辞以老病足不垂床太祖诣床下咨访委悉及登位复驾幸远房以房合狭小不容舆盖驻辇遣使问候而去远前后居山五十余年初犹食食不继遂饮㵎二十年以齐永明二年正月示疾文慧文宣二王侍剂药没寿七十一帝以书与沙门法献曰承远上无常弟子夜中已自知之远上此去甚得好处不必增悲也诸佳非一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正宜为作功德所须可具疏来也竟陵王文宣王为塔于南山

齐智林

高昌人史亡其氏师事亮公落发即诣长安博究经律尤善杂心亮坐罪窜岭外林与同学十二人同往至南荒日讲授远人慕其高义宋明帝诏至京师住灵基寺学者益盛时立二谛义有三宗各不同汝南周颙作三宗论成畏讥谤不传林以书劝之其略曰窃闻三宗之论鈎深索隐尽众生之情廓而通之尽佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此施哉传者以为檀越畏讥评故欲中辍岂可特缠疑障自發见行乎颙得书矍然而悟此论遂传于世

林长八尺词音清彻还高昌而化寿七十九著二谛论杂心记并解十二门论中论等

齐法瑗

生辛氏陇西人毗之后其父有子三伯原明仕魏官至尚书仲为沙门号法爱瑗其季也师事梁州沙门慧开开不测人也而钟爱瑗曰他日于佛法当有力使游学四方依道场慧观乃入庐山修禅宋文帝访能述生公顿悟义者江州刺史庾登之以瑗闻诏问之瑗伸辩详明何尚之叹曰吾以谓生公殁后微言永绝今日复闻象外之谈所谓天未丧斯文也南平王西阳王皆师事之归庐山注胜鬘经天保构成诏瑗居之王景文至值方讲景文叹曰所举皆所未闻所指皆出意表真法中龙也湘宫成又诏瑗居之帝临幸听法公卿毕集时以为荣至齐文慧又请住灵根寺太尉王俭有重名特设一榻次延之他人莫与也永明七年殁寿八十一

齐法悟

齐州人史不书氏世力田有六子皆出家悟年五十丧妻为沙门诵大小品法华每有虎踞前若听者性不食粳米日唯麦饭一杯而武昌太守阮晦为开樊山之阳隐士郭长翔所居之地为堂宇以处之修头陀行尤谨禅坐或定屡日齐永明七秊殁寿九十七 又有慧明者生康氏康居人止东安寺登赤城慕道猷昙兰之风结茅而居焉梦妇人自称吕姥曰我当卫护文宣尽礼致之一至京师即去建武中殁寿七十一

齐僧审

生王氏太原祈人也晋骠骑沈之后寓居谯郡少弃家依石㵎寺得度诵法华首楞严经常谓非禅不智于是专志禅那闻昙摩密多道化京邑往谒之乃拂袖过江止灵曜寺精勤咨受曲尽深奥王敬则入房访审正见坐禅因弹指而出曰圣道人即奉米千石又为文慧文宣所敬永明八年没寿七十五时有沙门僧谦超志法达慧胜并精禅观有异迹

齐法琳

出乐氏晋原临邛人幼依蜀郡裴寺得度从隐公精十诵隐公还又从之诸部毗尼洞尽心曲修净土观临终见奇祥甚多合掌而灭

齐法献

生徐氏西海延水人也少随其舅至梁州因去家为沙门研究经律有闻于时止钟山定林寺闻猛公西游愿慕効之即自巴蜀出河南经芮芮国到于阗欲度䓗岭会栈道绝不可往乃还获佛牙一枝舍利十五粒观世音灭罪神呪提婆达多品文至龟兹又得金槌鍱像献负像佛牙舍利至京师谨事之凡二十五年人无知者文宣太子忽梦见之诣献所居求瞻礼乃出以示有记云本在乌缠国自乌缠入芮芮自芮芮至汉上于是瑯琊王肃王融吴国张融张绻沙门慧令智藏皆师事献

永明中诏与长干寺沙门玄畅为国僧主每对上称名而不坐

一日中兴寺沙门僧钟见上于乾弘殿称贫道帝讶之以问尚书王俭曰前辈沙门与帝王语何所称预正殿还得坐否俭对曰汉魏佛法未大兴盛传记无载者元魏稍盛而沙门多称贫道且得与坐而称贫道至今帝曰畅献二公道行如此犹称名况其余者朕以为称名可也献以建武末没寿七十五初定林寺建阁以奉佛牙普通三年正月夜有杖而扣门者数人称临川王殿下来急欲升阁收叛奴寺司惶怖發钥纵其所为遂失佛牙

齐智称

出裴氏河东闻喜人魏冀州刺史徽之后也避难居京口少能弓马随王玄谟申坦北讨既而自悔曰杀人以求荣禄非我志也弃去之或闻人读瑞应经感悟投南㵎宗禅师受五戒宋孝武迎成都印禅师于京师复依之因从归蜀薙落时年三十六矣乃专精十诵下江陵受禅旨于隐具二师义嘉之乱移京师兴皇听颖公讲律定林法献挹其议论𢹂之以归后余杭释僧志请开十诵于乡之宝安寺又为云捿寺主竟陵文宣王既建普弘寺延之以唱毗尼学者数百仍为朱方慧始说法每见亲里知旧训以孝悌齐永元三年春秋七十二还卒于京师之安乐寺

梁僧祐

生俞氏其先彭城下邳人徙居建邺祐儿时偶入建初寺留僧范道人处父母呼之不肯归年十四欲娶乃避去依法达薙落于定林寺既禀具从法颖究毗尼造诣迈先哲每讲演听众常千计齐竟陵文宣王梁临川王宏南平王伟仪同袁昂永康公主丁贵嫔黑白门徒万一千余人所获信施悉以修治塔寺完整经像故光宅摄山大像郯县石佛皆其经始今上深加礼遇凡僧事硕疑必就审决晚年足疾诏听乘舆入内为六宫授戒天监十七年五月二十六日没寿七十四撰三藏记法苑记世界记释迦谱弘明集行于世

梁法超

生孟氏晋陵无锡人幼而聦颖笃学无倦年十一出家住灵根寺依同寺僧修护习经论贫非乞丐莫足自资而劳苦摩所惮晚从安乐寺智称律师攻十诵称尤谓其可以命家语以义之折中者颇多称没而超则独步京邑矣时武皇帝方隆向佛乘以为毗尼之学定慧所阶治身灭罪职此之由必使僧尼于五篇七聚导意奖心然恐部文广繁临事难究故于听览余隙略为出要律仪一十四卷以行世乃以超为都邑僧正普通六年诏于平等殿讲演但举大纲宣示宏指而时帝躬临禀受仍集知事及诸名德众通道俗使毋讥议以陷愆尤三旬便竟四方胥悦七秊冬卒于天竺所住寺寿七十一诏令有司疏慰备威仪送葬钟山开善寺

梁道禅

交趾人早出世网立性方严始居乡里之仙洲山寺山旧多虎虣自禅居之虣遂弭父老以为异齐永明初竟陵王盛弘佛法禅闻之远參胜集住钟山云居下寺听掇众部尤善十诵聚徒盈百都邑受其戒范者踰千数且嗜燕寂行遇穷谷辄入定久之蔬食弊衣泊然自乐或得芳美随给贫病晚因屏迹与世绝交大通元年卒于山寺寿七十

梁法云

义兴阳羡周氏晋平西将军处之七世孙母吴方娩见云气满室因以名之七岁师事僧成玄趣宝亮出家住庄严寺年十三受业于太昌寺僧宗庄严寺僧达而宝亮每自以为不及齐永明中僧柔东归开讲于道林寺云处小床于前咨决累日由是显名尤与同寺僧旻游采摭经论覆述文义摩有间隙每行路思义辄过所造观长乐寺法调盛会出而叹曰震旦天子之都人物如此可谓法座空矣秊三十建武四年夏初于妙音寺开法华维摩二经东莞徐孝嗣每见云公俊發自顾缺然居母忧毁瘠过礼僧旻以为圣人制礼贤者俯就不贤者企及况佛训有存则报答生恩以奉颜仪没则启發菩提以导神识苟循私爱返累至亲堕于恶道惟智者能以方便力治制之则善趣生矣云乃割哀情进饮食永元初赴毗陵之请道俗倾向京城毕集及梁高天监二年诏诸名德各撰成实义疏云合经论撰四十科为四十二卷七年制注大品朝贵请云讲演从之又为光宅寺主剏立僧制后世遵行皇太子请十僧入玄圃讲道谈文凡经雨夏云居上首中书即顺阳范轸著神灭论诏云答之以宣示臣下文多不载天监末复建一寺于秣陵县同下里以报施主之恩诚得爽垲之趣即禅冈之西山也又译扶南国所献经三部且以身外嚫施之物舍入华林园光华殿设千僧大会而云亦遘疾矣普通六年诏为大僧正帝幸同泰寺开大涅槃设千僧会广集诸寺知事及学行名僧羯磨诏许乘舆上殿凭几听讲由是疾笃大通三年三月二十七日卒享年六十有三诏葬定林寺侧云尤研精法华甞于一寺讲散忽天华状如雪飞而下神僧宝志呼云为大林法师每来云所辄留信宿或言请法师狮子吼即为部析志便弹指赞曰善哉微妙微妙仪同陈郡袁昂家有供养僧学云法华日夜發愿必欲似之梦僧告曰云法师灯明佛时已解此经可率敌邪又夷陵县渔人于网中得泥洹四相品经一卷末题云宋元徽二年王宝胜敬造奉光宅寺法云法师时云年昉十岁名未远布寺无光宅而此云者竟不可测

梁僧旻

孙氏世居吴之富春三国有吴之后也幼孤七岁出家住虎丘西山寺师事僧回从受五经义宋吏部郎吴郡张辩甞谓之曰沙弥何姓家何处旻曰贫道姓释家此山辩异之特进张绪见而叹曰松柏虽小已有凌云之气年十三随回出都住白马寺年十六回亡移住庄严寺师事昙景与同寺法云神冈法关夕则合帔而卧昼则假衣而行往返咨询柔次远亮四师大明经律论指振發拥滞虽命世硕学无所是非齐文慧帝竟陵王深加贵敬尚书令王俭甞延僧宗讲涅槃经旻所扣问辄摧衂俭曰昔姚兴于逍遥园使竺道生难道融义往复百翻言义俱切众服其英秀今旻法师过之远矣文宣帝请柔次二师讲成实论旻于末席有所议论辞旨清新宏邈听者倾属次师乃放麈尾叹曰老夫受业彭城精思五聚有十五番诚为难窟每恨不逢勍敌自至金陵五年始见竭于今日矣待为思之晚讲当答及晚裁复数交辞义遂拥次师动容顾四座曰后生可畏永明十年始二十六岁讲成实论于兴福寺先辈后进道俗交会不远万里呜呼盛哉晋宋来学者务高谈大语以相夸而旻谦让恬静若不能言晋安太守彭城刘业谓旻曰师于经论该博何以立义多儒答曰贫道谨依经文文玄则玄文儒则儒不知其他也竟陵王世子昭胄出守会稽或邀旻往征虏亭饯之旻曰吾与相识于讲席间耳然未甞修诣闻其得郡便往意所不欲众由是亦罢永元初诏僧局请僧三十人入华林园夏讲僧正拟旻法主旻却之或问其故答曰此徒外润不能内益由是誉传遐迩瑯琊王仲宝吴郡张思光学冠当时并投分纳交申以缟滞齐乱避地入东逮梁天监五年诏僧正慧超到房请与法宠法云汝南周舍等入华林园道义六年制注般若经请京城五大法师于五寺首讲以旻道居其右深其悦可又诏于慧轮殿讲胜鬘经帝躬临听僧智僧晃临川王记室东莞刘勰等三十人同抄定林寺一切经论以类相从成八十卷皆取旻考正来上十一年感风疾诏吴郡太守张充吴兴太守谢览给舟仗资粮津發至都晋陵太守蔡撙出门候之叹曰昔仲尼素王于周今旻公又素王于梁矣天监末诏庄严寺建八座法轮讲者五僧以年腊相次旻最处后而徒众剧繁庄严讲堂宋世祖所立者其高广𮞅[〦/柔]非他处比是日至不能容诏听停讲五十日益辟窻牗进床五十张犹云迫隘桄程为之摧折云讲十地经于简静寺先为筑堂五间以增其旧至日悉满

尤薄于势要吴郡陆倕一日造房旻称疾不见倕欣然曰此诚弟子所望也时吴兴太守萧昂过山展礼山主智迁以告旻旻曰吾山薮病夫无事见贵二千石昔戴颙隐居北岭宋江夏王诣之颙高卧牗下不与相见吾虽德薄请附于戴公及萧至旻从后门遁去

其年皇太子亦遣通事舍人何思澄致礼赠物大通五年诏还都徙居开善寺于路旧疾增剧八年二月一日卒寿六十一诏以其月六日窆钟山之开善

初旻乐禅默乃依所立义获入定问诸禅师皆曰门户虽殊造寂则一每开讲先使众于坐定后为舍灵转经曰道安故事也时灵根寺道超勤学每祷佛愿如旻忽梦人曰僧旻法师毗婆尸佛时已能讲说君始發心岂可遽及耶但自加功当得开解

旻造弥勒像朝夕礼谒梦像遣化送菩提树曰菩提者梁言道场树也弟子颇宣其言旻止之著述殆百余卷行世

梁慧约

字德素姓娄氏东阳乌伤人也世为东南著族有善地理学者使视茔墓曰法当出苦行而得道者为帝王师母留氏梦长人擎金像令吞之已而见紫光绕身觉而有孕自尔精神志操异常及娩其身香洁白晳如雪因名之灵粲七岁入学即诵孝经论语史传披文见意宅南果园隣童群采而竞师独以所得悉分与之而返乡土业蚕桑常怀悲恻为不服缣纩季父喜猎泣谏不少变每叹曰飞走去人类甚远而好生恶死之情无所异终绝膻腥以感动之叔则远避他处杀戮加于旧忽梦赤衣神人手持矛戟拟之曰汝不听菩萨教化而日以杀为事汝可就死惊觉流汗且即毁弃猎具悔过约一日至其常所猎处见麋鹿数十头腾倚随逐若愧谢状所居僻陋无见闻而约宿习冥感晓畅教理念将离俗而莫识所诣忽值僧东指云剡中佛事甚盛因不复见盖神人云年十二至剡礼塔庙究经典故东境谣曰少达妙理娄居士宋泰始四年辞亲剪落于上虞东山寺时年十七南林寺沙门慧静一代僧望也遂师事之俄随静住剡之梵居寺服勤就养年踰一纪静亡尽心丧之礼服除乃辟谷饵松术以遁

及齐之季竟陵王方镇兹地闻风敬慕时与智秀昙谶慧次并召约后至腊又差晚王竟延之上座众咸不悦王曰此人他日且将领袖释门诸公幸毋过中书郎汝南周颙令剡尤加礼筑山茨钟山之上邀之今号草堂寺颙每见而叹曰山茨约至清虗满世太宰文简公褚渊太尉文献公王俭莫不钦属渊甞请讲净名胜鬘俭亦请开法华大品渊寝疾梦胡僧告曰菩萨当至项之约至所苦遂愈即请受五戒给事中娄幼瑜族祖也每见辄起或谓此君从孙何乃尔瑜曰菩萨出世方师于天下岂独老夫致敬哉旋里省觐而二亲亡丧临诀之余孺慕斯甚于是宿留积岁启迪尤多还都仍住草堂寺隆昌中太傅沈约𢹂赴外任在郡以禅诵自娱异香入室猛兽驯堦每入金华山采桔或游止赤松㵎而神光相属赤松有舘道士所居也道士丁德静者为崇所病虽使与善方术者俱而崇益充斥病益困且暴亡于是长山令徐伯超议徙约为之主曾未旬浃而崇息病愈后画卧见二青衣女子从㵎出礼悔云夙障深重报为水精愿受归戒梁天监初沈位尚书仆射疏请偕许之先是约已预言其然及沈尹丹阳盖十一年矣临別之际辞旨凄惋俄而沈殂谢十一年始诏引见十六年己亥四月八日上从受菩萨戒于等觉殿自尔入见別施漆榻上先作礼上未受戒之一夕约梦自草堂至台门皆锦罽席路己坐禅床去地数丈天人围绕说法由是得度弟子著箓者四万八千人时有乾鹊升阶状若听受至䟦事然后去又有二孔驱斥不去诏听上徐行至坛俛首而立上曰此鸟必欲別受生耳无何二鸟同日化甞燕居睹野媪置书数卷于按而出并植异树于庭云青廷树后七日有一叟请所置书携去约初不视其何等书也而树则叶绿华红扶疎至今且感鸟如翡翠赤质长尾群栖林木中大通四年梦旧宅白壁朱门赫然壮丽因發愿造寺诏号本生寺大同元年九月六日现疾北首右脇而卧神识恬愉了无痛恼谓弟子曰畴昔之夜梦若大众幡华迎我而往者我其逝矣十六日诏遣舍人徐俨參候至夜五更时唱异香满室者再左右肃然乃曰夫生之有死自然恒数勤修念慧慎勿妄想即合掌如入禅定寿八十有四夏六十有三天子悲恸僚宰辍听覧者二旬有一是月二十有九日诏塔于独龙山神僧宝志墓

初约卧疾见一翁执锡入至是而悟前日所见则志尔又约所乘青牛忽鸣吼堕泪至葬之日诏牵从部伍吼泪至葬所不塔始建有白一双绕塔鸣唳声甚哀诏王筠文所树

魏法建

广汉雒县朱氏子平生于藏经能暗诵者千卷仍有暇与流俗游将军尉迟初承诏破益州命执城内名僧以待处置而建于众中诵经自若夜有光出建曰逈所止处逈因寻光诣建顶礼坐听至且乃罢遂问建诵何经答曰华严经下帙第十卷又问曷不从首诵之答以为贫道诵次偶至此耳逈曰法师所诵能复多少答曰始愿暗诵尽一藏然以懈怠之故仅及千卷逈犹未信遽请曰可为总诵一徧否即设高座使建坐诵其上而诸僧则分执千卷以听于下而证之其吐纳音句呼噏气息似急流之注濬壑清风之入长松精诚者略闻余响疎怠者空望尘踪七日七夜已足千逈起谢曰弟子军事倥不能久侍尘席敢从此辞出语人曰昔者阿难号为总持以令观之岂复足以与建杭斯固益州之至宝也欤

元魏昙峦

或为鸾史失载姓氏世居五台灵踪圣迹习于见闻年未志学即出家陶冶内外典籍研究四论佛性之指甞以大集经词义深密欲为注解所作将半而遽感气疾周行求医至汾州秦陵之故墟登东门城仰见天门洞开六欲阶位上下重复由是疾愈将就前业念以为人命几何佛法无尽乃闻江南陶隐居治长生久视之方苟得之以遂厥志诚未晚也大通中南谒梁武皇帝于重云殿诏有司引峦从千迷道入时帝服僧伽黎著纳帽屏坐绳床殿隅峦至殿遥见意其必帝也然四顾略无几席独其中设一高座峦竟升而坐之竖佛性义焉遽三呼大檀越帝始前礼峦因顾之曰佛性义深今略标序有疑赐问帝即脱帽稍加质难且曰今日向晚明当相见峦下座出所历诘曲余二十门无少差谬帝叹讶以为此道虽老侍从数往来者犹或误而其人才至便尔岂易欺哉

翌日诏入太极殿帝降接听造隐居勾曲山中获仙方十卷遂东游海上路沮浙江波涛之险传者以有鲍郎子神灵甚祷之可济峦许为奏帝起祠宇神复现形谢及辞帝北归果如所许云时菩提流支方阐化魏境峦悉出所获方示之曰吾佛法中亦有胜此者乎流支即授以观经且谓苟依以修治当证无生况长生乎唾去其方弗一省览峦并举以投之火中俄居并州大寺徙居汾洲北山石壁玄中寺或聚徒介山盖今所谓峦公岩者是也兴和四年终于平遥山寺寿六十有七终之日人咸见幡华幢盖香气乐音徧布其著述有调气论礼净土偈安乐集等行世自号玄简大士

齐僧范

相州平乡李氏也幼习群书至二十三备通七曜九章天文地理卜筮之学游从者众抵掌解相与为乐而年盛貌都思附法门烧一指节以自誓伉俪之义情欲之念未甞少动其心二十九时闻讲涅槃神开理会遂师事僧始于邺下而出家焉初宗涅槃俄入林虑山禀禅诀未几从洛下献公听法华华严后徙辙光公逮行化齐魏弘物尤多旋趾邺都声誉斯重故使崔觐注易咨而取长宗景造历求而舍短大儒徐遵明季宝顶等愿受菩萨戒皂白归之如市讲华严十地地持维摩胜鬘各有疏记复变疏引经制为论以是涅槃大品等并称论焉独地持名述然言行相辅禛祥屡降甞于显义寺为胶州刺史杜弼讲华严至六地忽有一鴈飞下自浮图东顺行入堂正对高座伏地若听席散还顺塔西而出尔乃鴹逝又夏讲伏座之西南终于九旬

又在济州有鸮来听讫席便去其感异类如此方阐华严僧或骂曰是伽斗竟何所解夜觉有物捶其僧死复苏

偶过他寺值布萨日意欲闻戒寺僧升座将竖义且曰布萨僧常事耳竖论法相不亦可乎忽见神人雄特问座上僧曰今日何日答曰布萨日神即搭之拽于座下委顿垂死次问第一座搭拽如之由是自励不敢说欲乃至疾重舆而就僧将终之日延像入房下床跪地惟悔宿触而日正午卒于邺东大觉寺春秋八十天保六年三月二日也

周亡名

出宋氏本名阙殆世为南郡衣冠望族弱龄绝意婚娶任怀游适每慕阮嗣宗之为人长事梁元帝尤见礼待有制作帝必称述从容御筵赐问优渥逮梁祚云替潜迹玄门逃避尘累远客汶蜀始事兑禅师兑定学澄明声流关邺而名以辨慧發之是宜其志于道者所趋也会周少保蜀国公宇文俊出镇井络供养殊伦及齐王继政敬仰弥隆邀与谒帝诏为夏州三藏然以名文翰可观宜从征拔任以台省而名雅亮卓然终无磷涅天和二年五月大冢宰宇文护遗以书名答以乡国殄瘁宗戚丧亡诚得收迹严中摄心尘外支养残命敦修净业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随缘化物斯次愿也不尔安能愦愦久于尘埃间乎护得书知其难动乃遣书迎之名达咸阳贵游奉谒盛筵厚味日至名益媿焉乃拟周庙之制作文以铭金人之膺其序曰余十五而尚文三十而负誉望值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽呜呼夫其以回天倒日之力一旦彫谢泰山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虗偽譬如朝露其停几何子是以弃其簪弁剃其须发衣衲杖锡誓欲枯木其形其虑弃捐识业以求虗寂庶几以法界如意之宝九缄于身其亦愈于三缄其口者矣其辞曰古之摄心人也诫之哉诫之哉无多虑无多知多知多事不如息意多虑多失不如守一虑多志散知多心乱心乱生恼志散妨道勿谓何伤其苦悠长勿言何畏其祸鼎沸滴水不停四海将盈纤尘不拂五岳将成防末在本虽小不轻关尔七窍闭尔六情莫视于色莫听于声闻声者聋见色者盲一文一艺空中小蚋一伎一能日下孤灯英贤才艺是为愚蔽舍弃淳朴耽溺淫丽识马易奔心猿难制神既劳役形必损毙邪径终迷修途永泥莫贵才能是曰昏懵恶拙羡巧其德不弘名厚行薄其高速崩徒舒翰卷其用不恒内怀憍伐外致怨憎或谈于口或书于手邀人令誉亦孔之丑凡谓之吉圣谓之咎赏悦暂时悲忧长久畏影畏迹愈走愈剧端坐树阴迹灭影沈厌生患老随思随造心想若灭生死长绝不死不生无相无名一道虗寂万物齐平何胜何重何劣何轻何贱何辱何贵何荣澄天媿净皎日慙明安如岱岭固比金城敬贻贤哲斯道利贞

又著至道论淳德论遣执论去是非论影喻论修空论不杀论等有集十卷盛重于世不知所终有弟子僧琨性沈审善音调为隋二十五众读经法主后于曲池造静觉寺每临水暎竹体物赋诗颇有篇什云

周僧玮

姓潘汝南平舆人也素事蔬布年十三获圆顶相习诵金光明等经既具戒品遂依杨都帝释寺昙瑗律师听十诵讫五年而持犯开遮之旨无所疑滞乃入摄山栖霞寺凤禅师所禀承息观频蒙印可后又徙居南阳之雾露山焉声光昭被诏至京师屡加顾问仍诏公卿近臣后妃外戚咸受归戒天和五年葬母而东诏安州三藏绥理四众备悉六和经营寿山梵云二寺尤美轮奂未几诏于都城之内起天宝寺以奉禅燕既被征召身范林野壤衣粝味以尽余报朝廷推敬焉建德二年九月十日遘疾无几而终春秋六十一以三年二月返葬于安陆之山新野庾信制文勒

后梁法常

夙有声高齐时领徒漳邺兼弘定慧齐氏尊为国师俄以齐荐乱杂众尤嚣杂俱利之功殆不可得由是变形服而南游衡岳沙门法隐久居荆峡覆船山之东岭日诵法华维摩思益以求度然心观未闲久无所得偶见常于松滋而问津焉默不加答因邀与同夏及自恣遂翘勤哀恳以祈开示然后闻所未闻顿忘缘系一日常访故人胡君义言別不值乃记远行之岁月于壁以去盖谓其迁化时也方迁化时语诸僧曰吾今日作一觉长眠矣遽入室右脇卧明日恠不起撼之已寂

陈昙瑗

金陵人自幼及长罔替听涉数论时宗该贯无遗尤以文华自处名重京邑而讲席则专师十诵五众揖其风猷士贵从其津济有陈之世莫之与让宣帝诏境内之僧受戒非满五夏皆參律肆仍于都辇大寺置场有司给备衣食凡监捡科举之职一以委瑗于是瑗乃搜擢明习辞义者二十余人以敷厥训而道器大增或有学成告归则瑗必召问理事使无凝滞而后遣之由是风俗为变诏褒美且陞国僧正住光宅寺力辞许之庆吊斋会悉谢绝石泉林竹遇即忘返每游钟阜诸寺揽物怀古触兴赋诗与洪偃法师相唱和太建间卒于所住寺春秋八十二瑗之将终也谓众曰生死对法凡圣皆缠自非极位谁能免者愿勗进修毋沦后有幸诸梵行同思此言道俗叹其明正诏依西域法阇维之建塔立以垂永久有十诵疏十卷戒本羯磨疏各两卷僧家书仪四卷別集八卷行世

陈慧布

广陵郝氏子也世为将家有戎役年十五上疏愿领徒隷五千清荡宼塞朝廷伟其志年十六兄既云丧乃悟非常亟欲引去而亲眷以其素有武略可绍先业弗许至年二十有一始遂鬀落即依扬都建成寺琼法师学成实论已而去依摄山止观寺僧诠法师务弘大乘诠之徒通三论者且数百人其中故有四句朗领语辨文章勇得意布之而布称得意则其造诣可见后于大品善达章获证入自尔誓不讲说常乐禅寂北游见可禅师于邺可曰法师能破我除执其进道可既耶因纵观筵肆理无二致独尽写章疏遗朗公资其敷演所蓄仅衣钵甞造思禅师议论衮衮忘食思以铁如意击桉叹曰万里空矣此土何可得哉尤见重于邈禅师持律严甚梁泰清末侯景叛值岁荐饥布甞三日饿至四日困矣或遗之饭以有肉气却弗食故有足疾医令服薤而愈亦每發露忏悔见诸人乐生西方者则曰其土虽净非吾愿也吾所愿在化度众生正欲生三途苦趣以相救济然安能于莲华中十劫受乐耶陈至德中邈公引恭禅师谋建栖霞寺于摄山众推布结净开滞才扣犍槌已居高座块然端默见者敬慕陈主诸王并承戒范如佛无异秊不參众食诏给乳牛回施僧众贞明元年寿跻七十忽叙別云布于命限可更住世三五年在但老困不能行道岂如早生边地而作佛事之为快也各各努力珍重于是屏粒不食气垂绝诏太医就诊视缩臂不许皇后沈氏愿传香亦不许但以參学徒众委之恭禅师而十一月二十二日卒于栖霞新寺手屈三指伸之复如故布之将终也地连动七日及舁柩山地又动且太史台奏道人星不见兹其所以关系者[(厂@((既-旡)-日+口))*页]不重欤先见布谓人曰昨夜二菩萨见迎一是生身一是法身已许之矣寻有诸天迎吾不许也同寺侃禅师者亦以为夜有流光照室出户视之见二人入布房岂即二菩萨耶且语之合

陈智文

姓陶氏丹阳人母齐中书阮韬女文始在娠梦梵僧以松枝授之曰与汝子男为麈尾及生骨气视他有异年十五师宝田寺沙门智成受具之后即依奉诚僧辩学十诵复归大明彖公下通练诸部梁大同七年诏于光业寺首开律藏以灵味瓦棺等寺奏请也时陈郡殷钧为檀越听众二百成规肃然属梁季祸难荐作乃避地闽中而僧宗法准皆执卷请益真谛三藏亦同止晋安故讲译交会而法门增气矣屠沽变业渔猎革心内众资身之具于是备焉逮陈氏有国徒侣益进宣帝甞用兵淮淝诏僧尼𫗥𫗵以纾民力文因谏曰君子以礼义为国而役及出世逃俗之士岂礼义哉且启敌人觊觎之心陛下今日宁欲以効宇文之酷乎宇文之废灭三宝是自废灭也祚促禄穷行当见之乃停罢前诏尚书令济阳江总尤忻慕阅旬日辄造房访道隋兴宪章頺弛仍赖文以振励云玺书为褒勉前后州将皆尊仰年德修敬罔怠柱国武山公郭衍每躬𢹂妻子诣寺斋会请敷畅负笈来受动盈千数开皇十九年二月二十日于所住寺寿九十一窆寺之南山东垄直辩律师墓平生讲十诵八十五徧大小乘戒心羯磨等二十余徧金光遗教等各有差著律义疏十二卷羯磨疏四卷菩萨戒疏两卷弟子得戒者三千余人得法者则道志法成为拔萃昔文梦钓海获二大鱼心独异之以询建初琼上人琼曰斯吉兆也后必有二龙传公业者志才解优美太尉晋王礼敬之待为家僧仁寿间慧日道场释法论为文树以表其墓

新修科分六学僧传卷第十二


校注

遣疑遗 慕疑暮
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 刺【CB】剌【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 陕【CB】陜【卍续】
[A5] 刺【CB】剌【卍续】
[A6] 坦【CB】坥【卍续】(cf. T50n2059_p0402b05)
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 麈【CB】尘【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 采【CB】釆【卍续】
[A15] 采【CB】釆【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 逈【CB】回【卍续】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A20] 逈【CB】回【卍续】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A21] 逈【CB】回【卍续】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 逈【CB】回【卍续】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A24] 偬【CB】𬾠【卍续】
[A25] 刺【CB】剌【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 但【CB】伹【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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