新修科分六学僧传卷第七

慧学

传宗科(五)

唐崇演

生东平段氏出家为龙兴寺慧超法师弟子游方见普寂禅师于嵩阳获印心地后居都梁山受徒扬化山当淮泗之会商旅骈拥毳袍之客杂处焉时李相国绅镇广陵负材学凌轹侪类见衲子辄唾去或有以演名闻者遣衙吏章幼成召入府坐顷之其语嘿背神诣天造削涯岸出畛域固非绅世俗之学所可企及也乃大降叹请居慧照寺以使承问四海玄侣相寻而至者仅千辈开成二年终春秋八十四以其年十月二十三日塔葬焉

唐好直

姓丁氏会稽诸暨人幼而修洁凡肥𬪩腥荤物皆未甞及口即事杭坞山藏师落发元和初受具于天竺寺徧探经律论钞疏源委忽杖䇿访祖师西来之指于洪之马祖获记莂居乡里之大庆寺方来之士云拥如是二十载利物为多虽名公乡之以廉问护戎过越者靡弗承接而启迪之故其声誉之美播天下大和中游五台道京邑一夕而去于是前护戎郄志荣宋常春二内侍知之必欲招徕以温集曩训开成初再至辇下二贵人以安国寺方丈舘之龙象莫不趋附无何召补供奉大德非其志也四年十月二十五日嘱累弟子讫遂趺坐而寂寿六十五夏三十二丧殡水东费悉出郄宋二氏门人鉴诸后起塔于崇山南之华严而归葬焉会昌四年起居舍人韦绚

唐宗密

姓何氏果州西充人也家素业儒蚤岁欲以所学于世取名位元和二年偕计吏入京道谒遂州圆禅师一见未及语深有所欣慕遽从薙染顷之进具于拯律师寻谒荆南张张曰传教人也后当宣导于都邑复谒洛阳照照曰菩萨人也谁能识之晚谒上都华严观观曰毗卢华藏从我游者其惟汝乎初居乡里甞赴斋民家偶受经得圆觉阅之妙领义趣于是誓传是经又因汉上病僧授华严即能讲演由是著华严圆觉涅槃金刚起信唯识盂兰盆法界观行愿经四分律等疏钞及法义类例礼忏修证图传篡略诸宗禅言为禅藏并酬答书偈等凡二百余卷图六面皆本一心而贯诸法显真軆而融事理超群有于对待冥物我而独运者矣累入内殿询问秘要大和二年庆成节诏赐紫方袍为大德寻请归山会昌元年正月六日坐逝于兴福院貌加润悦其年二月十三日道俗奉全身茶毗干圭峰获舍利藏之石室俗龄六十二法腊三十四

密始与宰臣李训善甘露之祸宦官率禁兵所遇屠戮王涯贾𫗧舒元舆奔入终南依密避难训亦在且求剪发以匿不可因走龙翔仇士良命逮密至左军立之廷而数其不告之罪趣使害之密徐曰贫道识训久亦知其每有反叛意然而舍身命以救一切此吾本师遗训故遵守惟谨今日之死因所甘心宦官鱼恒志悯其诚而奏释之闻者为出涕相国裴休甞著论以辟或者学行不纯之议多不录宣宗御极谥定慧禅师塔号青莲

唐崇珪

陕之姜氏子其先以儒术致显贵自天宝来乱离相继父因商贾巩洛间而丧焉珪嘅然行求出家年十八以试经得度无何游南岳栖息者数年又依南徐茆山之栖霞寺声誉益起会赞皇李公德裕廉问是延见于慈和寺与语意相得珪曰吾有幽忧之疾城隍聚落可久处耶

明年抵嵩少挂锡岳寺大和戊申洛旱惟岳中雨不愆候或以为珪之德所感云开成初赞皇公入相请阐化于洛之龙兴寺其所提唱本秀公而利益多矣既而唱灭寿八十六会昌元年八月十日迁全身于塔侍郎白公居易撰铭

唐全植

姓芮光州人幼依州之荣光禅寺沙门大智诵习而卒获薙染受具后即游洛阳禅会洞彻心法然后结茆于淮之都梁山以聚徒阐化既而太守卫文卿迎于治之长寿寺以便瞻礼文卿问将来佛法隆替若何植曰真实之物振古振今未甞败坏有为之法四相迁流因当堙厄君侯翘足可见此盖预言武宗之毁教也顷之终年九十三门人建塔立会昌四年甲子九月七日乃克葬

唐齐安

宗室子也其先播迁于是生安于海门郡始娠终娩皆有瑞相童时有异僧[款-士+止]门求见为摩顶曰凤穴振仪龙宫藏宝绍隆之业其在斯乎稍长亟请于父母愿出家父母不能禁卒听依郡之云琮禅师祝其发年满登具诣南岳智严律师进毗尼学后从大寂禅师于南康龚公山妙领心地法门元和末游越之萧山法乐寺寺虽古制然楹堵靡完补坏扶倾聊复燕坐时杭之海昌法昕者缁林之翘楚也肇葺治盐官放生池壖废地以拟偃息闻安在越遽迎之而举以让焉

僧问如何本身卢舍那安云与我将净缾来僧即取净缾安云却安本处著僧安缾于旧处再理前问安云古佛过去久矣

有座主来參安问云蕴何事业座云讲华严经安云华严法界有几种座云广说则重重无尽略有四种安竖起拂子云者个是弟几种座未及答安咄云思而知虑而解是鬼家活计日下孤灯果然失照

安一日唤侍者云将犀牛扇子来侍者云扇子破也安云扇子破还我犀牛来侍者无对

示众云虗空为鼓须弥为椎是什么人打得众无对宣宗皇帝方以比丘相杂堂众安默识之命为记室甞使撰疏语以丐而所获尤丰羡安叹其福气之盛且曰时至矣母滞泥蟠因以佛法嘱累云会昌二年壬戌十二月二十一日示寂及帝登极闻而怆悼即诏中官卢简求建塔谥悟空

唐恒政

姓周氏平原人也幼入乡校然于儒书略不加意见佛经则玩味莫释手后就郡之延和寺诠澄法师薙染既登戒问道嵩少遁居三峰以养圣胎无几何入太乙山受徒阐化

大和中上嗜蜃蛤太官每以进沿海诸郡并缘为民害一日其殻有力擘之而坚莫能开者上异焉焚香以祷俄而自开现观音菩萨像仅寸许于内仪容服饰比世所塑画者尤可爱上命盛以金粟檀香合覆以玉绵锦帕赐兴善寺供养因集群臣宣问以何祥瑞宰相李公德裕进曰此非臣所能知惟知陛下圣德所昭感尔若其他佛法大意则有终南山恒政禅师在于是诏问政政对曰贫道闻之物无虗应此所以启沃陛下之信心尔故经云应以此身得度者即现此身而为说法也上曰菩萨此身则已见矣然所谓说法则未之闻政曰今陛下见此为常耶非常耶信耶不信耶上曰非常之事朕深信焉政曰如是则陛下已闻说法矣上大悦因留政内道场中累辞还山诏居圣寿寺武宗初即位谓人曰吾仇至矣可不避乎遽遁入终南山久之卒于山舍寿八十七阇维获舍利四十九粒会昌三年九月四日塔葬焉后诏废教避仇之语果验

唐普岸

姓蔡氏汉东人也弱龄颕慧性修洁荤膻之物未甞入口出就师传通经义秉翰摅辞有可观者甞入僧舍览佛经味玩不能叹曰出世之法非造次可及即辞亲造百丈山怀海禅师咨询心要久之落发登戒品寻受记莂已而出世安六寿山院

示众云神光不昧万古徽猷入此门来莫存知解大和中振䇿东游天台遍览形胜得平田之地乃卜筑焉有僧到參岸打一柱杖其僧近前把住柱杖岸云老僧适来造次僧却打岸一柱杖岸云作家作家僧礼拜岸把住云是阇梨造次僧大笑岸云者个师僧今日败阙也又甞有偈云大道虗旷常一真心善恶勿思神清物表随缘饮亦复何为会昌三年集弟子垂训而灭寿七十四弟子全亮唯约等

唐神鉴

生浔阳韩氏父为齐安掾事佛尤诚恪甞陈像唱呗饭僧众于廨署鉴方童穉喜溢颜面恳求出家亲戚不能夺卒依东林寺贞素律师剃落学通涅槃时大寂以心宗唱豫章即往參究后卜居怀安西北山中山先多鸷兽自是暴害弭息远近赖之有见伟男子戴平帻望法座致礼而忽尔隐去者七日后有见冠裳至方丈前陞空赞曰此大师者真法宝也开人天眼目故此相报也会昌四年入灭八月入塔

唐志远

汝南宋氏子幼孤母明敏能诵法花稍通其义年二十八使依荷泽下禅德薙染经营僧事凡六年既而辞去參礼又八年然后于天台止观之道知所归向于是瘁志劬躬行四三昧日中一食不受別请岁歉或咽炁漱流貌无馁色体有疮疥手不如是仅四十年会昌四年二月忽辟谷燕嘿十七日诫门人曰吾平生进修逮兹获梦觉安隐岂非其所感之报耶复以天台一宗文疏传之弟子元堪等且曰将践圣阶降兹罕及遂奄尔而逝寿七十七腊四十八

元堪扶风马氏子素师事远及武宗汰法乃悉以所受天台文疏藏之屋壁未几宣宗兴复重葺旧居別为远大作影堂而取其部文并置于内六时行道以终其身则诚无负其所嘱如此其不谓之贤乎

唐灵祐

姓赵福州长溪人童稚时嬉戏庭中俄有云气盘礴天乐清亮神圣仙真之状出没空际顷焉一叟貌类罽宾挹其父而谓曰汝子来处高胜必当重光佛运此群灵所以标异也且弹指作声数四而去祐执役于法恒律师弱冠薙落越三年具戒学毗尼于钱唐沙门义宾游天台之国清寺遇寒山拾得为说偈曰千山万水遇潭即止获无价宝赈恤穷子

遂谒江西百丈大智禅师一日侍立次百丈云汝拨炉中有火否祐拨云无丈躬起深拨得小火举以示之云者个𫆏祐有省礼谢呈所解丈云此是暂时岐路耳经云欲见佛性义当观时节因缘时节既至方知己物不从他得故祖师云悟了同未悟无心得无法但除虗妄凡圣等心而若是心法元自备是汝今既尔善自护持时司马头陀自湖南来百丈谓之曰老僧可往溈山否答云溈山奇绝可聚千五百众和尚是骨人彼是肉山然非和尚所可住也丈云吾众中莫有人住得否答云待历观之丈乃令侍者请首座唤典座来头陀见首座不许见典座云此正是溈山主也首座有愠色丈即指净缾问云不得唤作净缾儞二人唤作什么首座云不得唤作木𣔻典座踢倒净缾丈咲曰首座输却山子也首座即华林典座即祐也丈遂遣祐住溈山既营梵宇连帅李景让奏寺頟号同庆相国裴公休亦甞咨询玄奥由是天下学者辐辏焉示众云夫道人之心质直无偽无背无面无诈妄心行一切时中视听寻常更无委曲但情不附物即得从上诸圣只是说浊边过患若无许多恶觉情见想习之事便唤作无事道人有何不可

时有僧问顿悟之人更有修否答云若真悟得本修与不修是两头语如今初心虽从缘得个入处犹有无始以来习炁未能顿净须教渠净除现业流识即是修也不道別有法教渠修行从闻入理闻理深妙心自圆明不居惑地纵有百千妙义抑扬皆当此乃得座披衣自作活计时也以要言之则实际理地不受一尘万行门中不舍一法若也单刀趣入凡圣情尽軆露真常事理不二即如如佛

祐问仰山从何处归仰云田中祐云禾好刈也未仰云好刈也祐云作青见作黄见作不青不黄见仰云和尚背后是什么祐云子还见么仰拈起一穗禾云和尚何曾问著者个祐云此是鵞王择乳

祐睡次仰山问讯祐面向壁仰云和尚何得如此祐转身云我适来得一梦试与我原看仰山取一盆水与祐洗面少顷香严来问讯祐云我适来得一梦寂子原了汝更原看香严点一椀茶来祐云二子见解过于鹙子

大中癸酉正月九日盥漱毕趺坐而灭寿八十三腊五十九葬于山之栀子园四镇比庭行军泾原等州节度使右散骑常侍卢简求撰进士李商隐题额

唐玄䇿

会稽之鲁氏子幼随父贾至天台见乡呈为光明会盛甚盖隋智者禅师所创始也其法于每岁九月合远近黑白之众无虑数千万而䇿心独伟之遂依禅林寺智广师出家游方见大寂于江西顿去平日碍膺之物后以黄之九井山奇秀可爱因结茅其上以致学者或以其地之邃僻而谓䇿曰子亦恶能堪此寂寞哉䇿曰吾方以为乐未见其寂寞也大中八年示灭谥圆寂塔号智觉

唐希运

闽人蚤年即出家高安之黄檗山具戒后參询徧至甞偕一僧行天台道中娓娓谈笑皆颕脱可念目光闪烁旁射注前遇大溪横沮方过雨湍涨不可揭厉度于是运乃卸笠搘杖而伫其僧趣之曰度去好久伫奚为运诡曰要度自度毋督我俄而其僧竟度如履平陆既登彼岸招手曰度来度来运遥咄曰自了汉早知如此必斮折汝胫其僧隔水礼谢曰真大乘法器也我不如我不如竟去不复见

又甞游京师午则分卫檀越家久候屏著间未有所得闻一姥谇语其内曰太无厌生运意以为未有所施而谓之无厌其必有说焉已而姥使童子召入置食问曰师亦曾见百丈山海禅师乎当今第一善知识也且老妾五障之身忝于慧忠国师处有省以师巍巍堂堂之相宁自弃哉自是见百丈问曰从上宗乘如何指示百丈良久运云恁么则后人断绝去也丈云将谓汝是个人遽起入方丈运有省随后入云希运特来丈云若尔则他后不得孤负老僧

丈一日问运什么处去来运云山下拾菌子来丈云还见大虫么运便作虎声丈拈斧子作斮势运打丈一掴丈吟吟而笑即上堂云大雄山下有大虫老汉今日亲遭一口汝等诸人好看

运在南泉普请择菜泉问什么处去来运云择菜去来泉云将什么择运举起刀子泉云大家择菜去

一日泉谓运曰老僧偶作得牧牛歌请长老和运云某甲自有师了运辞泉泉门送提起运笠子云长老身才没量大笠子太小生运云虽然如此大千世界总在裡许泉云王老师𫆏运戴笠子便去

后居洪之大安寺海众奔辏相国裴公休方廉问其地迎至州问道且作传心法要一编示运运接置于座略不披阅良久云会么公云不会运云若便恁会去犹较些子裴公由是深加尊奉凡仕官所在必执弟子礼邀致阐演甞赠之诗曰曾传达士心中印额有圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡章濵一千龙象随高步万里香花结胜因拟欲事师为弟子不知将法付何人大中间终于所住寺谥断际塔号广业事具传灯录

唐寰中

姓卢氏河东蒲阪人少为书生年二十五偕计中甲科然未惬所志欲再试礼部而适丁母忧因庐墓所服阕竟出家于北京童子寺岁未二周而诸经通习遂造嵩岳受具戒复淹贯律部后诣百丈山谒大智海公而究见性之指焉俄结庵南岳常乐寺之绝顶谏议大夫崔公尤推重为別创方丈一日南泉至问如何是庵中主答云苍天苍天泉云苍天且置如何是庵中主答云会即便会莫忉怛泉拂袖去游钱唐止大慈山山居浙江上地斥卤砂砾无所得水将去而他忽有虎跪地出泉甘洌可饮识者以为神而众亦大集上堂云山僧不会答话只能识病有一僧出前立云远有病么请师识中便下座归方丈赵州问般若以何为体答云般若以何为体州大笑而出中明日见赵州扫地次中问般若以何为体州置帚大笑抚掌中便归方丈有僧辞往江西中云我劳汝得否僧云劳什么中云劳汝将取老僧去僧云更有过于和尚者亦不能将去得中便休其僧后举似洞山山云阇梨争合恁么道僧云和尚作么生洞云将得洞又问其僧云大慈別有什么言句僧云有时示众云说得一丈不如行得一尺说得一尺不如行得一寸洞云我不恁么道僧云作么生道洞云说取行不得底行取说不得底会废教因民服徙戴氏引墅大中初诏除前禁复仪相太守刘公加礼敬丛社之盛不减畴昔咸通三年二月十五日嘱累毕怡然坐逝寿八十三腊五十四其冬克塔而窆焉

唐宣鉴

剑南周氏子幼不群稍长出家登戒习复经律乡里誉之时达磨之道方盛行襄汉间龙潭信禅师名尤振鉴因挟复造之见则遽曰久向龙潭及乎到来潭又不见龙又不现鉴曰子亲到龙潭来一夕久侍立方丈上将出索烛焉信授以纸烛鉴拟接次信即吹灭之鉴礼拜信云见什么便礼拜鉴云从今向去不疑天下老和尚舌头也明日即辞去信谓诸徒曰可中有个汉牙如剑树口似血盆一棒打不回头他日向孤峰顶上立吾道在

鉴抵溈山从法堂西过东回顾方丈云无无便出至僧堂前乃云也不可草草忩忩遂具威仪上參跨门提起坐具唤云和尚溈山拟取拂子鉴喝扬袂而出溈山晚间问维那云今日新到僧何在对曰那僧见和尚了便背法堂著草鞋去也溈问云儞众人还识者僧否众云不识溈云是僧将来有把茆盖头呵佛骂祖去在住澧阳三十年属武宗废教避难于独浮山石室中大中初武陵太守薛廷望再崇葺德山禅院请鉴居之上堂云己无事则勿妄求妄求而得之亦非得也汝但无心于事无事于心则虗而灵空而妙毫𨤲系念三涂业因瞥尔情生万劫覊锁圣名凡号尽是虗声殊相劣形皆为幻色汝若求之得无累乎及其厌之又成大患

鉴一日问维那今日几人新到那云八人鉴云将来一时生按著

龙牙问学人仗镆鎁剑拟取师头时如何鉴引颈牙云头落也鉴微笑牙后到洞山举前语山云德山道什么牙云德山无语山云莫道无语且将德山落底头呈似老僧牙省过忏谢有人举似鉴鉴云洞山老人不识好恶者个汉死来多少时救得有什么用处

雪峰问从上宗风以何法示人鉴云我宗无语句亦无一法与人岩头闻云德山老人一条脊梁骨硬似铁拗不折虽然如是唱教门中犹较些子

鉴寻常遇僧到參多以柱杖打临济闻之教侍者參次待其打时但接取柱杖当胸一柱侍者壹如临济教鉴便归方丈待者回举似临济济云从来疑著者汉

六年乙酉岁十二月三日忽告其徒曰扪空追向劳汝心神梦觉觉非复有何事竟坐逝春秋八十四戒腊六十五

唐藏奂

生苏州华亭之朱氏方娠及产人闻异香炁为儿时甞堕井中若有物以举而出之者丱岁礼道旷禅师薙落弱冠诣嵩山受具母每想念辄涕泣因尔丧明迨归省即能视如故母丧哀毁庐墓致祯祥以孝名乡里见灵默大师于五洩山获悟入涉会昌大中教门盛衰之变守道自若及洛阳再造长寿寺诏居之手缉梵夹以完大藏甞谓人曰吾前身寔四明天童山昙粹也宿缘且至吾其归乎会南海杨公收典姑苏建精舍迎奂因东还大中十二年鄞檀越任景求愿悉捐其家奉三宝慕奂行义祈请为开山第一世众拥留不听往奂以椶拂遗之曰此在即我在尔尚何疑既说法玄侣云委且为筑一墪西北隅植柏五根其上以表五百墪曰此水地吾以镇之俄剡𡨥裘甫犯鄞一日其徒二千人尽执兵突入奂瞑目宴坐堂上贼临以锋刃色不挠贼悸慑扣头谢罪去贼平州上其事诏赐寺頟栖心以旌奂德而天童亦时所涖止也咸通七年秋示微疾预戒弟子曰七日之后吾且逝矣可权窆天童岩更三年而阇维焉八月三日终寿七十七腊五十七十年八月三日弟子遵遗命从事获舍利数千粒色红翠可爱十三年弟子价休诣阙请谥心镜塔曰寿相刺史崔琪撰文勒

唐从谏

姓张氏其先南阳人后徙广陵性倜傥为乡里所畏服有善相者谓曰子身八尺眉目秀朗他日必荷荣寄谏曰素不愿仕进未知所以荣寄也曰非独以仕进为荣寄方壮岁忽谢遣妻子求薙染甫登戒品因悟心宗寻挂锡于洛下广孝寺慕道之宾纷然參访民间尤敬事之设食必位对宾头卢尊者曰固生罗汉也会昌沙汰谏乌帽麻袍得皇甫氏温泉之別业匿焉夏甞入定于后冈乔木下一日雷电风雨大作他在者皆惊走谏跏趺坐自若徐向空叱曰恶畜生敢尔大中初归洛下时广陵所生之子长矣偶来觐遇谏于院门不识也乃从问所在处谏诡指之曰东南子去因阖户不复出咸通七年丙戌夏徧诣檀越辞別且戒诸弟子玄章等秋七月朔旦起盥手焚香慈氏如来右脇卧而逝年八十余矣玄章等送尸于建春门外尸陀林施诸鸟兽三日视之肌貌如生卒无侵毁者于是又以西竺法焚之收合余烬起白塔于道旁

唐义玄

姓邢氏曹州南华人幼负出尘之志及落发进具即慕禅宗初依希运禅师止黄檗山堂中第一座勉令问话玄问如何是祖师西来的的意檗便打如是三问三遭打遂辞黄檗參大愚愚问什么处来玄云黄檗来愚云黄檗有何言教玄举前话且问愚以遭黄檗打过所在处愚云黄檗恁么老婆心为汝得彻困汝犹不知反从我觅过耶玄于是大悟云元来佛法无多子愚因揕其衣领诘之云适来汝尚不知其过而今又道佛法无多子汝见个什么如此玄无语但筑愚肋下三举而愚拓开云汝师黄檗非干我事玄即走见黄檗檗云尿床鬼子来来去去作么玄云只为老婆心切檗云大愚饶舌待见与他一顿玄云说什么待见即今便是遂鼓檗一掌檗咲云者风颠汉敢来这里捋虎须參堂去

玄一日辞黄檗檗云什么处去玄云不是河南即是河北檗枮柱杖便打玄捉住柱杖云者老汉莫盲枷瞎棒已后错打人去在檗唤侍者把将柱杖拂子来玄唤侍者把将火来檗云不然但将去汝后坐断天下人舌头在玄还乡党俯徇请人之请住子城南临济禅苑上堂云汝等诸人赤肉团上有一无位真人常向面门出入汝若不识但问老僧时有僧问如何是无位真人玄便打云无位真人是什么乾屎橛

上堂夫为法者不避丧身命我在先师处三度吃棒如蒿枝拂相似如今更思一顿谁为我下得手时有僧云某甲下得手玄与柱杖其僧拟接玄便打咸通七年丙戌四月十日将示灭乃集嗣法诸徒说偈曰沿流不止问如何真照无边说似他离相离名如不禀吹毛用了急须磨偈毕坐逝谥慧照塔号澄灵

唐鉴宗

姓钱氏湖州长城人祖徽礼部侍郎父晟不仕卧病久之宗刲股肉作羮以进病因愈孝誉远著时高闲以内供奉上都临坛大德居州之开元寺闲善草书声名借甚宗请礼以为师而剃染焉谒盐官悟空大师获印记咸通三年辛巳巡历名山遂止天目东峰之径山道俗归心化以弘阐有弟子洪𬤇以讲论自矜宗谓之曰佛祖正法直截亡诠汝算海沙于理何益但能莫存知见泯绝外缘离一切心即汝真性𬤇闻茫然礼辞游方至溈山悟旨乃知宗训为不诬也七年丙戌闰三月五日示灭塔全身于大寂岩下梁乾化五年吴越国王尚父钱氏表请谥曰无上天下号为径山第二祖云芽先生吴兴沈敬修述赞记

唐日照

姓刘氏岐人世豪贵读书通经史庄老然意殊陋之遂趋长安大兴善寺昙光法师求出家既受具谒嵩岳得印记为黄梅法胤后游南岳昂头峰爱其秀丽竦迥脱尘累有终焉之志庵居阅二十载属会昌废教照因木食㵎饮仅延喘息深岩穷谷中大中初诏除旧禁乃复率其慕向之徒缮治故址以受来学如是又十五年咸通元年示寂春秋百八越三年二月三日迁尸于塔垂永久天下谓之昂头照云

唐普化

出家事盘山宝积禅师得教外別传之指及盘山示寂乃持一铎于北地行化或城市或山林见人则以铎从耳边振之而唱曰明头来明头打暗头来暗头打四方八面来连架打时义玄禅师方居真定之临济院使人捉住问曰总不与么来时如何化乃拓开其人云来日大悲院里有斋济闻之曰我从来疑著者汉

一日临济择菜次化吃生菜济曰者汉大似一头驴化作驴鸣

化见马步使喝道出化亦喝道且作相朴势于马步使前使令打五棒化云似即似是即不是使云我打得你便休说甚是不是

化于阛阓间振铎唱云觅个去处不可得时道吾遇之把住云你拟向什么处去化云汝从什么处来道吾无语化掣手便去

一日入临济院济云贼贼化亦云贼贼同入僧堂济指圣僧问云是凡是圣化云是圣济云作者个语话化骤撼铎唱云河阳新妇子木塔老婆禅临济小厕儿只具一只眼

将终乃巡街乞求直裰或施之衣辄弃去至临济合棺施之则欣然负之趋且号曰明日普化东门死矣于是闻者相率出东门以送化曰今日于青乌经不利明日当死南门明日之出南门者以其诞也稍益怠及西门北门则绝无往者矣化然后入棺自盖殓或知之转以报四方坌集集则铎声响空中渐远渐微耳众共破棺视之索然

唐良价

会稽诸暨俞氏子稚岁即从师于五泄山逮二十一年方获薙染往嵩山受具戒未几见南泉愿禅师值马祖讳辰南泉修斋次泉问众云未审马大师还来否众无对价出云有伴即来泉指价谓众云此后生甚堪雕琢价云和尚莫压良为贱到溈山问云忠国师无情说法话闻之久矣未究其微请和尚今日与良价道溈云父母所生口终不为汝道价云还有与和尚同道者否溈云此去有云岩道人汝若见之必为汝道既到云岩便问无情说法什么人得闻岩云无情说法无情得闻价云和尚闻否岩云我若闻汝即不闻我说法价云若恁么良价果不闻和尚说法也岩云我说法汝尚不闻何况无情说法价述偈云也大奇也大奇无情说法不思议若将耳听终难会眼处闻声方得知遂辞岩岩云什么处去价云未卜所止岩云莫湖南去价云无岩云莫归乡去价云无岩云早晚来也价云待和尚有住处即来岩云此去难得相见价云难得不相见又问和尚百年后忽有人问还貌得真否如何秪对岩云但向伊道只者是价良久岩云价阇梨承当个事大须子细价犹未肯后因过水睹影乃有偈曰切忌从他觅迢迢与我疎我今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须恁么会方得契如如他日因供养云岩真有僧问云先师道只者是莫便是否价云是僧云意旨如何价云当时几错会先师语僧云未审先师还知有也无价云若不知有争解恁么道若知有争肯恁么道大中末盛化豫章高安之洞山价问僧云世间何处最苦僧云地狱最苦价云不然僧云什么最苦价云袈裟下不明大事最苦

价有疾僧问云还有不病者么价云有僧云不病者还看和尚否价云老僧看他有分僧云和尚争得看他价云老僧看时即不见有病僧无对

咸通十年己丑三月朔剃发搭僧伽梨命鸣钟奄然逝时弟子众悲号莫能价忽开目喻众曰夫出家之人心不依物是真修行劳生息死于悲何有召主事僧曰营斋斋毕吾其逝矣于是众情慕恋乃持迟其斋至于七日而后告备价亦随众且谓其斋为愚痴斋盖以其无般若气分也及僧唱随意则曰临行之际大率不可喧动此斋所以示戒也明日浴讫跏趺而逝春秋六十三戒腊四十二后诏谥悟本塔号慧觉

唐藏廙

姓程氏衢州信安人蚤岁志求出家元和中诣长沙岳麓寺依灵智律师落发长庆三年登具戒于武陵开元寺智总律师所语同业曰教门繁广难寻然有总门而不探讨是可谓智乎于是游湘潭登龙牙山遇马素弟子方说法山中一日语廙曰蕴界不真有生非我子之正本当何所名复从谁得廙于言下领悟未几避会昌之祸于乡里之柯山大中六年郡牧崔公寿別于郡之龙兴寺构禅室以居之阅数年至嘉禾众留居至德伽蓝崔公钧守姑苏久闻廙名邀居南禅院咸通八年浙西廉使周公宝命居招隐寺秋反嘉禾永安寺盖信士吕京舍別墅以造者乾符中盗冠充斥廙曰盗终不至此后果然五年十月十二日安坐而化弟子号哭乃复苏明年三月望前徧別众以逝寿八十三腊五十六

唐大安

闽之陈氏子幼年入道资质不凡元和十二年登戒品于建州浦城县之凤栖寺灵感坛寺始名乾元坛名兜率当安受戒时天雨桂子地生朱草刺史元锡上其瑞诏改今名俄游洪井获闻律学之要造临川石巩山见慧藏禅师受半人之记北入五台每躶浴龙池中观者惊悚安自若后礼溈山大圆禅师时崔贞孝方廉使豫章重闻安誉走疏召之咸通十四年诏赐号延圣大师并紫袈裟中和二年法堂之梁忽中折明年癸卯十月二十二日坐逝于怡山之方丈春秋九十一腊六十七谥圆智塔号证真

唐慧寂

韶州浈昌叶氏子年十五恳求出家父母不听十七恳愈甚犹未许也其夜忽有白光二道贯其舍察其所从来则自曹溪發也寂亦左断无名指及小指以进曰敢以奉酬劬劳之德于是遣依通禅师于南华薙染年十八即以沙弥进道初访躭源已觉陞堂后见溈山遂能臻奥问溈山云如何是真佛住处溈云以思无思之妙反思灵𦦨之无穷思尽还源此性常住事理不二真佛如如于是执侍久之遂往江陵受戒乃參岩头岩举拂子寂展坐具岩置拂子于背后寂以坐具搭肩上出岩云我不肯汝放品肯汝收问石室云佛之与道相去几何室云道如展掌佛似握拳即辞室室门送召云莫一向去已后却来我边寂归溈山居十年父子酬唱及应接他机具见別录后自王莽山迁止仰峤随缘展化言句尤繁上堂云汝等诸人各自回光反照莫记吾言汝从无始劫来背明投暗妄想根深卒难顿吾之所言盖欲夺汝觕识如将黄叶止啼有什么是处僧问禅宗顿悟毕竟入门的意如何寂云此事极难若是祖师门下上根上一闻千悟得大总持其余根随智劣若不安禅静虑到者里总须茫然僧云此外还別有方便令学人得入也无寂云別有別无徒令汝心不安且道汝是什么处人僧云幽州人寂云汝还思彼处否僧云常思寂云彼处楼台林苑人马骈阗汝反思时还有许多般否僧云某甲到者裡一切不见有寂云汝解犹在境信位即是人位即不是据汝所解只得一玄向后得座披衣自看去好僧礼谢而去

寂于未迁化之数年前有偈云年满七十七老去是今日任性自浮沈两手攀屈膝逮兹果于韶州东平山抱膝而化时年七十七谥智通大师妙光之塔

唐庆诸

生庐陵新涂玉笥乡之陈氏祖考皆有隐德诸年十三礼绍銮禅师于豫章西山剃落年二十三往嵩山受具戒习毗尼既而抵大溈山作米头以究心学一日诸在寮内筛米次溈山云施主物莫抛撒诸云不抛撒溈于地上拾得一粒举起云又道不抛撒诸云一粒子不多溈云须知千粒万粒从者一粒生诸云千粒万粒从者一粒生未审者一粒从什么处生溈山咲归方丈至晚上堂云大众米里有虫

后參道吾问云如何是触目菩提吾唤沙弥沙弥应诺吾云添净缾水著吾却问诸汝适来问什么诸欲举前问吾便起去诸有省

后出世石霜上堂云法身非身此是教家极则祖师门下全无肯路但由心意妄说见闻尽落今时窠臼汝等诸人还委悉么僧问如何是西来意诸云空中一片石僧礼拜诸云会么僧云不会诸云赖汝不会汝若会即打破汝头道吾以诸见处深类乃躬至石霜就养会洞山示寂四方学者无所归宿而卒于诸是赖如是二十年堂中老宿长坐不卧屹若天下谓之石霜枯木众

光启四年戊申岁二月乙亥示疾终享龄八十二受腊五十九越三月十五日葬于寺之西北隅谥普会塔号法相

唐全豁

出泉州柯氏少挺特器度宏伟依清源谊公薙落趋长安西明寺照公受具戒即往保寿寺习经律顷之偕雪峰存公钦山邃公北造临济属临济归寂乃谒仰山才入门提起坐具云和尚山欲举起拂子豁云不妨好手继參德山提坐具上法堂徘徊瞻顾德山云作么豁咄之山云老僧过在什么处豁云两重公案遂下參堂山云者个阿师稍似个行脚人至来日上方丈问讯山云阇梨是昨日新到么豁云是山云什么处学得者虗头来豁云某甲终不自谩山云他后不得孤负老僧一日豁入方丈侧身立问云是凡是圣山喝豁礼拜后有人举似洞山山云若不是豁上座大难承当豁闻之乃曰洞山老人不识好恶错下名言我当时一手撎一手捺

雪峰作饭头一日饭迟德山拓钵至法堂峰因晒炊巾见之云者老汉钟未鸣鼓未响拓钵向什么处去德山便归方丈峰举似豁豁云大小德山不会末后句山闻即呼至问云汝不肯老僧那豁密启其意山至来日上堂豁于僧堂前抚掌大笑云且喜老汉会末后句直是天下人无柰他何虽然如此也只得三年

豁与雪峰钦山聚话次雪峰忽指一椀水钦山云水清月现雪峰云水清月不现豁踢翻水椀而去

豁与雪峰同辞德山山问甚么处去豁云暂辞和尚下山去山云子他后作么生豁云不敢孤负和尚山云子凭何见有此说豁云智过于师方堪传授智与师齐减师半德山云如是如是当善护持豁反庵于洞庭之卧龙山僧问无师之人还有出身处也无豁云声前古毳烂云堂堂来时如何豁云刺破眼问如何是祖师意豁云移取庐山来向汝道

上堂谓诸徒云吾甞寻究涅槃经三两段文似衲僧说话时有僧礼拜请举豁云第一段义道吾教意如伊字三点东方一点点开诸菩萨眼西方一点点断诸菩萨命根上方一点点著诸菩萨顶第二段义道吾教意如摩醯首罗擘开面门竖亚一只眼第三段义道吾教意如涂毒鼓击一声远近闻者皆丧时小严上座出问云如何是涂毒鼓豁以两手按膝举身横亚云韩信临朝底

光启初徙唐年山凿岩置院号岩头值天下大乱豁每语人曰我死要当大叫一声三年四月八日贼群聚院中索供馈知事辈皆遁匿独豁坐堂上贼挥突不为动乃剚刃其腹豁果大叫声闻数十里竟卒阇维获舍利以葬僖庙赐谥清严塔号出尘南岳释玄泰撰颂德

唐惟靖

吴门人也形奇貌古甚类憨痴年十三入宁国寺巡僧房唱曰要人出家请留下至经藏院见大德慧政便跪拜愿容执侍既剪落趋天台受具戒略归谢政还访知识每夜宿于定光禅师废道场地侵星远赴禅林寺晨粥虎随往来踪迹满道靖随以鉏灭之其意盖不欲令人知也常病背疽袒而卧偶有鸩鸟粪疮上即愈窖藏半斗米曰以为霜雪粮日和野菜煑铫中取食米则终年未甞耗寻徙明州之伏龙山山下瞰沧海势岧峣霄汉昔沙门鉴诸隐焉诸有文学道义刺史至者多谒之靖尤为刺史黄晟所敬屡请于州府供养晚年于奉化北山置院示疾坐逝春秋七十余窆于山下茔铭存焉

唐玄泰

不知何许人性方正举止造次合于义蚤年徧參请甞见德山鉴禅师有悟入晚居衡山之七宝台寒暑之服未甞用帛人因以布衲呼之后进或有谒者使尽略去苛礼门弟子则立谢绝戒勿通然好诱诲俊秀善词章凡著述辄能传远垂久时寺尤苦山民莫傜辈所扰斩木烧山不可谁何于是泰作畬山谣以风而上适闻之诏守令严加禁约而岳中诸寺赖以获存临逝说偈曰不用剃头不须澡浴猛𦦨一堆千足万足舍利营小浮图以葬

唐圆绍

姓孙氏其先富阳人祖官南燕固占借于滑台焉绍幼而俊迈恬静年十八事明福寺正觉禅师出家年二十二于相州义坛从香灯律师受具已而徧历丛林实悟旨于夷门仓垣水南水南即今之开宝寺也复久挂锡以养圣胎大中十年会裴公休罢相镇汴与言悦之请居上方院绍恐其迫窄不足以容广众将辟而大之时檀信臻萃倐成巨刹拥毳之流数盈二百僖宗时相国晋公王铎为奏院额曰双林师号曰法济仍诏度僧七人以侍汤药法社之盛仅四十载所受化者可万计僧尼弟子五百余人乾宁二年乙卯七月四日谓众曰若不解玄旨何能脱生死报汝诸人急急自了吾今景迫崦嵫此为最后教戒也遂寂然而化寿八十五腊六十三诏于本院西南隅建塔以葬越五年二月二日开塔仪貌如生爪发俱长乃复供养七日使远近瞻仰当阇维之际神光五色出烟中收舍利百余粒四众淘汰近千粒珠圆玉洁非戒定慧所熏染恶能尔昭宗戊午岁也梁乾化癸酉谥定觉塔号灵化贞明四年九月慧霭等立开封尹王瓒文

唐从谂

郝氏曹州郝乡人也童穉出家于州之扈通寺以沙弥抵池阳见南泉愿和尚时泉方偃息问谂曰近离什么处谂云瑞像院泉云还见瑞像么谂云不见瑞像只见卧如来泉云汝是有主沙弥无主沙弥谂云有主沙弥泉云主在什么处谂进前云仲冬严寒伏惟和尚尊体万福泉器之许入室

异日问南泉如何是道泉云平常心是道谂云还可趣向否泉云拟向即乖谂云不拟如何知是道泉云道不属知不属不知知足妄觉不知是无记若是真达不疑之道犹如太虗廓然虗豁岂可强是非耶谂于言下悟入乃于嵩岳琉璃坛纳戒却反南泉异日问南泉知有底人向什么处休歇泉云山下作牛去谂云谢指示泉云昨夜三更月到窻

谂作火头一日闭却门烧烟满屋叫云救火救火时大众俱到谂云道得即开门南泉于隙中过钥匙与谂谂即开门

谂到黄檗檗便闭却方丈门谂持火炬于法堂内叫云救火救火檗开门擒住云道道谂云贼过后张弓

又到保寿寿见来即背坐禅床上谂展坐具礼拜寿下禅床谂便出

到盐官云看箭官云过也谂云中也

到夹山将柱杖入法堂夹山云作什么谂云探水夹云一滴也无探什么谂倚杖于壁而出

将游五台有大德作偈留云何处青山不道场不须䇿杖礼清凉云中纵有金毛现正眼观来非吉祥谂云作么生是正眼大德无对

众请住赵州观音院示众云如明珠在掌胡来胡现汉来汉现老僧把一枝草为丈六金身用把丈六金身为一枝草用佛是烦恼烦恼是佛时有僧问未审佛为谁家烦恼谂云为一切人烦恼僧云如何免得谂云用免什么

谂扫地次僧问清净伽蓝为什么有尘谂云又一点也

谂问一座主讲什么经座云讲涅槃经谂云问一段义得否座云得谂以脚踢空吹一吹是什么义座云经中无此义谂云五百力士揭石业便道无

大众晚參谂云今夜答话去有解问者出来时有一僧出礼拜谂云比来抛甎引玉却引得个墼子

有僧游五台问一婆子云台山路向什么处去婆云蓦直去僧便去婆云又恁么去也僧举似谂谂云待我去勘破者婆子谂明日便去问台山路如前婆答谂亦如前谂归谓其僧曰我与汝勘破者婆子了也

僧问恁么来底人师还接否谂云接僧云不恁么来底人师还接否谂云接僧云恁么来者从师接不恁么来者如何接谂云止止不须说我法妙难思

有新到僧谓谂曰某甲从长安来横担一条柱杖不曾拨著一人谂云自是大德柱杖短僧无对

有僧写谂真呈谂谂曰且道似我不似我若似我即打杀老僧若不似我即烧却㡧子

谂上堂云才有是非纷然失心还有答话分也无后有僧举似洛浦浦扣齿又举示云居居云何必僧回举似谂谂云南方大有人丧身失命僧云请和尚举谂才举前语僧指旁僧云者个师僧吃却饭了作恁么语话谂休去

一日真定帅王公擕诸子入院谂坐而问曰大王会么王曰不会谂云自小持斋身已老见人无力下禅床明日王公令客将传语谂下禅床接侍者问云和尚昨日大王来不下禅床今日军将来为什么却下禅床谂云非汝所知上等人来禅床上接中等人来下禅床接下等人来山门外接

谂临终寄拂子与王公曰若问何处得来但道老僧平生受用不尽者

乾宁四年十一月二日右脇而寂寿一百二十谥真际大师

唐慧沐

姓祝氏世居暨阳为著族沐幼冲习诗礼成造秀随计吏入京师道过觉智寺谒大观禅师契真真微以语风沐沐因开悟求剃度已具戒诣洪井礼观音次顿见本心咸通七载还乡里化导邑宰韦公为帅檀信建栖真院以待四方学者无何廉使裴延鲁于水监坊营治精舍既成而召沐居之俄明州掾齐肇请居玉笥峰所至著名绩未几卒寿八十八腊四十五乾宁五年七月三日也

唐元安

淡氏凤翔麟游人丱岁依兄祐律师于岐阳怀恩寺薙落受具即事參扣首访临济已而辞济济喜曰临济门下一只箭谁敢当锋安蒙许可自谓已足寻至夹山卓庵后得夹山书览之悚然乃弃庵至夹山礼拜夹山曰鸡栖凤巢非其同类出去安曰自远趋风请师一接夹山曰目前无阇梨此间无老僧安便喝夹山曰住住阇梨且莫草草云月是同溪山各异阇梨截断天下人舌头即得如何却教无舌人解语安茫然夹山便打安因兹服膺数载

一日问夹山佛魔不到处如何体会答曰烛明千里像暗室老僧迷又问朝阳已升夜月不见时如何答曰龙舍海珠游鱼不顾

夹山将示灭谓众曰石头一枝看看灭安曰不然夹山曰何也安曰自有青山在夹山曰苟如是则吾道未坠也夹山顺世安因卜居于澧阳洛浦山后徙朗州苏溪四方玄侣辐辏

示众云末后一句始到牢关鎻断要津不通凡圣须知上流之士不将佛祖见解贴在额头上如灵龟负图自取丧身之本僧问瞥然便见时如何答曰晓星分曙色争似太阳辉僧问恁么来不立恁么去不泯时如何答曰鬻薪樵子贵衣锦道人轻问曰教中道饭百千诸佛不如饭一无修无证者百千诸佛有何过无修无证者有何德答一片白云横谷口几多归鸟夜迷巢问曰如何是本来事答曰一粒在荒田不耘苗自秀问若一向不耘莫草里埋没却也无答肌骨异𫇴荛稊稗终难映

上堂云孙膑收铺去也有卜者出来僧出曰请和尚一卦答汝家爷死僧无语

光化元年戊午秋八月诫主事曰出家之法长物不留播种之时切宜减省谛构之务悉从废停流光迅速大道深玄苟或因循曷由体悟众以为常略不相儆至冬示有微疾亦不倦提唱十二月一日告众曰吾非明即后也今有一事问汝等若通者个是即头上安头若道者个不是即斩头求活时第一座对曰青山不举足日下不挑灯安曰者里是什么时节作者个语话时有彦从上座別对曰离此二途请和尚不问安曰未在更道答彦从道不尽安曰我不管汝尽不尽答彦从无侍者祇对和尚安乃下堂至夜令侍者唤彦从入方丈曰阇梨今日祗对老僧甚有道理据汝合体先师意旨先师道目前无法意在目前不是目前法非耳目之所到且道那句是主句若择得出分付钵袋子答彦从不会安曰汝合会但道答彦从实不知安喝出乃曰苦苦二日午时別僧举前语问安安自代曰慈舟不棹清波上剑峡徒劳放木鵞便告寂寿六十有五腊四十六塔于寺西北隅

唐文喜

嘉禾御儿朱氏子母方娠梦得三蒂桃吞之而产孩孺却荤膻味七岁依邑之常乐寺僧清国出家国盖其舅氏也使习经忏乃遂薙落俄学法华及阅天台文句于越州之开元寺即事敷演开成三年登具足戒无何属会昌变故操行愈益属大中初再获度于盐官之齐丰寺大慈山性空禅师指使參方咸通壬午岁见仰山寂公于豫章观音寺顿契心法仰山因令曲知常住一日有客比丘中后求食食既尽喜以事冗偶未食遂馈客顷之仰山问曰求食比丘已证果位汝给之否答辍已分给之仰山曰汝得利益何可言耶七年还居余杭之千顷山十年檀越刘严马征等请居龙泉古城院居凡十一年乾符己亥巢寇掠地余杭又徙霅之余不亭避之刺史杜孺休以仁王院邀焉光启三年钱谬始牧杭疏以龙泉廨署迎致即今之慈光院也僧问如何是涅槃相喜曰香烟尽处验问如何是佛法大意喜唤院主曰者师僧患颠问如何是自喜默然僧罔措再理前问喜曰青天夜蒙昧不向月边飞

大顺初威胜军节度使董昌与武肃同表荐赐紫衣乾宁四年赐号无著光化三年十月二十七日坐逝于廨署寿八十夏六十十一月二十二日塔于灵隐山之西坞

喜性资纯谨至诚可格物广明元年夏螟蝗蔽天下则野为之赭喜以柱杖标袈裟畎浍中厉声叱之蝗无下者是岁一境之内独喜所耕十顷为有秋将终之时方丈發白光竹树皆变白

唐寰普

不知何许人既得法于澧阳之夹山后于洛阳之韶山阐化一日下山见遵布衲遵问韶山在什么处普指竹处云只者便是遵云拟伸一问得否普云看君不是金牙作争解张弓射尉迟遵云凤凰直入烟霄路谁怕林中野普云饶君直在威音外犹较韶山半月程遵云且道过在什么处普云倜傥之词时人知有遵云恁么则真玉泥中异不拨万机尘普云鲁般门下徒劳巧妙遵云学人只恁么师意如何普云玉女夜抛梭寄锦于西舍遵云莫便是和尚家风也无普云横身当宇宙谁是出头人

久之而终谥无畏

唐洪𬤇

族吴氏吴兴人年才十九礼无上大师于开元寺出家至二十二往嵩山会善寺登具仅七日能尽习诵大比丘戒遂究毗尼研经论已而归省无上无上曰汝于二六时中将何报答四恩三有𬤇怃然三日不能食无上因其愤悱而發明之遽有证入于是徧參云岩溈山而器质盖已成矣会昌之变人皆悲泣叹惋𬤇独否乃曰大丈夫当此厄运岂非命耶命因有不可免者复何作此儿女子态乎会长沙信士罗晏愿奉安于家供养阅二年之久执宾礼如一日大中既复昌法祚还居乡里之西峰院咸通六年登径山省觐明年无上大师入灭众请𬤇嗣主寺门学者之来视无上时盖十倍不翅黄巢之乱其偏帅领卒千余人入山见𬤇宴坐不起帅怒以剑挥之剑不著𬤇而著床者再𬤇颜色不动帅异之因再拜有所施而去

僧问掩息如时如何答犹是他家公干问公干后如何答耕人田不种问毕竟如何答禾熟不临场僖宗皇帝诏赐院乾符镇国頟景福二年吴越王尚父钱氏奏赐号法济大师光化四年九月十八日辞众以逝丧事所费皆出吴越府禅林荣之初王家天目之石鉴山贫甚𬤇偶见于军戍中遽屏左右握手耳语曰宜自爱他日贵极当无忌佛法是以王敬事之终其身

上首弟子庐山栖贤寂公临川义直功臣院令达达尤杰伟两浙被其化谥归寂

唐慧恭

姓罗氏闽人母梦所居地涌浮图參天而娠逮童孺聪悟异常年十七举进士偕计到京师游终南山睹祖师遗像于奉日寺释然有得遂求𨽻本寺执僧役时安国寺新创开坛年二十二始薙落受具戒谒宣鉴禅师于德山山问云会么恭云作么山云请相见恭云识了也山大笑乃许入室

山既示寂偶客信州爱玉山之胜而居焉刺史为营西禅寺聚学者数百人未几以其城市嚣[穴*辱]复入福州长溪之马冠山泉州之富阳山所至檀施骈集徒侣臻拥志所欲为立就景福三年率弟子观覧天台州牧京兆杜雄辟紫凝山筑瑞龙院以留之天复三年癸亥十二月忽命声钟顾瞻左右云去遂瞑目春秋八十四僧夏六十二

唐道膺

蓟门玉田王氏子年二十五依范阳延寿寺落发受具始习毗尼藏叹曰大丈夫宜求解脱岂复为义所桎梏耶由是诣翠微山问道而即以燕居者三阅寒暑俄而睹有人衣冠若使者状谓膺曰盍游南方以參知识乎忽不见且有僧从豫章至为称洞上法席之盛膺竟造洞山山一日问膺云阇梨名什么膺云道膺山云向上更道膺云向上则不名道膺后山问膺云吾闻思大和尚生倭国作王是否膺云若是思大佛亦不作说什么作国王

一日山问膺什么处来膺云踏山来山云阿那个山堪住膺云阿那个山不堪住山云恁么即子于山得个入路膺云无路山云若无路争得与老僧相见膺云若有路即与和尚不相见也山云此子向后千人万人把不住在于是洞山深肯之

出世居三峰后徙云居提唱颇类洞山时钟传以南平王据有江西尤信向表奏赐紫衣师号每延请入府则预令扫除甘子堂以舘之千众围绕供施丰缛虽荆南成汭亦慕德遣馈动盈巨万天复元年辛酉秋示疾明年正月三日迁化

唐有缘

姓冯氏东川梓潼人小学之岁即入成都福感寺事定兰开士定兰者宣宗皇帝之得戒师也每随侍出入内中帝甞戏书其衫背云此童子与朕有缘由是名之有缘而薙落焉大中九年白公敏中镇益部命净众寺开戒坛因获受具寻还京师听禀经律后遂谒小马神照而领会心要凡一时大丛席扣激殆徧偶止滁之华山及南游廉使李公诲为別筑禅室武夷山中以邀之乾符三年抵缙云辟院龙泉大赛山事闻诏词部给龙安頟仍度七僧居之十有八载而迁连云太守卢约又于州之开元寺构別院以四事供养天祐丁卯岁四月八日疾六月朔日终报龄七十三腊五十二时司空杨公习方制置淅右遗命主后事茶毗于寺之南园获舍利百余粒分其四十十粒并烬骨纳之宝缾而塔瘗之晋开运三年乙巳岁律师文泰撰文勒以追颂其懿行休德焉

唐恒通

主邢州平恩李氏年十三既终父母之丧遂依师于鹊山披覧梵典年二十乃蒙恩剃度于州之开元寺未几受具寻𨽻荐福寺听习经律因曰摩腾入汉译著斯文圣胄来梁复明何事由是载询南方见招贤岑大师岑问何处人答曰邢州岑曰我道不从彼来答曰和尚还住此也无

岑示灭通以弟子执心丧礼游宣城尚书崔玙待之加厚辟瑞圣禅院于谢仙山邀之以居中和文德之间群盗扰攘大顺二年通领徒至四明州牧黄君晟卜筑雪窦留以接众蔚然盛化天祐二年七月示疾越九日沐浴坐逝春秋七十二夏腊五十二以其年八月七日迁神于塔塔在院之西南二百步

唐楚南

闽之张氏子也幼事昙蔼师于郡之开元寺逮冠岁乃薙落俄受具五台而趋逍以究律部寻游京师习净名经等因叹曰顿渐之指悬绝如此去依芙蓉山无所契证寻谒运禅师于黄檗获记莂焉会昌间诏废教即遁居林谷间大中初诏复教裴公休以相国出尹宛陵邀致黄檗于府治以便询访南侍檗左右惟谨未几辞入浙挂锡姑苏之报恩寺一室禅坐阅二十余载足未甞踰阈乾符四年太守周慎嗣承其风请说法宝林寺俄徙支硎山以其静僻而悦从之也五年杭州昌化令徐正元紫溪镇将饶京以千顷山慈云院尤幽敻迎处方丈中训徒之外但燕嘿而然化被吴越光启三年元帅钱公镠造山供施且表闻其德于上诏赐紫衣一领鹿胎衣五事文德六年二月忽双虹贯堂室二鹿入寺法堂梁折五月疾召众別床上稍垂足引臂如起行状遽寂世寿七十僧腊五十六塔全身于院西隅

唐义存

姓曾氏泉之南安人家世奉佛九岁求脱俗父母以其幼未许也年十二父游莆田之玉㵎寺存侍焉寺有律师庆玄操行峻特存见而遽拜之曰我师也遂留不肯归十七年落发谒芙蓉山恒照大师属会昌之祸遂遁止其所久之大中既中兴大法北游吴楚梁宋燕秦受具戒于幽州之宝刹寺历揽名山徧扣禅会卒获益于武陵之德山咸通六年始营雪峰之居天下锡衲响应影随乾符中观察使京兆韦公中和中司空颍川陈公俱仰入府问道要或以闻之僖宗皇帝遣闽人陈延効赐紫伽梨并真觉师号岁辛亥杖屦游丹丘四明明年王氏审知始以侍中入闽据有其地而存适不在若相避然后二年还自吴王氏大加礼异斋僧构宇设像铸钟复时迎而舘之于府之东西甲第或油幢临席听法其熊罢之士渔猎之民皆变情易行薰其德而善矣

僧问祖意教意是同是別存云阇梨行脚为什么事

存问僧近离什么处僧云离浙中存云船来陆来僧云二途不涉存云争得到者裡僧云有什么隔碍存便打

上堂举拂子云者个为中下僧问上上人来如何存举拂子僧云又道者个为中下存以拂子蓦口打

存因举六祖风幡话乃云大小祖师龙头蛇尾好与二十柱杖时大原孚上座侍立闻之咬齿存云我适来与么道也好与二十柱杖

戊辰年春三月示疾王使医以药进存却不受夏五月二日夜乃灭寿八十七腊五十九其月十五日入塔嗣其法者则玄沙师备云门文偃洞岩可休鹅湖智孚长庆慧稜鼓山神晏

新修科分六学僧传卷第七(四明胡公举刊)


校注

扬疑揭欤 请疑诸 来下恐脱旋风打虗空来也七字 名【CB】明【卍续】明疑名 契疑机 十字疑剩
[A1] 谥【CB】谥【卍续】
[A2] 陕【CB】陜【卍续】
[A3] 谥【CB】谥【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 𣔻【CB】突【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 谥【CB】谥【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 谥【CB】谥【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 谥【CB】谥【卍续】
[A17] 谥【CB】谥【卍续】
[A18] 刺【CB】剌【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 谥【CB】谥【卍续】
[A22] 谥【CB】谥【卍续】
[A23] 但【CB】伹【卍续】
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 谥【CB】谥【卍续】
[A27] 刺【CB】剌【卍续】
[A28] 谥【CB】谥【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 谥【CB】谥【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 谥【CB】谥【卍续】
[A34] 刺【CB】剌【卍续】
[A35] 谥【CB】谥【卍续】
[A36] 刺【CB】剌【卍续】
[A37] 刺【CB】剌【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 谥【CB】谥【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 谥【CB】谥【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 淡【CB】谈【卍续】(cf. T50n2061_p0782c19; B16n0088_p0424c07; T51n2076_p0331a03)
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 刺【CB】剌【卍续】
[A51] 己【CB】巳【卍续】
[A52] 谥【CB】谥【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 谥【CB】谥【卍续】
[A56] 刺【CB】剌【卍续】
[A57] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A58] 玙【CB】寓【卍续】(cf. 「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案; 「人名规范检索」资料库)
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 㵎【CB】润【卍续】(cf. T49n2037_p0846c16; T51n2076_p0327a14; X64n1261_p0420b14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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