唐慧超

生申屠氏。上党潞人。自出家。北居晋阳之大兴国寺习禅业。其道场之内。盛列仪像幡华以严饰之。且聚诸品异香。每𦶟以致烟气盘郁。而超则净服端坐入定。辄获舍利充缾。随取随有。较其元数。初未甞减。然莫测其所自来也。仁寿中。诏居禅定寺。其行道感瑞如旧。武德元年。复归兴国。七年冬。忽召寺众谓之曰。同住多年。凡情易隔。或有相违。希为恕略。人道难生。善缘莫遇。当求自度。勿误后身。于是敛手寂然。神色无少变。苟非属纩。观者终莫知其气绝也。时年七十余。十二月就以绳床舆尸。殓之龙阜山开化寺侧。虽屡阅年所。遗体愈益坚完。而礼拜供养者。至今不绝云。

唐昙伦

汴之浚仪孙氏子。年十三。依修福寺端禅师出家。端习次第观。甞诲之曰。汝系心鼻端。可得定也。伦曰。若有散心。则系鼻端。心本不散。则又何以系为。自是每坐辄定。后为师送钵上堂。未至堂顷。卓然跏趺入定。而持钵自若。师大加赏识。异时谓曰。去昏障譬犹剥[葸-十+夕]。要当重重去尽。然后得净。伦答以为本来无葱。又奚庸剥。师独以其根器非常。而阴敬之。且不敢役使。虽礼佛看经。犹莫之务。但扫一房终日闭户。四威仪中。离念而已。偶命之直岁。守护僧物。每戒其下。勿以僧粥食犬。其下漫弗听。犬则呕粥。其下又以为偶然尔。食犬粥如常时。于是犬群呕粥僧前。若有物使之者。其下始大惧。以伦为神。

伦姿性憺怡。平居不表襮。或问以义理。随问随答。无底滞。仁寿二年。造禅室。追献后冥福。诏处之。至则扫房闭户如故。时人目之卧伦。兴国善粲法师。博学有才辨。自号三国论魁。竟造伦语。三日夜莫能测。其述般若义。则空华水泡不可把玩。本性清净。如太虗空。粲亟下拜。以为不可及。居京。惟玄琬律师。静琳法师。卛门人僧伽净等。往来受法。其余请谒者。不啻鱼子。然武德之季。卧疾于庄严寺。或问往生何处。曰无尽世界。又问舍报后如何。曰籧篨裹而弃之尔。又曰。四大方鬪。已到屈膝。主人翁只管看。僧伽遽探其冷触。退谓其人曰。冷触果到膝矣。四大分离应生苦趣。伦遥知之曰。苦趣亦空。顷之问打五更钟未。曰未。及打钟。视之已绝。寿八十余。弟子承遗言。舁尸露之南山中野。其传有鲍居士慈氏云。

唐道休

住雍州新丰福缘寺。后于寺南骊山幽谷结草庵。以业头陀。尤务禅寂。每入定。必七日乃出。而持锡执盋乞食。无少替。于是聚落檀信。至期具肴饍。奉迎路首。休则欢喜问讯。诲以慈善。食毕。然后为授归戒。众送入山而去。如是四十年如一日。贞观三年夏。期至不出。就庵视之。端拱加趺不动。众谓且入定。遽相约宿守其旁。久之觉其气尽。仍共扃𫔎虞其变。虽寒暑交谢。而颜色如故。明年冬。其乡里之好事者。加布漆治祠宇。以严奉之至今。

唐道英

族陈姓。生蒲之猗氏。家素市贩。年十八。其季父休律师。劝使出家。而二亲难之。即为娶妇。以惑其志。妇尤谐顺。虽同床。身未甞触。如是五年。二亲安之心。以为英无他矣。英则夜每使妇执烛。治文疏遗同财者间。遁去薙落。无所顾惜。依并州炬法师。禀华严等经。时妇犹未嫁。乃反乡里见二亲。言学佛之益。而二亲恨闻之晚。开皇十年。诏度天下僧尼。始获以名附籍。行独念曰。法相易知耳。然心惑难治。奈何。即入解县太行山之柏梯寺修止观。悟人空于南埵。悟法空于北岭。自尔营理僧役。以事考心。俄往京师胜光寺。听昙迁禅师摄论。迁语其属曰。汝辈寻文质义。固已勤至。得其妙者。唯道英乎。复依华严發愿供僧寄以调伏。每曰。予瞑目而坐。则于理性若有所得。但开目则失。还与识合。故于日用常行之际。使有薰习。则庶几矣。于是常坐开目。动逾信宿。略不见其交𥇒。然后造诣稍异。大业九年。任寺之直岁职。俗侵寺地。与较久不决。遽谓俗云。吾其死矣。忽僵仆气绝。俗以为诈。竞持针刺甲深入。不少动。顷之色状青胮。俗惧亟归命。请以地施寺。无复争。英随起坐如常时。偶立龙台泽上。见群鱼跃跃乐甚。徐解衣使弟子持之以守。而竟入水曰。我宁无及鱼乎。没经六宿而后出。出而告持衣弟子曰。我非土所坌。安能舍而登岸哉。方严冬时。大雪才霁。四郊之外席展镜开。英则曰。如此平净地。争得不眠。遂脱衣仰卧三昼夜而起。大噱曰。几且热杀我。晚归住乡里之普济寺。置庄三所。用接霸远御众。有方至者。忘其作劳。而慕其法药。甞夜讲起信论真实门。奄然入定。经于累日。河东道逊旧同学也。所住相去百五十里。舍命之夕。英已知之。晓拉数友往送。中途遇讣。识者服其通感。贞观十年九月。群鸟哀鸣。翔集房屋。英语其徒曰。早须收拾索水剃洗自治甚急。被大衣坐良久。门人志褒时侍侧。见青衣二童执华而入。紫光从英身出。腾𦦨屋栋。众集问后事。英曰。佛有明教。能依而行。则无累矣。英何言哉。因说法要。诵华严贤首偈。明相既现而逝。春秋八十。是时雾暗二十里。阅三日乃霁。所畜畊牛不食水草。流泪吼叫。声彻数里。七日将殓。近远奔赴。葬之夏县东山之庄南。其始竁也。地大震动。有二白虹连跨柩穴。二白鸟鴹鸣之异。

唐慧显

百济国人。少诵法华。讲三论。皆精诣有师法。住其国之北部修德寺。或讲或诵。无常时。四远闻风而至。显厌其喧扰。而迁于南方之达拏山。深险敻僻。终岁无来人。显因得以专业其中。及卒时年五十八。于是同学舁尸。置石窟中。以待犲虎已而啖之。骨肉并尽。惟余髑髅与舌在尔。逮更三寒暑。而舌色愈鲜赤柔輭。不变坏。后忽紫硬如石。众共建塔。缄瘗之。当今之贞观初也。

唐慧方

姓赵氏。冀州信都来强人。九岁投苏门山淋落泉寺出家。终日端居静虑。众莫测其际。或教以九次十想者。随闻有所证入。屡涉炎凉。弗稍变。隋文御㝢。乃建寺京师。为献后追荐冥福。而方被诏入住。礼供秾缛。然山林之思。未甞少去怀抱。大业六年。还旧隐。请道之侣云集。炀帝之季。天下扰攘。又徙居汲之隆善寺。唐兴。因复归苏门。修治栋宇。益进所业。偶与交朋。立谈玄赜于廊庑之下。有沙弥从旁窃听。忽空中作声。若叱诟之者。遽惊走至暴卒。经宿然后苏。方乃示寂。则贞观二十一年之冬孟也。寿九十三。葬之州北十里圆冈之阳。则是月之十七日也。

唐通达

雍州人。年三十始出家。栖止无定所。而一以寻师访道。为急务。久之未有所遇。乃入太白山。啖草庇树端坐五年。一日以木击土块。块随粉碎无余。因大悟。后住京师律藏寺。一裙一帔。不易寒暑。甞于讲席评叙玄奥。不肖之夫。动相矛盾。至其饮啖无异俗人。达曰。大乘之学固如尔乎。若指圣怀。斯实凡庶。左仆射房玄龄。闻而韪之。迎至其第。待以师礼。达性无拘检。而言恒纵放。玄龄处以物表。莫之乖忤。贞观来稍显神异。每诣人家。欢咲则吉。愁惨则凶。或有所索。宜从而予之。不然亦失。以故京师贵贱。咸候之以占祸福。大将军薛万钧。致之供养。忽破戒夜食。又欲入内宿卧。将军之弟。怒捶之几死。遽使作汤曰。我身沾汙如此。能无一浴乎。汤方沸涌。即解衣跃入镬内。宛转摩抚自若。旋语爨者加火。薛氏媿骇。自是寝处无所禁。甞欲设大斋会。且先令寺家作疏请客。时米方腾贵。物料索然。明日赴者数千。而寺家不知所给。众以咎达。达曰。渠许送供。计非妄语。至日中赴者将散。忽见盈车美膳。充塞道路。用以施设。厌足有余。求其所谓送供者莫之识。然后知其德通幽显云。

唐法空

隋季。任鴈门郡府。鹰击郎将年四十。志慕佛法。谓妻子曰。吾为汝辈。所累久矣。东西奔走。竟复何所成就。自今可各为计。吾亦从此决矣。即裹粮负襆。入五台山。饥茹松柏。寒荫苦穴。专思经中要义。无所參问。时所在扰攘。官为司疑以盗。而辄掩捕考掠。空则跏趺不动。绝饮食便利者五日。因尔释不问。遁迹三十余载。顾与禽兽相亲狎。妻子访求欲致糇糗。空曰。吾既厌俗至此。汝辇尤宜置之度外。勿屑屑以为意也。自今以往不须相见。居久之。夜觉有声呼空禅空禅者。独悟以为心境界。以法遣之。后遂安静。始学九次第定。终学大乘离相了义中道。有从之者。亦以此诲之。终不知所终。

唐玄爽

南阳刘氏子。弱冠已娶。厌而出家。学涉空有。又甞听龙泉璇法师讲。获誉当时。而信禅师方王化。于是亟走蕲州请道。后归乡里。摄念不卧。本邑沙门蔼明稜法等。并禅府名匠。尤相交友。永徽三年十月九日。终于所居山谷中。沙门慧普。夙依襄之法门寺。研精律藏。二十余年。属城归揖。晚专习定门。纪王作镇。将修追圣废寺。俾摠其务。能以仁祠革其淫祭。楚俗为变。且缮治明因道场等三十所。极轮奂之功。显庆三年。终于所住。寿八十。此皆汉阴之杰云。

唐慧仙

生河东蒲阪赵氏。幼滞俗缘。暮即谢绝。年登不惑。始获薙染。每以华严涅槃二部。为如来始终极唱。尤加耽味。执卷自随。有若双翼。谓人曰。斯二法宝今如意珠。无或忽忘而暂舍也。所处冲要疾病患难莫不归仰。而仙慈善根力。但令念佛。无往不济。寺之栋宇頺落。十丈大象亦复埃乱。裒施装构。珠玑金碧光耀夺目。久之梦僧告曰。卿于明年之冬。当至无常。若欲延者。可早为力。然今生方已定。设使延之。祇益业尔。明年九月示微疾。遣侍者召诸大德。授菩萨戒。诸德不赴。乃自取戒本读诵。澘然而止。且悲且喜。夜有天仙。罗列前后。显隐若见。谈述可闻。或睹佛像入房者。翌日午时忽起坐合掌。垂训而逝。寿七十五。永徽六年。十一月十七日也。同寺互禅师。有声京洛。常以为仙必生兜率。见慈氏。盖寔察其行业。得其征应乎。

唐僧衒

并州人。出家。素以学行著美誉。年九十六。始遇道绰禅师讲观经。及见安乐集。而后知念佛之业。诚不可废。于是日夜自课礼弥陀佛一千拜。称诵名号八百万口。五年之间不稍怠。将终谓弟子曰。阿弥陀佛亲授我衣香气可念。观音势至列住于前。化佛满空。从是而西皆净土也。言讫而终。时有启芳圆果二法师。住蓝田悟真寺。共于观音像前。發愿求生净土。乃以杨柳一枝。插像手中曰。苟于一夏必获如愿往生者。此杨柳枝。当见七日不萎。果不萎者至七日。于是念佛诵经如法。已而芳梦身处大池内。俄又飞入东面大宝帐中。有僧语以但专念佛。必生于此矣。又梦观音垂足坐。芳遂捧足顶戴。旁为莲池。阿弥陀佛适从西来。芳因问佛。阎浮众生。依经念佛得生此否。佛答勿疑。定生我国。且见娑婆世界。纯是山川。极乐世界。坦然清净。音乐宝帐。自西而往无所间杂。忽有一僧。自名法藏。御一大车以迎芳。见其身坐百宝莲华上。成等正觉。释迦牟尼佛。与文殊菩萨。赞叹妙法华经。又见直西三道宝堦。其第一道。并是白衣。其第二道则缁白半。其第三纯缁也。云皆往生之人。

唐善伏

一名等照。姓蒋。常州义兴人。生而皓首。五岁从兄才法师。于安国寺出家。贞观三年。刺史窦公闻其才学。召补州校庠职。阅佛书不已。博士责之。对曰。欲以博观也。问之无所滞。于是舘中诸生。莫不敬服。俄听四经三论于苏之流水寺璧法师所。又依越之敏法师。然后见天台超禅师。而获西方净土观旨。乃南游交桂广循。北上荆襄。见信禅师于蕲。瞻拜庐山远公净土观堂。归里受无生观于润之岩禅师。后偕晖才二师。行慈悲观。且授鬼神戒。巫有杀以祭者。暴卒而苏曰。吾于伏阇梨处受戒。誓不食肉矣。如何为吾杀。悯尔愚痴。聊贷尔命。后或犯决不恕。自是诸祀腥荤并绝。甞有婺州二人。同贩麻枲。一以蔬祭江神。一杀生祭。及抵岸。而杀祭者尽湿。蔬祭者独燥。虽同一舟。而燥湿异。则戒之验。如此甚至。求鱼肉市肄不易得。官司为减经赋。义兴令。或叵信。惧其惑众。将加之法。其族氏昆季行赂乃免。未几。而令家有蛇狗登床蜇人之怪。筮曰。罪由渎贤圣。祸不可原。竟获谴除名为民。永徽二年。伏亦为有司所括。反初服。然操守益厉。众复聚求法要。其所说所行。大约准十五观四明论云。既久居伏牛山。显庆五年。避讥谤。习静于衡岳。徒众复聚。方谈述微妙。忽曰。一切无常。气息难保。夜深各散。缘尽当离。时皆莫之测。则坚拒户寂然。是夕凡衡之钟磬笙管。有声之器。自能鸣唱。彻晓不已。及破关见伏端坐而逝。遽以奏闻。

唐元晓

新罗国湘州薛氏子也。丱年入道。随师游学无常处。时三藏玄奘公。化王中原。偕友将造之。事见湘法师传。因缘既忤。踪迹遂乖。任性逍遥。一无定止。会王置百座。召名德讲仁王经本州。以宿硕闻。或以其行汙𧮂不纳。居无何。夫人病脑痈。医祷皆莫效。卜曰。宜致神剂赤县地。于是遣使西度。海冥涨中。忽见人邀至龙君所。宫殿严丽。徒从庄萧。盖非世间耳目所及。君自称钤海。谓使曰。汝夫人青帝第三女也。其于佛法尤有愿力。金刚三昧经者。乃二觉圆通。示菩萨行也。我甞得之。而未易流通。今以夫人之病。而發机焉。则岂惟夫人利益而已。因持刀裂其腨肠。入散经三十许纸。其内外用蜡纸缠滕。而傅以他药。且曰。恐所历有魔事。故为此耳。又曰。可请大安圣者诠次缀缉。元晓法师造疏讲释。如是则虽雪山阿伽陀药不过也。大安者。形服素诡异。每击铜盋井市中。唱大安大安。王至是亟召安。安曰。但将经来。即以义理。厘为八品而去。然终不肯见王。晓得经。即疏之牛车上。成五卷。且设几案笔砚于牛两角间曰。本始二觉。此经指也。姑以表之耳。寻尅日于黄龙寺开阐。浮薄者忌其能。窃之以逃。王命限三日。更出略疏三卷。以急疗治。晓宣吐雍容。辩抗敏锐。称扬弹指声沸于空。其曰。昔日采百椽时。虽不预会。今朝横一栋处。惟我独能。所以讥曩者之𧮂焉。众有惭色。后不知所终。

唐僧藏

西河人。弱龄辞俗。务行头陀。然尤以净业自致称。诵阿弥陀佛名号莫计其数。一日忽病卧。谓其徒曰。吾顷瞑目。即获游于极乐国土。见诸上善人散华作礼。又曰。今兹天人次第来迎。于是合掌翛然而逝。

唐正寿

夙游禅社。见南塔慥公有开解。随慥住汉东山光寺。谯王重福者。中宗次子也。尤敬事慥。预为慥造塔。高七十尺。及慥疾笃。王使问孰可以继者。慥答以寿可。于是召寿至。寿即白慥。请试塔。乃入塔跏趺坐而逝。世因号寿为试塔和尚。王闻而叹赏。寻別造塔以遗慥。

唐神鼎

旷达不自修饰。每持一斗。乞丐长安市。得则就其地食之以去。或施杂碎布帛。则缀联衲衣上。发𩭹髿覆眉际。寡言咲。恬憺自怡。一日利贞法师讲寺中。鼎偶至倾听座前。问曰。万物是定否。贞曰定。曰阇梨若言定者。高岸为谷。深谷为陵。死而生。生而死。六道往来。轮回不已。何得定耶。贞曰不定。曰。若不定者。何不指天为地。指地为天。召星为月。召月为星。安得不定耶。贞无以应。众叹其辩。张文成见之谓曰。法师才辩如此。岂非菩萨果位人哉。鼎曰。菩萨喜怒哀乐。莫足以挠其内。名利荣辱。莫足以动其外。内外一如。则其生也。适然而来。其死也悠然而往。是之谓即生死。而离生死者也。吾辈其奚以及。此众合掌而散。

唐慧朗

新定遂安人。年二十二。志祈薙落。而未遇其师。或谓衢之北山有善南宗者。则趋之。而其人曰。吾非汝师也。其必往天台乎。至剡之石城寺。见一翁。貌奇古。神气秀爽。问朗曰。子何之。曰天台求佛大法尔。因同行数十里。憩林树间。翁告之曰。法常寂然。尚奚庸远适哉。汝于乡里有缘。宜归以阐化。毋后也。言毕而隐。朗亦豁然心悟。乃复峰啄磵饮数载。而后居邑之慧安寺。以白衣。行头陀法。未几秦望山无故振动。大龟出焉。见者咸以为异。寻有僧𧦬自云门来。身修八尺四寸。隆鼻大目。而光采射人。通思益大品维摩等经。兼融贯诸论。众敬之如神。朗愿事以为师。𧦬征维摩义。朗答殊超迈。景龙中。乡里吴川县尉余少兴。新昌县令余仁等十数家为檀越。轮请降临。一夕忽睹神光从其顶出。旁烛山川盈数十里。由是𧦬公反以师礼视朗。而朗陞座为说法。变化莫测。道俗欣庆。叹曰。昔者山动龟出。其祥非为𧦬公明矣。自是四方学者云萃。开元四年。州牧李思绚。卜于龙山之阳。建伽蓝以延之。大设戒坛。广邀律德。若光州岸公会稽超公咸在。授朗具足戒。而道益尊矣。七年刺史韦利器服膺向化。八年歙州长史许思恭迎至治所。朗每陞座。有熊随众聚敬。伏于前若听伏。十三年。九月二十一日。会门人告逝。且曰。吾当三生此地。今才一生尔。言讫。如入禅定。寿六十四。禀遗命苶维建塔。大历十二年。其嗣法弟子开元寺道钦慧祐道禅。龙兴寺𧦬海。宁国寺进玉。越州宝林寺有沛远整。杭州竹林寺一行等。立碑。新定太守萧定撰文。司马刘长卿书。刺史李揆篆頟。

唐真表

百济国人。世弋猎。表尤𫏋捷善射。开元中。逐兽于野。倦憩垄亩间。见虾蟇多甚。独念曰。此不可以羮乎。因取柳条贯三十许。置水深处。复逐兽从別道归。忘取所贯。明年春。仍以猎至其处。闻虾蟇声。就视之。所贯皆喁𪡋自若。表大媿责曰。吾以口腹为物累如此。罪其可免哉。即拔所佩刀削发。遁逃入山忏悔。且誓愿面奉弥勒菩萨授比丘戒。日夜绕旋扣头流血。心无间断。如是经于七日七夜。且见地藏菩萨手持金锡。先为䇿發受戒。方便顿觉。欢喜徧身。倍加精进。二七日忽有大鬼。现可怖相。推表坠于重岩之底。而身无所伤。旁峙石坛。匍匐遂登其上。魔挠纷然弗顾。三七日稍曙。闻鸟音云菩萨来也。四际白云若浸粉然。山川平满。无有高下。成银色世界。兜率天主威仪自在。与诸侍卫围绕石坛。尔时慈氏徐至坛所。手摩表顶曰。善哉大丈夫。求戒如是。苏迷卢山犹可攘却。尔心坚固。不可退堕赞叹抚摩至于再三。而后授法。表则身心和悦。非世间之乐所能比也。寻获天眼。洞见无碍。慈氏躬授三衣瓦钵。且为作真表名。俄于膝下。出二签。其一署九。其一署八。视其签。非牙非玉。然竟不知何物所为者。以付表曰。异日人有从尔求戒。尔当先使其人悔罪。罪福者持犯所自。悔罪之法。或以九十日。或以四十日。或以三七日。为一期。期满而欲知罪灭不灭之相。则益为一百八签。上署百八烦恼名目。用前二签以合之望空而掷。若百八签飞散四畔。独八九二签。卓立坛心者。是得上上品戒相也。若百八签中。仅一二签。与九八二签交触。第看交触之签。是何烦恼。则知此等烦恼未尽。而其人宜令重加悔罪可也。然后又以前所交触之签。合八九二签。掷空中。其签不至交触。而远去者。名中品戒相也。若百八签。终于拥蔽八九签者。其罪不灭。为不得戒。设能志诚悔罪。踰九十日。复作前法。而不拥蔽者。得下品戒。且云。八者新薰也。九者本习也。已而隐。华萎香炮。山川寂寥。于是表著衣持盋。为大比丘。念欲下山利益众生。而草木垂靡。溪谷坦夷。祥禽瑞兽。翔舞驯伏前后。又空中唱言。菩萨出山来。何不迎接。是故聚落人民。布发脱衣者相望。毡罽裀褥被路。表皆践踏之。以副其意。有女子以白毡半端展而俟。辄惊避他往。女子恠其不平而问之。则曰。吾非无意也。适睹毡缕间皆狶子。吾恐伤生。故避之耳。盖女子本屠家。致毡之由可知。居常二虎侍左右。表语之曰。吾兹不入郛郭。如他有可修行地。汝导以往。乃行三十里。踞一山坡而止。表则挂锡树枝。敷草而坐。信士四至。倐成伽监。号金山寺。今影堂道具犹存。

唐怀玉

姓高氏。丹丘人。夙薙落。隷涌泉寺。业毗尼。且时行忏悔法。日称弥陀名号五万口。然诵弥陀经亦不小置。积其平生所诵。且三十万卷云。天宝元年六月九日。俄见化如来。徧满空界。有擎银台从窻入者。玉曰。我不得金台不往。于是银台自隐。玉加精进倍常时。后空中有声报曰。今头上光晕已生。可手结佛印跏趺而坐。以待佛至。顷之光明充室。玉辄麾使观者退曰。此是佛光慎勿触。十三日丑时。忽现白毫光相。玉曰。若闻异香。我报将尽。弟子慧命问其所往何刹。玉以偈答云。清净皎洁无尘垢。莲华化生为父母。我修道来经十劫。出示人间服众苦。一生苦行超十劫。永离娑婆归净土。说偈已。光明香气徧满空界。阿弥陀佛观音势至。与诸大众身紫金色。共御金刚台来迎。玉因微笑坐逝。后刺史段怀然。作诗赞之曰。我师一念登初地。佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树。枝低只为挂银台。

唐子瑀

字真瑛。姓沈氏。吴兴德清人。年未总角。辞亲出家于郡之大云寺。如意中。大赦。诏天下度人以祈国𨤲。遂获薙落。受具于洛京大福先寺。澄圣中。归执律柄。以纪纲清众。平居各礼万五千佛。兼行慈悲忏法。日夜勤至。俄有弹指行道者九人。忽隐去。问之无识者。然后知其为圣僧矣。或夕坐无镫烛。而身出光明。天宝初。临安足法师死。三宿而苏曰。见瑀冥中。谓王曰。足能讲涅槃请宥之。王曰。甞闻岩仑能讲矣。未闻足也。不许。瑀力争之。瑀平生书经凡三藏。共万有六千卷云。十一年趺坐而终。越明年阇维。启龛视之。颜色殊不变。见者起敬。

唐大行

齐州人。每草衣木食。行法华三昧于泰山岩壑中。遂感普贤现身。后自叹以为此生云谢。他生未知。受报何地。因探藏得西方诸经。乃如法进修。经三七日。忽于一夜。心目洞明。睹琉璃地。及十方佛。如明鉴中像。未几。诏入内廷。赐号常精进菩萨。封开国公。久之示微疾。右脇而逝。葬泰山。

唐安静

西域人也。开元十五年。东游中国。至定陶。问丁居士墓所在。竟造而發之。则五色云气喷薄出土中。其骨皆金色。连环不断。引之可长五丈许。考其声则锉然清亮。以杖挑而负之。且別求地。树塔以葬。久之毕事。静亦告灭焉。初居士修梵行。得心法于嵩山普寂禅师。及终合掌跏趺。凡一城中之寺院。钟磬响应。盖当时固已异矣。至是而人益敬慕。

又有成都府徐果师者。状若痴狂。语事多中。则亦志公疆练之徒欤。

唐明瓒

初谒嵩山普寂禅师。得心法。寻游衡山。执役南岳寺。历二十年。未甞言劳苦。遂隐居石廪峰。以极道趣。李泌方年少读书。嗜静僻。甞筑室其地。不甚远。夜闻梵呗音。且往见之。正值瓒拨牛粪火出芋以啖。而泌拜于前。瓒徐指𬬻旁地曰。可席此。因分半芋以啖之。无复他语。刺史岁修祀事岳祠下。而颓石碍行路。石甚巨。遣里胥挽除之。役数百人。瓒悯其骚动。悉谢去。稍举足蹴之。转石抵山下。声若雷震。虎害颇众。瓒独坐召一大虎前伏。出尺箠使衔之曰。宜为吾痛鞭诸所害人者。大虎去。虎暴由是遂绝。世率称神异。卒谥大明禅师。有所著歌词。载传镫录。

唐怀空

出蜀之阆州梁氏。幼得度于乡里耆阇山之广福寺。既禀具。游方见大寂于钟陵。获记莂焉。后挂锡彭城安丰山燕默。未甞干谒。而施者自至。不数载卒。成大伽蓝。间有僧乘空而造其居者。昼夜绕垣墻行不辍。而莲华辄随步以生。见者异之。如是阅数日。遽辞空曰。却后三五载。当复此相依附矣。遂乘空去。兴元元年。空示寂。寿八十八。长庆元年二月。始入塔。

唐无漏

姓金氏。新罗国王子也。幼慕延陵之节。竟让储贰。而委质释迦法中。既附舰西游华夏。寻度流沙。陟葱岭。将尽礼天竺胜迹。会异比丘语之曰。子于旧记未甞有名。而辄欲往其亡乃不可乎。因使教化毒龙。以进其坚忍。祷祈观音。以笃其智愿。而漏或为龙授三归依戒。或于像前。住禅定者四十九日。然比丘犹以为子之缘。特于唐土尤稔。乃反结庵于贺兰山之白茅谷。安史之乱。肃宗治兵灵武。屡梦金色人前唱宝胜如来名号。询之群臣。举以漏对。即征聘不为起。后命朔方副元帅。中书令郭子仪。躬至谕旨。始奉诏。逮陛谒。上瞪视曰。此诚梦中所见者。留之内道场供养。宼平。百官扈跸归京师。漏上表乞还山。上优答不允。上元三年。忽化去。现双足形于内道场门之右阖上。度去地可数尺许。吏白状。上御步辇过之。得遗表其所阅之。其言指。槩求归葬故山而已。诏可遣中使监护卤簿导送。且置廨宇于怀远县。盖漏平生所由往来也。丧舆至此。坚不可举。于是別构堂以奉安之。軆貌至今无变坏。其堂内门阖。即内道场之门阖也。然当时所现双足之迹犹存云。

唐广陵大师

形质寝陋。性坦率。不事仪律。侨寓孝感寺。日游市肆。与群少年饮啖。至相聚屠犬豕。钞掠钱物。赌博鬪敺。无不为。夜归阖户閴然。略未甞出声。间有耆年诃之曰。汝虽不自重。宁不为佛法虑乎。广陵咲曰。燕雀焉知鸿鹄之志。既而其室之户。过昼久不辟。或从隙窥之。见其坐床上如入禅定。然神光出眉宇间。朗照四壁。因大惊。驰报近远道俗。拥廊庑共排户省视。则固逝去矣。且其平生。素无名称而骤。所谓广陵大师者。则亦姑以其后之所见。而系其尊重之意尔。

唐神会

本西域人。后祖父入中国。冐姓石氏。占借凤翔。会性悬解独得。世莫知之。年三十入蜀谒无相大师利根顿發。冥契心印。无相叹曰。吾道在汝矣。大抵超证。离念寂照泯然。当其凝闭。无象则土木其质及乎妙用。默济则云行雨施蚩蚩群甿。陶其教化。睹貌以迁善。闻言以革非。至于荡廓封执昭洗尘蔽。上中下性随分令入。岂浅见陋识之所能窥测哉。贞元十年十一月十二日跏趺坐。逝于成都之净众寺。寿七十五。躐三十六。越十二年二月二十二日。道俗迁座于寺之北隅。四众孺慕山林变色。南康王韦臯为立碑撰文。并书。躬致其敬。弟子那提嗣。

唐道齐

钱唐赵氏子。少年聦敏。读书校庠中。宿儒以为能。一日立道旁。见僧分卫。行诵净名经。闻而喜之曰。此语岂世俗所能道哉。即延其僧归为设食。问所居何寺。曰定水。齐因请父母从之出家。年十七进具。习毗尼法。复究华严经义于灵隐寺学禅定。修杜多。行。于天竺寺甞趺坐石窟中。忽巨蟒出其旁。为吞噬状。则燕嘿自如。与虎豹麋鹿杂处。尤驯扰。山椒乏水。以杖卓地泉觱沸。贞元二十一年。众请讲华严经时方冻洹。或得异华于冰雪中。状若芙蓉。熠爚發光采。观者叹美。久之终于山寺。

唐代病

天台陈氏子。七岁丧父。哀毁过礼。服除白母。求出家。母意难之。即断一指示所志。遂趋国清寺落发登具。以其每欲以己代众生病苦也。故名。久之游方抵凌郊。时河阳方苦旱。病适至因按经法。绘八龙王立道场以祷。果大霔千里沾足。先是其地夏则风雹暴作。苗稼偃㧞。雉堞皆颓弛。识者以为毒龙使然。病为持密语禳之。自尔无患。民立祠肖貌祀焉。大历元年。登太行入霍山。结茅深𨗉以遁。或有盗其所蓄者。欲遽去。而二虎据路口。会病从他处归。盗扣头陈悔。病慰喻之斥虎使去。盗顾乞留服役左右终其身。中山庙尤灵异。昔神尧初起义师。甞沮阴雨。迷道于此。而神阴助有功迹。及即位诏镌石像列祀典。病至是念其以杀食晋绛间。于是造庭对像语。使从己受佛戒。像忽颔首若许者。旁顾神妇像略不动。病则毁撤之曰。何物顽矿能为众生害。如此。百姓以告太守。太守怒系之。嘉泉寺门户扃𫔎严甚。旬浃启视病则兀尔禅寂自若。众闻而坌至。或击磬以出其定。太守遣邀之弗听。使再往。约曰。如必弗来者。则断其头来。病谩斩一指付使者。太守感动竟躬诣以谢。仍徙病大梵寺且营浮图。以葬指节。由尔檀信向慕而施币山积。有忌者赂贫女。以鸩酒进曰。妾夫善酿。今兹其酿诚加美。幸和尚小酌。以种福田。经云佛不违众生愿。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。贫女喜尽以情告。病咲釂曰。吾所坐地当裂。徐视之。果裂。其毒气之酷可想见。今俗以酒供养始此。岁饥必募粮设会。以饱饿者凡八设会。而燕赵赖之。贞元十四年七月八日。別众跏趺。如入禅定。弟子疑其不灭。列香华供养如常时。阅一岁肤肉觉坚缩。而后加之漆布以图永久。武宗时舁匿废陶灶中。风雨莫之庇。寻出异草盘结覆顶上。宣宗复教。作亭徙置之。嘉泉指节历百龄不坏。筋肉爪甲愈益光润如黄金色。

唐沙门。史亡其名。隐居兴元褒城之中梁山言行直率。不为世俗规矩所制。饮酒啖肉自若。其侪辈举非之。然以齿腊之。长。获纪纲寺职。而议论设施。咸当人亦因以畏服焉共尊为上座。少年后生。间有效其所为者。上座闻而骇曰。未得净心地。何敢尔。吾弟当以折伏之。一日戒庖者。賸治饼餤邀众游冢墓间。独地坐掇枯骼腐胔。铺饼餤裹食之。如鲜美隽永物。众环视哕呕不能已。上座顾谓众曰。汝等能食此否。能食此则庶几可以食肉也。及柳公仲郢。镇兴元时躬诣礼敬。年八九十乃卒。

唐文爽

蚤隷太原崇福寺出家。精神卓朗。未甞睡瞑。后栖丘陇间。行头陀。勤苦备至。时霖雨浃旬。蛇或避水潦相聚。蟠爽掌上。人有召斋者。见之惊惧却走。蛇亦蜿蜒引去。其人乃前致请。爽辞以过中。莫肯赴。其人因留待明日。且有狼张口向爽。欲噬咋状。爽谓之曰。汝饥耶。吾此秽囊愿施于汝。以成坚固之身。汝受吾施。同证菩提。遂偃卧于地。狼遽弭耳去。卒之日徧空中作钟磬声。幡幢之影。蔽日。异香充寒。然皆不知所自云。

唐本净

每见之闽中。參历禅匠。有证入。后庵居于长溪县之霍童山。分卫外。惟事燕嘿。山尤灵异。盖华严所谓。天冠菩萨说法地也。且毒窟之龙。神变无恒。庵处其侧。时呼召应声至虎虣。樵苏绝迹。净偶遇虎抚其首而戒饬之。自尔始安。甞有九伟人求宿。镫下娓娓谈论。及晨兴遽告別。留不可。稍送出门。则忽化鹤飞腾而去。后不知净所终。

唐清观

字明中。临海屈氏子。生则手足有网缦相。逮成童。颇神俊。志笃出家。父母莫之沮。乃事国清寺元璋律师以究研经律。年十八获登具戒。天台三观之旨。儒林百氏之书。诗章字画。槩臻其妙。邦伯𬨎轩每向风造谒焉。檀币即回入常住。其徒请畜以备不虞。曰吾恨未能舍头目髓脑耳。大中初。教法再兴。观朝京师谒集贤学士柳公权书寺頟。得大钟藏经以归。七年江南荐饥。殍踣相望。僧众悉就食他往。观独禅坐静室中。谓其徒曰。汝如不死。候秋熟时。当击磬起我。其徒不敢违。至秋击磬。定果起。甞赴乡里斋。夜雨涨溪。波湍迅涌。难度而远约二十里所。主人以为观必不至。而顷刻在坐。略无沾濡泥淖状。非得神足。恶能尔。声誉四播。瞻礼日益至。避喧于翠屏山之兰若焉。久之众请为州僧正。复阳狂以逃。太守杜雄以其行。闻于朝。诏赐紫伽梨。观网滋不乐。后以无疾终。

唐永安

蜀之眉州洪雅人。形貌短小寝陋。而气量宏肆。见者未易测识。世。谓无漏师。以其所证悟然也。或以其未甞登溷厕故云尔。大中八年。白敏中。帅成都安造谒。舘之圣安寺。敏中使僧五六辈。昼夜守之。留十日。虽饮食与人同。而果绝无二行事。于是近远惊异。年八十余。郡判官卢求犹每称之。为童子。则其所养和粹可想见。

唐元表

高丽人。天宝中。西游中国。且将往天竺巡礼圣迹。遇心王菩萨语以支提山即天冠菩萨所住处。于是顶戴华严经八十卷。南造闽越而居是山。异日是山猛兽毒虫鬼魅充斥。非人所居地。甞有僧宿且见其身乃在山麓十数里外盖神明掷置之也。属会昌废教。表以花榈木。圅其经。而藏之石室。大中初。保福慧评禅师知之。乃率诸信士。迎出于甘露都尉院。其纸墨如新云。

唐头陀

家本下俚。日打磨以受佣顾。然陀。性姿淳善。嗜佛学。其行已有悲𢪛慈予意。居家时。父使牧驴。夜转磨饥渴且困。陀辄解纵给水草而身代之转。父大感悟。为別营业。陀亦自尔薙落。既登具。所操履益笃。服粪扫重可数斤。卧具三十年。未甞易。居镇州之龙兴寺民无老幼贵贱。皆知所尊敬。

唐祝融峰禅者

为人落魄。不事仪矩。至于举唱宗乘。则简当严洁。闻者知归。甞饮水遇毒。即呕吐。所著皆腐裂。而軆中略无所恼。每行坐辄有蛇虎侍卫。逮终既阇维。得一骨如琵琶。槽乃益炽火重煅。方煅时色与火不异。火尽则白甚于雪。岂非经中。所谓全身分竖固设利罗乎。