新修科分六学僧传卷第十六

戒学

护教科(二)

唐智诜

字慧成姓徐氏徐州人炫法师之弟也生长西蜀徧游律肆以周武之祸乃东入关隐于终南太白之间形影相吊有隋光启正法招徕硕德率先于长安弘阐毗尼听众填拥后以请戒者諠扰日甚乃辞入龙居山寺以自燕息蜀王秀出为益州总管意欲镇静坤维廓清井络因先与诜书使导己志于民且以邀诜于是诜答之其略曰辱使至披阅循环一言三复文清渌水理析秋毫贫道宅身幽谷四十余载不谓耆年有幸运属休明伏惟相王殿下德隆三古道振百王攘臂而归故里衣锦而旋本邑百姓有再生之期万物有息肩之剑南长幼并俟来苏岂借微风自然草靡当劝诸首领越境參迎

秀得报焚香作礼以示军中曰人物之归律师力也诜自尔还蜀住法聚寺道俗殊崇向甞设大齐炫法师在座诜捉筯问之曰此处护净否炫曰初还囱遽不护净也诜掷箸而起曰宁啖屠儿食何致啖此洋铜哉时众数千俱散去其严惮若此僧道者性勇暴遥见辄走匿或曰卿于他人未甞有畏者而何独畏诜律师耶曰渠佛法中王何得不畏曰以卿膂力自可敌渠百数十耳复奚畏曰今吾望见之已百脉俱沈四肢不举尚敢言敌

武德元年十月一日无疾而逝寿八十

唐普旷

俗姓樊氏扶风人七岁依上圆禅师出家为沙弥居山饵柏一十五载日夕看诵勤至进具后行头陀法乞食人间栖林宿塚二十余载后游聚落讲席听其议论即升高座以讲皆新奇颕而听者莫不悦服方周武龙潜每抗河辨甞居樊川人有索其首者旷引刀将刎其人止之又从索耳刖慧之无难色周建德间将废二教关中五众不安旷躬诣帝廷陈谏弗听退而遂混俗焉帝置通道观以存李宗仍养学士三百人于内选佛道奇材充之旷以义理精通任居学正项之罢复擢任岐山从事毡裘纱帽鬓垂帽外帽系颔下以为常公事判断如流稍繁剧竟去曰我本道人谁能堪此隋祖相周先立菩萨僧百二十人其相不剃剪而冠服如俗礼并访求前日之有声者为之旷寔当其一焉俄悉仍旧居兴善寺一日道士共移通道观钟于玄都观曰已得旨矣旷率其属争之曰我学正也宜得钟道士相观散去炀帝在御诏居禅定寺大业末诏任僧纲武德三年三月卒于慈门寺春秋七十三遗命舍身不须茔垄弟子拾萃余骸塔于终南龙池峰

唐昙选

姓崔高阳人天恣瓖玮不偶时俗通经惟务大义而不以文句琑屑为学然尤𨗉于涅槃晚居并部之兴国寺每众集必推坐端詶问之间辞辨宏放婴其锋辄推挫时人以豹选目人扬谅之乱贼以兴国寺为甲坊以武德寺为食坊及扬素以官军入城贼皆就擒且责问诸僧为贼巢穴状僧辞曰王力严切不敢遮约盖谓镇守者有以激变之也于是素怒曰初激变时且有几僧谏王而被杀者所云王力严切不亦诬乎此其情皆同反可依军法行事时选出众对曰比者不轨之民动于天纪皆由慈悲之化陵迟至此诚僧等之罪公幸见教岂敢逃责素乃悦因悉屏退僧众而独留选论议迫莫始罢去余僧亦无所问大业之季兵饥荐臻分卫莫足给兴国仓廪虽富客僧尤为阍守者拒绝选念以为此灭法征每操杖逐阍者而进客于堂日盈座子弟以卑少噤莫敢语久之众约独许选纳客余不得为例后置大鎗房中日以所受于常住与诸乞丐而得者并为𫗴粥手斟酌列坐群饿而赋之惟均迄岁稔罔怠众赖以活

国初沙门智满有重名居义兴新寺听学去来余三百人规制严整一日选竟造寺庭诘曰卿等饱食暖衣政复何所进修而风声洋溢其无乃罔冐欤且吾徒之所行必据经诰今兹所据寔何经曰方等经忏曰试为我读之才阅首卷曰此经有四卷可使四人一时读也沙门道绰从旁曰一时读则听者或至昏乱曰吾听岂同汝听耶于是四卷一时读读未竟遽止之曰陀罗尼力有如此者又曰流俗矫诈蠧蚀佛法汝能知所凭借则庶几

武德八年闭门养疴益自省问候者充牣庑宇选尸卧引衣舒足曰吾兹定生何处乎道绰曰阿阇黎西方乐土名安养国彼佛愿重欲往生者无不摄受选咄之曰为身求乐吾非汝俦绰曰审若尔则无生耶曰无生则无所不生遂掩息寿九十五

唐法通

龙泉石楼人地属隰州群山险隘敻僻见图谍多幽僧介士居之风俗尤薄恶游僧或有道于其间者以不知所向而问其人则遭面之辱通时虽未出家每厌苦之开皇末举室从释谓人曰吾今乃得脱杻械辞钳[金*犬]抵州委二男二女并妻于僧尼寺己以弟子礼事通化寺明法师自尔道风所被尽汾晋莫不推慕村邑聚落月建斋会且则饼饵相馈遗以解斋高门大第直造堂奥无拥滞主人迎笑如旧知识此其习俗至今

甞值县令于甲野间问通何僧曰山客令命拘系以听通即绝粒绕狱行道是夕狐鸣令听事尊幼寝寐不能安且欲纵之通不肯曰我方以为乐虽纵我焉适哉且不食行道自若狐夕鸣益甚又明日父老相与譬解乃引去

又暮投宿一村舍犬啮胫血濡踵犬寻震死传者异焉

唐法藏

颍川颍阴荀氏子也三岁丧父十岁丧母孤独孑遗无所依赖周天和二秊藏生二十二岁矣上适于二月八日度僧以祈福藏因薙落四年皇子生诏选名德于醴泉宫藏复与其数时武帝在春坊趋至殿下以鲜卑语问众僧众僧不时对藏独进以鲜卑语答所问廷臣皆喜诏谓道人身小而胆大乃敢答太子语如此仍赐钱奖谕由是恩眷优渥

建德二年徙居终南之紫盖山三年正月八日偶得杏实七枚于绝顶食之甘美然地僻天寒卒不知所从来云未几而废教之祸起唯藏山居独若无与如是八年每念下山以身徇法大象元年九月扣关将谒帝吏诃止之武侯府上大夫柘王猛次大夫乙娄谦诘所自及朋侣施主姓名藏辞曰贫道以山林为家居鸟兽为徒侣草木为粮粒且溥天之下莫非王土而紫盖山陛下之畿甸若是则朋侣施主皆陛下也尚何他问哉猛等以闻诏曰朕欲以菩萨仪相治化此僧既近自紫盖山来其今长须发著衣冠为陟岵寺主诏内史沛国公宇文译检校施行内史次大夫唐怡元行恭以为非先制不奉诏十月复谒于城东引妙庄严王二子谏父事且曰陛下昔为臣子不能匡谏遂致先帝毁圣典冶灵像其酷甚于秦之焚书坑儒上怒诏即杀之沛公为营救上少解因问沛公曰道人怖否进曰道人愚戆不知忌讳身触刑宪安能无怖上愁然变色曰此固佛经所谓护鵞比丘也昔闻其事今见其人是又可杀乎宜原之赐菩萨衣冠主陟岵寺如前诏藏遽引辞愿自便诏御史鲍宏听藏于万年长安蓝田盩屋鄠杜五县游行以俟寻访大象二秊五月二十五日惰文帝以冢宰作兴教法六月藏下山复从薙落施法服一具杂彩十五段青州枣一石还山七月又承命下山议化事十五日诏景陵公偕藏检校度僧百二十人并赐法衣以归独留藏宿相府

大定元年二月十二日隋受周禅改元开皇十五日诏追前度诸僧于大兴善寺行道二年诏内史舍人赵伟命所司月给藏伏苓枣杏苏油柴炭等料物以为恒十四年自请罢所给料物武侯将军素和业捐宅构寺以奉藏右仆射苏威并建寺之大殿尊像藏斋万僧以落之于是舍人裴矩宣诏曰藏禅师落发僧首且躬设大斋弘法之盛其孰可等今所住寺可名法济久之慈及畜类鹅知时旋绕佛座犳过中不食炀帝居晋邸其少子夭殂瘗于藏寺将出镇淮海手书铭以勒之曰世途若幻生死如浮殇子何短彭祖何修呜呼予子有逝无留永为法种长依梵俦因以灵寿杖施藏曰每䇿此时幸相忆也藏曰王以爱子留寄法门眷焉其情能复忘乎是犹杖之于藏也王不能忘藏其敢忘哉十六年上幸齐州不豫诸王贵人造观音像为上祝禧诏迎置法济寺供养仁寿元年上造等身释迦六驱诏如前迎置大业二年元德太子薨凡严荐功德必委藏营治大业之季诏易九宫为寺以藏补充太平宫寺上座贞观初淮安王首隆敬慕俄而王薨藏亦云逝三年葬干阜南云际寺沙门孝才为铭辞刻之贞石

唐明瞻

姓杜氏恒州石邑人也少有操行年踰志学已复淹贯经史郡举充赋不从命寻依飞龙山应觉寺薙落俄听大论于邺下大集寺道场法师轮下会废法乃遁之东郡山谷间及隋受禅诏住相之法藏寺开皇三年诏翻译仍徙居大兴善寺顷之众举知寺任大业二年僧有以愚戆犯朝宪者有司以闻时上方盛陈军旅将郊见怒曰条制久颁义须致敬今诸僧皆前𥩟无复礼貌何也于是黄老士女莫不匍匐罗拜而僧则自若瞻因出众对曰陛下必欲尊教则固法服不合敬俗诏曰若以法服不敬俗宋武奚为行之曰彼无道之君又岂可以上并圣明哉帝连问者五且使舍人徧语之终不拜帝顾左右录抗辨者名明日瞻诣阙陈谢帝夷然即诏二禅定寺各馔合京僧众𫎪以束帛后谓宰臣曰今天下为大法而不畏生死者仅一僧盖指瞻也诏住禅定众因举充知事上座总摄寺务入国朝仍旧贞观初诏对内殿赐食食毕从容备陈慈悲之理上大悦诏断屠杀每岁以三月六日皆蔬素凡昔日征讨行阵之处必置佛寺以凭济度如同州昭云晋州慈云吕州普济汾州弘济治州昭福郑州等慈洛州照觉七寺之剏寔自瞻發之瞻则磬衣盂之资岁馔千僧并书大乘经论施学者以报母恩俄徙太乙山智炬寺则其齿已迈矣益以衰惫须医疗乃归兴善就药物寻盛设共养延请京城大德辞诀玄龄房公如晦杜公以归檀币山积明日返智炬坐念净土告侍者曰阿弥陀佛来也顷之又曰二大菩萨亦至吾于经中所说观门悉有成就所未成就者余四门耳今既具见一何快哉遂奄尔而逝二年十月二十七日也寿七十奉命阇维反火灭骸骨栓索全具惟顶上晔晔有紫光瘗于岩下

唐慧乘

彭城刘氏子其先出汉裔祖欣梁直前将军琅邪太守父雅陈兵部郎中

叔祖智强少出家负重名陈任广陵大僧正善成实论及大涅槃乘年十二即师事强服膺讲席十六白强听智嚼法师成实论于杨都之庄严寺时有陈方继梁统而武帝尤崇尚教门屡阅仁王盛张斋席乘因获对御论义辞辨绝出伦辈上为睠四月八日上又于寺义集乘竖佛果出二谛外义有法师旧居开泰后入祇洹问曰为佛果出二谛外为二谛出佛果外乘质曰为法师出开泰为开泰出法师曰如鸳鸯不栖圊厕曰释提桓因不与鬼住曰鸠翅罗鸟不宿枯树曰大海不宿死尸皭时在座叹曰勍敌也其锋难当就上前脱所著天柱纳伽黎赏之由是声誉益起桂阳王毛尚书江㒒射等并伸敬慕

隋初太尉晋王于江都建慧日道场乘奉教旨迁住仍蒙待以家僧之礼邀与入朝遇净影慧远于讲次谈论若倾注远惊叹曰何物吴僧如此世岂复有愈于此者乎盖未甞相识而剏见之也归慧日益纵材辨寺之宿硕咸屈伏王闻之喜赏帛百缣隋高祖将巡岱宗驻跸伊洛诏遣江南关东大德登殿竖义乘应诏答者靡抗上嗟异隋开皇十七年出所积以金玉装饰香台一具施维扬永福寺隋大业六年诏诸郡別选三大德于东都四方馆阐仁王经仍诏乘充大讲主连三昼夜不卧驾幸张掖从之诏为高昌王曲氏开金光明曲以发布地籍乘陞座

八年上幸东都京师造七层木塔二荐皇考妣也因诏乘持舍利以葬俄而公卿士庶列树胜幢三十余所自兴善寺迎佛灵骨至禅定寺乘演仁王经十二年诏写龟兹国旃檀像于东都以赐郡国武德四年国家初定天下诏谓凡经乱地僧之是非难以分別议于州县可置一寺寺留三十僧以示宽恩其余壹从汰去上以洛阳天下之都会固非他处所得比拟然而虽有偽郑之变犹许二百余僧住同华寺况乘甞被污而上素所钦向亦莫之问诏住胜光寺寺寔秦国功德也八年驾幸国学行释奠礼先是堂列三座拟叙三宗而儒杰释雄李之俊伟皆云合雾拥以快观听制曰老教孔教此土先宗释教后兴宜崇客礼其令老先之孔次之释又次之时乘受众所推挹已陞座闻制不觉失色今上方在秦邸位居百僚上直视乘曰但敷帝德余无所虑乘乃唱曰上天下地荣贵所资缘业所由必宗佛圣今将叙大致合具礼仪并合掌虔跪使师资有据于是自皇储已下皆降席跪听乘则前赞帝德次述释宗后以二难双征两教上加叹美顷之制问曰昨有道士潘诞奏以为悉达太子不能得佛六年求道方得成佛是则道能生佛佛由道成是佛之父师佛乃道之子弟故佛经云求于无上正真之道又曰体解大道發无上意外国语云阿耨菩提晋翻无上大道以此言之道大佛小亦可知矣乘对制其略曰聃生于周末佛出于周初计其世则二十许王论其年则三百余载岂有昭王时佛退求敬王时道乎向者道士李仲卿所叙之道有太上大道先天地生勃洞虗之中炜烨玉清之上是佛之师不言周之老聃也三皇无聃五帝无聃而所谓道者未甞无也自关尹请著书窦后命兴学然后聃之道始行世而道非独指聃也易曰一阴一阳之谓道阴阳不测谓之神夫阴阳且不可测其所生而又奚能生佛哉车胤云己为德及物为道殷仲文曰德者得也道者由也论衡曰立身之谓德成名之谓道道德也者非必其人之霞服金冠玉珪朱履別号天尊居大罗之上治玉京之中而独名大道者也贞观三年乘于胜光寺起舍利宝塔像设庄严备诸神变并建方等道场昼夜六时行忏悔法以报圣上待遇之恩四年十月二十日终于所住房春秋七十有六门人道璋等奉遗命阇维于南山之谷口敛余烬塔于胜光沙门法琳制

惟乘身历三朝政移六帝频婴宠[(厂@((既-旡)-日+口))*页]履接纶音外则王公卿士内则妃后嫔姬皆禀戒香共申师礼所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等各数十徧

璋其族属之犹子也善呗赞职充都讲

唐宝琼

生于益州绵竹之马氏小年出家清贞俭素两日必读大品一过及迁居福寿寺乃率诸邑共结义社每社三十人月营斋诵大品人各一卷如此殆盈千社始其地不奉佛法独奉五斗米道凡隷其下者名之道民一日大作道会邀琼甚勤至琼往辄坐曾莫礼佥以为天尊当拜琼谓曰邪正道殊所事各异吾法天尚弗礼况于老君乎兹吾不当礼而礼必贻公等羞众请不遂致一拜即像与座皆摇动再拜像仆而座败矣众惊惧请受归戒县令高达知所赞佐更延僧阐法贞观八年终

唐僧凤

姓萧氏梁诸王孙父长陈招远将军新昌守以凤夙有令誉姿非世俗所堪隋开皇初僧粲法师名重海寓乃委心请道事以师傅之礼粲察其精爽授以真乘开十等之差疏八势之位凤领略无遗

会炀帝御极文物一盛大业间驻跸南郊诏曰军国有容华夷不革尊主崇上远存名体条格久颁柰何抗礼哉于是老氏之徒皆拜唯佛氏僧尼相视无拜者时沙门明瞻先答诏不听频诏催拜凤方主崇敬寺位次殊下不得已而进奏其所以弗敬之理授据莫不确实竟罢

隋献后崩禅定斯构辟入道场讲解贞观中中书舍人杜正伦奏住普集寺寻更右迁定水寺上座顷之岐州西山龙宫寺迎请其寺北背层岩南临清渭石镜耀日松萝冐空畅悦幽情即不辞而往赴及疾犹能起开法华以示最后言別之益以其年十二月二十三日终于寺春秋七十七塔全身于陈仓县之北原弟子法位树铭左㒒射燕国公张颋文

唐慧净

生常山真定之房氏从父徽远隋国子博士净年十四出家日记八千余言听大智度杂心婆沙等论及他经部隋开皇末戾止帝城嘉声远播学徒钦属

大业初甞至槐里遇始平令杨宏集道俗于智藏寺论义且欲令道士先升座时吾释虽殷莫敢言其非者净出众谓曰明府盛结四部铨衡两教窃有未谕请咨所疑何者盖宾主有常礼其犹冠屦之不可颠倒岂于佛寺而先道士乎明府教义有叙请毋坠彝伦令曰旨哉几误遂先僧道士于永通令所重者使六义曰有物混成先天地生吾不知其名字之曰道令即命净申释且曰法师必须辞理切对不得犯平头上尾于时令冠平帽净因戏曰贫道又不冠帽宁犯平头令曰不犯平头则犯上尾净曰贫道脱屣升座自可上而无尾明府解巾冠帽可谓平而无头令有䩄容净因问通曰有物混成为体一故混为体异故混若体一故混正混之时已自成一则一非道生若体异故混未混之时已自成二则二非一起先生道冠余列请为稽疑于是通遂茫然无对净曰先生既能开关延敌焉得息鼓偃旗便尔败绩[(厂@((既-旡)-日+口))*页]谓令曰明府既焉道助何以救之令亦赧然尔后虽屡进援皆应机摧挫

武德初神尧皇帝幸延兴寺法会三府官僚咸集时清禅法师立破空义相府记室王敬业奏诏净对论问曰未审破空空复何破答以空破空非以有破曰执空为病还以空破是则执有为病还以有除

贞观二年梵夹新至诏所司选名德翻译净当笔受出大庄严论等撰疏三十卷波颇三藏曰此非东方菩萨耶

十三年高宗居东宫集诸宫臣及三教学士于弘文殿令与道士蔡晃抗论晃整容问曰经称序品第一未审序第何分净曰如来入定征瑞放光现奇动地雨华假远开近为破二之洪基作明一之由渐故为序也第者为居一者为始序最居先故称第一晃曰第者弟也为弟则不得称一言一则不得称弟两字矛盾何以会通净曰向不云乎第者为居一者为始先生既不领前宗而谬陈后难便是自难何成难人晃曰言不领者请为重释净于是启东宫曰昔有二人一名蛇奴道帚忘扫一名身子一闻千解然则蛇奴再闻不悟身子一唱便领此非授道不明但是纳法非俊晃曰法师言不出唇何所可领净曰菩萨说法声震十方道士在座如迷如醉岂谓形体有聋瞽其智抑亦有之晃曰野干说法何由可闻净曰天宫严卫理绝兽踪道士魂迷谓人为畜国子祭酒孔颕达从旁进曰佛家无法师何以构斯净启东宫曰如来存日已有斯事佛破外道外道不通反谓佛曰汝常自言平等今既以难破我即是不平何谓平等佛为通曰以我不平破汝不平汝若得平即我平也而今亦尔以净之诤破彼之诤彼得无诤净亦无诤也于时东宫语颕达曰君既勦说真为道党净复启曰净闻君子不党其如祭酒亦党何东宫怡然而笑曰不图法乐之至于斯俄而东宫下令请主普光寺仍知本寺上座事笺辞不许

净材赡学富既弘经论兼缀编章杂心玄文三十卷俱舍疏三十余卷金刚般若释文太常博士褚亮为之序法华缵述十卷胜鬘仁王般若温室盂兰盆上下生各出要缵英华诗集十卷吴王咨议刘孝孙为序其余著述不尽录十九年更崇翻译诏下已谢病矣时方六十有八后莫悉所终

唐慧琎

姓吴氏杨州江都人七岁依荣法师出家每从荣游履未甞敢离侍立夜深辄席地卧荣床下听采摄论即能讲说时辈大加嗟赏仁寿中荣被诏入住禅定𢹂琎俱及受具专精律部禀涉遵首二师阐演各二十余徧故于摄论律部尤造微达奥人以为寄大乘而弘行范有未易以企及者大业之季四郊多垒司竹群盗皷行而前莫之与抗禅定诸宿以琎智谋勇力可任乃于昆池一庄设楼橹防拟一旦盗大至旌旗亘十里琎因尽屏战具备治肴饍躬诣营中延致凶党使饱啖酣饮乃盗相谓曰此健道人何可负也仅取其牛十头而去行至中道复以还琎贞观初任云华寺上座未几征为普光寺纲维八年冬卒寿五十余若夫满德善智真懿敬道者又皆琎之同学也慕义相朋多沦物故悲夫

唐智实

姓邵氏雍州万年人儿时诡超异与群童戏發言必涉佛乘眉间白毫可长数寸光暎颏颡十一岁出家住大总持寺听涅槃摄论俱舍毗昙等义皆领其微奥武德四年初平王世充上居秦邸教旨远召慧乘道宗辩相大法师并京邑诸德二十余人法集弘义宫实年十三处末座上令对论而言辞清卓惊施前闻余无敢继响者上及诸王叹曰此小师俊烈异日必能绍隆三宝矣沙门吉藏谓之曰子有瑞相当蹑迹能仁恨吾老且死不及见耳

七年突厥犯豳州京师戒严僧法雅者蚤以侫媚幸于高祖高祖予之妻妾而奴畜之至是请择京寺之僧骁悍者千人別为一军使己将之以御敌实年二十一察知雅之举事诚怀异图祸败之来为大法累乃致书于雅曰与子同生像季共属陵迟悲六道之纷然悯四生之未悟子每游凤阙恒遇龙颜理应洒甘露于帝心荫慈云于含识何起善星之悖见鼓调达之恶风令善响没于当时丑声扬于后世岂不以朝含安忍省纳𫇴荛恣此愚情述斯顽见且自多罗既断终不更生析石已分义无还合急持衣早出伽蓝使清浊异流兰艾殊臭则朝廷息于讥论梵志寂于谤声定水噎而更通慧灯晦而还照毋终自蔽幸悉此言

雅得书逾怒科督糇粮器械益急克日将發实宣言于众曰雅将构逆坏大法轮诚为魔事因大哭千僧同时俱哭声震原野闻者悲之实遂前击雅数拳雅走匿遽以事闻诏付法推劾实无惧色后以仆射萧瑀奏释其罪放令还俗其千僧亦停罢各复所住寺

贞观元年诏遣治书侍御史杜正伦检校佛法实惧雅犹滥清众致书于杜公曰沈俗僧智实白实怀橘之岁涉清信之名采李之年叨息慈之位虽浅智褊能然敢希先达窃见化度寺僧法雅积善因于曩世受福果于今生如安上之游秦似远公之入晋理应守护鵞之行持结草之心思报皇王之恩奉酬覆载之德顾以支提净院恒为宰杀之坊精舍禅林镇作妻拏之室脱千僧之服四悔兴动地之悲谤七佛之经万国怀诉天之怨自汉明感梦摩腾入洛以来如是之僧未之闻也皇帝受禅抚育万方叹使王道惟清法界无秽公䇿名奉节许道亡身除甘蔗之灾拔空腹之树使禅林慧华扶疎茂实嘉声震于宁能忍斯邪仍捧于祇桓弃我贞廉绝游踪于塔庙龙门深濬奉见无由天陛高悬登对何日惟公监同水镜智察幽微仰愿拯惊翼于深笼济涸鳞于穷辙轻尔于陈但增悚惧伦以闻诏曰智实曩以暴悖得罪先帝自还俗以来而戒行弗亏守道愈笃其令出家如故雅后竟以狂捐诛

十一年驾幸洛诏以道士女道士凡斋供行立之地悉处僧尼之上实闻之因与大德法常进表谏其略曰国家以本系出自柱史故推尊祖之心以尊其教然不知今之道士乃三张之流寔非老子之裔也若使位在僧尼之上者诚恐真偽混淆有损国化谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事于前伏冀天慈曲垂听覧

上遣中书侍郎岑文本宣诏曰明诏久行不伏者赐杖遂各杖之放还寻遁迹于渭阳之三原信慕之士日云拥未几感气疾垂亟命弟子四人舁其床归所住大总持寺诀別曰实以虗薄妄厕僧俦修短有命夫复何恨但以教法下衰人根浅劣用以慨然比梦阿私陀仙见语云自尔生生常得出家想非徒言也顷之乃瞑即二年之正月也寿三十有八葬南郊僧墓中

沙门普应姿性明爽有材略通涅槃摄论方傅奕肆谗毁群僧坐视莫之用力应乃入太史局召奕对论凡所问奕不能答但云秃丁妖语谁复叙接应曰自古圣贤崇尚而卿独侮慢非妖孽而何退而著破邪论二卷背负籧篨诣朝堂经进且䞉治藁本委之翰馆郎署使达上听以售其说苟遇奕则牵挽遮邀折以正理奕素无学至是辄杜口而

其师法行尤刚断房居日常自课不少怠见废塔坏祠必加缉理武德初所在诸刹尤未复行开接待以济往来者老幼归美焉并隷大总持寺故兹得以附见云

唐法琳

姓陈氏襄阳人也其先居颖川世业儒琳尤俊爽少出家游楚郢隐青溪山中所学益进肆口而说肆笔而书其文采皆粲然骇观听寻以孔李二教与吾释为三而孔固世间人伦之教然李尚清虗岂其迹不滞于世间哉是必有奇章秘法非外人所得而窥者吾将求以尽见之于是纵发戴冠稍入其类隋义宁初仍获隷籍宫观素善庄老每谈演道士率悦服自尔悉以其畴昔所藏禁文托之是正张偽葛妄无所避匿而在我者得以攻矣武德初再薙染住京师济法寺先是道士傅奕窃反俗为太史令以旧习深忌佛法四年条具佛法无益国家者十一事以奏上听之诏集京师大德问琳答诏以为至道绝言岂九流能辨法身无象非十翼所诠但四趣茫茫漂沦欲海三界蠢蠢颠坠邪山诸子迷以自焚凡夫溺而不出于是中天王种辞恩爱而出家西夏贵游厌荣华而入道誓出二种生死志求一妙涅槃弘善以报四恩立德以资三有此其利益也毁形以成其志故弃须发美容变俗以会其道故去君臣常分虽形乏养亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺祜沾幽显岂局小违上智之人依佛语故为益下凡之辈亏圣教故为损惩恶则滥者自新进善则通人感化此其大略也而奕所奏有司未及施行又多写表状流布近远使京室闾里咸传秃丁之诮剧谈酒席昌言胡鬼之谣佛日翳而不明僧威沮而无势于时道俗有明达者皆作文檄以非奕而上终以先入为主卒莫之听也琳因著破邪论文多不录论出上稍悟奕所奏且寝东宫庶子虞世南爱之为之序奕愈不惬复与其党造论以斥佛圣薰莸既杂或者疑焉琳为著辨正论八卷颕川陈子良注释之其序曰昔宣尼人梦十翼之理克彰伯阳出关二篇之义爰著或鈎深系象或探赜希夷名言之所不宣阴阳之所不测犹能弥纶天地包括鬼神道无洽于大千言未超于域内况乎法身圆寂妙出有无至理凝玄迹泯真俗体绝三相累尽七生无心即心非色为色筌蹄之外岂可言乎若夫西伯拘羑遂显精微子长蚕室卒成先志故易曰古之作易者其有忧患乎论之与也良有以矣有道士李仲卿刘进喜等并作庸文谤毁正法在俗人士或生邪信法师悯其盲瞽遂著斯论云可谓鼓兹法海振彼词锋碧鸡之锐竞驰黄马之俊争骛莫不叶堕柯摧云消雾卷但此论穷释老之教源极品藻之名理恐好事后生意有未喻弟子近伸顶礼从而问津烂然溢目若日月之入怀寂尔应机譬宝珠之烛物既悟四衢之幻便息百城之游启所未闻为之注解

贞观初上于南山以大和宫旧邸置龙田寺琳爱其静僻即居之众举知寺任十三年道士秦世英出入东宫间摘琳论中语风太子曰此于皇宗有所诽谤太子以为然转以闻上上怒诏沙汰僧尼其余在者宜依遗教经修行否则亦从汰去仍逮琳推勘琳自诣公廷就缧绁诏问曰周之宗盟异姓为后尊祖重亲实由先古何故不相体悉首鼠两端广引形似之言备敶于渎之喻琳答曰武王大圣周公大贤与夫管蔡皆兄弟至亲或许祭以天子礼乐或以车七乘放之有邻此无它善恶之报也书曰皇天无亲惟德是辅方今天下一家其谁非亲老子曰吾师西竺古皇先生又曰吾师善入泥洹绵绵若存然则佛固老子之师矣刘李之徒无所知识既师老子又妄述以谤老子之师世莫能知故著论八卷略对道士六十余条所言并据史籍非敢于国家有所论议如是辨对二十余番辞未甞屈

诏又问曰辨正论信毁交报篇以为念观音者临刃无伤汝当自试可至诚念之七日之后吾将刑汝若念观音果验者政亦无伤若无验者则欺妄之罪必不汝贷七日后诏问曰有所念否琳援笔答曰自隋季扰攘毒流四海陛下以慈悲力救护群生苟非势至垂机即是观音降迹故琳于七日以来不念其他惟念陛下诏遣治书御史韦悰问昨诏念观音如何却念朕邪琳曰以陛下之德之大与观音等念陛下者所以念观音也且琳所著论特欲晓人心地耳陛下过听而加之罪虽重刑之于琳之心不损一毛上稍悟诏减死徙之益部行至百牢关以疾卒于菩提寺寿六十九

沙门慧序雍之武功人善摄论后以接待结众缘琳之至百牢序抚循之备尽恩意及死犹枕其膝哭泣踊躃如亲戚营葬东山之巅树白塔勒铭志之

道士秦世英旋为御史韦悰所弹死大理狱

琳有文集三十卷行于世

唐慧满

雍州长安梁氏父粲隋海叠等州刺史尤慕佛乘满七岁志辞俗粲每奖誉之会有诏许民出家粲方为海州遂俾满薙落时仙法师名动京辇以材学居大兴善寺粲及解印绶归使满受业为弟子仙又𢹂以住仁寿宫之三善寺大业初徙住大禅定既进具依智首律师习毗尼善威仪结界登坛身先众侣咨考疑义世尤推其详审贞观三年甞讲羯磨法于鄜城魏兵曹家忽火燎草室𦦨得风炽甚满索水噀之而灭识者以为其戒德使然七年诏偕诸大德住新寺未几诏充弘济寺上座其规制之严至今有可畏伏者集仙寺尼铸老子真人像私自供养召黄巾辈庆会堂上并比丘斋满呵止之集僧行摈罚仍以像改佛相入太原寺证果寺尼慧尚侥幸出入宫禁中先是神尧皇帝升遐朝廷议以尚所住寺设灵位尚谩以比丘寺应命曰己所住者比丘率莫谁何满集京邑三纲大德二百余人行摈云自佛法流行未有尼众以官势力夺比丘所居寺者宜出众不共住若四众敢与尚等往来及诸法事与言论者同此摈于是尚大惧诉东宫求解有令遣簷事杜正言集比丘僧解摈满曰殿下住持正法慧满据法申理今则违理附情规模乱矣即捉坐具退而僧之留者遽从解议满闻之叹曰党善者寡柰何后尚屡谢过终不顾

驾幸洛阳天子以国姓故俾扈从道士先释氏行非例也满集僧二百各脱袈裟置顶上进表谏

晚以浴僧祈生安养十六年四月十二日遘微疾悉出所畜长物属三宝加趺坐绳床上別寺众问答之顷精神不昧俄而气上属口乃逝寿五十四阇维于终南龙池寺侧舌独不烬虽益薪炼之经宿色愈鲜赤并葬之山中其平生讲律三十余过著四分疏二十卷京师净住寺沙门慧升为铭颂见別录

唐道积

出河东安邑相里氏其居家名子材年二十遇洪湛律师乃为剃落而遁迹双岩以求其志复研心学于法朗禅师影不出山者三阅寒暑既而叹曰幽证固难圣教须究开皇十三年就远行寺普兴法师禀涅槃十八年造京师宝昌寺明及法师咨十地论又依辨才智凝法师习摄大乘论仁寿三年听采地持于并州武德寺沙门法稜所四年七月杨谅反遂与同侣素杰诸师南旋乡里弘阐涅槃摄论诸部齿隣知命则偏事地持曰是戒勗之极心法之要也故德资皂白道洽朱蓝然于尼众独不引顾每谓其徒曰女诚戒垢圣典所诃佛度出家减损正法闻名尚尔汙心面对岂云无染且教贵清显不參非滥俗重远嫌君子攸奉余虽不逮请遵其度则其洁己高蹈之风可想见矣

先是沙门宝澄当隋之初于普救寺创营百尺弥勒大像始举事澄遽告逝耆艾请积继之仅十稔而雕籹之工毕道俗相与庆贺初积既受请夜梦崖旁二师子于大像侧连吐明珠不绝悟而念曰师子以表法流无畏明珠以表财施无穷吾事其成乎即命图其梦张之像前寺处蒲坂之阳尤为一方形胜像又殊特诚古今天下之伟观而积弊衣蔬食勦志劬形以成就之可谓勤矣故仆射裴玄真刺史杜楚容皆餽香致敬赠衣求法

隋之季河东通守尧君素议沙门守城以御外敌令曰敢谏者斩积奋曰吾辈抗迹尘外而世欲以卒伍辱之可哉于是偕道𢙏神素进曰公亦闻人有不畏死者乎夫死而有益虽死无畏弟恐无益而徒死尔且昔者汉高尊四皓而天下安文侯重干木而魏国治今道人务德义疎利名其于四皓干木亦庶几矣而尊重之礼不见得于公顾将拘系以从军役则公之去汉高文侯远甚而识者有以窥公也公其图之君素以积心气之壮释不问后君素竟为郡人薛宗所害

积以贞观十年九月十日终于所住初积将终曾无所苦告门人曰吾今年七十五其死必矣门人曰师才六十九耳诚能七十五则犹有六年在何遽辞耶积曰死生数也数岂实法哉亦假乎语言名字而吾昔日隷籍之时刺史增吾六年自今计之则吾寿当尽不三日果卒

唐法常

姓张氏南阳白水人也高祖隆仕魏之河北子孙因占籍焉少业儒性厌烦杂年十九投昙延法师祝发即学涅槃而随以讲说听者叹异延甞三摩其顶曰子当住持佛法矣年二十二摄论初兴常以师门多守旧章鲜获奇致于是历游秦齐赵魏尽核成实毗昙华严地论之旨积劳五年而后出疏于上京以决群疑隋齐王暕以时望召升高座自是俦侣四臻敷唱相续大业间诏居禅定道场陶治尤盛

国朝遐迩晏清化风腾播贞观译经资以证义且诏常知翻译任普光寺成诏居之未几诏为皇太子授菩萨戒九年诏为中宫戒师兼补空观寺上座新罗王金慈藏弃位入道航海求见从受菩萨戒以归十四年僧有误陷宪网者有司以闻诏集京寺诸德于玄武门普加责让于是常上殿奏曰僧等蒙荷恩惠得预法门不能严奉律科致有上闻天听特由常等寡于训诲不胜愧耻遂引涅槃付嘱之语上然之因诏宥大理狱囚又赐食而退后以上惑于姓所自来诏李位释上屡疏争之不听俄發疾终于所住寺十九年六月二十六日也寿七十九七月二日葬南郊高阳之原弟子德逊等立宗正卿李伯药制文惟常慈忍进修每感祯瑞神王冠服皆素拥部从旋绕堂壁所画乐天一时起舞观音菩萨身相瑰琦佩服缨络从外入户上住空中良久而灭普贤菩萨从东方来去地五六丈光夺曙彩是岂可诞妄哉吁异矣

唐慧立

本名子立今名盖高宗所易也姓赵氏天水人其先有以仕宦徙新平者因复为豳人世负位望立即隋起居舍人司隷从事毅之季子也生而岐嶷不群志学之年出家隷乡里昭仁寺时贞观三年也久之诏充大慈恩寺翻经大德又补西明寺都维那后受太原寺主皆领其寺任及高宗尤爱其博考儒释雅著篇章辞辩云飞材思泉涌兼以直气正色不惮威严赴火蹈汤无所屈挠频承诏与黄冠抗论上每叹其气局之美甞撰慈恩三藏玄奘法师传属藁未就而卒广福寺沙门彦悰续成十卷以上之奉御吕才造释因明图注三卷以非斥诸师正义立致书责其妄且讥其浅陋不量涯分太常博士柳宣闻之谓译舘大德曰立诚今日释门御侮之季路识者以为然

唐义褒

出常州晋陵薛氏初从苏州永定寺小明法师禀华严大品明即兴皇朗公嗣也旷法师居缙云山永安寺辞往从之旷当陈朝盛集已称宿匠故其三经四论江表推让而褒竭诚探讨且三十余年后徙金华法幢寺弘道摩怠会慈恩寺玄奘法师申请后聘有司以其名闻诏入京师奘师每兴谈论叹其该博而诋斥晚生以为耽迷名体莫知玄照于是就慈恩顿开十徧然后门位诸公信有空双遣药病齐亡之不诬也且谓论固释经经难论易悼流俗之相反故在座朝唱圣经暮明贤论

显庆三年冬既雩无雪内设道场祈祷诏褒与东明观道士李荣论义荣先立本际义褒问曰义标本际为道本于际为际本于道邪答曰互得问如是则道本于际际为道本亦可际本于道道为际原耶答亦通又问若使道将本际互得以通亦可自然与道互得相法答道法自然自然不法道又问若道法自然自然不法道亦可道本于本际本际不本道荣不能报因谑曰汝既唤我作先生汝便是我弟子襃曰𫇴荛嘲谑尘黩天听然虽无言不詶顾礼何如我佛弟子由来师佛汝称先生则先天地生其师道祖尚有何说荣忸怩下座诏襃立义即立大智度义李徒妄加难诘摧若拉朽天子欣然既而诸寺交请开法华净名中百经论莫不允诺龙朔元年随驾上东都频入宫禁论义每于净土阐扬久之遘疾卒于净土寿五十一诏送柩反金华旧住

唐威秀

史未详乡里氏族博达善辞章尤勇于义龙朔二年四月十五日诏僧道于君亲自今皆当致拜如礼其时二宗莫知计之所出秀乃援引晋宋典故及本朝事迹所未甞行然后按据经论言所以不可之理明白洞达切于事情以表进于上即诏百官于中台集议谓不宜拜者五百三十九人宜拜者三百五十四人六月诏不拜君以全其节在亲则拜如前指寻亦废秀之抗表寔是月之二十一日也继时诸僧于蓬莱宫欲再进表申请闻中台方集议遂止乃各投启状于所与往来勋贵以求其营护而时宣律师亦上雍州牧沛王启荣国太夫人启等则皆秀唱之也微秀先佛之制斯隳矣

唐明导

姓姚氏本居吴兴其先有官歙者因家焉幼不群隋季丧乱遂失怙恃出家专务戒检贞观初诏僧能以善化民者长吏简拔以闻时导方隷业陈州有司遽以应诏而意殊不乐也乃叹曰区区以名贯拘滞一方是岂弘济之道哉俄访烁砺二师餐禀玄奥覆述纵达义侣莫不推挹焉善断决诸寺有憾结辄诣导求直导则一言判释之使皆惬伏去龙朔二年诏住东都天宫寺麟德元年诏有司备仪仗奉迎洛州所铸老子像安置邙山宫于是长吏韩孝威欲因此以役僧尼尽勒部属二十二县庵寺听期会导出众谓孝威曰佛道二门由来天绝今见使令义同困辱既无別𠡠不敢奉命孝威怒曰道人拒国命耶遽斥皂隷褫导袈裟导曰袈裟𠡠度服非𠡠不敢妄自脱去是犹非𠡠不敢送道像也无𠡠而使送道像又妄脱袈裟则拒国命者其谁欤孝威怒挥导令出导独挺身立僧尼群往从之聚拥庭下不散孝威曰道人反耶时六曹皆在导即呼以语之曰长吏召集僧尼唱反此则长吏反尔僧尼未甞反诬枉如此要当诉之御史乃一时崩奔以出孝威大惧降阶折节谢罪乃止时朝廷将简试度僧大集诸德议诏太官赐斋食进日过中矣众竞取以啖导曰诸大德并佛法遗寄天下楷模非时之食对俗而啖公违律制现法灭缘可怜哉众咸惭愧导因索水清漱悲慨欲遂取灭道俗苦劝而后旋以饼饵馈之其不食已一月今年六十余尚无恙

唐法冲

字孝敦姓李氏陇西成纪人祖考历仕魏齐而冲则兖产也幼俊颖傲岸时俗弱冠已与仆射房玄龄相善玄龄甞谓之曰丈夫于少壮时位不登五品者便宜弃去禄位以优逸自处冲年二十四岁任鹰扬郎捋遭母忧读涅槃经至居处迫迮之文遂發心出家听讲涅槃三十余过复听安州暠法师讲大品三论稜伽于是入武都山以平日所得于文字语言者而躬行之年三十游冀州贞观初诏私度者处死时僧避难峄阳山中资给窘乏冲誓不顾身即鬀落走州县告急守宰曰但施粮饷终获福祐诸守宰嘉其烈亮而周济之乃两分其僧各置米十斛许其一四十余人而食之经年米甞不减其一五六十人食仅两日已告竭冲曰无足怪者盖所学有大小所修有勤堕则所感宜不同如此久之避难而至者日以增益复值雨潦莫之归宿山有大岩虎狼所栖托也冲竟造而告语使去果去不旋踵当是时冲虽身营众务仍依哲匠探讨华严如常时及难释再往安州暠法师已入灭矣

道士蔡于晃方以闲习内外典籍自负而吾徒之往来者过相辅赞一日道俗盛集俾于晃陞座开佛经冲以其外道而力沮之识者谓冲末世护法菩萨俄以稜伽奥义久废所在求访无恤夷险始慧可禅师以达磨之传南天竺一乘宗旨盛习此经故其后裔如暠法师者尤加勗励冲即依禀屡蒙击节自尔阐演三十余过后学赖以启悟者殆莫殚纪今叙师承使将来有所考据云达磨禅师出慧可育二师育师受道不务言说可师出粲师慧师盛师那老师端师长藏师真法师玉法师(已上并讲演无著述)又出善老师(钞四卷)丰师(疏五卷)明师(疏五卷)胡明师(疏五卷)远承可师者有大聪师(疏五卷)道荫师(钞四卷)冲法师(疏五卷)岸法师(疏五卷)宠法师(疏八卷)大明师(疏十卷)不承可师自依摄论者迁师(疏四卷)尚德律师(出入稜伽疏十卷)旷法师弘智师(召住京师西明身亡法绝)明禅师后伽法师宝瑜师宝迎师道茔师(并传镫扬化)冲公专以稜伽命家前后敷弘殆二百过当其说时曾未涉文而通变适缘寄势陶诱莫不曲当异师学者苦请出义乃告曰义者见之言说已麤矣况在帋上者乎是谓麤中之麤事难一向作疏五卷题为私记以示不敢公于天下也

然冲周行东川不任官贯频有度次高让不受年将知命有诏兖州度人抑令入度隷州部法集寺虽名与公贯而独以玩弄泉石抚接遗逸为心房公位居台辅作书招之冲题书背曰我于三界无所须卿至三槐位亦极公屡招不赴惟以弘法自任席筵甫展冠盖鼎来中书杜正伦亲厕下陈共评玄义弘福润法师初未相识曰何处老大德答曰兖州老小僧也问何为远至答闻此间知一乘者少故欲以一乘教网漉信地鱼龙耳润曰斯则大心开士也偶行至大兴善寺万年令郑钦泰于寺打人冲止之曰公勿于此打人钦泰曰打人罪我自当冲曰罪不自当使谁当耶然国家立寺本欲安宁社稷唯善行之公今于寺打人岂名为国祈福哉钦泰礼谢

又三藏玄奘不许人讲旧所翻经冲曰君依旧经出家若不许弘旧经者君可还俗更依新翻经出家方许君此意奘闻遂止噫何可及哉仆射于志宁谓冲寔法界头陀僧未易以名实拘也其言得之

显庆间还兖至今麟德年七十九后不知所终

唐法明

荆楚江陵人也学兼内外辩慧尤雄肆然而能以戒范自持神龙初游京师会诏僧道定化胡成佛经真偽时上御内殿百官皆侍立方诸大德与黄冠抗论纷哗不明忽出众语曰老子汉人也胡蕃国也土地不同则言音亦异当其化胡成佛之际为作汉音耶作蕃音耶苟以汉音则蕃国有所不解以蕃音则此经之至宜须翻译然未审此经是何朝代何年月何等三藏翻译之耶道士噎默无以对

九月十四日诏天下悉毁弃其本无复存仍仰所在官吏严加禁治且刻明语于洛之白马寺以示将来

于是制曰朕叨居宝位再安宗社展明禋之大礼降雷雨之鸿恩爰及缁黄兼申惩劝如闻天下道观皆画化胡成佛变相僧寺亦画玄元之形两教尊容二俱不可制到后限十日内并须除毁若故留者仰当处官吏科违制罪其化胡经累朝明诏禁断近闻在外颇复流行自今后其化胡经及诸记录有化胡事并从除削若有私蓄者准制科罪

俄而洛京大恒观主桓道彦上表论执上批答曰朕以匪躬忝承丕业虽抚宁多失而平恕寔专矧夫二姓重光玄元统序岂忘老教偏意释宗朕志欵还淳情存去偽理乖事舛者虽在亲而必除义符名当者虽有怨而必录顷以万几之暇略寻二教之文至于老君道德二篇妙绝希夷之境天竺有空二谛理总真如之谈莫不敷畅玄门阐扬至赜何假化胡之偽方盛老君之宗义有差违文无典故言成佛则四人不同论弟子则多闻舛互尹喜既称成佛已甚凭虗复云化作阿难更成乌合鬼谷北郭之辈未践中天舍利文殊之伦妄彰东土胡汉交杂年代亦乖履水而说涅槃曾无典据蹈火而谈妙法有类俳优诬诈自彰宁烦缕说经非老君所制毁之则宁曰孝亏文是鄙人所谈除之则更彰先德来言虽切理实未安宜悉朕怀即断来表

唐利涉

西域人婆罗门种姓也蚤年结侣捋游震旦会玄奘三藏方东反遇诸金梭岭而获师事焉遂为奘门高弟宏放冲达中宗尤器重之朝野士贵莫不愿交开元中讲华严于安国寺四众奔拥无容膝地檀施云委而忮求者颇侧目

时有大理评事总校韦打上言释道二教蠧政久矣臣乞与较所学若果优长则国家存之何不可者诏三教各选百人集内殿辨论定其胜负于是玎先陞高座唱所问难道士叶静能沙门思明皆屈挫涉次陞座辞指注射往复数百千转而端绪条畅彼常不足而此常有余旁观为之骇汗涉乃从容问玎曰子先陞座岂非主耶然则主人何姓以儒则姓孔以道则姓李以佛则姓释如是则子其姓孔矣玎曰姓韦涉即于座长哦曰我之佛法是无为何故今朝得有韦无韦始得三数载不知此复是何韦待卫百僚闻之悚然上因忆韦后事遽变色曰玎是庶人族辄敢轻蔑祖教凌𨏦释门哉玎惧下殿俯伏待罪叩头言臣非庶人族属上怒终不解诏贬象州赐涉号明教大师助钱帛造明教寺以彰其能后以小罪谪居汉东徙南阳龙兴寺慧忠国师以山野进见涉识之曰汝将来当以道德为天子模范勉之非吾辈敢比也且遗之衣物其藻监类此著立法幢论一卷行世大历中西明寺翻经沙门圆照为作传成十卷则其美言懿行之富可知

唐神悟

字通性李氏其先居陇西晋南度为长水人世儒素悟幼而材颖然有恶疾莫治疗开元中溪光律师教之理事二忏悔法因𦶟一指以致精恪感瑞光如月于菩萨像前天宝四年始披缁受具足戒八年举异行获隷名兹山山即石圯山也地当劳劳之东晚节结宇幽僻每置法华道场九旬修观佛三昧甞语门人曰夫阴薄日以何伤风运空而不动苟达于妄孰非性者久之猛兽驯于禅榻祥云垂于法堂一夕有神人谓悟曰弟子隋之新城侯曹世安也职典斯地今师至止愿以永奉行道言讫而隐吏部员外李华殿中侍御史崔益同谒悟从容问及三教优劣悟曰路伽邪典籍皆心外法味之者劳而无证其犹朽壤滋华乾池映月比释教其辽哉邈矣如是詶唱再四华益唯唯不知首之累肯也

十年春稍寝疾仍加跗坐而逝寿六十三腊二十六阇维收舍利五百余粒珠明玉润可爱门人湛一圆一树塔以葬

唐乘如

未详其氏族乡里精研律部尤能力行不怠代宗朝与翻译兼应奉两街临坛度人之任当是时凡僧寺皆隷有司故五众身亡衣资什具悉入官库正同籍没殊非律指于是如上言乞加厘革大历二年十一月二十七日诏今后亡僧物随以入僧仍斑告中书省牒天下遵行者积弊顿除如之力于教门多矣终于西明安国二寺上座平生盛著述圆照编集为三卷行世

唐法真

长庆中上锐意佛事真承诏入内殿祇奉四年赴禁中道场上御法席顾问三宝功德真进对详尽辨给援据出入粲然上大悦

真因奏云开坛受戒久废不举盖自两河用兵已来虽僧之未全法者亦皆老朽惟陛下哀怜寻诏两街佛寺各置僧尼受戒坛场可始自三月十日至四月十日两街功德使选择有戒行僧谓之大德者考试男童女童等经男童能暗诵一百五十纸女童一百纸者即与度诏可

唐常达

字文举姓顾氏世居海隅蚤岁自河阳大福山游学江淮诸刹纳戒之余专讲南山律钞兼治涅槃圆音法华止观涉猎阴符老庄之书模勒二王之笔迹后參禅指颇臻其妙会武宗惑邪说废大教叹曰我生不辰有如此者由是山栖野处以适其变宣宗时佛法荐兴伽蓝兰若往往修举视乡里尤甚焉则达畴昔之化然也太守韦曙加敬慕咸通十二年合郡四众请绍教戒而达则啸傲坰牧不入城府动经数载虽贵士单事诣门莫得而见工诗章喜唱和用元和体著青山履道謌十五年九月十六日方卧疾因绝食七日而逝寿七十四腊五十一门人会清等奉柩殡于寺东南三百步既三年就坟建塔焉颍川陈言撰铭

赞曰

法无二致  所处而尊  苟非其类  恶足槩论
孔氏李氏  东国素敦  释氏西届  顾独腾骞
以故纷纭  相率廷辩  诸公乃能  据经援典
摧邪黜妄  俾靡有争  道德是治  仁义是行
慈悲之化  导利群生  超然三界  畴足抗衡

新修科分六学僧传卷第十六


校注

授疑援 六疑立 净疑诤 摩疑靡 识疑诚 慧疑道
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 敛【CB】歛【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 但【CB】伹【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 采【CB】釆【卍续】
[A27] 刺【CB】剌【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 刺【CB】剌【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 圯【CB】𡉏【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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