子列子居郑圃

子列子居郑圃。四十年人无识者。国君卿大夫眎之。犹众庶也。(有道之士。和光混俗。不衒其能。不高其节。)国不足。将嫁于卫。弟子曰。先生往。无反期。弟子敢有所谒。先生将何以教。先生不闻壶𠀉子林之言乎。子列子笑曰。壶子何言哉。(叹壶子神化气象。)虽然。夫子尝语伯昏瞀人。吾侧闻之。试以告女。其言曰。有生不生。有化不化。(生与不生。化与不化。分而言之。以为弄引。)不生者能生生。不化者能化化。(不生而能生。不化而能化。进而言之。本末一致。)生者不能不生。化者不能不化。(极而言之。生化无穷。决非断灭。)故常生常化。常生常化者。无时不生。无时不化。(生化无尽。同一真常。)阴阳尔。四时尔。(阴阳四时之迁流。皆不出一真法界也。)不生者疑独。(一尚不立。何有对待。)不化者往复。(往无所往。复无可复。无往无复。强名往复。)往复。其际不可终。疑独。其道不可穷。(往复如循环。故无终始。疑独则非一非多。谁能究尽。)黄帝书曰。谷神不死。是谓玄牝。玄牝之门。是谓天地之根。绵绵若存。用之不勤。(此段语极精微。已于道德经發隐详释之。兹不赘。)故生物者不生。化物者不化。(此二句。补足上文。)自生自化。自形自色。自智自力。自消自息。谓之生化形色智力消息者非也(虽从本源發生。而无作者。故以八个自字演之。结句最为超妙。能令阅者悠然神往。)

天瑞篇之首章。述列子学道渊源。即以壶子语告于门人。并引黄帝书以证之。可见列子之道。确有师承。非同臆说。文中体用圆彰。本末互显。诚为全书之纲领也。

列子适卫

子列子适卫。食于道。从者见百岁髑髅。攓蓬而指。顾谓弟子百丰曰。唯予与彼知而未尝生未尝死也。(世俗之见。以己为生。以髑髅为死。列子知己未尝生。故知髑髅未尝死也。)此过养乎。此过欢乎。(此二句双关两意。以二此字属己。则过养过欢为前尘影事。以二此字属髑髅。则过养过欢为往事无踪。生死既非真实。受用皆如梦幻也。)种有几。(种子在赖耶识中。或多或少。随时發现。则成生类。下文备说情与无情。互相转变。令世人无可执著。)若䵷为鹑。得水为㡭。得水土之际则为䵷𧏖之衣。生于陵屯。则为陵舄。陵舄得郁栖。则为乌足。乌足之根为蛴螬。其叶为胡蝶。胡蝶胥也。化而为虫。生灶下。其状若脱。其名曰[鸟*句]掇。[鸟*句]掇千日化而为鸟。其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軦。食醯黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮。瞀芮生乎腐蠸。(以上十六种。动物植物。辗转相生。)羊肝化为地臯。马血之为转燐也。人血之为野火也。(以上六种。血肉变化。)鹞之为鹯。鹯之为布谷。布谷久复为鹞也。燕之为蛤也。田鼠之为鹑也。(以上七种。禽兽介虫。各各转变。鹑见上文。)朽瓜之为鱼也。老韭之为苋也。老羭之为猨也。鱼卵之为虫。(以上八种。动植各变。)亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大𦝫。纯雄其名稺蜂。思士不妻而感。思女不夫而孕。(以上六种。不交而生。情识所感也。)后稷生乎巨迹。伊尹生乎空桑。(以上二圣。随机应现。即是菩萨意生身。)厥昭生乎湿。醯鸡生乎酒。(以上二种。属于湿生。)羊奚比乎不荀。(此二种相依而生。)久竹生青宁。青宁生程。程生马。马生人。(以上五种。久竹旧释为草。青宁陆释为虫。程者豹之別名。程马人异类相生。显业道变化不可思议。俗解以程虫马齿苋人參释之。殊觉肤浅。)人久入于机。万物皆出于机。皆入于机。(机者玄牝之门也。即是阿赖耶识。具生灭不生灭二义。万物皆从此出。名之曰生。复从此入。名之曰死。出入不离此机。生死皆假名耳。)

同类相生。人所共见。异类相生。人所难知。自道眼观之。同一生也。虽变化万端。莫不出于机而入于机也。知异生之不异同生也。始可与言生矣。知生者即知死。既知生死。即知无生死。文中变化离奇。拉杂繁会。而以出机入机二句收之。应上文之未尝生未尝死。列子之义微矣哉。○文中叙述共五十三种。类而计之。人五。禽七。兽六。鳞二。介一。虫十五。草十一。血肉之属六。以上皆言其变。不言其常。常变本无二致。欲人知生死皆如幻化。不至囿于见闻。执为实法。长时汩没于三有之海也。

我尚何存

黄帝书曰。形动不生形而生影。声动不生声而生响。无动不生无而生有。形必终者也。天地终乎。与我偕终。(无不生无。犹之形不生形。声不生声也。无既妄动。则不得不生有矣。既生有而为形。则必有终而归于无者也。天地与我并生我既有终。天地岂得无终乎。久暂虽异。共终一也。此上皆黄帝书。以下则列子所演。○既名为无。如何能动。此义问取黄帝。)终进乎不知也。道终乎本无始进乎不久。(由终而进论之。归于不知而已。道之终极。复于本无。始进者自无而有也。言虽有形。亦不能久。不过才生即灭耳。)有生则复于不生。有形则复于无形。(此二句。释出上意。摄末归本也。)不生者非本不生者也。无形者非本无形者也。(因生尽。方显不生。因形销。方显无形。)生者理之必终者也。终者不得不终。亦如生者之不得不生。而欲恒其生。画其终。惑于数也。(研穷生死之理。以祛贪生之惑也。)精神者天之分。骨骸者地之分。属天清而散。属地浊而聚。精神离形。各归其真。故谓之鬼。鬼。归也。归其真宅。(天地有终。不得谓之真宅。真宅者。平等法界也。天地从此發生。故神形归天地。即归法界矣。)黄帝曰。精神入其门。骨骸反其根。我尚何存。(究竟显无我也。门者玄牝之门也。根者天地之根也。沤灭归海。欲求我相。了不可得。)

此章归宿在我尚何存一语。世人与道相违者。我执害之也。今就生灭内反复研究。以显无我。先后两引黄帝书以为证据可谓探原之论矣。黄帝之教有两派。一者度世。二者经世。经世之道学之者众。度世之道。传之者寡。至秦时而尽失矣。其存于简篇者。经世则有六经四子之书。度世唯有阴符及老列庄三家而已。三家之书。度世经世错杂而出。非具择法眼者不能拣別。二千年来往往作文章读过。埋没古人多矣。

杞人忧天地

杞国有人。忧天地崩坠。身亡所寄。废寝食者。(不忧自身变坏。而忧天地崩坠。妄心但缘外境。未尝返观假我也。)又有忧彼之所忧者。因往晓之曰。天积气耳。亡处亡气。若屈伸呼吸。终日在天中行止。奈何忧崩坠乎。其人曰。天果积气。日月星宿不当坠耶。晓之者曰。日月星宿。亦积气中之有光耀者。只使坠。亦不能有所中伤。其人曰。奈地坏何。晓者曰。地积块耳。充塞四虚。亡处亡块。若躇步跐蹈。终日在地上行止。奈何忧其坏。其人舍然大喜。晓之者亦舍然大喜。(两人说梦话。舍然大喜。醒人闻之。不觉失笑。)长庐子闻而笑之曰。虹蜺也。云雾也。风雨也。四时也。此积气之成乎天者也。山岳也。河海也。金石也。火木也。此积形之成乎地者也。知积气也。知积块也。奚谓不坏。夫天地。空中之一细物。有中之最巨者。难终难穷。此固然矣。难测难识。此固然矣。忧其坏者诚为大远。言其不坏者亦为未是。天地不得不坏。则会归于坏。遇其坏时。奚为不忧哉。(长庐子之言。似觉近理。然亦只论天地。未论自身。故不足解其惑也。)子列子闻而笑曰。言天地坏者亦谬。言天地不坏者亦谬。坏与不坏。吾所不能知也。虽然。彼一也。此一也。故生不知死。死不知生。来不知去。去不知来。坏与不坏。吾何容心哉。(列子立论简捷。先将坏与不坏一笔抹过。再将人之生死去来置诸度外。遂得心境俱空。超然于万象之表。何有坏与不坏之见。存于其心哉。)

三界无安犹如火宅。杞人忧其坏非过虑也。但未知天地虽坏。而有不坏者存。长庐子未明其理。故为列子所笑。列子既知有不坏者。又能证得无心妙谛。在火宅内。游戏神通。了无罣碍。所以出言吐气。不落常人蹊径也。

东郭论盗

齐之国氏大富。宋之向氏大贫。自宋之齐。请其术。国氏告之曰。吾善为盗。始吾为盗也。一年而给。二年而足。三年大壤。自此以往。施及州闾。向氏大喜。喻其为盗之言。而不喻其为盗之道。遂踰垣凿室。手目所及。亡不探也。未及时。以赃获罪。没其先居之财。向氏以国氏之谬己也。往而怨之。国氏曰。若为盗若何。向氏言其状。国氏曰。嘻。若失为盗之道至此乎。今将告若矣。吾闻天有时。地有利。吾盗天地之时利。云雨之滂润。山泽之产育。以生吾禾。植吾稼。筑吾垣。建吾舍。陆盗禽兽。水盗鱼鼈。亡非盗也。夫禾稼土木。禽兽鱼鼈。皆天之所生。岂吾之所有。然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝。谷帛财货。人之所聚。岂天之所与。若盗之而获罪。孰怨哉。(向氏为盗而获罪。国氏为盗而致富。虽然。国氏之罪。犹甚于向氏也。陆盗禽兽。水盗鱼鼈。残害无数生命。而益己之财产。他生后世。以自身血肉而次第偿之。其苦可胜言哉。)向氏大惑。以为国氏之重罔己也。过东郭先生问焉。东郭先生曰。若一身庸非盗乎。(欲免此盗。更有何术。曰。破我执而已矣。无始我执。相续不断。世世受生。皆由我见揽四大而成身。若无我见。谁为能盗。)盗阴阳之和。以成若生。载若形。况外物而非盗哉。诚然。天地万物。不相离也。认而有之。皆惑也。(天地与我同生。万物与我一体。本无可盗。昧其理者。于同体中。妄见异体。岂非大惑乎。)国氏之盗。公道也。故亡殃。(暂恕目前。顺凡情也。)若之盗。私心也。故得罪。(以公私二字分属国向。非尽理之论。幸下文申明正义。方将盗字抉破。)有公私者亦盗也。亡公私者亦盗也。(有私便有公。公私对待。而盗生焉。既有公私。便有亡公私。亡公私与有公私对待。亦不免于盗也。)公公私私。天地之德。(天地本亡公私。公私出于人心。人心无覆藏处。即是天地之心。是以公公私私。万有不齐。无非天地之德也。)知天地之德者。孰为盗耶。孰为不盗耶。(天地之德者。法界缘起也。凡夫迷一真法界。妄分能所。故有盗机。岂知能所本空。实无可盗。盗既非盗。何有不盗之可说耶。)

东郭答辞。先用一口吸尽之法。使世人无所逃于天地之间。然后一纵一夺。以启下文之双夺。夺至无可夺处。遂一概消融。泯然无迹。此为天瑞篇之结局也。○此章当与阴符经中篇合看。盗与非盗。其义甚微。阴符發隐已详言之。

梦游华胥

黄帝即位十有五年。喜天下戴己。养正命。娱耳目。供鼻口。焦然肌色皯黣。昏然五情爽惑。又十有五年。忧天下之不治。竭聪明。进智力。营百姓。焦然肌色皯黣。昏然五情爽惑。黄帝乃喟然叹曰。朕之过淫矣。养一己其患如此。治万物其患如此。(养身治国。出于有心。皆足为患。)于是放万机。舍宫寝。去直侍。彻钟悬。减厨膳。退而闲居大庭之馆。斋心服形。三月不亲政事。(大庭之馆。空旷无物之境也。放下万缘。始与道会。)昼寝而梦游于华胥氏之国。华胥氏之国。在弇州之西。台州之北。不知斯齐国几千万里。盖非舟车足力之所及。神游而已。(既云梦游。复云神游。可见黄帝非如世人之梦。直是清明在躬。随往无碍耳。)其国无帅长。自然而已。其民无嗜欲。自然而已。不知乐生。不知恶死。故无夭殇。不知亲己。不知疏物。故无爱憎。不知背逆。不知向顺。故无利害。都无所爱惜。都无所畏忌。入水不溺。入火不热。斫挞无伤痛。指擿无痟痒。乘空如履实。寝虚若处床。云雾不硋其视。雷霆不乱其听。美恶不滑其心。山谷不踬其步。神行而已。(华胥氏之国。略似极乐世界。)黄帝既悟。怡然自得。(心领神会。)召天老。力牧。太山稽告之曰。朕闲居三月。斋心服形。思有以养身治物之道。弗获其术。疲而睡。所梦若此。今知至道不可以情求矣。(若以情求。去道转远。)朕知之矣。朕得之矣。而不能以告若矣。(如人饮水。冷暖自知。)又二十有八年。天下大治。几若华胥氏之国。而帝登假。百姓号之。二百余年不辍。

法身大士。应现世间。岂待梦游胜境。方知无为而治之理。不过示同前迷后悟。以启迪后人耳。孔子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。与此同意。

列子乘风

列子师老商氏。友伯高子。进二子之道。乘风而归。(所进之道。不在乘风。然非乘风。则无人知。)尹生闻之。从列子居。数月不省舍。因间请蕲其术者。十反而十不告。尹生怼而请辞。列子又不命。尹生退数月。意不已。又往从之。(尹生躁进。非道器也。)列子曰。汝何去来之频。尹生曰。曩章戴有请于子。子不我告。固有憾于子。今复脱然。是以又来。列子曰。曩吾以汝为达。今汝之鄙至此乎。姬。将告汝所学于夫子者矣。(先痛斥之。然后告以为道之方。)自吾之事夫子友若人也。三年之后。心不敢念是非。口不敢言利害。始得夫子一眄而已。(圆觉经云。居一切时不起妄念。同初段意。)五年之后。心庚念是非。口庚言利害。夫子始一解颜而笑。(经云。于诸妄心亦不息灭。同二段意)。七年之后。从心之所念。庚无是非。从口之所言。庚无利害。夫子始一引吾并席而坐。(经云。住妄想境不加了知。同三段意。)九年之后。横心之所念。横口之所言。亦不知我之是非利害欤。亦不知彼之是非利害欤。亦不知夫子之为我师。若人之为我友。内外进矣。(经云。于无了知不辨真实。同四段意。)而后眼如耳。耳如鼻。鼻如口。无不同也。(六根销复。异性入同。)心凝(返流全一。)形释。(六用不行。)骨肉都融。(体合真空。)不觉形之所倚。足之所履。随风东西。犹木叶干壳。竟不知风乘我耶。我乘风乎。(能所两亡。依正不二。)今女居先生之门。曾未浃时。而怼憾者再三。女之片体。将气所不受。女之一节。将地所不载。履虚乘风。其可几乎。(急躁之病。至于此极。无怪学道者多。成道者少也。)尹生甚怍。屏息良久。不敢复言。(翻然改悔。犹可教也。)

列子真实学道。循序而进。由浅至深。九年之功。方臻妙境。彼躐等者。但求速效。虽至百年。亦终于无成而已。孔子曰下学而上达。又曰欲速则不达。千古圣贤。如出一辙也。○进道阶级。分为四段。恰与圆觉四句义同。若依起信论中。虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念二语。总合前之三段。至第四段。正合论中若离于念名为得入之语。列子生于东土。与西竺之道。如此冥符。谓非法身大士。随机影现乎。

商丘开信偽

范氏有子。曰子华。善养私名。举国服之。有宠于晋君。不仕而居三卿之右。目所偏视。晋国爵之。口所偏肥。晋国黜之。游其庭者侔于朝。子华使其侠客。以智鄙相攻。彊弱相凌。虽伤破于前。不用介意。终日夜以此为戏乐。国殆成俗。禾生。子伯。范氏之上客。出行经坰外。宿于田更商丘开之舍。中夜。禾生子伯二人。相与言子华之名势。能使存者亡。亡者存。富者贫。贫者富。商丘开先窘于饥寒。潜于牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒。皆世族也。缟衣乘轩。缓步阔视。顾见商丘开。年老力弱。面目黎黑。衣冠不检。莫不眲之。既而狎侮欺诒。攩㧙挨抌。亡所不为。商丘开常无愠容。而诸客之技单惫于戏笑。遂与商丘开俱乘高台。于众中漫言曰。有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然。遂先投下。形若飞鸟扬于地。[骨*几]骨无䃣。范氏之党以为偶然。未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰。彼中有宝珠。泳可得也。商丘开复从而泳之。既出。果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰。若能入火取锦者。从所得多少赏若。商𠀉开往无难色。入火往还。埃不漫身不焦。范氏之党以为有道。乃共谢之曰。吾不知子之有道而诞子。吾不知子之神人而辱子。子其愚我也。子其聋我也。子其盲我也。敢问其道。商𠀉开曰。吾亡道。虽吾之心亦不知所以。虽然。有一于此。试与子言之。曩子二客之宿吾舍也。闻誉范氏之势。能使存者亡。亡者存。富者贫。贫者富。吾诚之无二心。故不远而来。及来。以子党之言皆实也。唯恐诚之之不至。行之之不及。不知形体之所措。利害之所存也。心一而已。物亡迕者。如斯而已。今昉知子党之诞我。我内藏猜虑外矜观听。追幸昔日之不焦溺也。怛然内热。惕然震悸矣。水火岂复可近哉。自此之后。范氏门徒。路遇乞儿马医。弗敢辱也。必下车而揖之。宰我闻之。以告仲尼。仲尼曰。汝弗知乎。夫至信之人。可以感物也。动天地。感鬼神。横六合而无逆者。岂但履危险。入水火而已哉。商𠀉开信偽。物犹不逆。况彼我皆诚哉。小子识之。

此章能作念佛往生之实证。故录之。信仲尼之言。以为往生正因。世人所罕闻也。其言谓何。即彼我皆诚一语。弥陀大愿。接引众生。是彼诚。众生念佛。求生净土。是我诚。彼我皆诚。安有不生净土者乎。商𠀉开信偽。诚阙一边。物犹不逆。以证念佛求生。决无不成也。文中先叙子华之权势。次述商𠀉开之愚诚。投地不伤。泳水不溺。入火不焦。皆诚之所至。不以高下水火动其心也。心不动。则高下水火。直心外之幻影耳。何害之有。一旦说破。追忆往事。直怛惕之不遑。奚能复近哉。惟愿世之学者。苟能专心向道。求脱轮回。惟在自诚其心而已。

赵襄子狩中山

赵襄子率徒十万。狩于中山。借芿燔林。扇赫百里。有一人从石壁中出。随烟烬上下。众谓鬼物。火过。徐行而出。若无所经涉者。(妙妙)襄子怪而留之。徐而察之。形色七窍。人也。气息音声。人也。问奚道而处石。奚道而入火。其人曰。奚物而谓石。奚物而谓火。(妙妙)襄子曰。而向之。所出者石也。而向之所涉者火也。其人曰。不知也。(妙妙○若知之。早已为石所伤为火所焚矣。)魏文侯闻之。问子夏曰。彼何人哉。子夏曰。以商所闻夫子之言。和者大同于物。物无得伤阂者。游金石。蹈水火。皆可也。(四大本无障碍。障碍生于自心。心若不生。四大俱融。是之谓和者大同于物。物与自身。性合真空。不闻此空阂于彼空。以空无彼此也。)文侯曰。吾子奚不为之。子夏曰。刳心去智。商未之能。虽然。试语之有暇矣。文侯曰。夫子奚不为之。子夏曰。夫子能之而能不为者也。(夫子现身人道。不以神异骇俗。此为忍力最大者。方能终身不露也。)文侯大说。

寒山拾得之俦。隐于山中。偶然一现。为化流俗耳。襄子不能知。而文侯问于子夏。文侯其有动于心乎。不然。何辗转相问而不已耶。及闻夫子能之而能不为遂大悦。文侯亦人杰也哉。

巫咸相壶子

有神巫自齐来。处于郑。命曰季咸。知人死生存亡祸福寿夭。期以岁月旬日如神。郑人见之。皆避而走。列子见之而心醉。而归以告壶𠀉子曰。始吾以夫子之道为至矣。则又有至焉者矣。壶子曰。吾与汝既其文。未既其实。而固得道与。众雌而无雄。而又奚卵焉。而以道与世抗必信矣。夫故使人得而相汝。

文从实生。但见其文而不见其实。焉得谓之道。犹之禽也。雌喻生灭心。文也。雄喻真常心。实也真常与生灭和合。方能發生天地万物。汝未证此道。奈何以道自居。而为人所料耶。

尝试与来。以予示之。明日列子与之见壶子。出而谓列子曰。𫍻。子之先生死矣。弗活矣。不可以旬数矣。吾见怪焉。见湿灰焉。列子入。涕泣沾衾以告壶子。壶子曰。向吾示之以地文。萌乎不振不止。是殆见吾杜德几也。尝又与来。明日又与之见壶子。出而谓列子曰。幸矣。子之先生遇我也。有瘳矣。灰然有生矣。吾见杜权矣。列子入。告壶子。壶子曰。向吾示之以天壤。名实不入。而机發于踵。此为杜权。是殆见吾善者几也。尝又与来。明日又与之见壶子。出而谓列子曰。子之先生坐不齐。吾无得而相焉。试齐。将且复相之。列子入。告壶子。壶子曰。向吾示之以太冲莫眹。是殆见吾衡气几也。鲵旋之潘为渊。止水之潘为渊。流水之潘为渊。滥水之潘为渊。沃水之潘为渊。氿水之潘为渊。雍水之潘为渊。汧水之潘为渊。肥水之潘为渊。是为九渊焉。尝又与来。明日又与之见壶子。立未定。自失而走。壶子曰。追之。列子追之而不及。反以报壶子曰。已灭矣。已失矣。吾不及也。壶子曰。向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗移。不知其谁何。因以为茅靡。因以为波流。故逃也。

壶子以四种三昧示巫咸。巫咸皆不能知。而壶子自释之。初示以地文三昧。此三昧者。既有所萌。则如地之生物而成文也。不振。不动也。不止。不静也。动静俱无。故名杜德几。巫咸以为湿灰。实未尝见也。次则示以天壤三昧。此三昧者。名实不入。空无所有也。而机發于踵。微有动相也。善者几。众善之元也。巫咸以为杜权。略见一斑耳。三则示以太冲莫眹三昧。夫太冲。至虚也。莫眹。无迹可见也。衡气几。如水之平也。历举九渊。以喻平等中之差別法。深密难测。变动无方。巫咸谓其不齐。实无可揣摩也。四则示以未始出吾宗三昧。此三昧者。泯绝无寄也。禅宗谓之祖父从来不出门者也。即是自受用境界。故不名几。下文现他受用。虚而猗移。不知其谁何。巫咸焉得而不逃。

然后列子自以为未始学而归。三年不出。为其妻爨。食狶如食人。于事无亲。雕琢复朴。块然独以其形立。㤋然而封戎。壹以是终。

列子言下知归。不但人我顿空。而且万物一体。归真返朴。废心用形。凡圣情亡。超然于万象之表矣。

太古神圣

太古神圣之人。备知万物情态。悉解异类音声。会而聚之。训而受之。同于人民。故先会鬼神魑魅。次达八方人民。末聚禽兽虫蛾。言血气之类。心智不殊远也。神圣知其如此。故其所教训者。无所遗逸焉。

法身大士。随机应现。世道兴隆。则为皇为帝。统治六道众生。舜禹以前。代代出兴。世道衰微之际。众同分中。不能得大圣主持。行菩萨道者。或现宰官居士身。如老孔列庄书中。所载隐君子。不一而足也。自俗眼观之。六道心智各別。何能相通。闻佛经所说异类受化之事。骇而不信。岂知太古神圣。圆音布教。早已行于东夏矣。

西极化人

周穆王时。西极之国。有化人来。(穆王善根發现。菩萨应时而至。)入水火。贯金石。反山川。移城邑。乘虚不坠。触实不硋。千变万化。不可穷极。(以神通力化之。)既已变物之形。又且易人之虑。(变物之形已可异矣。易人之虑。更为希有。)穆王敬之若神。事之若君。推路寝以居之。引三牲以进之。选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处。王之厨馔腥蝼而不可飨。王之嫔御膻恶而不可亲。(化人原无憎爱二见。为破穆王世间贪著。故现厌恶之情。)穆王乃为之改筑。土木之功。赭垩之色。无遗巧焉。五府为虚。而台始成。其高千仞。临终南之上。号曰中天之台。简郑卫之处子。娥媌靡曼者。施芳泽。正蛾眉。设笄珥。衣阿锡。曳齐纨。粉白黛黑。珮玉环。杂芷若。以满之。奏承云六莹九韶晨露以乐之。月月献玉衣。旦旦荐玉食。化人犹不舍然。不得已而临之。(穆王竭国之财力以奉之。犹不适化人之意。竟不知其为何等人也。)居亡几何。谒王同游。王执化人之袪。腾而上者。中天乃止。暨及化人之宫。化人之宫。构以金银。络以珠玉。出云雨之上。而不知下之据。望之若屯云焉。耳目所观听。鼻口所纳尝。皆非人间之有。王实以为清都紫微钧天广乐帝之所居。王俯而视之。其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年。不思其国也。(引王上游。见忉利天境界。化人居无定方。随所至处。即谓自宫。王俯视能见下界。仗化人天眼之力也。化人延短时为长时。令王居数十年。不思返国。)化人复谒王同游。所及之处。仰不见日月。俯不见河海。光影所照。王目眩不能得视。音响所来。王耳乱不能得听。百骸六藏。悸而不凝。意迷精丧。请化人求还。(复引王上升光音天。日月河海。皆无所见。离下界甚远矣。穆王报境未脱。下界六根。不能受上界光音。所以悸而求还也。)化人移之。王若磒虚焉。(全体脱落。丧身失命。)既悟。(绝后再苏。初关透矣。)所坐犹向者之处。侍御犹向者之人。视其前。则酒未清。肴未昲。(人物宛然。恍如隔世。)王问所从来。(相续心断。前不到后。)左右曰。王默存耳。(本未尝动。何有去来。)由此穆王自失者三月。(七识已破。即透重关。)而复更问化人。(穆王心犹未已。更求进步。)化人曰。吾与王神游也。形奚动哉。且曩之所居。奚异王之宫。曩之所游。奚异王之圃。(化人晓以动静不二净秽一如之理。盖曩者以天界胜境示王。为破人界之贪。恐王又著天界之贪。复以同一幻境破之。令王离分別心。)王闲恒疑𫏐亡。变化之极。徐疾之间。可尽模哉。(化人责王疑情不断。亡失本明。变化徐疾。何庸措心。)王大悦。(言下大彻。庆快平生。八识顿开。三关直透。不负化人一番提撕也。)

下文述穆王驾八骏马。登昆仑山。谒西王母等事。无关道要。故节去。○穆王悟道。无文可证。何以判为三关直透。答曰。化人之来。多方接引。即其证也。盖化人他心道眼。非见穆王根熟。决不作此无益之事。

老成子学幻

老成子学幻于尹文先生。三年不告。(有此师。有此弟子。方堪传道。今时人。不但弟子不能待。即师亦不能待。无坚忍耐久之心。何能学出世之道。)老成子请其过而求退。尹文先生揖而进之于室。屏左右而与之言曰。(如此慎重秘密。其道方隆。五祖传六祖。云岩传洞山。亦犹是也。)昔老聃之徂西也。顾而告子曰。(学有渊源。非同臆说。)有生之气。有形之状。尽幻也。造化之所始。阴阳之所变者。谓之生。谓之死。穷数达变。因形移易者。谓之化。谓之幻。造物者。其巧妙。其功深。固难穷难终。因形者。其巧显。其功浅。故随起随灭。知幻化之不异生死也。始可与学幻矣。吾与汝亦幻也。奚须学哉。(学幻真诀。罄尽无余。)老成子归。用尹文先生之言。深思三月。(尹文之言。由深而浅。只有两层。一曰生死。二曰幻化。老成用其言而深思之。须作三层。由浅而深。先明幻化之理。次达生死之元。后超生死之外。若不能超生死。必不能即生死而起幻化。所以三月深思。即是透彻。三重关也。)遂能存亡自在。憣校四时。冬起雷夏造冰。飞者走。走者飞。终身不著其术。故世莫传焉。(虽云不著其术。而术已具于尹文之言矣。世无传之者。因其未能深思也。)

菩萨幻智法门。即是自性本具之神境通。断惑证真。遂得现前受用。非如外道幻术。有法可传也。

尹氏治产

周之尹氏大治产。其下趣役者。侵晨昏而弗息。有老役夫。筋力竭矣。而使之弥勤。昼则呻呼而即事。夜则昏惫而熟寐。精神荒散。昔昔梦为国君。居人民之上。总一国之事。游燕宫观。恣意所欲。其乐无比。觉则复役。人有慰喻其勤者。役夫曰人生百年昼夜各分。吾。昼为仆虏。苦则苦矣。夜为人君。其乐无比。何所怨哉。尹氏心营世事。虑钟家业。心形俱疲。夜亦昏惫而寐。昔昔梦为人仆。趋走作役。无不为也。数骂杖挞。无不至也。眠中啽呓呻呼。彻旦息焉。尹氏病之。以访其友。友曰。若位足荣身。资财有余。胜人远矣。夜梦为仆。苦逸之复。数之常也。若欲觉梦兼之。岂可得耶。尹氏闻其友言。宽其役夫之程。减己思虑之事。疾并少间。

此以梦觉二境。喻今世后世苦乐循环也。佛法未入中夏。列子不能倡轮回报应之说。以启世人疑谤。故假梦觉影而言之。欲人自会其意而减损贪求之劳也。先述役夫昼苦而夜乐。客也。后述尹氏昼勤而夜苦。主也。二者相形。尹氏不如役夫远甚。盖尹氏治产之勤。未尝受乐。而夜梦之苦。过于役夫。世之以财产自豪者。亦可以悟矣。

梦分人鹿

郑人有薪于野者。遇骇鹿。御而击之。毙之。恐人见之也。遽而藏诸隍中。覆之以蕉。不胜其喜。俄而遗其所藏之处。遂以为梦焉。(以蕉覆鹿。为第一重梦。)顺涂而咏其事。傍人有闻者。用其言而取之。(闻言取鹿。为第二重梦。)既归。告其室人曰。向薪者梦得鹿。而不知其处。吾今得之。彼直真梦者矣。(归告室人。为第三重梦。)室人曰。若将是梦见薪者之得鹿耶。讵有薪者耶。今真得鹿。是若之梦真耶。(疑夫梦鹿。为第四重梦。)夫曰。吾据得鹿。何用知彼梦我梦耶。(彼梦我梦。同归一鹿。为第五重梦。)薪者之归。不厌失鹿。其夜真梦藏之之处。又梦得之之主。爽旦案所梦而寻得之。遂讼而争之。(据梦争讼。为第六重梦。)归之士师。士师曰。若初真得鹿。妄谓之梦。真梦得鹿。妄谓之实。彼真取若鹿。而与若争鹿。室人又谓梦认人鹿。无人得鹿。今据有此鹿。请二分之。(士师分鹿。为第七重梦。)以闻郑君。郑君曰。嘻。士师将复梦分人鹿乎。(郑君腾疑。为第八重梦。)访之国相。国相曰。梦与不梦。臣所不能辨也。(国相莫辨。为第九重梦。)欲辨觉梦。唯黄帝孔𠀉。(追思古圣。为第十重梦。)今亡黄帝孔丘。孰辨之哉。且恂士师之言可也。(古圣既没。无觉梦者。举世同梦。为之奈何。)

此章梦有十重。人有六位。颠倒昏迷。莫可究诘。梦乎梦乎。何日始觉。列子悯世之心切矣。

华子病忘

宋阳里华子。中年病忘。朝取而夕忘。夕与而朝忘。在涂则忘行。在室则忘坐。今不识先。后不识今。阖室毒之。谒史而卜之。弗占。谒巫而祷之。弗禁。谒医而攻之。弗已。鲁有儒生。自媒能治之。华子之妻子。以居产之半请其方。儒生曰。此固非卦兆之所占。非祈请之所祷。非药石之所攻。吾试化其心。变其虑。庶几其瘳乎。于是试露之而求衣。饥之而求食。幽之而求明。儒生欣然告其子曰。疾可已也。然吾之方密传世。不以告人。试屏左右。独与居室七日。从之。莫知其所施为也。而积年之疾。一朝都除。华子既悟。迺大怒。黜妻罚子。操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰。曩吾忘也。荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往数十年来存亡得失哀乐好恶。扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡得失哀乐好恶之乱吾心如此也。须臾之忘。可复得乎。子贡闻而怪之。以告孔子。孔子曰。此非汝所及乎。顾谓颜回记之。

人有三性。曰善。曰恶。曰无记。凡夫日用中。非善即恶。非善恶即无记。唯无想外道。恒住无记。自以为乐。华子病忘。亦是无记性也。室人延儒生治之而瘳。儒生之术。无非引起善恶二性。以抵制无记。而后华子思虑并起。不若向之安乐无事矣。操戈逐儒生。固其宜也。子贡告于孔子。孔子令颜回记之。记华子之忘未尝合道。若与道合。虽十儒生亦不能转其心志令起世俗之念。入于尘网也

逄子病迷

秦人逄氏有子。少而惠。及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭。视白以为黑。飨香以为朽。尝甘以为苦。行非以为是。意之所之。天地四方。水火寒暑。无不倒错者焉。杨氏告其父曰。鲁之君子多术艺。将能已乎。汝奚不访焉。其父之鲁。过陈。遇老耼。因告其子之证。老耼曰。汝庸知汝子之迷乎。今天下之人。皆惑于是非。昏于利害。同疾者多。固莫有觉者。且一身之迷。不足倾一家。一家之迷。不足倾一乡。一乡之迷。不足倾一国。一国之迷。不足倾天下。天下尽迷。孰倾之哉。向使天下之人。其心尽如汝子。汝则反迷矣。哀乐声色。臭味是非。孰能正之。且吾之言。未必非迷。而况鲁之君子。迷之邮者。焉能解人之迷哉。荣汝之粮。不若遄归也。

此章以一人之迷。例举世之迷。其言出于老耼。并将己之言。与鲁之君子。统以一迷字概之。其故何也。良以三界六道众生。无一而非迷也。福业胜者迷稍浅。罪业重者迷愈深。欲醒此迷。除非黄面瞿昙。○卢注以上章之忘此章之迷。皆谓合道。因文中有向使天下之人其心尽如汝子汝则反迷矣之言。卢氏执为证据。殊不知老耼此言。是反比例耳。意显二者俱迷。不得言此醒而彼迷也。

仲尼闲居

仲尼闲居。子贡入侍。而有忧色。(将以启子贡之疑也。)子贡不敢问。出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之。果召回入。问曰。若奚独乐。回曰。夫子奚独忧。孔子曰。先言尔志。曰。吾昔闻之夫子曰。乐天知命故不忧。回所以乐也。孔子愀然有闲。曰。有是言哉。汝之意失矣。此吾昔日之言尔。请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧。未知乐天知命有忧之大也。今告若其实。修一身。任穷达。知去来之非我。亡变乱于心虑。尔之所谓乐天知命之无忧也。曩吾修诗书。正礼乐。将以治天下遗来世。非但修一身治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序。仁义益衰。情性益薄。此道不行一国与当年。其如天下与来世矣。吾始知诗书礼乐无救于治乱。而未知所以革之之方。此乐天知命者之所忧。(先将忧乐二途。详叙一番。以启下文)虽然。吾得之矣。夫乐而知者。非古人之谓所乐知也。无乐无知。是真乐真知。故无所不乐。无所不知。无所不忧。无所不为。诗书礼乐。何弃之有。革之何为。颜回北面拜手曰。回亦得之矣。(圣人超世之诣。除颜回以外。无人领会。)出告子贡。子贡茫然自失。归家淫思七日。不寝不食。以至骨立。颜回重往喻之。乃反𠀉门。弦歌诵书。终身不辍。(子贡疑情顿發。穷參力究。以求了悟。幸得颜回一点。则受用不尽矣。)

列子书凡八篇。仲尼篇居第四。述仲尼之事有四章。此第一章也。乐之与忧。两相对待。不入神化之域。仲尼故为此言。以启无乐无知之妙境。而后圣人之心和盘托出矣。颜子言下大彻。不觉五体投地。子贡虽费苦功。亦非他人所能及也。观列庄二书推尊孔子处。岂可以异端目之。

陈大夫聘鲁

陈大夫聘鲁。私见叔孙氏。叔孙氏曰。吾国有圣人。曰。非孔𠀉耶。曰。是也。何以知其圣乎。叔孙氏曰。吾尝闻之颜回曰。孔丘能废心而用形。陈大夫曰。吾国亦有圣人。子弗知乎。曰。圣人孰谓。曰。老耼之弟子。有亢仓子者。得耼之道。能以耳视而目听。鲁侯闻之。大惊。使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰。传之者妄。我能视听不用耳目。不能易耳目之用。鲁侯曰。此增异矣。其道奈何。寡人终愿闻之。亢仓子曰。我体合于心。心合于气。气合于神。神合于无。其有介然之有。唯然之音。虽远在八荒之外。近在眉睫之内。来干我者。我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉。心腹六藏之所知。其自知而已矣。鲁侯大悦。他日以告仲尼。仲尼笑而不答。

孔子能废心而用形。既废心矣。用形者谁。当知自性神用。不涉思惟也。陈大夫称亢仓子。能以耳视而目听。即是六根互用。及亢仓子见鲁侯。一语抹过。直云视听不用耳目。复申之曰。我体合于心者。融四大入识大也。心合于气者。融识大入风大也。风之为用。扫除云雾。显现真空者也。又风者动性也。由动中见不动。则证常住真心矣。气合于神者。风力无依。即如来藏妙真如性也。神合于无者。妙觉圆明。入寂灭海也。其有介然之有。唯然之音。虽远在八荒之外。近在眉睫之内。来干我者。我必知之。既在八荒之外。又云来干我者。非从极远来至极近也。乃物之小者。音之微者。动于远方。我已知之。即名干我。可见法身大我。无处不徧。清净六根。随机显现也。近在眉睫之内。凡体只觉其碍。不能明了。唯证道者。方能知之。不知是我七孔四支之所觉心腹六藏之所知者。返观幻身。若存若亡。何尝为形体所拘耶。其自知而已矣一语。义味无穷。圭峰称荷泽得六祖之正传。因其见此真知也。鲁侯告仲尼。仲尼笑而不答。盖亢仓子彻底吐露。不必雪上加霜。仲尼以无言印之。上圣高真。同一心法也。此章专就用处显道。令人即用知体。体用无二也。

西方圣人

商太宰见孔子曰。𠀉圣者欤。孔子曰。圣则丘何敢。然则丘博学多识者也。商太宰曰。三王圣者欤。孔子曰。三王善任智勇者。圣则𠀉弗知。曰。五帝圣者欤。孔子曰。五帝善任仁义者。圣则丘弗知。曰。三皇圣者欤。孔子曰。三皇善任因时者。圣则丘弗知。商太宰大骇曰。然则孰者为圣。孔子动容有间。曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣。弗知真为圣欤。真不圣欤。商太宰默然心计曰。孔丘欺我哉。

此指释迦如来而言也。先举盛德之君。自三王溯而上之。以至五帝三皇皆不得称为至圣。独西方之人可以称之。岂非佛之德智。超过三皇五帝乎。既欲称为至圣。而复作疑似之言。以孔子未曾亲见故也。且释迦之德。非言语所能形容。圣与非圣。举不足以称之。商太宰何人。而能信解此言乎。

列子见南郭子

子列子既师壶𠀉子林。友伯昏瞀人。乃居南郭。从之处者。日数而不及。虽然。子列子亦微焉。朝朝相与辨。无不闻。(子列子慈心济世。显道之大。)而与南郭子连墙。二十年不相谒请。(南郭子抗志绝俗。显道之尊。)相遇于道。目若不相见者。(两人俱到亡言绝虑境界。所以相遇之时。心迹落落。无可交接也。)门之徒役。以为子列子与南郭子有敌不疑。有自楚来者问子列子曰。先生与南郭子奚敌。子列子曰。南郭子。貌充。心虚。耳无闻目无见。口无言。心无知。形无惕。(历举南郭七德。而以心虚为本。虚至极处。与空如来藏相应。所谓无法可现。非觉照义也。)往将奚为。虽然。试与汝偕往阅。弟子四十人同行。见南郭子果若欺魄焉。(欺魄。无知之貌。)而不可与接。顾视子列子。形神不相偶。而不可与群。(形神俱丧。与道合真。)南郭子俄而指子列子之弟子末行者。与言衎衎然。若专直而在雄者。(不论师资。不简首末。言机一發。锐不可当。唐时禅宗尊宿。每有此风。)子列子之徒骇之。反舍咸有疑色。子列子曰。(以下分为七层。)得意者无言。(此第一层。心领神会。非言可喻。)进知者亦无言。(此第二层。真智显现。言语道断。)用无言为言亦言。无知为知亦知。(此第三层。由体起用。无而为有。)无言与不言。无知与不知。(此第四层。摄用归体。无无亦无。)亦言亦知。(此第五层。全泯不碍全彰。)亦无所不言。亦无所不知。(此第六层。应机无滞。)亦无所言。亦无所知。(此第七层。全彰不碍全泯。)如斯而已。(道体之妙。尽于是矣。)汝奚妄骇哉。

此章显有道之士。非凡情所测也。二子连墙而居。不相交接。外人焉得而不疑。及列子率门徒以往。又见南郭子言貌异常。自非列子七番详陈。阐明言知之理。世人那得释其疑耶。

列子好游

初。子列子好游。壶丘子曰。御寇好游。游何所好。列子曰。游之乐。所玩无故。人之游也观其所见。我之游也观其所变。游乎游乎。未有能辨其游者。壶丘子曰。御寇之游。固与人同欤。而曰固与人异欤。凡所见。亦恒见其变。玩彼物之无故。不知我亦无故。务外游不知务内观。外游者求备于物。内观者取足于身。取足于身。游之至也。求备于物。游之不至也。于是列子终身不出。自以为不知游。壶丘子曰。游其至乎。至游者不知所适。至观者不知所眂。物物皆游矣。物物皆观矣。是我之所谓游。是我之所谓观也。故曰。游其至矣乎游其至矣乎。

列子未明唯识道理。向外驰求。观其答壶子语自以为高出常人矣。而不知物之变化虽多。总不外乎唯心所现也。壶子斥其不异于人。而复示以物我同一无常。令其返观自心。体备万法。以为游观之境。列子心领神会。而终身行之。壶子叹为至游。盖与老子不出户知天下。不窥牖见天道。一章同意。

文挚视疾

龙叔谓文挚曰。子之术微矣。吾有疾。子能已乎。文挚曰。唯命所听。然先言子所病之证。龙叔曰。吾乡誉不以为荣。国毁不以为辱。得而不喜。失而弗忧。视生如死。视富如贫。视人如豕。视吾如人。处吾之家。如逆旅之舍。观吾之乡。如戎蛮之国。凡此众疾。爵赏不能劝。刑罚不能威。盛衰利害不能易。哀乐不能移。固不可事国君。交亲友。御妻子。制仆隶。此奚疾哉。奚方能已之乎。文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰嘻。吾见子之心矣。方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通。一孔不达。今以圣智为疾者。或由此乎。非吾浅术所能已也。

龙叔修道于前生。宿习力强。心不偕俗。自以为病。文挚虽望而见之而不知治之之法。其一孔不达者。隔世之迷思惟心生。障蔽正智也。欲治此病。在修习止观。以澄其识浪。自然正智现前。超凡入圣矣。文挚术浅。何足以治之。

生死道常

无所由而常生者。道也。(不假修习。本觉常存。道之体也。)由生而生。故虽终而不亡。常也。(依本觉有不觉。依不觉有始觉。幻躯虽坏自性不迷。湛然常住。)由生而亡。不幸也。(既能觉悟。忽而亡失。实大不幸。)有所由而常死者。亦道也。(除灭无明。而妄心永寂。自然契道。)由死而死。故虽未终而自亡者。亦常。(寂而又寂。身虽住世。而我执已亡。即证真常。)由死而生幸也。(由妄心死。而真心生。实大幸也。)故无用而生。谓之道。(虽无作为。而示现受生。是菩萨道。)用道得终谓之常。(安详顺世。千圣通规。)有所用而死者。亦谓之道。(舍身布施。是菩萨道。)用道而得死者。亦谓之常。(为道而死。亦利生之常事也。)

此章分为两段。前段生死属心。专为自利。就真谛说。内分二门。一显性门。二断惑门。后段生死属身。专为利他。就俗谛说。亦分二门。一乐游门。二苦行门。列子书中唯此一章最为难解。今依佛教义释之。若与旧注參看。孰得孰失。必有能辨之者。

尧治天下

尧治天下五十年。不知天下治欤。不治欤。不知亿兆之愿戴己欤。不愿戴己欤。顾问左右。左右不知。问外朝。外朝不知。问在野。在野不知。尧乃微服游于康衢。闻儿童谣曰。立我蒸民。莫匪尔极。不识不知。顺帝之则。尧喜。问曰。谁教尔为此言。童儿曰。我闻之大夫。问大夫。大夫曰。古诗也。尧还宫。召舜。因禅以天下。舜不辞而受之。

此章描写治道之极致。后世贤圣之君所不能及也。君不自知。则君亡情矣。左右不知。则左右亡情矣。外朝在野皆不知。则均亡情矣。尧无可问。祇得游于康衢。忽闻童谣之辞。恰似以空印空。举国臣民。同入于太和之境矣。尧欲不禅。其可得乎。舜欲不受。其可得乎。阅此章。而不坦然忘我。游心于尧舜之世者。则其人可知矣。

关尹论道

关尹喜曰。在己无居。(觅心了不可得。即是如实空。)形物其著。(头头显露。法法全彰。即是如实不空。○古人云。见物即见心。无物心不现。与此同意。)其动若水。(性本无动。而流动随缘。)其静若镜。(空明之体。虽现万象。而无所动。)其应若响。(响随声应。而不自發。)故其道。若物者也。(若字。犹佛经之如字。如事如理。一切皆如。谓之如如不动。)物自违道。(抉其根源。咎由自取。)道不违物。(种瓜得瓜。种豆得豆。)善若道者。亦不用耳。亦不用目。亦不用力。亦不用心。欲若道而用视听形智以求之弗当矣。(凡夫耳目心力为物所囿。故违于道。若能超越视听形智之灭。则勿求而自得矣。)瞻之在前。忽焉在后。(道无方所。)用之弥满六虚废之莫知其所。(道非有无。)亦非有心者所能得远。亦非无心者所能得近。(心有心无。道未尝变。)唯默而得之。(不关语言文字。)而性成之者得之。(本性现成。岂假外求。)知而亡情。能而不为。真知真能也。發无知。何能情。發不能。何能为。(无知者真知也。真知现前。自然亡情。不能者真能也。真能现前自然不为。二發字。由本源性地發现。如花之开也。何能情。无妄情矣。何能为。无妄为矣。言其妄情妄为自然永断。)聚块也。积尘也虽无为而非理也。(申明情与无情之异。有情断惑证真而成道果。无情转为依报庄严。眼前尘块。皆是众生妄业所感。虽无为。而不同性地之无为。以性地之无为。能起神用。所以异也。)

列子引关尹语甚多。以此章为最精。世所传关尹子九篇者偽作也。得此章而读之。关尹子之面目见矣。

汤问夏革

殷汤问于夏革曰。古初有物乎。夏革曰。古初无物。今恶得物。后之人将谓今之无物。可乎。殷汤曰。然则物无先后乎。夏革曰。物之终始。初无极已。始或为终。终或为始。恶知其纪。然自物之外。自事之先。朕所不知也。殷汤曰。然则上下八方有极尽乎。革曰。不知也。汤固问。革曰。无则无极。有则有尽。朕何以知之。然无极之外复无无极。无尽之中复无无尽。无极复无无极。无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也。而不知其有极有尽也。

汤疑万物有始。革以无始答之。汤会其意而知物无先后。革即申明终始循环之妙。复恐汤问物外事先。预以不知杜其推求之心。盖思虑所不及处即是物之外事之先也。汤又疑虚空有尽。革答不知。是截断情识之利刃也。汤不能领而固问之。革以有无二门详答。所言无者。十方虚空也。有者。天地万物也。虚空无极。天地有尽。人所共知。而说不知者何也。盖有从无生。无从有显。有无互摄。总非意言分別所能楷定也。故下文层层披剥。以明无极无尽之义。与内典所云。虚空无边。世界无边。众生无边。同意。

焦螟

江浦之间生么虫。其名曰焦螟。群飞而集于蚊睫。弗相触也。栖宿去来。蚊弗觉也。离朱子羽方昼拭眦扬眉而望之。弗见其形。䚦俞师旷方夜擿耳俛首而听之。弗闻其声。唯黄帝与容成子。居空峒之上。同斋三月。心死形废徐以神视。块然见之若嵩山之阿。徐以气听砰然闻之若雷霆之声。

佛制罗汉饮水。只用肉眼观。不得用天眼观。若以天眼观之。欲求无虫之水。不可得矣。黄帝容成得天眼天耳通。能见焦螟之形。闻焦螟之声。所谓同斋三月心死形废者。修通之方法也。经云。一一微尘皆有广大法界。佛与菩萨集会说法。世人多不能信。若以焦螟之说证之。复何疑哉。

愚公移山

大形(人相。)王屋(我相。)二山。(巍然对峙。)方七百里。高万仞。本在冀州之南。河阳之北。(适当其中。)北山愚公者。(不度德。不量力。称之为愚。)年且九十。面山而居。(阅厯既深。方知二山为碍。)惩山北之塞。出入之迂也。(二山亘于怀中。不能直道而行。)聚室而谋曰。吾与汝毕力平险。指通豫南。达于汉阴。可乎。(忽起移山之计。其愚不可及也。)杂然相许。(去塞就通。人所乐从。)其妻献疑曰。以君之力。曾不能损魁父之丘。如大形王屋何。且焉置土石。(愚公之心阳而直。其妻之心阴而曲。道心人心。两相违背。是以献疑而阻之。)杂曰。投诸渤海之尾。隐土之北。(消散于不可见之地。)遂率子孙荷担者三夫。(道生一。一生二。二生三。三生万物。今有三人。即万夫之渐也。愚公之气壮矣。)叩石垦壤。箕畚运于渤海之尾。(不以己所恶者。贻害他人。)邻人京城氏之孀妻。有遗男。始龀。跳往助之。(京城氏有大家风范。助道缘也。以孀妻弱子而能助力。益坚愚公之志矣。)寒暑易节。始一反焉。河曲智叟笑而止之曰。甚矣。汝之不惠。以残年余力。曾不能毁山之一毛。其如土石何。(叟之心思。如河流之屈曲盘旋。障道缘也。以世智辩聪。巧言乱德。幸愚公不为所动。不然。殆矣。)北山愚公长息曰。汝心之固。固不可彻。曾不若孀妻弱子。虽我之死。有子存焉。子又生孙。孙又生子。子又有子。子又有孙。子子孙孙。无穷匮也。而山不加增。何苦而不平。(愚公以生灭心为主。凡夫意识也。虽相续无穷。而其力甚微。)河曲智叟亡以应。操蛇之神闻之。(传送识也。)惧其不已也。告之于帝。(帝者真识也。真识为主。能起大用。)帝感其诚。命夸蛾氏(夸。大也。蛾。能飞者也。即是大乘。亦名摩诃衍。)二子(一名奢摩陀。止也。二名毘婆舍那。观也。)负二山。一厝朔东。一厝雍南。(以大乘止观之力。除人我二山。顷刻都尽。)自此冀之南。汉之阴。无陇断焉。(履道坦坦。一望无垠。愚公从此安亯太平矣。)

此章策励世人精勤修道不存退志也。人我二见。为害甚巨。令修行者不得自由。故须除之。然以思惟心除之甚难。必由真智为主。以止观力而移去之。中间许多周折。形容初步艰难。至止观双行。而一道齐平矣。○愚公智叟。判然两途。学愚公者。能获大益。学智叟者。终身无成。世俗之人。鲜不以此言为迂也。

夸父追日

夸父不量力。欲追日影。逐之于隅谷之际。渴欲得饮。赴饮河渭。河渭不足。将走北饮大泽。未至。道渴而死。弃其杖尸。膏肉所浸生邓林。邓林弥广数千里焉。

此章人皆不识其意之所指。合上章而观之。则晓然矣。愚公身老力衰。以子孙无尽之传。不限时代。而建业移山。竟得成功。夸父恃其身强力大。欲以崇朝之功。追及日影。遂致渴死。世之学道者。当以是为鉴。起恒常心。经久不懈。绵密用功。必能遂意。若以急躁心。求其速成。虽有大乘根器。亦不免于中途而废也。何则。克期太促。用力太猛。或遭邪魔。或觏疾病。以至退失初心。与渴死何以异哉。○愚公所移之山。人我障也。移其可移者也。夸父所追日影。虚幻相也。追其不可追者也。發趣异途。成坏立判矣。

两儿辩日

孔子东游。见两小儿辩鬬。问其故。一儿曰。我以日始出时去人近。而日中时远也。一儿以日初出远。而日中时近也。一儿曰。日初出大如车葢。及日中则如盘盂。此不为远者小。而近者大乎。一儿曰。日初出沧沧凉凉。及其日中如探汤。此不为近者热。而远者凉乎。孔子不能决也。两小儿笑曰。孰谓汝多知乎。

此章与二僧论风幡相似。所谓大小远近炎凉。皆是六识妄缘。都无实义。若离徧计性。此等情见纤毫不起。孔子见两儿迷执太坚。不能晓以大道。故且置之。而任其讪笑也。○今依天文格致家之理。亦甚易解。地为圆体。半径一万二千里。日初出时。远半径。日中时。近半径。晨光横射而来。故凉。午景直射而下。故热。又依视学。凡见远物。平视大于仰视。如将纸鸢之綫撒尽。执于远处则见其大。放至空中则见其小。此实证也。日初出时。蒙气厚。故显大。日渐高。蒙气渐薄。故渐小。此皆俗谛。无关大道。略述梗概。以破两儿之愚迷而已。

扁鹊换心

鲁公扈赵齐婴二人有疾。同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈。谓公扈齐婴曰。汝曩之所疾。自外而干府藏者。固药石之所已。今有偕生之疾。与体偕长。今为汝攻之何如。二人曰。愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰。汝志彊而气弱。故足于谋而寡于断。齐婴志弱而气彊。故少于虑而伤于专。若换汝之心。则均于善矣。扁鹊遂饮二人毒酒。迷死三日。剖胸探心。易而置之。投以神药。既悟如初。二人辞归。于是公扈反齐婴之室。而有其妻子。妻子弗识。齐婴亦反公扈之室。而有其妻子。妻子亦弗识。二室因相与讼。求辨于扁鹊。扁鹊辨其所由。讼乃已。(菩萨入俗利生。须学五明。文挚扁鹊。皆医方明者也。)

此章述扁鹊之神技也。以后世同类之事证之则不必剖胸换心。专易二人之神识。足矣。尝有道家者流。自嫌衰老。欲换少壮之身。与人同寝。即交易而去。又晋时有梵僧昙无谶者。人求其讲涅槃经。谶以不善华言。祈祷观音。夜梦观音易其头。遂通华言。而头之形容如故。乃观音之神力也。悟真篇内有投胎夺舍并移居之句。投胎者。住胎十月方生也。夺舍者。胎中婴孩。本有识神。于出胎时。被有力者撞而夺之也。世人临产。见有僧道或显者来。即此类也。移居者。必炼气功深。乘人之熟睡而换之。文中剖换之术。不必判其真假。但以扁鹊之神技。必有法互易神识。而令二人均其志气也。

师文鼓琴

瓠巴鼓琴。而鸟舞鱼跃。郑师文闻之。弃家从师襄游。柱指钧弦。三年不成章。师襄曰。子可以归矣。师文舍其琴。叹曰。文非弦之不能钧。非章之不能成。文所存者不在弦。所志者不在声。内不得于心。外不应于器。故不敢發手而动弦。且小假之。以观其后。无几何复见师襄。师襄曰。子之琴何如。师文曰。得之矣。请尝试之。于是当春而叩商弦以召南吕。凉风忽至。草木成实。及秋而叩角弦以激夹钟。温风徐回。草木發荣。当夏而叩羽弦以召黄钟。霜雪交下。川池暴沍。及冬而叩征弦以激蕤宾。阳光炽烈。坚冰立散。将终命宫而总四弦。则景风翔。庆云浮。甘露降。醴泉涌。师襄乃抚心高蹈曰。微矣子之弹也。虽师旷之清角。邹衍之吹律。亡以加之。彼将挟琴执管而从子之后耳。

师文鼓琴三年而不成章。固有异于常人矣。文所存者数语。非但常人不知。恐师襄亦不能知。及其有得而试之。则变换四时。何其妙也。而疑之者则曰。文中有当春及秋当夏及冬八字。则知变换四时。必依当时原有之气候为本方能变为异时气候。是则欲试其技。必分四时鼓之。不能一时全试也。解之者曰。按此文意。应在一时。设鼓琴正当春时。以商弦叩之。则变而为秋。既变而为秋矣。即以所变之秋为本。而叩之以角弦。遂变而为春。作者但取文便。以春秋作一对。夏冬作一对。不暇计及夏之无本也。应以秋变而为夏。夏变而为冬。皆以所变之景物为本而转换之。遂得一日之间。备历四时。而毫无遗憾。乃命宫而总四弦。则祥瑞齐现。妙用全彰。宜乎师襄叹赏不置也。或疑鼓琴何关乎道。当知道体无所不在。琴之妙。即道之妙也。

薛谭学讴

薛谭学讴于秦青。未穷青之技。自谓尽之。遂辞归。秦青弗止。饯于郊衢。抚节悲歌。声振林木。响遏行云。薛谭乃谢。求反。终身不敢言归。秦青顾谓其友曰。昔韩娥东之齐。匮粮。过雍门。鬻歌假食。既去。而余音绕梁𪲔。三日不绝。左右以其人弗去。过逆旅。逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭。一里老幼。悲愁垂涕相对。三日不食。遽而追之。娥还。复为曼声长歌。一里老幼。喜跃抃舞。弗能自禁。忘向之悲也。乃厚赂發之。故雍门之人。至今善歌哭。效娥之遗声。(上章鼓琴。此章讴歌。皆五明中之声明也。)

随举一技。至造极时。皆非思议所能及。此何故耶。因其本如来藏妙真如性也。六根六尘。莫不皆然。故發为讴歌。能振林木。遏行云。徧虚空界显妙用也。以才生即灭之音声。而能绕梁三日。其经于众生耳根者。何其深也。至于哀哭长歌。而令人悲喜转变。不能自主。韩娥之声学。可谓至矣。然比于佛之音声。犹其小焉者。内典所载。法界无边。佛音声亦无边。佛以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世尊同其语。斯则神力不共法。岂凡情所能测耶。列子此章述音声之妙。出过常情。以见本性德用。随处显露令人起欣慕之心耳。

来丹报仇

魏黑卵(麤恶之名。)以昵嫌杀𠀉邴章。𠀉邴章之子来丹。(诚笃之称。)谋报父之仇。丹气甚猛。形甚露。计粒而食。顺风而趋。虽怒。不能称兵以报之。耻假力于人。誓手剑以屠黑卵。(体弱志强。宜得宝剑)。黑卵悍志绝众。力抗百夫。筋骨皮肉。非人类也。延颈承刃。披胷受矢。铓锷摧屈。而体无痕挞。负其材力。视来丹犹雏鷇也。来円之友申他曰。子怨黑卵至矣。黑卵之易子过矣。将奚谋焉。来丹垂涕曰。愿子为我谋。申他曰。吾闻卫孔周。其祖得殷帝之宝剑。(有其人。方有其器。非殷帝不能用。非孔周不能藏。若入他人之手。早已化龙飞去矣。)一童子服之。却三军之众。(以威神制之。非在杀也。)奚不请焉。来丹遂适卫。见孔周。执仆御之礼。请先纳妻子。后言所欲。孔周曰。吾有三剑。唯子所择。皆不能杀人。(内典云。般若大火。烧尽一切世间尽无有余。而不损一草。即此义也。)且先言其状。一曰。含光视之不可见。运之不知有。其所触也。泯然无际。经物而物不觉。二曰。承影。将旦昧爽之交。日夕昏明之际。北面而察之。淡淡然若有物存。莫识其状。其所触也。窃窃然有声。经物而物不疾也。三曰。宵练。方昼。则见影而不见光。方夜。见光而不见形。其触物也。𬴃然而过。随过随合。觉疾而不血刃焉。此三宝者。传之十三世矣。而无施于事。(剑之为用。非凡情所测。)匣而藏之。未尝启封。来丹曰。虽然。吾必请其下者。孔周乃归其妻子。与斋七日。晏阴之间。跪而授其下剑。(与斋七日。而于晏阴之间授之。此何物也。岂世间钢铁所铸者耶。其质在有无之间。来丹若不慎密。则失之矣。)来丹再拜受之以归。来丹遂执剑从黑卵。时黑卵之醉。偃于牖下。自颈至腰三斩之。黑卵不觉。(忒煞昏迷。)来円以黑卵之死。趣而退。遇黑卵之子于门。击之三下。如投虚。(人之形体本虚。世人妄以为实。今以宵练击之。方知其虚。来丹可以悟矣。何仇之足云。)黑卵之子方笑曰。汝何蚩而三招予。(来丹仇人也。忽而三招子。不悟何待。)来丹知剑之不能杀人也。叹而归。(来円既悟人剑俱空。报仇之念消矣。)黑卵既醒。(亦有悟时。)怒其妻曰。醉而露我。使我嗌疾而腰急。其子曰。畴昔来丹之来。遇我于门。三招我。亦使我体疾而支彊。彼其厌我哉。(章末余波。不关道意。)

情与无情。皆以真空法性为体。证道之人。物不能伤。如別章所说。至精之物。亦不伤人。如此章所明。人皆以报仇不成。为来丹惜。我则以报仇事毕。为来円庆。何也。冤仇相报。无已时也。今知四大本空。五阴非有。则当处解脱。转热恼为清凉。岂非大快事哉。○或疑三剑。必无此物。今为释之。丙典所载忉利天王与修罗战用种种兵。四天王及护法诸天亦有执剑者。证知此剑乃天人所授也。殷帝御世。用此剑以降服鬼神。驱除恶魔。去其害民者。又若临敌交战。仗此剑以往。则敌兵威服。自然退却。殷帝既没。入于孔氏之家。惜乎来丹请下剑。志在杀仇。非其用也。倘来丹请上剑以往。数黑卵之罪。而以剑临之。自然[仁-二+氏]首下心。悔过请宥。从此黑卵改为良善。则剑之为用大矣。

力不胜命

力谓命曰。若之功奚若我哉。命曰。汝奚功于物。而欲比朕。力曰。寿夭穷达贵贱贫富。我力之所能也。命曰。彭祖之智不出尧舜之上而寿八百。颜渊之才不出众人之下而寿四八。仲尼之德不出诸侯之下而困于陈蔡。殷纣之行不出三仁之上而居君位。季札无爵于吴。田恒专有齐国。夷齐饿于首阳。季氏富于展禽。若是汝力之所能。奈何寿彼而夭此。穷圣而达逆。贱贤而贵愚。贫善而富恶耶。力曰。若如若言。我固无功于物。而物若此耶。此则若之所制耶。命曰。既谓之命。奈何有制之者耶。朕直而推之。曲而任之。自寿自夭自穷自达。自贵自贱。自富自贫。朕岂能识之哉。朕岂能识之哉。

力者。现世所用之才智也。命者。过去所作之业因也。业因为种。存于八识田中。强弱不齐。生熟不等。先后發现。即为果报。世人不知。称之谓命。自古以来。莫不皆然。列子此篇劝人安命。损却许多烦恼也。文中历叙寿夭穷达之差池。不与其人贤愚善恶相称。令人欲问彼苍而莫得其解。徒以一命字了之。章末自寿自夭等八个自字。隐含自种發现。自身酬业之意。非命所能制。不过直推曲任而已。不然。彼造物者何能受廓然大公之名哉。

北宫子安命

北宫子谓西门子曰。朕与子并世也。而人子达。并族也。而人子敬。并貌也。而人子爱。并言也。而人子庸。并行也。而人子诚。并仕也。而人子贵。并农也。而人子富。并商也。而人子利。朕衣则裋褐。食则粢粝。居则蓬室。出则徒行。子衣则文锦。食则粱肉。居则连𪲔。出则结驷。在家熙然有弃朕之心。在朝谔然有傲朕之色。请谒不相及。遨游不同行。固有年矣。子自以德过朕耶。西门子曰。予无以知其实。汝造事而穷。予造事而达。此厚薄之验欤。而皆谓与予并。汝之颜厚矣。北宫子无以应。自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰。汝奚往而反。偊偊而步。有深愧之色耶。北宫子言其状。东郭先生曰。吾将舍汝之愧。与汝更之西门氏而问之曰。汝奚辱北宫子之深乎。固且言之。西门子曰。北宫子言世族年貌言行与予并。而贱贵贫富与予异。予语之曰。予无以知其实。汝造事而穷。予造事而达。此将厚薄之验欤。而皆谓与予并。汝之颜厚矣。东郭先生曰。汝之言厚薄。不过言才德之差。吾之言厚薄。异于是矣。夫北宫子厚于德。薄于命。汝厚于命。薄于德。汝之达非智得也。北宫子之穷。非愚失也。皆天也。非人也。而汝以命厚自矜。北宫子以德厚自愧。皆不识夫固然之理矣。西门子曰。先生止矣。予不敢复言。北宫子既归。衣其裋褐。有狐貉之温。进其茙菽。有稻粱之味。庇其蓬室。若广厦之荫。乘其荜辂。若文轩之饰。终身逌然。不知荣辱之在彼也。在我也。东郭先生闻之曰。北宫子之寐久矣。一言而能悟。易怛也哉。

北宫子以世俗之见。与西门子较量穷达。宜乎为西门子所讪笑也。幸东郭先生以天命晓之。西门子既服。北宫子亦释然心安。何其感化之速耶。虽然。此三子者皆未闻道也。夫闻道者。不为命之所囿。而能造乎命者也。且能断己之命根。以出没于命所不及之处。人天三界随意寄托。十方国土应愿往生。博施济众而不受福德。永劫修行。而不辞劳瘁。菩萨有十力。佛有十力。皆以力胜。谓之力波罗密。何命之足云。若规规然以听天任命为宗亦终于随业流转而已。

持后处先

子列子学于壶𠀉子林。壶𠀉子林曰。子知持后则可言持身矣。列子曰。愿闻持后。曰。顾若影则知之。列子顾而观影。形枉则影曲。形直则影正。然则枉直随形而不在影。屈伸任物而不在我。此之谓持后而处先。

此以形影喻心法也。形枉则影曲。形直则影正。以喻心邪则万法皆恶。心正则万法皆善。法从心生。犹之影随形现也。学道之人。心有主宰则万法唯心所转。心则处先而能持其后矣。非若世人心随物转。不能自由。以致后先倒置也。屈伸任物而不在我一语是转机。恐后人执成死句。不能超脱耳。任物云者即是一切无心而已。

九方臯相马

秦穆公谓伯乐曰。子之年长矣。子姓有可使求马者乎。伯乐对曰。良马可形容筋骨相也。天下之马者。若灭若没若亡若失。若此者绝尘弭𨅊。臣之子皆下才也。可告以良马。不可告以天下之马也。臣有所与共担缠薪菜者有九方臯。此其于马。非臣之下也。请见之。穆公见之。使行求马三月而反。报曰。已得之矣。在沙𠀉。穆公曰。何马也。对曰。牝而黄。使人往取之。牡而骊。穆公不说召伯乐而谓之曰。败矣。子所使求马者。色物牝牡尚弗能知。又何马之能知也。伯乐喟然太息曰。一至于此乎。是乃其所以千万臣而无数者也。若臯之所观天机也。得其精而忘其麤。在其内而忘其外。见其所见不见其所不见。视其所视而遗其所不视。若臯之相马。乃有贵乎马者也。马至。果天下之马也。

此章可作三种喻。一者求经世之才。须具九方臯眼目。方能得伊尹太公其人者。二者接超世之机须具九方臯眼目。方能得六祖临济其人者。三者读载道之书。须具九方臯眼目。不在语言文字上计较短长。心与古会。而离言妙旨。豁然显露。求文字相。了不可得。观其言天下之马若灭若没。若亡若失。岂专论马也哉。其寄意远矣。唯九方臯观之以天机始能见其神。既得其神。则牝牡骊黄。何庸介意。故伯乐以得精忘麤等四句称之。此四句义。实为三喻之秘密心法也。

不死之道

昔人言。有知不死之道者。燕君使人受之。不捷。而言者死。燕君甚怒其使者将加诛焉。幸臣谏曰。人所忧者莫急乎死。己所重者莫过乎生。彼自丧其生。安能令君不死也乃不诛。有齐子亦欲学其道。闻言者之死。乃抚膺而恨。富子闻而笑之。曰。夫所欲学不死。其人已死。而犹恨之。是不知所以为学。胡子曰。富子之言非也。凡人有术不能行者有矣。能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者。临死以诀喻其子。其子志其言而不能行也。他人问之。以其父所言告之。问者用其言而行其术。与其父无差焉。若然。死者奚为不能言生术哉。

此章示学道之要门也。知而未行者可以教人。而得其传者可以成道。此理之当然者。而世人每不信之。以致当面错过。终身无学。为治此病。分作三层。一者燕君不得其术而怒使者。纳幸臣之谏而释然无悔。可谓毫无灼见矣。二者齐子恨言者之死。而富子笑之。胡子申其正义。以解富子之诮。三者胡子引卫人之事以实其说。卫子得父之传而不能行。告之于人而人行之。与其父同。学道之人。苟知此意。则寻师访友。随处获益。然亦须辨其邪正。方不被外道所惑也。○不死之道。出自黄帝。战国末时。已失其传。秦皇汉武求之而不可得。后来金円之术行于世间。真偽杂出。梁隐士陶宏景得其真传。授之沙门昙鸾鸾遇菩提留支。详论不死之道。遂焚仙经而修净土。以观经为宗。即得上品上生。瑞应弥空。人所共见。六朝以来。行此法者。皆能往生净土。得不死之道。无有终极。此法以无量寿经。观经。阿弥陀经。往生论。四种为本。卷册具在。不烦他求。若不依此法。而別求师传。误入邪途。深为可惜。岂知不死之道。即在目前。人人可学。祇须發起真实信心。便能超出三界。永脱轮回也。

简子放生

邯郸之民。以正月之旦。献鸠于简子。简子大悦。厚赏之。客问其故。简子曰。正旦放生。示有恩也。客曰。民知君之欲放之。竞而捕之。死者众矣。君如欲生之。不若禁民勿捕。捕而放之。恩过不相补矣。简子曰然。

简子之误。在厚赏献鸠者。即以启网捕之害也。客以正义晓之。实探源之论。为人上者所当学。然不可以此言而遂废放生之善举也。盖力之所能禁者。禁之。力所不能禁者。买而放之。远追流水长者之遗风。而与业道众生结未来出世因缘。岂非菩萨道中之大方便乎。

鲍子进言

齐田氏祖于庭。食客千人。中坐。有献鱼鴈者。田氏视之。乃叹曰。天之于民厚矣。殖五谷。生鱼鸟。以为之用。众客和之如响。鲍氏之子。年十二。预于次。进曰。不如君言。天地万物。与我并生类也。类无贵贱。徒以小大智力而相制。迭相食。非相为而生之。人取可食者而食之。岂天本为人生之。且蚊蚋𠾱肤。虎狼食肉。非天本为蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。

田氏以世俗之见。叹天之厚于人。与西洋教意相同。鲍氏之子。突然而出。如霜钟破晓。警醒昏迷。非菩萨应化而何。此等语言。中夏未之前闻。唯西竺婆罗门制断肉戒。释迦降生。演说六道轮回之苦。一切有情。无非过去世中父母六亲。尚忍食其肉。以资一时之口腹哉。故楞伽经终之以不食肉。列子八篇将终。亦有二章述救护生灵之道。何其与佛经遥遥相应如出一辙耶。