释净土群疑论探要记卷第十一(论本第五之余)

本经言有四至生西方耶第十二问文有其二一广举诸业令知五𨒫顺生定业二如何下正难观经五𨒫徃生初文先明四业家中前三是定业者准俱舎论定有三业一顺现法受者现法谓现身受谓异𤎼谓此生造即此生受若出其躰准对法论始从慈定灭定无诤定预流果阿罗汉果起已于彼造作若损若益必得现报又于佛为上首僧中造善𢙣业必得现果又有余猛利意乐加行所行善不善业亦得现异𤎼二顺次生法受者谓此生造第二生受生谓生处若出其躰又对法云五无间业䓁能得生异𤎼三顺后法受者谓此生造第三生后受乃至多生皆名为后在第二生后故并不定业合成四种言不定者不定受故谓不定受异𤎼故或于三𠀍时不定故𠀍不定故立不定名不定受异𤎼故者时报俱不定故或于三𠀍时不定故者报定时不定故具此二义故名不定问若四业家不定之言兼二义者与五业家有何差別夫五业家者三定业上更开不定以为二种一异𤎼定时不定谓果必受时于三𠀍即成不定二异𤎼与时俱不定谓果与时俱是不定知四业家不定业者只是第二不定义非是第一异𤎼决定时不定业故俱舎论述四业家不定相云非定受故立不定名▆▆无诤彼四业家不定业者唯[户@勺]异𤎼不定义也又今论云或感不感报故全同俱舎若尒者何言具二义非直[这-言+(素-糸+ㄆ)]理必背论文荅[冗-几+已]二义者即依圎晖非私弁立彼师亦非无其证㨿所谓光记四五两家存其二义一二家各別二开合不同非各別义此中非別以为正义圎晖师意依彼正义为顕四五两家一义就四业家亦许异𤎼定时不定业也若尒不可言四业五业更无差別本是开合非別义故[乞-乙+、]光记云问四业五业为同为异解云或有同有异若三定业及不定中异𤎼不定时不定两说皆同若不定中异𤎼定时不定五业说有四业即无此即异故五业家于不定中开为二种问何故四业于不定中无异𤎼定时不定耶解云四业约时弁定不定时与异𤎼无別躰性若于𤎼定必于时定即是定摄故于不定无异𤎼定时不定者又四业家解不定云非定受故立不定名以此故知于不定中所感异𤎼或受不定五业家言于不定中有异𤎼定时不定故知两说不同又下文评取四业所说为善明知与五差別不同问若四业家无异𤎼定时不定者何故正理论师破例八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受(云云)。

彼论既言共许不定明知亦有异𤎼定时不定者解云彼言共许五业家共许或八业家共许又解云四业五业义皆相似开合为异五业家于不定中解开两种一异𤎼定时不定二异𤎼不定时不定虽约异𤎼开为两种若时义边俱是不定故于不定虽开二种其义不殊若作此解四业解于不定中亦有两种凢言造业于时难定若于时定异𤎼必定以时离𤎼无別躰故以时依彼异𤎼果故自有业于异𤎼定时不定故异𤎼果自有躰故以异𤎼果不依时故由斯理故于时不定中可说两种又下文解现业中云于异𤎼定位不定者此业必能招现报果又正理论正义家破八业家云谓如𤎼定时不定业时不定故既共许为顺不定受(云云)。

彼论既言共许明知正义家同共许也又正理论但破八业家时定𤎼不定不破八业家及五业家𤎼定时不定以此故知四业五业开合为异四业家云非定受故立不定名者或非定受异𤎼故立不定名此约异𤎼或受不受名不定或于三时中非定于此时受异𤎼故立不定名此约受异𤎼三时不定名不定故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]下文评取四业不言五业者以义同故但言四业即是五业故不別说虽有两解后解为胜时依异𤎼可言时定异𤎼亦定异𤎼不依时立不可说言于异𤎼定时亦定又准诸论于不定中皆有两种更无异说(已上)。

今论言或感不感报准光记会俱舎论文更可通釈问此四业中何业㔟力强何业劣耶荅若经部意顺现受业其力则强是故亦受顺生顺后顺生受业其力渐劣亦受顺后不受现果顺后受业其力㝡劣唯受顺后不受现生故顺现生二种业感虽不[户@勺]一𠀍而唯名现等是约初𤎼斯乃经部正量部及以大乗亦许一业感多生多业引一生之故也如杂集论第八云于此业中从初𤎼位建立顺现法受等名不唯受此一位异𤎼若业于此生造即从生已去异𤎼成𤎼说名顺现法受业若业于此生造从无间生已去异𤎼说名顺生受业于此生造度无间生已去异𤎼成𤎼说名顺后受业(已上)。

若毗昙意顺现非必强顺后非必弱而有感果遅速不同只是生死法尒因果也[(尸@言)*(〦/羊)]如外种近𤎼是劣远𤎼即胜所谓蔡经三月半𤎼麦经六月即能结实蔡岂胜麦[工*兄]佛相业虽顺后业其力胜余(云云)。

次又有八业者是经量部[(尸@言)*(〦/羊)]喻师义也即有四句开为八业第一句者于时分定异𤎼不定此分三种一顺现时定果报不定若现受果即能受得若现不受更永不受故于时定其果不定二顺生时定异𤎼不定若顺生受方能受得顺生不受更永不受三顺后时定其果不定若顺后受方能受得彼时不受更永不受第二句者此但为一谓业报定时分不定彼五业家果定时不定业即是也第三句者果时俱定此亦有三一顺现时果俱定二顺生时果俱定三顺后时果俱定彼四五家三种定业即是也第四句者此但为一谓时果俱不定彼四五家时报俱不定业即是也第一句时定果不定两家共不许时分若定果亦决定以时离果无別躰故是故正理论云理必无有果𤎼不定时定不定业时定唯是果𤎼定中位差別故非离异𤎼別有时躰如何时定非异𤎼耶(已上)。

而[(尸@言)*(〦/羊)]喻师所以立者有情业躰无尽数故如𭃯那定其时缘阙遂不感果得非择灭[工*兄]在报定时不定业何无时定报不定业今第一业彼第二句第二彼第一第三第四如次彼第三第四耳第一第三是定业者问今论第一是报定时不定四五业家俱属不定何言定业荅报定时不定[利-禾+(光-兀+天)]为不定业约对三业时报俱定今定业者相望第一句时定报不定第四句时报俱不定虽时不定报一定故名为定业所望异故各㨿一义余如文解不能𧦐釈。

本此四种八至有何疑也荅十二问文有三意一会所难文属密意说二于诸下至𢘻得消灭引证而解大乗实义不立定业三今观下釈成念佛消除五𨒫第一会难中九部不了教者𣵀槃第五卷云以诸声闻无有恵力是故如来为说半字九部经典而不为说▆伽罗论方等大乗(已上)。

同第七云九部中不明佛性法华经云我此九部法随顺众生说入大乗为本以故说是经故以九部属不了教盖別语耳通而为论小乗亦有广问记三谓有记莂六道因果又阿含中亦授㫆勒当作佛记是授记经又有自唱善哉无问而说又阿含中有大空经明是老死谁老死为人法二空[乞-乙+、]即方广成论所明实义空者即其义也当知小乗通具十二故𣵀槃云先虽彼闻十二部经但闻名字不闻其义今因𣵀槃得闻其义又云先虽得闻十二部经我意犹谓故不如是大𣵀槃经(捐阿含时言先得闻)大品经云魔作比丘为菩萨说声闻十二部经问若尒何故云小九部荅有十二者小乗中说非大乗义故別让三存于九部证得实理身心常住小乗灰断无未来化故无广经纵令法空为方广文小乗根钝说必假缘无任运说故阙无问自说虽有授记[乞-乙+、]作佛少故小乗中无彼三也又大有九部除因缘[(尸@言)*(〦/羊)]喻论义大乗之人以根利故不假此三斯亦別论通语大乗何无此三又𣵀槃十四云又有说者名十一部菩萨能说大乗方等同十九云复有十一部经除毗佛略(已上)。

大乗说如来是常一切众生皆有佛性正理为方包[冗-几+屇]为广又言方等理融无二亦名为等声闻所无故但十一若小乗定有九部者不应复有十一部经既取十一亦通十二为缘別说或让于三或让于一[利-禾+(光-兀+天)]大小一一名义智论三十三对法论第六广明(云云)。

第二引证解中𣵀槃十九说忏悔者父王无辜撗加𨒫害因[宋-木+舌]父己心生悔㔟心𢙉热故徧躰生疮其疮臭秽不可附近寻自念言我今此身已受花报地狱果报将近不远其母韦提希以种种药而为拊之其疮遂增无有降损王即白母如是疮者从心而生非四大起若言众生有能治者无有是处时有六臣一日月称二曰藏德三曰实德四曰𢘻知义五曰吉得六曰无所畏各[乞-乙+、]谏王遣六师所王疑不徃时耆婆教令徃佛所臣闻佛说智者有二一者不造诸𢙣二者作已忏悔愚者亦二一者作罪二者覆藏虽先作𢙣后能𤼵露悔已惭愧更不敢作犹如得水置之明珠以珠威力水即为清如烟云除月则清明作𢙣能悔亦复如是王若忏悔坏惭悔者罪则除灭清净如本又臣闻等者经云臣闻佛说修一善心破百种𢙣大王如少金[(罩-卓+止)*寸]能坏湏㫆亦如少火能烧一切如少毒药能[宋-木+舌]众生少善亦尒能破大𢙣虽名小善其实是大何以故破大𢙣故乃至广说又三十一等者师子吼菩萨举诸经说业果决定疑有善𢙣定受业者不应见佛性及以成阿耨菩提所谓𠀍尊如经中说若施畜生得百倍报施一阐提得千倍报施持戒者得百千倍报施外道断烦𢙉者得无量报施不退菩萨及㝡后身诸大菩萨如来𠀍尊所得福报无量无边不可称计不可思议纯陀大士若受如是无量报者是报尽何时当得阿耨菩提𠀍尊经中复说若人重心造善𢙣业必得果报若现𠀍受若次生受若后𠀍受纯陀善业慇重心作故当知是业必定受报若定受报云何得成阿耨菩提𠀍尊经中复记一切众生若无三界业者即得菩萨如法句偈非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受业又阿泥楼駄言𠀍尊我忆徃昔以一食施八万刧中不堕三𢙣一食之施尚得是报何[工*兄]纯陀信心施佛具足成就檀波罗蜜若善果报不可尽者谤方等经犯五𨒫罪毁四重禁一阐提罪云何可尽若不可尽云何能得见于佛性成阿耨菩提佛会彼说故云如是说谓师子吼所举诸经为于业缘心轻不信欲度彼故作如是说重业既有定不定义知一切业皆是不定问何业定受何不定受耶荅经自釈云有智之人以智恵力能令地狱极重之业现𠀍轻受愚痴之人现𠀍轻业地狱重受广说乃至以是义故一切诸业不名决定(已上)。

又言或有重业可得作轻等者同经三十二云[(尸@言)*(〦/羊)]如苍蝇为唾所粘不能自出是人亦尒于小罪中不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕疵虽有过去一切善业𢘻为罪之所垢𣲇是人所有现受轻报转属地狱极重𢙣业善男子如小器水𣇣塧一斗其味醎苦难可得饮是人罪业亦复如是善男子[(尸@言)*(〦/羊)]如有人屃他一钱不能得偿故身被系缚多受众苦是人𢙣业亦复如是师子吼菩萨言𠀍尊是人何故令现轻报转地狱受佛言一切众生若具五事令现轻报转地狱受何等为五一者愚痴故二者善根微少故三者𢙣业深重故四者不忏悔故五者不修本善业故复有五事一者修集𢙣业故二者无戒财故三者远离诸善根故四者不修身戒心恵故五者亲近𢙣知识故善男子是故能令现𠀍轻地狱重受师子吼言𠀍尊何等人能转地狱报现𠀍轻受善男子若有修习身戒心恵如上所说能观诸法同如虚空不见智恵不见智者不见愚痴不见愚者不见修集及修集者是名智者如是之人则能彼集身戒心恵是人能令地狱果报现𠀍轻受是人设作极重𢙣业思惟观察能令轻微作是念言我业虽重不如善业[(尸@言)*(〦/羊)]如叠华虽复百斤终不能歒真金一两如恒河中投一斗塩水无醎味饮者不觉如大香象能坏䥫鏁自在而去智恵之人亦复如是常思惟言我善力多𢙣业𮊵弱我能𤼵露忏悔除𢙣能修智恵[乞-乙+、][乞-乙+、]力多无明力少如是念已亲近善友修集正见(已上)。

阿阇𠀍王不入地狱者问普超经说阿阇𠀍王入宾陁罗地狱何云不入荅言不堕者依𣵀槃经所谓彼经第二十云尒时佛告诸大众言一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇𠀍王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻地狱是故近因莫若善友又二十云阿阇名为不生𠀍者名𭜨以不生佛性故则烦𢙉𭜨生[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故不见佛性以不生烦𢙉故则见佛性以见佛性故则得安住大般𣵀槃是名不生是故名为阿阇𠀍(已上)。

明知阇王顺𦒿婆谏免于地狱安住𣵀槃普超即是一机所见不湏会通又虽堕寻出不遭苦患速生上方庄严国故名为不入如第四记具引彼经鸯崛摩罗得阿罗汉者新言鸯𡩷利摩逻此云指鬘旧曰鸯崛摩罗讹也准贤愚等所邪师教杀于千人而取一指以为鬘[肆-聿+希]冠首必得天上胜报将欲𡧱母以死指数𠀍尊悲愍方行道化遥见𠀍尊窃自喜曰我欲生天此事决定师教在兹[宋-木+舌]佛[煞-(烈-列)]母当生梵天谓其母曰老今且止先当[宋-木+舌]彼大沙门寻𢬌釰徃𨒫𠀍尊如是于是徐[乞-乙+、]而行凶人捐鬘疾驱不逯即彼唱曰住[乞-乙+、]大沙门净饭王太子我是鸯啒摩今当裁一捐时𠀍尊言何守鄙志舍于善本激𢙣根源此人闻诲悟所行非求入法中精勤不怠证罗汉果𣵀槃十九说即得灭地狱因缘𤼵阿耨多死三藐三菩提心是经异说不湏和会瑜伽论说未得解脱等者玄賛云瑜伽第六十说依未解脱者建立定受业故言解脱者谓𠀍道伏断乃至得圣成无学等即同𣵀槃经未入佛法名决定业若入佛法名不定业(已上)。

拪复钞大同之此㨿大分自因而说若约別缘之所加者我等所修亦灭定业若不尒者今何引成观经说乎如是等下结余如文解要集引今文证五𨒫不定业讫注曰转重轻受具出放钵经(云云)。

本如诸论中至何业摄耶第十三问先引文次正问引文中诸论者大小乗诸论中广明四种业先小乗者俱舎十六云又经中说业有四种谓或有业黑[乞-乙+、]异𤎼或复有业白[乞-乙+、]异𤎼或复有业黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]异𤎼或复有业非黑非白无异𤎼又云佛依业果性类不同所治能治殊说黑[乞-乙+、]等四光记云佛依业不同所治殊能治殊随其所能说黑[乞-乙+、]等四又解佛依异𤎼因异𤎼果性类不同说前三业依有漏所治无漏䏻治殊说后一业又解依业不同通立四种依果不同说前三种依所治殊说前三种依能治殊说后一种(已上)。

三尺差別其相可知欲界不善名黑[乞-乙+、]业者非直业黑其果亦黑故云黑[乞-乙+、]俱舎论云诸不善业一向名黑染𣲇性故异𤎼亦黑不可意故(已上)。

此论意说业染𣲇故名黑果不可意为黑若㨿实论业亦可通不可意黑向不可意境作不善业故[乞-乙+、]婆沙云黑有二种一染𣲇黑二不可意黑此中业由二黑故说名为黑异𤎼但由不可意黑故亦名黑光法师依此婆沙说会俱舎云诸不善业亦应名不可意影现可知略而不说故婆沙一百一十四云黑有二种(已上)。

色无色善业名白[乞-乙+、]者论云色界善业一向名白不杂𢙣故异𤎼亦白是可意故(已上)。

准黑可知无色之善摄不摄义至下可弁欲界善业名杂业者欲界善业虽是善性而𢙣杂故名为杂业异𤎼亦杂非爱果杂非唯爱故俱舎论名为黑白业义与今同谓欲善性白而非𢙣他黑交来凌杂善故名黑白业故论云此黑白名依相续立非㨿自性所以者何以无一业及一异𤎼是黑是白互相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故问五趣善俱得黑白名荅光记云于欲界中不善业果非必应为善业果杂如断善人造诸𢙣业及地狱中受异𤎼果欲界善业果必定应以𢙣业果杂如五趣中造善业及四趣中受异𤎼(已上)。

于五趣中所造善业及除地狱外四趣中所受异𤎼必应以𢙣业果间杂知黑白名不限人天问不善业果非必应为善业果杂善业果何必为不善业果杂荅圆晖䟽云不善业果非必应善业果杂如阐提身即无善业于地狱中无可意果欲善业果必为𢙣杂以欲界中𢙣胜善故欲邪见能断善根欲界善业不能断𢙣故欲界𢙣强于善也(已上)。

问欲界善业为𢙣杂者已离欲未离欲善俱得此名耶荅光记云欲善业果名为杂者㨿未断说若细分別已离欲者作欲善业非𢙣业杂虽为因时非𢙣业杂受果之时必𢙣果杂以因从果𢝰名为杂或相杂类故名为杂以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑[乞-乙+、]不名白黑善名黑白不名白[乞-乙+、](已上)。

无漏业名非黑白无异𤎼业者彼非有漏黑白业曰非黑白再论之者无漏亦白其躰清净离垢缚故能坏有故名无异𤎼次大乗者对法论第八云复次有四种业差別谓黑[乞-乙+、]异𤎼业白[乞-乙+、]异𤎼业黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]异𤎼业非黑白无异𤎼业能尽诸业黑[乞-乙+、]异𤎼业者谓不善业由染𣲇故不可爱异𤎼故白[乞-乙+、]异𤎼业者谓三界善业不染𣲇故可爱异𤎼故黑白[乞-乙+、][乞-乙+、]异𤎼业者谓欲界系杂业善不善杂故云何一业亦善亦不善此中不约生𭃯那相说一种业亦善不善然约意乐及方便𢝰说一业是此经意约此二种若黑若白互不相似建立一种黑白业故或有业意乐故黑方便故白或有业方便故黑意乐故白意乐故黑方便故白者犹如有一为欲诳他先现其相令信已故行于恵施乃至出家方便故黑意乐故白者犹如有一欲令子及门徒远危处安由怜愍心现𤼵种[乞-乙+、]身语麤𢙣遂于此时𤼵生杂染非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故能尽诸业者由无漏业力永𢬌黑等三有漏业与异𤎼习气故(已上)。

今同俱舎对法半异白[乞-乙+、]业通三界善业黑白业名意乐方便故也次未知下正问应知。

本有说四业至摄业不尽荅十三问文有二说如次三界摄不摄义初说四中二业所摄先摽二业摄次遮非余二业若未得上等者釈二业摄谓若未得上界定心以欲生得闻思心修西方业者此用杂业徃生净土若伏欲惑得上界定生西方者此白[乞-乙+、]业生极乐也次说中有说不然者先非前义此三种业等者𢝰示此业约秽土业非净土前四业中除无漏业但论有报故云此三且杂业等者別明净业非杂业摄谓杂业者名因果俱杂不可意徃生净土无有众苦一向安乐宁容杂果一向安乐𫈉其忧苦是名报土喜乐圆满如第一记引摄大乗及佛地论若唯白等者明白[乞-乙+、]业非净土因谓其杂业有上失故白[乞-乙+、]业净土因者未得静虑未离欲人是因何业方生西方故知下结谓杂业名感其杂果唯白[乞-乙+、]业非一切得故知净业非前业摄前之四业缺净因故摄法不尽于理何妨又无色等者引例证成四业摄业不尽谓有处文以无色业四业不摄以此例知净业亦非四业所摄问指于何文言有文耶荅俱舎论所引契经文即有二说一无色业四业不摄上所引论言又经中说文是也二无色业四业所摄彼论亦言然契经中有处亦说文是也然今问中言白[乞-乙+、]者色无色业已依次说以无色业白[乞-乙+、]业摄望于此说指无色业四业不摄而言有文故论第十六云何故不言无色界善传说若处有二异𤎼谓中生有具三种业谓身语意则说非余然契经中有处亦说光记云毗婆师传说若处有二异𤎼谓中有生有具身语意业则说非余于无色界有生无中有意无身语是故不说契经中有处亦说无色善业名白[乞-乙+、]异𤎼业彼㨿善业可意果故(已上)。

俱舎论兼摄不摄义对法论偏白[乞-乙+、]业摄今亦已存四业摄义故知即捐相[这-言+(素-糸+ㄆ)]所说言有文也。

本又大小乗至极乐国也第十四问先引文次正问所言大小乗论等者先言小乗俱舎十五引契经所说三种业而作颂云福非福不动欲善业名福不善名非福上界善不动招爱非爱善𢙣报故欲善不善名福非福上界善名不动业者次颂述曰约自地处所业果无动故光记云非如欲界有动转故立不动名谓欲界中有余异趣异处满业由別缘力资助彼故令于异趣异处中受以或有业能感外财官位内身形量颜色身及受乐等满业于天等四趣中此业应𤎼由別缘力所引转故于人等四趣中此业便𤎼(已上)。

次言大乗对法第七引契经说三种业云谓福业非福业不动业福业者谓欲界系善业非福业者谓不善业不动业者谓色无色系善业问何故色无色系善业名不动耶荅如欲界系中余趣圆满善不善业遇缘转得余趣异𤎼非色无色系业有如是事所受异𤎼界地决定故是故约与异𤎼不可移转名为不动又定地摄故说为不动唯识䟽云福者胜义自躰及果俱可爱乐相殊胜故非福者不可爱乐自躰及果俱不可乐相鄙劣故不动者不可改转义其业多少住一境界不可移动故(已上)。

问上界业果无动转者何故圣者依无云等三天故业生净居天又中间定小修习者生梵辅天四禅比丘第四静虑中有现前谤釈𣵀槃生奈落迦此岂非有动转义耶荅大小乗论俱无动者约有漏业论不移动更所不遮无漏杂修殊胜㔟力助彼故业令生净居例如无漏增上缘力资助漏业感成变易若依小乗许圣者方造引业故修习五品杂修静虑生五净居非㨿故业彼中间禅小修习者同一处故生梵辅天故光记云不多修习便为梵辅同一处故四禅比丘非以彼业直生地狱谤釈种法邪见等故乗此𢙣业堕在地狱是故诸文更非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]。

本有说于三至非业也荅十四问即有二说如次三界摄不摄义初说中十六观若得上界定者若闻思恵修十六观亦福业摄若依修恵行十六观即不动业为令知此別故云若得次说可知。

本未知得生至而徃生也第十五问文意可详。

本案称讃净至有彼益耶荅十五问文有其三一㨿经而摽其益数二何者下列一[乞-乙+、]益三略举下结叹第二列中有三十益一受用妙土益谓彼净土阿㫆𨹔佛后得无漏大悲薰成故净土论云正道大慈悲出𠀍善根生言正道者无分別智大慈悲者无分別后得智相应㓛能𢬌忧苦之因果名悲与喜乐之因果名慈此二种智同无漏故名为出𠀍彼无漏善因而起故名为生也摄大乗明因圎净云出𠀍法㓛德所生釈曰二乗善名出𠀍从八地已上乃至佛地名出[乞-乙+、]𠀍出𠀍法为𠀍法对治出[乞-乙+、]𠀍法为出𠀍法对治㓛能以四缘为相从出出𠀍善法㓛能生起此净土施不以集谛为因此句明因圎净何者为出[乞-乙+、]𠀍善法无分別智无分別后智所生善根名出[乞-乙+、]𠀍善法佛地论云胜出𠀍间善根所起或诸声闻独覚智道名出𠀍间如来善根过彼名胜此佛净土如来识中无漏善根为因而生与摄论同出胜顕示超过二乗出𠀍善根净土论但言出𠀍善不云出胜是文略耳或直𫈉漏言出𠀍善若𫈉二乗如摄论等可谓出[乞-乙+、]斯乃三大阿僧祇刧所修习诸利他无漏纯净佛土因缘成就为土生因故云种[乞-乙+、]㓛德庄严今此娑婆诸𢙣烦𢙉集谛为因所生起故到处唯闻愁叹之声六道同然无安身地彼安养界阿㫆𨹔佛无漏愿智巧能庄严不以有漏业惑集谛为因缘故适得徃生受用如是㓛德庄严清净佛𭃯快乐非一其德下顕自下诸益从此益成故为第一二受用法乐益谓得徃生唯以受用大乗法味能任持身长养善法无有偏小尘坌身故净土论云爱乐佛法味禅三昧为食爱乐即是受用之义大乗法味名为佛味𫈉二乗法禅三昧者应一乗相应定摄大乗明持圎净云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解脱等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净佛地论云如是净土眷属圎满于中止住以何任持广大法味喜乐所持谓于此中大乗法味喜乐所持食能令住是任持义问净土超过三界行处云何有食又无漏法不应名食[乞-乙+、]能长养三有众生此断有故应不名食荅是佛地问全依小乗论自会云是任持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是任持因故说为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨后得无漏能说能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能任持身令不断坏长养善法故名为食(已上)。

上受用字应流至此今此娑婆无量刧间希遇佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如一滴入大海中歴岁流转然后得之极难可得药王烧臂普明刎首儒童舍身常啼割肝盖皆表难值之志也故法花云是诸罪众生以𢙣业因缘过阿僧祇刧不闻三寳名而生彼国与诸菩萨等无有异恒受大乗一味法乐岂非胜益三奉事佛尊益无量寿佛其土教主常为法王摄受住持故净土论云正覚阿㫆𨹔法王善住持正覚𫈉因覚㫆𨹔𫈉余佛言法王者𫈉不自在住持者名不散不坏摄大乗明主圎净云如来所镇尺曰如此相净土如来恒居其中㝡为上首故言镇此句明主圎净佛地论云宫殿定有主依持故如来所都谓大宫殿诸佛𠀍尊为主非余以殊胜故唯属𠀍尊或唯𠀍尊住持摄受非余所能自受用土虽遍法界一[乞-乙+、]自变各自为主不相障碍他受用土虽诸佛变然一合相亦一相身摄受为主不相障㝵(已上)。

佛常为主人恒可奉今此娑婆有罗𭃯为君则率土相啖有愚暗为主则民烟夺稼适虽值尧舜禹汤之化亦非无[(夕*寸)/木]纣皇武之夭无为不厚不足为镇又见圣尊亲近供养㝡以为难师子吼言我等无数百千刧修四无量三解脱今见大圣牟尼尊犹如盲龟值浮木菩萨尚尒何[工*兄]凢夫佛在舎卫二十五年一城中居三亿众生不见不闻在𠀍尚尒何[工*兄]灭后故法华云诸佛兴出𠀍悬远值遇难正使出亍𠀍说是法复难而彼极乐佛住持国主而恒镇护值遇非难见闻甚易故为妙益四供养诸佛益彼土众生非直供养无量寿佛又能任意供养他方诸佛如来谓每日晨朝或三时六时等中各以衣裓盛众妙花飞到八方上下无尖数诸佛所前而作礼供养㳟敬衣服伎乐名香饮食等诸供具随意出生供养亦尒或以食时还到本国饭食经行受诸法乐或平且徃及晚暮来或湏㬰去亦湏㬰还故净土论云两天乐花衣妙香等供养所余经论其文极广今此娑婆所有人天志趣不广神通不备不能遍至十方𠀍界供养诸佛如来大众或躭己土秽浊不敢徃诣净域或顾我身鄙贱不伺严净境界而彼众生𮠪愿乗通面奉诸佛镇致供讃岂非希奇故为胜事五诸佛授记益于如上诸佛如来前次第蒙记决定当得大菩提事故观经云于诸佛前次第授记成等正觉菩萨所期纵行佛道未来时事尚未决定甚为不审而一一佛面以示捐岂非熙怡故立为益六福智疾圎益五度名福第六为智乗此福智能至道塲故云资粮彼土菩萨现前修习普贤之德超出于常伦诸地之行故云疾满净土论云能令速满足㓛德大寳海案十地经及彼论等菩萨进修阶级不輙𨒬多尘刧积无量勋然后乃成一地㓛行纵相续修三祇时远计笇难及[工*兄]生退崛轮回无穷而㫆𨹔𭃯以佛愿故一[乞-乙+、]㓛德无速不满[(尸@言)*(〦/羊)]如好坚一日生长超过百丈七速证菩提益如上资粮圎满故道塲之处岂遥耶故称讃经云速证无上正等菩提如卷初弁八大集会益极乐𠀍界普贤文殊观音㔟至花聚山海等久住游方诸大萨埵𭃯土死满犹如盛市佛地论明辅翼圎满云诸大菩萨众所云集诸大宫殿常有无量大菩萨僧共所云集诸来朝者名为辅翼既有无数大菩萨僧常来辅翼故无𭜨歒能为[这-言+(素-糸+ㄆ)][宋-木+舌](已上)。

此等大士一闻其名尚非少缘[工*兄]得一席然彼众生常会一处更互交接俱得相见问讯㳟敬亲近羕习大悲[估-口+(田/寸)]风大智成熏岂不胜利故小经云诸上善人俱会一处即其义也九常无退转益退[癈-殳+矢]所得必依因缘因谓内因即诸烦𢙉缘谓外缘即天魔等净土之中无有此事故不退转佛地论明摄益圎满云灭诸烦𢙉灾撗𮉐垢谓于此中远离一切烦𢙉𮉐垢及诸灾撗即诸烦𢙉名为𮉐垢如是即名诸灾撗因烦𢙉𮉐垢此中无故所作灾撗此中亦无又烦𢙉者谓一百二十八根本烦𢙉𮉐者即是无慙愧等垢者即是谄诳憍等灾撗即是彼所𤼵业及所得果若所知障或诸随眠名为烦𢙉即彼现起说名𮉐垢本惑名𮉐随惑名垢所知障等名为灾撗此中何法名为摄益即离烦𢙉灾撗緾垢名为摄益如𠀍封主虽不摄受且不为灾对户亦言主摄益我此亦如是又现证得解脱烦𢙉灾撗緾垢殊胜福智故名摄益又次明无畏圆满云如是净土离内灾撗摄益圆满亦应无有外怖畏因故次示现无畏圆满远离众魔谓于此中远离一切烦𢙉蕴死及以天魔或能令他远离四魔如是四种是怖畏因由是能生诸怖畏故此中无彼故无怖畏烦𢙉魔者谓一百二十八烦𢙉并随烦𢙉蕰魔者谓五取蕰死魔者谓有漏内法诸无常相天魔者谓欲界第六自在天子如是四种皆损𡧱诸善法故说名为魔由离是四魔故无诸怖畏初地已上诸大菩萨在净土中离麤四魔无五怖畏(已上)。

净土中无内外因缘不生退崛又要集中举五种因釈不退义一佛悲愿力常摄持故二佛光常照增菩提心故三水鸟树林风铃等声常令生念佛念法念僧之心故四纯诸菩萨以为善友外无𢙣缘内伏重惑故五寿命永刧共佛齐等修习佛道无有生死之间隔故(已上)。

今此娑婆修道得果极难成就烦𢙉内催令心扰浊𢙣缘外[去/(冗-几+牛)]令行退转或𤼵二乗心或还三𢙣道鱼子难长庵果少𤎼如璎珞经说诸退行菩萨等即是也而净土人触事增道于物进行毕竟不退必至补处乃至证得无上菩提故十住论云彼尊无量方便境无有诸趣𢙣知识徃生不退至菩提故我顶礼㫆𨹔佛有此利故今立斯益十行愿增进益无如上生退转故念[乞-乙+、]增进无有间断无退有进翻例可知十一鸟群宣法益无量寿等诸经中广说鹦鹉等诸鸟宣扬如来正法佛地论明眷属圎满云次说言无量天龙人非人等常所翼从谓大宫殿惟有天等眷属无有余类等者等取药刃揵达缚阿素洛揭路茶坚捺洛莫呼洛伽等莫呼洛伽即摄大蟒云何净土超过三界所行之处而有天等以为眷属天等皆是三界摄故净识如是摄受变现为严净土故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]或有成就所化有情示现如是变化种类如为调伏刧比拏王现化无量转轮王众眷属围绕或诸菩萨化作无量天龙等身住净土中以供养佛或自化身为天龙等翼从如来故无有过(已上)。

八部众中揭洛茶者金翅鸟是也推余鸟类亦应眷属如来等变若小经意偏㫆𨹔佛变化所作又摄大乗云净土中实无此众生欲令不空故佛化作如此杂类此句明眷属圎净准多说者可以佛变为其正义或佛菩萨各变作故佛地论中随广举之余且偏述故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]十二风树说法益小经云微风吹动诸寳行树及寳罗网出微妙音[(尸@言)*(〦/羊)]如百千种乐同时俱作闻是音者皆自然生念佛念法念僧之心无量寿经说道塲树云微风徐动吹诸技叶演出无量妙法音声其声流布遍诸佛国其闻音者得深法忍住不退转至成佛道又云第六天万种音乐不如无量寿国诸七寳树一种音声千亿倍也智论九十三净佛国土品云风吹七寳之树随所应度而出声者是菩萨欲使众生易闻法故七寳之树出法音声寳树遍满国土故众生便闻法余心不生但生法心准此等说今作乐者畅法为树乐益问佛有无量神通之力化无量身若令说法何湏树林音声说法荅智论会云众生甚多若佛处[乞-乙+、]现身众生不信谓为幻化心不敬重如有众生从人闻法心不开悟若从畜生闻法则便信受如本生经说菩萨受畜生身为人说法人以希有故无不信受(已上)。

此文亦应证次上益明知变化畜生树木演畅正法皆示希奇也十三池水说法益观经云其摩尼水流注花间寻树上下其声微妙演说苦空无常无我诸波罗蜜今此娑婆麤𢙣寻伺业惑相应能感成故若依若正所出音声无一可意鵄枭雕鹫鸣梢团风旋岚响峰洪涛大波回海闻无安恱之情临有厌背之虑上之三益如次翻斯学者可详不能广述十四诸乐奏法益无量寿云亦有自然万种妓乐又其乐声无非法音清扬哀亮微妙和雅十方𠀍界音声之中㝡为第一观经云无量乐器以为庄严八种清风从光明出皷此乐器演说苦空无常无我之音彼大树紧那洛琴音长老迦[叶-世+廿]乱威仪舞是天帝釈外乐之众虽有妙曲而不可及第六天上妓乐逸韵以自转轮王乃至他化自在天上所有音乐一[乞-乙+、]转胜千亿倍故有漏劣天仅弹孝养一曲尊者大圣尚起振舞[工*兄]第六天万种妓乐尚所不及之无漏莭宫商相调说种[乞-乙+、]法爱习凢夫闻而敢哉问第十二与今益差別如何荅前別明林树说法今𢝰明诸乐奏法故开为二更不混乱十五永绝三涂益第一本愿云设我得佛国有地狱饿鬼畜生者不取正覚三途名出四解脱经地狱名火涂猛火成苦故虽有寒狱从主名火正地狱在地下二万其傍地狱或在山林河海或在䥫围山间从本处故名为地狱若翻苦具可名一切畜生名血涂食啖血肉故略有三种水陆虚空陆有三品重者土内不见光明中者山林轻者人养种类极多苦相非一饿鬼名刀𭏚加以刀杖故此有三品重者饥饿火莭[乞-乙+、]炎不闻浆水之名犹如地狱中者伺求荡涤脓血粪秽轻者时薄一饱塞海填河駈加刀杖故从其轻名为刀涂三途受苦寿命等別不遑具尽广如经论彼土之中永绝此趣诸佛净业之所令致摄大乗明处圎净云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圆净引惣证別其义揭焉龙树讃云若人生彼国终不堕𢙣趣及与阿修罗我今㱕命礼问何故別云四十八愿荅上诸益多依小经观经自下多依寿经本愿为顕此义別言本愿故摽文云案称讃净土经观经及无量寿经四十八愿中略举三十益甚合此文问若尒第二十五六七八九益本愿不载荅初之三愿依悲花经后之二愿推寻本愿成立愿义至文当弁十六真金色身益第三本愿云设我得佛国中人天不𢘻真金色者不取正覚观经云行者身作紫磨金色彼土众生其身金色内外清净设第六天王比彼土众生光颜容色不相及逯犹如乞凶在帝王边今此娑婆论顕色者黑白优劣者形色者好丑是非以优劣故爱憎忽起以是非故见𢢔即生三有苦海为此范范六道崄山因之峨峨是故菩萨兴大悲心立平等愿[乞-乙+、]我国土身色纯金第一无比不如人天身色优𤰞展转相夺故龙树云人天身相同犹如金山顶诸胜所㱕处是故头面礼问准智论等四八相中有金色相何故別愿荅三十二相经论异说所谓广长舌相及金色相不摄四八等且依无量义示为丈六紫金睴者惣明顕形二色㓛德次豪相月旋等者別明三十二相中不宣金相明知金色非四八摄今本愿文亦复如是先𢘻皆金色无有好丑者𢝰愿顕形后三十二相者別愿一[乞-乙+、]相其相中不可有金相若尒何难四八相愿有金色相別不可立十七形无美丑益第四本愿云设我得佛国中人天形色不同有好丑者不取正覚前是顕色此则形色同异德失准向可知毛[女*(生/(面-(百-日)))]西施为频呻增好嫫母倭傀[(来*力)/止]容仪㫆丑薰莸不同器枭鸾不接翼不如净𭃯有情一类无异状容色端正非天非人皆受自然虚无之身无极之躰十八具足五通益第五六七八九本愿一[乞-乙+、]如文不可具载彼土人天皆具神通妙用难测随心自在夫不运步见十方色又不起座闻一切声知六趣心如向明镜计宿𠀍事似者手掌无数佛𭃯湏㬰徃来法界众生𭃯那济渡撗度十方竖亘三𠀍无处不通无时不应今此娑婆于五神通谁得一通非灯日无以照非行步无以至虽一纸不见其外虽一念不知其后焚笼未出随事有㝵而彼众生无有一人不具神德不于百大刧中而种相好业不于四静虑中而修神通因只是彼土任运生得之果报不亦乐乎(要集之意)龙树讃云其有生彼国具天眼耳通十方并无㝵[秋/首]首圣中尊其国诸众生神变及身通亦具宿命智是故㱕命礼釈神通名及漏尽通有无如第四记釈五通相如第七记十九住正定聚益第十一愿云设我得佛国中人天不住定聚必至灭度者不聚正覚成就文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚所以者何彼佛国中无诸邪聚及不定聚正定名义阶位不同如第四记然今论意约处不退釈正定义迦才等师亦正定愿属处不退由此义故异第九益彼约闻法得不退智如观经说生于七日得不退转和尚釈云证得不退入三贤亦其义也问处不退者名不还生𢙣趣中如智论云不生𢙣趣名阿鞞跋致若尒与十五益有何差別荅第十五益狭偏[户@勺]三途故今正定广若生净土不还生六趣四生及二乗中故二十无诸不善益第十六愿云设我得佛国中人天乃至闻有不善名者不取正覚第四论釈净土不起不善云生彼凢夫虽具烦𢙉由阙𢙣境不起何妨纵有𢙣境既佛本愿不可生𢙣[工*兄]阙其境不可起理㫆顕明也二十一寿命长远▆言十五愿云设我得佛国中人天寿命无能限量除其本愿[修-(仁-二)+彳]短自在若不尒者不取正覚成就文云声闻菩萨人天之众寿命长久不可胜计徃生众生寿命无量无生死苦若有別愿虽生他方自在生灭非是业报今此娑婆所有苦中以生死苦甚为大矣大梵天王处高台阁也泣一刧半灭于三朱之袂釈提桓因居喜见城也忧亿千岁別于五衰之露[工*兄]于下界[工*兄]于人间故彼刧初诸大王顶生喜见照明王等有三十二大人相庄严其身七寳导从人天敬爱王四天下皆㱕于死复有蛇提罗等诸小转轮王自以威力王𨵻浮提身色端正自恣无乏善通射术所向背伏是等诸王𢘻不免死又诸仙圣迦业香▆摩等行诸苦行得五神通扪摸天地造作经书皆不免死又诸佛辟支佛阿罗汉心得自在离垢得道皆为死王之所磨灭其余凢夫推而可量一切众生无能过者呜呼命念[乞-乙+、]去甚于山水形步[乞-乙+、]衰危于槿花且趍朝市夕㱕泉原昨抚玄鬓今成白骨一息不追千岁永逝香[乞-乙+、]长夜𦕈[乞-乙+、]苦轮无常为基谁不猒乎而彼人天金刚之力无有夭死遐长之寿无有別离乃至证得无上菩提未得变易如舍分叚犹处有漏似得无漏徧是㫆𨹔愿力岂非众生㠯益二十二衣食自然益三十八愿云设我得佛国中人天欲得衣服随念即至如佛所讃应法妙服自然在身若有裁缝梼染浣濯者不取正觉成就文云衣服饮食众妙花香庄严之具犹第六天自然之物若饮食时七寳钵器自然在前等愿唯举衣然依此文合立一益若准论者有三种食今应三昧所现嘉肴今此娑婆衣不𮑇形食难支命饥寒二困人理殆尽至冬八夜求短褐而卧霜盛夏三旬趍麤飡而奔炎𡸁[钩-口+匕]于苍海催蹄于高山终日心痛通夜身疲盖在想二事岂非顾一瞬哀哉系衣食之狱堕名利之坑矣是㘴前𠀍不殖德本积财不施贪求无猒纵适求得亦长年难保或为王贼夺或为水火坏纵[这-言+(七-一+比)]此灾无常忽来彼子方著温裘也犹抱生死之羞猗道尝滋味也未养法性之身矣而安乐国万种𦂶𥿭百味饮食自然盈满随意而现身心[弟/木]濡无有味著微妙快乐次至无为具如经说不能一二问香味触三为叚食性唯在欲界不通上界令心昬昧故令身沇重故睡眠性故长[婬-壬+(工/山)]等故秽土三界犹有不受[工*兄]净土中有香饭等成叚食乎荅净土五尘皆是如来后得无漏大悲流现实非叚食而未离欲分叚身者托佛所变[乞-乙+、]为有漏色香味触以能受用虽是有漏亦叚食性不同秽土引起眠等增益秽质如来方便令其初心触无漏境破[癈-殳+矢]有故若变易身及如来地勿假叚食住持于身自在报故[乞-乙+、]摄釈云如来及八地已上菩萨实不受食不假食自身安住然顺𠀍间示现受食示现假食其身安住名示现食(已上)。

问按佛地论但约佛果说示现食云何麤说八地已上荅摄釈会云论㨿果满略不明因实尒八地亦不假叚决定已受变易身故(已上)。

二十三唯受众乐益三十八愿云设我得佛国中人天所受快乐不如漏𥁞比丘者不取正觉新旧摄论明净土中但有乐受无余二受至第六记当弁其相今此娑婆忧苦非一身心无安广明之者其相虽多略而论者四苦八苦经论具说不湏劳解而彼𠀍界无有三涂苦难之名但有自然快乐之音是故其国名曰安乐第六论釈无众苦相二十四三十二相益第二十一愿云设我得佛国中人天不𢘻成满三十二大人相者不取正覚众生[乞-乙+、]者妙相具足端正殊妙人中轮王虽有此相非是明圎若比之彼土人天者甚为鄙陋无以为类[工*兄]其余人缺无一相秽质尘垢丑𢙣𤰞贱岂同彼邦菩萨声闻人天一摡俱备妙相表里映彻清净无垢浊水莫染不能受尘豪相月旋项有圎光旋发绀青顶有完𮫀净眼明镜上下齐眴唇舌赤好犹若[舟-(白-日)]菓[(匋-山+止)/月]表万字趺具千轮手足[弟/木]软皮肤细滑如是等相一[乞-乙+、]难述盖非如菩萨百刧修百福亦如轮王𠀍[乞-乙+、]作𠀍福只是佛愿任运所成行者住心可思此益二十五无实女人益悲花本愿云愿我𠀍界无有女人及其名字又准和尚及兴师解三十五愿可为净土无女人证彼法花说不得五果大集经明是三涂因净土妙处㝡应嫌却非其道器如已上弁二十六无有小乗益悲花本愿云令我𠀍界无有声闻[(尸@言)*(〦/羊)]支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智天亲偈云女人及根缺二乗种不生国若有浊分一说三安养清净无有五浊故皆大乗问寿经本愿明有声闻观经小经及十住论智度论中亦说有小云何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅无二乗者无根败二乗故有声闻者有大乗声闻故至下当弁二十七离诸八难益悲花本愿云无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不善不乐名言八难者如第三记已上三益非寿经愿悲化亦是一佛愿故兼引证也二十八得三法忍益第四十八愿云设我得佛他方国土诸菩萨众闻我名字不即得至第一第二第三法忍于诸佛法不能即得不退转者不取正觉三法忍者兴师䟽云即伏忍三位名为三法忍瑜伽亦说胜解行地有下中上品三忍故余说多为深位得益此义不尒闻名益故若谓闻名渐次得者何但三忍问三十种益生净土后于自土中之所得益而三法忍摄他方益何证极乐得三法忍荅他方菩萨尚闻名益自国人天宁无此益故依第四十八愿意立此益也又此依第二十八道塲树愿用立此益若彼国人天见此树者得三法忍一者音响忍二者[弟/木]顺忍三者无生忍此是自国人天所得彼即他国菩萨利益明知今益依二十八愿开立也问此三忍何忍位乎荅兴师䟽云有说初二三地寻声得悟声如响故云音响忍四五六地舍诠趣实故云[弟/木]顺忍七地已去舍相证实故云无生忍[乞-乙+、]者恵心安法故此必不然初地已上皆已证实应无寻声赴实故有说初在十信寻声悟解故次在三贤伏业惑故后证实绝相故云无生忍此亦非也未入十信若生彼土不得法忍[这-言+(素-糸+ㄆ)]本愿故今即寻树音声从风而有[乞-乙+、]而非实故得音响忍[弟/木]者无乖甬义顺者不[这-言+(素-糸+ㄆ)]空义悟境无性不[这-言+(素-糸+ㄆ)]于有而顺空故云[弟/木]顺忍观于诸法生绝四句故云无生法忍二十九身常光明益寿经云此诸众生于七寳花中自然化生跏趺而㘴湏㬰之顷身相光明智恵㓛德如诸菩萨具足成就虽彼愿中不说此事愿成就中既说光明故知本愿亦含此义所谓三十二相之中项有圎光又按观佛经一[乞-乙+、]相皆有种[乞-乙+、]光明如经说云完𮫀相光白毫相光乃至额广平正相面上三轮相发际相如是众相一[乞-乙+、]相中皆出金光等准此等说让四八相不別愿▆▆▆身力坚固益二十六愿云设我得佛国中菩萨不得金刚那罗延身者不取正覚那罗延者即是神名此云人种真谛师翻为天力矣俱舎论明其力量云谓凢象香象摩诃诺健那钵罗塞建提伐浪伽遮怒罗那罗延后[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍有说前六十[乞-乙+、]倍增歒那罗延半身之力比一倍成那罗延光记云于凢像等十[乞-乙+、]倍增故说后[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一凢象谓西国凢受用象二香象西国別有一类好象名为香象拟战时用三摩诃诺健那(是神名此云大露形)四钵罗塞建提(亦是神名钵罗此云胜塞建提此云蕰)五伐浪伽(亦是神名此云妙支)六遮努罗(亦是神名此云执持)七那罗延有说可知(已上)。

寳记▆正理云有余师此量如千蔼罗伐拏天象王力此象王力其量云何三十三天将游戏菀象王知已化作诸头种[乞-乙+、]庄严徃天宫所诸天眷属数有多千乗已腾空如持撶叶速至戏菀随意欢娱天人大象王力㔟如是此力千倍等那罗延(已上)。

又按𣵀槃第十一说小牛大牛青牛凢象野象二牙象四牙象雪山白象香象青象黄象赤象白象山象优钵罗象[牛*勾]物头象分陁利象人中力士钵揵提八臂那罗延十住菩萨一支莭后[乞-乙+、]力增前[乞-乙+、]十倍一切凢夫者身中诸莭[乞-乙+、]不相到人中力士莭头相到钵揵提身诸莭相接那罗延身莭头相拘十住菩萨诸莭骨解墦龙相结是故菩萨其力㝡大问何故立此愿荅色心二法相依而住净土众生心力强胜如本愿云国中菩萨智恵弁才若可限量者不取正觉成就文云其诸声闻菩萨天人智恵高明神通洞达咸同一类身力若弱应不能持坚固心力例如大德法救说言诸佛如来身力无边犹如心力若异此者则诸佛身应不能持无边心力况身力坚于事自在何不立愿问何此中不立利生益摄论明业圎净云一切众生一切利益事为用尺曰凢夫二乗名一切众生随其所能为说正教令如说修行离四𢙣道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净佛地论云如是净土▆持圎满作何事业作诸众生一切义利谓于此中自能现作一切有情一切义利或令一切有情自作一切义利现益名义当益名利𠀍间名义出𠀍名利离𢙣名义摄善名利福德名义智恵名利如是等別虽在寂定由先所修加行愿力任运能作一切有情一切义利(已上)。

此乃喰受大乗法味任持力故𠀍作一切利益事业此益为大何不开立是故要集立引接结缘乐荅三十种益皆约自利略而不论化他益耳凢净土益不可胜计示一察万故云略举。

本㫆勒所问至岂不借矣第十六问初引次难[乞-乙+、]之意说慈等十念一[乞-乙+、]別念而行亦胜如何十声称𢏏𨹔佛一种劣行而得徃生。

本徃生西方至无异类者荅十六问文即有二一明净土行业非一二子湏下还破谬计第一正明中文亦有一先法[(尸@言)*(〦/羊)]合次故定散下重[指-匕+ㄙ]证釈成初明法中徃生西方行门非一者𢝰摽或有三福等者正示诸行谓观经三福等也所问经十种法各得徃生共是圣教互说净业何因是非而失二利[(尸@言)*(〦/羊)]如入流等者举奉公道非一喻徃生业异品吾朝儒者无能知者然值宋僧令咨决时引斑朝录而[指-匕+ㄙ]授[(尸@言)*(〦/羊)]如入流九品(大唐官有九品自一品至九品[乞-乙+、]者官位入流者从七流入仕流犹自凢流入圣流也)县尉(乃九品官㝡下位也)后官(其次已上县羕主薄知县以至中品太守及上品羕相者也)或能精𤎼一经(大唐儒书即有九经然七人或精𤎼一经奏试文场可以入官九经者尚书毛诗周易周礼礼记春秋论语孟子孝经)或为进士之学(试经及第出官谓之进士及第也)或为流外勋品(流外者非试九经之流因有㓛勋于朝𨓍特赐官品也)或为七色出身(七色者非试经而出官或父祖有官以㤙例䕃序而出官谓之㤙泽官或百姓富聸以家戝入朝𨓍[乞-乙+、][乞-乙+、]赐以官品谓之纳粟官或边淮战闘有㓛朝赐官谓之赏[春-日+贝]官如是等类则有七色[乞-乙+、]者色目此七色非进士及第而得出身也)或作十年品子(大唐七人三年一次试科举或有士人一次试中科举朝𨓍㤙例许三年后特赐于官故谓十年品子也)皆得入流𢘻为羕尉(言进士出身七色出身十年品子虽有多品皆可入仕流羕尉者乃下品官之位也)岂限一业作文林郎业(文林即乃下品官之极位言为士人岂可以一经一业而不作文林郎业耶)徃生亦复等者合法应知二重釈成中定散两门等者广捐三经所说诸行谓观经说定散两门𢘻得徃生无量寿明三軰修福皆净𭃯因小经中述唯念佛名终感佛[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]又上举两经顕示釈迦所说定散净业非一唯念佛名者顕示㫆𨹔本愿唯是称名非余㫆陁教者即指本愿[乞-乙+、][乞-乙+、]生因[户@勺]在称名故云唯念此乃明惣搜二尊教徃生之道非只一彻虽有两义后义为正盖教两字非捐小经学者思择或持大乗等者別出两经所说行躰受持大乗在上軰生孝养二亲在中軰生称念佛名在下軰生今文略举上中軰善具应言或偏称佛名是示一行影顕诸业以三軰各有诸善故𠀍出𠀍者此下三门束述诸行一𠀍出𠀍间门孝养等是𠀍间善受持等是出𠀍善二定非定行门十六观定三福等散三[乞-乙+、]业分別门而作沙门等身业善读诵大乗等口业善且从麤者只云身口应举意善所谓观察菩提心等如是诸善俱生净土岂[户@勺]彼经十念一门第二子湏下结破中亦二先明众经说殊唯执一说不可非余次又修下明因果万品限是一类不可无异如迦才云众生起行机有千殊徃生见土亦有万別(已上)。

又𢝰明因果种种相令知净土行业非一非必別述极乐因果万差相也。

本夫菩萨修至愿陈斯旨第十七问此问意说菩萨慈悲在苦者门[(尸@言)*(〦/羊)]如父母不离病子犹如猎者不离兽山复如海人不出𩵋渕理湏身游秽界常救沇沦众生而何舍此愿生于彼无始系属今在窂狱菩萨大象宁弃群徒。

本夫𤼵菩提至以喻得解荅十七问文有其二一𢝰明菩萨有二类其第二类不堪居秽二为此下明退行菩萨生净土理第一文中夫𤼵菩提心等者先附问端明菩提行湏愍含识广兴济度然行有浅深者此下正述菩萨根行不同先摽次釈后证起尽应知行有浅深者准正釈文已得不退名为深行末得不退名为浅行前堪处秽后可生净如十疑云一者久行菩萨道得无生忍者实当所责二者未得无生忍已还及初𤼵心凢夫菩萨者要湏常不离佛忍成就方堪处三界内于𢙣𠀍中救苦众生根有上下者深名上根浅名下根浅深上下是文相对非必別类谓位不退其根必胜位犹在退其机必劣故虽摽浅深上下正释浅深顕是一类也又根上下不可必依次位浅深案十住论十信惟越致菩萨有二种一渐[乞-乙+、]转进二败坏怯弱前名大人志軡信等五根极坚固故次名儜弱怯劣翻向应知[乞-乙+、]未至不退上根者不退今摽虽俱举行浅深及根上下唯释浅深影顕上下又智论云新𤼵意菩萨机解软弱虽言𤼵心多愿生净等机是机根解谓恵解二俱软弱不可居秽声色所缚失二利故解至不退根自勇𨦣此之二类冝在秽土处秽不染逢𢙣不变如鹅鸭入水[乞-乙+、]不能湿故若深学等者此下正释深学摽位大悲弁性不退顕恵力得不退故不思已损大悲增上唯欲益他如斯菩萨多在秽方广行利物少生净土者如彼天亲及龙树等不退菩萨愿生净土亲羕㫆陁浅行摽位大智弁性退转顕恵分智增菩萨虽非无悲不如悲增偏为于他随位在退若遇𢙣缘失菩提心造众𢙣业自利[乞-乙+、]他俱得损坏广如等者引现证[乞-乙+、]如第四记广引本业问大悲增故得不退大智增故有退转荅不尒为顕居在秽土升生净土二种性类论其悲智增上义也非谓悲故能得不退大智增故生退转也问若尒何故摽章中不摽此二荅是摽文略或摄机根不別摽耳第二明生净土中亦二先立理次会难初文言为此者浅行菩萨若居秽界为此损故愿生净土离彼𢙣缘等者明不退缘即有六囙一离𢙣境缘二亲近圣尊故三恒闻正法故四与胜友会一处故五歴事诸佛散花供养闻法增进故六无二乗阐提外道等类𭁎坏故虽复拔苦等者正会所难虽生净土非舍众生自利之行利他之本自利之本若不坚固利他之未亦软弱故如维摩云自疾不能救而焉能救诸疾人即此义也于安乐等者捐示广釈文依智论故云已引彼集下云如智度论曰[(尸@言)*(〦/羊)]如二人俱见父母眷属没在深渕一人直徃尽力救之力所不及相与俱没一人遥走趣一舟舩乗来济接得出难菩萨亦尒若未𤼵心时生死流转与众生无別但已𤼵菩提心时先愿徃净土取大悲舩乗无碍弁才入生死海济运众生又引同论云菩萨生净土具大神通弁才无㝵教化众生时尚不能令众生[乞-乙+、]善灭𢙣增道进位称菩萨意若即在秽土𢬌济者阙无此益如似逼鷄入水岂能不湿也又同上引智论云若凢夫𤼵心即愿在秽土𢬌济众生者圣意不许何意然者龙树菩萨釈云[(尸@言)*(〦/羊)]如四十里氷如有一人以一殊热汤投之当时似如少减若经夜至明乃高于余者凢夫在此𤼵心救苦亦复如是以贪嗔境界[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺多故自起烦𢙉返堕𢙣道也(已上)。

婴儿不离母鸟子未成翅等诸喻如十疑引论先事不忘者后事师也先王所莹者后王镜也诸德懃诲不可不㨿诚具缚出离秘术之门重病除愈䂓摸之良药也百𠀍万代正欣道者冝赴侄路勿𣱵异辙徃生用心唯在斯矣。

本净土论云至罗汉等耶第十八问[乞-乙+、]意之说净土论云二乗不生若准论者彼界云何得有声闻而经中说有阿罗汉若依经者非彼界无二乗弟子经论相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如何会釈。

本此有四尺至亦如是也荅十八问文自有四第一义意论言二乗种不生者非三乗中声闻缘覚瑜伽论明法尒五性中缘覚乗及人天乗缘覚乗者生无佛𠀍独证菩提若闻佛出先入无余如花严中掌光灭智净土常有佛不灭故不可生也又不信有十方净土何因愿生人天乗者无性有情断三乗种无菩提牙生死流转毕无出故不可得生净土决定成菩提处问瑜伽论中不说五姓今何依[冯-(烈-列)+大]所以彼论第二十一声闻地中说有般𣵀槃法无般𣵀槃法二类不说余类第六十七决择分中说四种姓缺不定姓依斯他宗难瑜伽论都无此文荅虽一处并无说五姓一论前后明说五姓谓彼本地分说二种补特伽罗于中般𣵀槃种姓内可有四姓第三十七五十二说三乗定姓毕竟无姓六十七明声闻菩萨不定无姓四种[乞-乙+、]姓声闻地独覚地菩萨地各述三乗法尒种姓第八十出回向大菩提声闻又菩萨地说住无种姓补特伽罗等毕竟无姓惣读一论上下首尾五姓分明不可致疑是故佛地论第二云由法尒故无始时来一切有情有五种姓一声闻种姓二独覚种姓三如来种姓四不定种性五无有出𠀍㓛德种姓如余经论广说其相分別建立前四种姓虽无时限然有毕竟得灭度期诸佛慈悲巧方便故第五种姓无有出𠀍㓛德因故毕竟无有得灭度期诸佛但可为彼方便示现神通说离𢙣趣生善趣法彼虽依教勤修善因得生人趣乃至非想非[乞-乙+、]想处必还退下堕诸𢙣趣(已上)。

所捐余论即是瑜伽及庄严论㨿斯䟽云依瑜伽等有五种姓抠要亦同请迈等师捐上下文弁五种姓盖皆此意㝡澄所难且依一处不列而已问楞伽二说五姓中云大恵何者无性乗谓一阐提[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者无𣵀槃性何以故于解脱中不生信心不生信心不入𣵀槃即有二种一焚烧一切善根二怜愍一切众生作尽一切众生界愿大恵云何焚烧善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随一修多罗毗尼解脱说是故不入𣵀槃大恵怜愍众生作尽众生愿者是为菩萨方便作愿若诸众生不入𣵀槃者我亦不入𣵀槃大恵白佛言此二种中何等一阐提常不入𣵀槃佛告大恵菩萨一阐提常不入𣵀槃何以故能善知一切诸法本来𣵀槃是故不入𣵀槃非舍一切善根阐提何以故大恵彼舍一切善根阐提若值诸佛善知识等𤼵菩提心生诸善根便证𣵀槃(已上)。

此经意者五姓皆成三乗菩提论何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅庄严论第一种姓品中说五种姓四同瑜伽第五性中出时边毕竟二种无性时边有四颂曰　向行𢙣行(𢙣律仪人伏灭善根)普断诸白法(断灭善根人)无有解脱分(无小乗解脱分善根)善少(无大乗解脱分善人已七四人名时边四)亦无因(毕竟无者无𣵀槃因故)枢要云此中时边应云暂时梵云𣵀迦罗阿波利䁥缚喃达磨𣵀者暂也迦罗时也阿名无波利圎也䁥缚喃𡧘也达磨法也则暂时无圎寂法若时边等者应云迦罗案多阿波利䁥缚喃案多是边故余义同前(已上)。

会楞伽说抠要上云楞伽所说二种阐提初是断善根具邪见者后是菩萨具大悲者初者有入𣵀槃之时后必不尒以众生界无尽时故无姓有情不成佛故大悲菩萨无成佛期然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死故阿阐底迦是不欲义不乐𣵀槃故此二通在断善根人不信愚痴所䨱𮑇故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟[乞-乙+、][乞-乙+、]无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二久[乞-乙+、]当会成佛后必不成楞伽但说具前二名有性阐提庄严通说有性无性二种阐提(已上)。

故知楞伽焚烧善者名断善根非毕竟无由斯本䟽弁教所被云依楞伽经被五种姓依大般若被四种姓庄严论等与此稍异溜州釈云楞伽五性皆有性又瑜伽六十七决择分中设五难六荅决[利-禾+(光-兀+天)]建立毕竟无性具如抠要又佛地论所捐经论毕竟无性决定而有何怀疑心问若论定业二乗俱不可生净土若不定姓独觉亦生故仁王说八百万亿大仙缘覚来至佛所佛顶经明无量无边[辟-辛+(〦/羊)]支佛人来入佛会既至佛所何不生净荅缘覚即是无佛𠀍证果故多取灰断作𠀍无二佛之想不遮小分故云多生无佛𠀍界第二义中二先难第一义次今二下述正义初难中前义不然者惣非若以二乗者牒计即声闻等者正难有二一缘覚不生声闻生者何故言大乗善根界大义门土唯嫌缘覚非声闻耶二非但无女人根缺二乗三种躰亦无彼三种讥嫌名若所嫌二乗缘覚人天者更亦不可有人天名如无有余女人等名然净土盛有人天名明二乗者声闻缘覚非缘觉与人天也问若尒净土有声闻名岂非讥嫌荅第二义意净土声闻名不定姓虽有其名定非讥嫌或从古号亦曰声闻如论注云仍本立名又要决云小乗之人要生大志乗此为业即得徃生从彼旧名号声闻也疑曰小乗之目[利-禾+(光-兀+天)]作讥嫌何因彼方必称斯号荅曰声闻愚自利过深不解益他谓讥嫌耳虽存古号即大声闻益物既弘乃为良称故法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻西方亦尒虽有小乗并是真声闻故无讥嫌等过也(昙鸾仍本直名慈㤙从彼旧名同异如何)次今二乗下正述义中二先正釈可知次问曰下重问荅问意易详荅中亦二先正述义论言二乗种不生者约于定姓经说有声闻者是不定姓回心向大渐悟类也次天亲菩萨等者引例尺成谓准摄论天亲菩萨依瑜伽论釈摄大乗是天亲依瑜伽证㨿今净土论亦应依彼[利-禾+(光-兀+天)]五性义故就定性而言不生言摄论者𭩮论序云披阅决定藏以釈摄大乗唐𠀍亲摄论序颂云从广决择▆少分言略釈摄大乗故决定藏决择分名也第三义中言愚法者未回心类此不可生故论言二乗种不生不愚法者已回心类此即可生故经述有声闻弟子异净影愚法不愚法虽修小行者非谓回心复修小行谓此之人虽本修小以今信大愿生净土或虽回心犹由本执修行小行以为徃生业如中品类为生净土修小法等虽有二义后义为正第四义者文有其二一略明净土声闻罗汉非是小乗一阿罗汉名下广引例釈成第一略釈中彼以回心等者顕彼声闻非实小乗谓彼土小以回心向大所修圣道断惑证理皆为无上大菩提故不名二乗也所谓此人以必定湏断人法执正习双亡证得二空究竟满足方得名佛果既大果因何小因二执具如第一记证二无我名得二空二障种子名正二障麤重号习此二随应初地乃至金刚心位并能断尽故云双己彼为先是等者弁彼从旧得小乗名谓彼声闻为本小乗欲断人执证于人空乗旧执故亦于净土先断人执取彼四果名阿罗汉亦曰声闻然非实小也第二阿罗汉下引例釈成中即亦有二一明声闻罗汉名通大乗而成净土声闻罗汉亦非小乗二然直下明顿渐类断惑证理次第前后而成净土渐悟菩萨先断人执立四果名初文中先引四分別明罗汉名通唯识第三杂集十四对法第七智度论等二乗无学及如来地立罗汉名问更有何义佛名罗汉荅以佛亦具[煞-(烈-列)][贝*戒]不生应供义故智论二云[乞-乙+、]何名阿罗诃阿罗名[贝*戒]诃名[煞-(烈-列)]是名[煞-(烈-列)][贝*戒]如偈说佛以忍为铠精进为[钢-山+止]錍持戒为大马禅定为良弓智恵为好箭外破魔王军内灭烦𢙉[贝*戒]是名阿罗诃复次阿名不罗呵名生是名不生佛心种子后𠀍田中不生无明糠脱故复次阿罗呵名应受供养佛诸结使除尽得一切智恵故应受一切天地众生供养以是故名阿罗呵唯识论云此中所说阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永尽烦𢙉[贝*戒]故应受𠀍间妙供养故永不复受分叚生故䟽釈云阿罗汉者此正云应契当之义应断烦𢙉故应受供故应不复受分叚生故若但言应即通三义故言如来应不言应供若着供字唯得一义便失二义(已上)。

问何故离所知障不名罗汉耶荅䟽云所知障躰不障解脱无能發业润生用故问何故离变易死不名罗汉耶荅䟽云二乗无学有变易生此非由烦𢙉所招起故已离系缚得解脱故无分叚死(已上)。

次引法花通明二名通大谓我等今者真是声闻者证其声闻名通大乗昔闻佛说四谛声教信受精进而出三界名曰声闻回心不然以佛道声令一切闻故名声闻谓依回心安住佛乗以佛乗声[估-口+(田/寸)]令利他异彼自度故名为真断障章中引今文釈大乗声闻与今全同拪复抄云四十年前不得名真声闻今日方得名真声闻以佛道声[乞-乙+、]属于佛令一切闻[乞-乙+、]属众生此声闻二字全取他名有财釈也(已上)。

我等今者真阿罗汉者证其罗汉名通大乗文举一因成罗汉义法花处[乞-乙+、]说佛十号亦与今同举二彰余𣵀槃经等言如来应不著供字其义即同今净土等者依例尺成净土二乗𢘻皆趣求无上菩提非二乗种等者离躰离名[乞-乙+、]为种名种者种子二乗心种不生现行无漏种子为二乗躰故种是躰为已𤼵等者结釈应知如法花经者此下重引证决定大乗声闻罗汉阿难授记在彼经第四人记品至结集时取罗汉者智论二云时大迦[叶-廿+卄]与千人俱到王舎城𦒿阇崛山中苦语阿阇𠀍王给我等食日[乞-乙+、]送来今我等结集经藏不得他行是中夏安居三月初十五日说戒时集和合僧大迦[叶-廿+卄]入禅定以天眼观今是众中谁有烦𢙉未尽应逐出者唯有阿难一人不尽余九百九十九人诸漏已尽清净无垢大迦[叶-廿+卄]从禅定起众中手[去/(冗-几+牛)]阿难出言今清净众中结集经藏汝结未尽不应住此断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也如是语竟便自闭门阿难思惟诸法𣱵尽残漏其夜㘴禅经行慇懃求道是阿难智恵多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就𣏞头未至𣏞廓然得悟如电光出暗者见道阿难如是入金刚定破一切诸烦𢙉山得三明六神通共解脱作大力阿罗汉即夜到僧堂门敲门而唤大迦[叶-廿+卄]问言敲门者谁荅言我是阿难大迦[叶-廿+卄]言汝何以来阿难言我今夜得尽诸漏大迦[叶-廿+卄]言不与汝开门汝从门䈁孔中来阿难即以神力从门䈁孔中入礼拜僧足大迦[叶-廿+卄]手摩阿难头言我故为汝使汝得道汝无嫌恨(畧抄)迦[叶-廿+卄]言等者彼经上云大迦[叶-廿+卄]入贫里乞食时维摩诘来谓尊者言大迦[叶-廿+卄]有慈悲心而不能普舍豪[冗-几+(眉-目+田)]从贫𠧒迦[叶-廿+卄]住平等法应次行乞食为不食故应行乞食为坏和食相故应取揣食为不受故应受彼食以空聚想入于聚落所见色与盲等所闻声与响等所嗅香与风等所食味不分別受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性乃至一食以施一切供养诸佛及众贤圣然后可食如是食者非有烦𢙉非离烦𢙉非入定意非起定意非住𠀍间非住𣵀槃其有施者无大福无小福不为益不为损是为正入佛道不依声闻若如是食为不空食人之施也时大迦[叶-廿+卄]闻说是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名弁才智恵乃能如是其谁不𤼵阿耨菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行(已上)。

迦[叶-廿+卄]既𤼵如是誓愿何结集日令阿难劝取小乗果故知阿罗汉等者结阿难所证之果即非小果阿难从佛等者结阿难所修之行是大乗行若不尒者两故知言即繁重过二然直下明顿渐断惑证理相成净土渐悟四果名中先举例次今此下依例釈成初中直徃先断法执烦𢙉者明顿悟类先断法执直徃迃𢌞断二执义如第一记本求佛道名为直徃𫈉別行回二乗之道法执能障菩提实智故彼菩萨作意先断如本䟽云若求佛者先断法执但今文约俱生二障分別二障初地入心并顿除尽不可言先断于法执故以修道人执烦𢙉金刚心断𫈉异先断法执之义俱生法执于十地中地[乞-乙+、]先除故云先断俱生我犱至金刚心方顿断除即得成佛故为后断故本䟽云或有先断烦𢙉障不断所知障如二乗等求𣵀槃故或有先断所知障不断烦𢙉障▆住出初地等菩萨此依种说不依麤重趣一切智故或有亦断烦𢙉所知二障谓入初地金刚心菩萨此依种说若依麤重十地皆得(已上)。

准之故知言先断者应是俱生法执烦𢙉法执名烦𢙉如第四记从本已来者下弁直徃菩萨先断法执所由菩萨从本期一切智法执能䨱三菩提果故作意欲断其智障望声闻是无䨱无记不障道故不可断之若望菩萨有䨱无记能䨱道法是故偏猒故𭩮论十云复次此无明应知于二乗非染𣲇于菩萨是染𣲇釈曰二乗修行不为入十地此无明不障二乗非二乗道所破故不染𣲇二乗菩萨修行为入十地此无明障菩萨十地为菩萨道所破故染𣲇菩萨佛地论七云若法执等所知障躰亦在无䨱无记心中二乗无学亦现行故无学位中无有不善有䨱无记此就二乗名为无䨱若望菩萨是染𣲇故亦名有䨱故所知障亦名无䨱亦名有䨱一躰二名所望別故若所知障就二乗说无䨱无记四无记中何无记摄异𤎼生摄以从异𤎼识生起故(已上)。

言有䨱者俱舎论云䨱于圣道[乞-乙+、][乞-乙+、]加行令不现故名为有䨱唯识论云䨱谓染法障圣道故又能𮑇心令不净故无䨱翻之不待言矣故摄论等者证所知障染𣲇菩萨既言极盲暗岂非障恵日故𭩮论㱕敬序云智障[打-丁+亟]盲暗谓真俗別执由如理如量无分別智光破成无等觉人执烦𢙉鄣于𣵀槃者明声闻人先断我执夫烦𢙉者扰浊有情能缚而在生死窂狱不令方至𣵀槃之城然二乗人唯求自利深猒生死不能修习一切解脱是故偏求断烦𢙉障无心欣慕断除法执[乞-乙+、][乞-乙+、]不障𣵀槃故[乞-乙+、]唯识云二乗但能断烦𢙉障求解脱故所知之障不障彼故菩萨俱二果別故(已上)。

诸二乗人[糸*(冬-ㄆ+免)]断人执得般𣵀槃名为解脱非真解脱以未能证法空真如而得一切解脱故也如义灯云今二乗人不能证彼真如理躰但能悟此理躰上离烦𢙉障染䨱义边名证解脱以二乗人不能证悟法空真理但名解脱非真解脱(已上)。

次今此下依例成中此声闻在七方便中等者明净土声闻依本执先证小果七方便中七方便前者显中三品本位分限𢝰论不定性本位者玄賛有二义一者若曾得二乗果𤼵心向大名为渐悟二者但从曾𤼵二心曾修二行来未能证果然归大者皆名渐悟又法花义决云设是凢夫未求于小即求大乗但不定性亦名渐悟以必不能一徃超故必中退故拪复抄云设是凢夫具二乗性或行彼行及圣回心皆名渐悟(已上)。

知慈㤙意渐悟本位非必证果七方便中及方便前具二乗性𤼵心求大亦名渐悟今亦可然故云七方便中等文不举果不定性者为述中品徃生果故此中三品先求声闻深猒人执后虽𤼵心生大乗土还依本习为说四谛先令断除人执烦𢙉见修两惑其断见惑名曰预流非住彼道名预流也如杂集论十四云何缘菩萨超升离生位而非预流耶由得不住道一向预流行不成就故何缘亦非一来耶故受诸有无量生故何缘亦非不还耶安住静虑还生欲界故(已上)。

断修惑已名阿罗汉如阿罗汉无诸惑故如唯识论三云十地菩萨虽未永断一切烦𢙉犹如咒药所伏诸毒不起一切烦𢙉过失一切地中如阿罗汉已断烦𢙉故亦说彼名阿罗汉(引对法第一杂集第十四)虽有此名只是菩萨位行而已问所说四谛大小乗中是何法耶若言小乗许所得益是大乗益能说之法何小乗法若言大乗还依本习所说四谛何大乗法荅小乗四谛以依本习为所说故大小人空躰虽无异大乗即依非安立谛证得真如小乗即㨿安立谛观开悟人空入门异故非理亦同若尒净土所说四谛安立有作四谛观故不可言大但至得益若论躰性小乗人空所以者何大乗人空真见道中并证二空非前后得四谛理故[乞-乙+、]所闻法所得利益虽可属小而𤼵大心离灰断情唯求菩提为彼所作皆是大乗渐次行摄如彼渐次止观修行(云云)。

或四谛者是大乗法四谛六度十二因缘皆通大小名目虽同其义有別如十六心相见道中菩萨亦用四谛观等𤼵菩提心趣求佛果所闻之法所得之益不可言小故般若云若智若断是菩萨无生法忍又云念处道品是摩诃衍法花经云汝等所行是菩萨道岂非回心小乗道法皆会一乗得大乗名故下文云生彼净土通闻渐顿二种大乗会三归一之教明渐顿法俱是大乗问若尒何云依本习说荅直尒不说二空一实亦先不令得法空理说安立谛先断人执此皆准依宿习之法非谓四谛是小乗法后义为胜文理有故迃回等者正述经名声闻別名菩萨所由谓迃回人通得二名直徃菩萨但名菩萨不得小名佛以一名𫈉彼渐顿二众弟子故言有无量声闻菩萨亦尒也。

本众香𠀍界至非小乗耶难第四义例众香难极乐声闻非是大乗谓众香国与[打-丁+亟]乐𭃯俱大乗清净佛土者何因众香无有二乗唯有菩萨而极乐𭃯乃有声闻岂非二乗土而有小乗耶众香𠀍界香积佛土出维摩经如第二记。

本此二佛土至二众別也救第四义此二佛土等者𢝰会相[这-言+(素-糸+ㄆ)]众香𠀍界等者別会相[这-言+(素-糸+ㄆ)]众香𠀍界唯直徃生谓于娑婆修行八法无有疮[序-予+尤]愿生彼故唯闻顿教悟大乗法故经说彼唯有菩萨无二乗名言八法者如第三记极乐𠀍界广摄顿渐其渐悟者回心向大愿▆▆故通闻渐顿二种之法𤼵起大心行菩萨行依前宿修先断人执虽行菩萨道然先断烦𢙉名为声闻号曰罗汉虽得二名非实小乗其义如向故俱并者此下结成。

本如小乗四至而不生也第十九问[乞-乙+、]难意说若准小乗三祇行满百刧修相下品忍位方证不生若约大乗为利众生不受变易地上菩萨犹未能得𢙣趣非択灭二乗𤏙等亦复如是如俱舎云𤏙必至𣵀槃顶终不断善忍不堕𢙣趣第一入离生如何凢夫一生净土永绝𢙣趣而不生也一生𫈉自在极𢙣顕非器一声示小行如何此人以此微㓛即得永闭三途门户问初地断异生障得𢙣趣非择灭如何地上不得不生荅智力结生非由业力谓地上位故起烦𢙉虽生𢙣趣利益有情自故意力非系缚生故云犹自如本䟽云七地已前代诸有情受三途苦乃是实身。

本决择分善至其义不妨荅十九问文即有二一会所难二述正义第一会难亦二初决择分善等者明小乗人居在退处三乗𤏙顶是退位次然萨婆多等者明萨婆多亦许忍前得𢙣不生[乞-乙+、][乞-乙+、]得位然不决定何强拒难忍位前得𢙣趣非择灭者大论七十四举所破迦栴延义云毗尼阿婆陁那中说从见燃灯佛以来名阿毗跋致(已上)。

釈迦菩萨值燃灯佛第二僧祇满第三僧祇初顶法位也此时既得阿毗跋致非忍前得𢙣趣不退又婆沙第七云问若尒菩萨为九十一刧不堕𢙣趣是何力耶荅能障𢙣趣不必要由顺决择分所以者何或施或戒或𤏙或顶能障𢙣趣若钝根者得忍方离(已上)。

此等即是萨婆多许忍位前得𢙣趣不生分明证也加之优婆塞戒经说初僧祇离五种障一不生三𢙣趣二不生边地三诸根完具四不受女身五常识宿命明知经论共许忍前得非择灭第二今生下正述义如文解矣。

释净土群疑论探要记卷第十一

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 44 册 No. 8914 释净土群疑论探要记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-03-04
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