释净土群疑论探要记卷第六(论本第三)

本如无量寿至有何义也是第一问上来䉼𫈉凡夫徃生已竟自下会经异说破他谬解先引两经次弁[这-言+(素-糸+ㄆ)]相文意易解。

本古今大德至足十念人广举异计通第一问文分为二一㧾摽异释二正別列第一摽中有十五家者问璟兴大经䟽云从昔会尺自成百家今何唯云有十五家荅为顕数多㧾而言百非满百家如彼书云百䖝来百媚成䓁其例且千不可胜计况当兴师世异尺可来加岂只十五家乎苐二一观经下別列中苐一忏悔不忏悔者元晓师义大经宗要云彼观经中不除五逆唯除诽谤方䓁之罪今此两卷经中说言除其五逆诽谤正法如是相[这-言+(素-糸+ㄆ)]云何通者彼经说其虽作五逆依大乗教得忏悔者此经中说不忏悔者由此义故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)。

自上下引诸师解释合论所▆非谓必是大师正覧或有上世论家不见或有后代亦非所覧只引文当示义同耳若难此义者论自破云若念佛能灭罪者何囙言不忏悔遂被除也又观经取逆经文何处有忏悔之语憬兴破云既十念中念別灭八十亿刧生死之罪应无悔与不悔別故若更有別忏悔法者即于下品下生文中都无故第二轻心重心造者尺家更勘兴师破云谤正法必有轻重不可唯言除不生故此破意者五逆有轻重心造故寿经除重观经取轻者谤法亦有轻重心造何寿经除重观经不取轻唯除无摂此师意许观经不摂谤正法故即有此破今论不尓许观经亦取谤法故若试破之于[宋-木+舌]父母坏㓛德田不假轻重心无论长短时决定囙故必感其报何由心轻重弁业转不耶俱舎论眀决定四囙云若所造业由重烦𢙉或淳净心或常所作或于增上㓛德田起㓛德田者谓佛法僧或胜补特伽罗谓得胜果胜定于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行若善不善所起诸业或于父母随轻重心行损害事如是一切皆定业摄余非定受(言胜果者一预流果断见惑𥁞初出见道故二阿罗汉断修惑𥁞初出修道故一来不还非断二惑𥁞非是初出不名胜果言胜定者一従灭定出谓此定中得心寂静似𣵀槃故若从此定初起心时心极𭓬静若寄喻[工*兄]如入𣵀槃还复出者二従无诤定出谓此定中有缘无量有情为境增上利益意乐随遂出此定时有为无量㝡胜㓛徳所熏修身相续而转三従慈定出谓此定中有缘无量有情为境增上安乐意乐随逐出此定时有为无量㝡胜㓛徳所薰修身相续而转是名胜补特伽罗出具如彼论苐十五说)苐三唯五逆与兼谤法者鸾大师义论注上云一经以具二种重罪一者五逆二者诽谤正法以此二种罪故所以不得徃生一经但言作十𢙣五逆䓁罪不言诽谤正法以不谤正法故是故得生又寂一义大经䟽云造五逆者有其二种一造逆事而不坏言不谤正法二造逆事亦坏于信诽谤正法后者加行意乐俱坏前者行坏意乐不坏二俱坏者业不可转意不坏者业犹可转观经就信不坏者说故云诽谤正法(已上)。

兴师破云有难此云彼经亦云具诸不善若不谤法即不可言具诸不善如何乃言唯造五逆得生净土此难非也若谓彼经具诸不善故亦摄谤法者即五逆应属诸不善故不湏別说今即应惮随顺及言合集之义而相[这-言+(素-糸+ㄆ)]尺相[这-言+(素-糸+ㄆ)]尺者即诤头数故罪既各別名亦別故此破意依有及言本世流布经不置及言若顺及本是相[这-言+(素-糸+ㄆ)]尺谓举逆者及谤者二人诤头数故即不可言一相续中举具二者此破亦非何知及者合集二人设虽一身二罪中间便置及言能顕一身具有二罪有何妨[癈-殳+矢]若难之者大乗所说诸佛行处甚深利益凡虑难测[工*兄]我㫆陀本發誓愿摄化十方深重殊胜称名㓛徳岂唯摄五逆是故余经明谤法生今及和尚许灭谤罪此义而已苐四逆类正逆者未知谁义兴师破云无有圣教说五逆类名五逆故不可彼经五逆言类问何五逆类荅俱舎论云𣲇母无学𡰱[煞-(烈-列)]住定菩萨及有学圣者夺僧和合缘破坏率都婆是无间同类(已上)。

于亲生母及无学尼行极𣲇染[煞-(烈-列)]母同类[煞-(烈-列)]𡧱百刧住定菩萨[煞-(烈-列)]又同类[煞-(烈-列)]有学圣[煞-(烈-列)]罗汉类夺僧和合缘(衣钵䓁资具也)破僧罪同类破坏率都婆(此云高顕)出佛身血类问何以故[煞-(烈-列)]住定菩萨为[煞-(烈-列)]父类夫住定者三祇修行满百刧种相囙具六种决定故得住定名悲智具足成佛期近若以[煞-(烈-列)]彼可为出佛身血同类例如[煞-(烈-列)]有学为[煞-(烈-列)]罗汉类荅光记尺云或有[煞-(烈-列)]𡧱百大刧中住定菩萨是名[宋-木+舌]父同类业躰菩萨㤙深犹如父故于彼造业名同类业(已上)。

菩萨虽是慈悲深重成佛隣近而未能得无漏㓛德何彼同类次会例难光记尺云以学无学同圣田故应彼造业名同类(已上)。

同得无漏故不为例问以何义故夺僧资具破僧罪类荅光记云夺僧资缘令僧离散是名破僧同类业躰(已上)。

问此同类罪如彼本罪亦应顺次定生地狱荅俱舎论云诸无间同业亦定生彼有余师说非无间生光记云诸无间业同类亦定生地狱有余师说无间同类虽定生地狱非要无间即生地狱以通顺后及不定故正理云诸无间类亦定生彼非定无间生非无间业故(已上)。

问苐一师意同类无间亦生狱者与彼正逆有何差別荅论文虽言二师所说非是异说所谓上言无间同类亦定生彼人误可谓同类亦定无间生彼故余师重申虽定生地狱非要无间生婆娑复次有如斯例非始今也故正理论直云非定无间即生更不云有余师说复有一义初师意说同类亦定无间感果次说意者非无间生但论正类二业別者受苦轻重可为异也且止傍论应尺本文苐五發菩提心不發菩提心者訚师一义观经䟽云彼经除未發菩提心造逆者此经摄已發菩提心作逆者故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]兴师破云已發菩提心若退[先-儿+八]者应如未發心不得生故若不退心者必不作逆故苐六至诚不至诚者未知尺家兴不举之若试破者大经本愿既云至心全同观经至心之言何云寿经不至诚人苐七十信非十信者净影一义观经䟽云一[糸*ㄉ]人分別造逆罪人有上有下善趣已前常没造逆说以为下善趣位中遇缘造逆说之为上如世王䓁上人造逆必有重悔令罪消薄容便得生此经就之故说五逆亦得徃生下人造逆多无重悔不可得生大经就之故说不生兴师所举虽义相似文言颇异净影解所谓兴师大经䟽云有说宿世中无道机者既作五逆终无生理其先發菩提心虽复逢缘造五逆䓁必生深悔亦得徃生善趣之人有作五逆谤正法故二文各谈一互不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]此亦不然宿世之言应无用故现發菩提心逢缘造逆亦应生故又彼善趣即十信故作逆谤法必无此理(已上)。

破宿世言知难净影又此师言十信不作逆谤者不退转者不作逆䓁故且为破或存初住不退之义絇住内十信也若不尓者未得其意十信位即是不定聚若遇缘退者何不造逆谤䓁诸罪彼本业经苐六住值𢙣囙缘退入凢夫不善𢙣中作大邪见及五逆罪无𢙣不造故慈㤙及今论述六住退之义入住既尓何[工*兄]十信轻毛位耶诸师皆许十信逆谤即其义也但六信已去信根成就故虽作逆䓁非为断善故下论云十信位中初五心位犹有退生邪见断善䓁后位不然(已上)。

苐八阐提非阐提者释主可寻兴师不举今破之者不除阐提有太挍[先-儿+八]不除可除一阐提故言唯除逆有太宽失除不可除单五逆故[工*兄]作五逆亦具断善者现在世中不续善者小乗所谈何执之耶楞伽苐二明二阐提一者焚烧一切善根二者怜愍一切众生云何焚烧一切善根谓谤菩萨蔵作如是言彼非随顺修多罪毗尼解脱说舍诸善根是故不得𣵀槃云何怜愍一切众生方便作愿若诸众生不入𣵀槃我亦不入是故不入𣵀槃是名二种一阐提軰无𣵀槃性今初焚烧名为阐提亦名断善问一阐提何义耶荅𣵀槃经云一阐提者其义云何佛告纯𨹔诽谤正法造是重业永不改悔如是䓁人名为趣向一阐提道又云一阐名信提名不具信不具故名一阐提苐九已未造逆者訚师一义观经䟽云对未造者尚除[工*兄]亦已造者若已造令进故无此[先-儿+八]者未造应令退耶(已上)。

若言寿经除未造者已造者㫆可除之何观经取若为已造令进趣故取之不除更无[先-儿+八]者见观经取造五逆者未造逆者亦不进道应退造逆进者修道退者造逆破意如斯问此苐九义与和尚解有何差別若同者今师何破若异者义㔟全同荅一云虽彼此同破他义边不可直破光明大师二云为述自义先列异解中虽举此义不可別破和尚义故若尓何故下文即言一[乞-乙+、]征诰荅从于多分且云一[乞-乙+、]不可破昙鸾和尚义上来二义就和尚同复有一义今苐九义异和尚解意抑止未造摄取已造言抑止者密意说也不实不生而今义者念佛已后若退造逆实不生故以属不生有何乖耶凢所破中正举师解颇似无礼故不可载也苐十开门遮门者迦才师义净土论云先制后开是诸佛常法无量寿经先说以广说法蔵此丘囙缘及明徃生事故观经后说以但论徃生事故也(已上)。

兴师破云前遮若实生后开实应不生故(已上)。

问抑止摄取与开遮义有何差別荅开遮二门非必二机或对一机先遮后开所谓为遮其造逆故寿经先遮云除此人造逆若能念佛实可生故观经后开云生故兴师破云除者先遮生者后开明约一机始终论开遮而已▆止摄隐密门帯別意趣故开遮顕了门未帯意趣故二异也苐十一不定决定业者义𡧘一说大经䟽云又造业中若分位定异𤎼不定及俱不定此即可转若异𤎼定分位不定虽不得令遮而转重轻受若二俱定至不可转故前三业悔即可转苐四业者诸佛拱手故此除也又于五种故思业中二不可转三即可转是故二经除不除別(前准四业家后标五业家至下具[利-禾+(光-兀+天)]两家差別)兴师破云不善顺生后受业䓁皆应例此五逆罪䓁便成大过故此破意者五逆之外余𢙣定业亦例五逆本愿除之一切定业不可转故若余定业亦不生者唯除愿文可成太过大减大[先-儿+八]言太过者除不可除不定逆故言太减者不除可除余定业故若言余不善业定不定俱转故不除之者虽逃减名未避过[先-儿+八]又更应破何处圣教于五逆罪[利-禾+(光-兀+天)]定不定若约大乗甚深益者一切定业皆成不定何寿经除故𣵀槃云未入佛法名为定业已入佛法名不定业若约小乗浅近门者一切五逆皆成定业何观经摄故俱舎云絇异𤎼果决定更无余业余生能为间隔故此唯自无间隔义或造此业补伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间(前约法明后约人说人法虽异决定义同若言大经小乗意者诸佛本愿岂随转义)。

问苐十一义前转重义有何差別荅定不定业不可必依心轻重故二义遥异也苐十二𤏙顶非𤏙顶者未知作者兴亦不载若作破者虽𤏙顶逆不遇大乗深妙益者何能得转虽非𤏙顶若遇他力难测法者何不得转[工*兄]𤏙顶造五逆䓁者退彼㓛徳后更所▆何异未▆彼位造逆今𤏙顶者应小乗位大乗𤏙顶更不可成逆谤䓁故彼四加行一阿僧祇向满之位能㐲二取于唯识性决定信解所谓𤏙位依明得定發下寻思观所取名义自性差別四法皆自心所变假有实无初得无漏道大前相故立𤏙名彼顶法位依明增定發上寻思观所取名䓁四法皆自心变假有实无明相转盛故名明增寻思位极故立顶名何于此位即發𢙣见作逆谤罪又诸经论初住七住两种不退虽有异说七住已去位不退义更勿所论何况内凡𤏙顶位乎故知小乗俱舎论二十三云若得𤏙法虽有退断善根造无间业堕𢙣趣䓁而无久流转必至𣵀槃广说乃至若得顶法虽有退䓁而增毕竟不断善根光记云若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三于前𤏙法更增毕竟不断善根苐十三种不种解脱分者尺主可寻兴师不举准前可破问解脱分善其义云何荅三贤外凢名为殖顺解脱分善四善根位名为殖顺决择分善何故此位即立彼名荅述记九云前顺解脱既初𤼵心求究竟果故远从彼以得自名此顺决择分隣近见道欣远之心不如始业故从隣近以得自名(已上)。

解脱果名初發心位偏期极果故从所期远名随顺解脱分善顺分囙义决择净恵即名见道有漏智恵虽亦决择而非胜故更不得名至四善根隣近见道诸为入圣欣极果心不如三贤故从所期近名随顺决择分善顺分如前苐十四二阶三阶者正是信行禅师所立下別广破兴师破云众生有三阶非圣教故设有圣说亦[这-言+(素-糸+ㄆ)]自许苐三阶人不行普法有逆无逆皆不得生若如所言应说唯除苐三阶而言除𨒫唯有虚言故苐十五具足十念通具不具者当论正义所谓观经说具足十念故𨒫者满十必可得生故不说除寿经说乃至十念故是通具足及不具足既兼不具不𢩁唯十故说除耳问苐十五家今论义者大乖论文即初文云古今大徳尺此两经有十五家共解此教下文问云古今大徳虽有十五种尺为当俱是亦有非耶又云准此以下诸说䓁一[乞-乙+、]征诘未是全得经意经意者何乃至广说案文始终前十五家古今大徳一途所[利-禾+(光-兀+天)]经意者何下征而始所顕者是正今义何言所列十五家中摄论正解又要集云如是有十五家尺感法师不用诸师尺自云若不造逆人不论念之多少一声十声俱生净土若造逆人必湏满十阙一不生故言除也禅林要记云感法师出十五家一[乞-乙+、]不用而自尺䓁此䓁尺皆十五家中所不摄也今何乖[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅苐十五说文言及义全与今同不可言別故兴䟽云有说除者具十不具十𢘻不得生故生者唯具十声故此亦不然虽兼不具十声既亦申具十念应如彼经不可除故此之所破文义全同苐十五家非只是所破义相似能破之意亦似信行难今家义明苐十五全当今义故下文载信行难云若一念法少言除逆者既有十念多法何囙说除者哉信行难今兴师破彼文言义意更无相[这-言+(素-糸+ㄆ)]岂非苐十五即今义但所出论及要集䓁从多分说若论实者唯十四家他大徳解例如兴师摽于百家下列中间扬自义也次征诘下正述经意是其广尺设虽前列何不征尺如是之例不可具述又苐十五与今论义虽是相似而实不同今正义者观经具足十念逆人徃生法寿经乃至十念无𨒫徃生法𨒫人必满十念方得徃生净故说唯具足不言乃至无𨒫未满亦得生故帯乃至言不直言十彼佛本愿欲明一声乃至十声多少俱生然造𨒫人少即不生必湏满十方徃生故即除却之不摄多少皆令徃生本愿中也以此义故乃至十念余者生法非逆生愿苐十五义一念乃至九念余者徃生之法十念之言逆者生法故于本愿乃至十念分而令被有逆无逆二类徃生囙此除逆只是[(已*夕)/王]对九念已上无逆生法而言惣说乃至十念唯除五逆或从多分故二说异也若存此义璟兴师破今论之义更不挙苐十五之义信行之难兴师之破全一[彻-育+(去/日)]故或破苐十五虽似信行难今家言所通之义两说当殊谓苐十五家若会兴破者将以应云经文言惣通于具十及不具十即说唯除或从多分以实而论除彼逆者就无逆生九念已上今家意通信行破既异此趣下论分明不湏劳载。

本古今大徳至亦有非耶自下二番问荅重就前料𫈉先㧾问十五是非次別以明信行谬尺今是其初。

本诸家解尺至兹异说耳荅是非相文即有二一顕示诸师非二经意者何下明今家义苐一顕非中有三一诸家解尺难分胜劣者明诸解对[利-禾+(光-兀+天)]各有一途难分胜劣二其苐一尺下先难苐一师初立理责其除逆义谓念佛灭多刧重罪何囙言不忏悔故遂被除次又观经䓁者寻文而责其取逆义三准此以下䓁者让顕苐二以下亦未全得经意苐二明今义中三一经意者何先惣征问二观经取逆下正顕示其义于中有三一观经取逆䓁者㧾明乃至言与具足语其意异故两经除取忽成不同经说意唯在斯岂得由诸义耶二且如下品者此下细弁寿经乃至含观经下三品念故摄无逆一念及有逆十念异下品下生唯摄逆者故言具足十念谓亦如下品上生称佛下品中生念佛不言具足以罪少故不必满十一念已上𢘻得生故下品下生为有逆罪经即说言具足十念得生净土明知余者说一念䓁为其逆者必说十念然彼寿经含此三品惣合而言乃至十念经意说言若不造逆上二品类不论念数多少一声十声俱生若其造逆下[乞-乙+、]品类必湏满十阙一不生故言除也此即䓁者重述尺矣问下三品行应同称名何下上品属于称佛下品中生直言念佛耶荅可同称名次下意云寿经一声乃至十声含此三品岂非言三品俱称名然下中品经不言称故且言念作𫈉別尺㨿实而论下品中生亦同称名问寿经乃至十念余者生法不摄逆十何云含观经三品耶荅此难不尓为明多少皆得徃生乃至十念言下虽除唯多能生逆少不生本愿十念非除逆者逆十生故斯乃一念乃至十念多少相双除其逆者若独语十念如观经不可除故三此乃下结由此具足乃至十念不同说除不𫔰诸也三古来下还明诸解外设今异尺谓诸大德虽尺经[这-言+(素-糸+ㄆ)]今更为顕兹正义故作异说耳。

本诸大德容至亦有错解次別问信行禅师误斯乃代彼门徒计今致此难故云四依菩萨下论文云如三阶禅师䓁咸以信行师是四依菩萨明知四依者从弟子计也若准钞枇四依有三谓人法行[乞-乙+、]四依者常乞食树下坐粪扫衣腐烂药法四依者依法不依人依智不依识依义不依语依了义经不依不了义经人四依者若大四依如𣵀槃中以大人觉为初依斯湏二果为苐二那含为苐三罗汉为苐四是皆菩萨立四果名若[糸*ㄉ]小者初七方便为苐一后之三依如大乗明又云以地前菩萨拟小乗七方便以初地乃至苐七地拟斯湏二果以八九地拟苐三果以苐十地拟罗汉果(已上)。

凢人四依阶位不定如𣵀槃论云欢喜地为初依六地为二依八地为三依法云地为四依天合𣵀槃䟽引旧解云今明[烈-列+((冰-水)*臣*(乞-乙+(必-心)))]连至三恒为初依一分八分为二依十二十四为三依十六为四依法华玄五云地前通名初依登地至五地是苐二依至七地是苐三依八地至十地是苐四依(是[糸*ㄉ]別教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)尺签五云五品六根为初依一住为二依十行十回向为三依十地䓁觉为四依(是[糸*ㄉ]圎教[利-禾+(光-兀+天)]四依位)玄賛一云初依供养五恒佛苐二依供养六恒佛苐三依供养七恒佛苐四依供养八恒佛镜水抄引真谛解云地前初刧为初依初地至七地为苐二依八九地为苐三依相好刧为苐四依如此异说不可具引今四依者是人四依既云菩萨[乞-乙+、][乞-乙+、]人故明法四依具如下记广引𣵀槃。

本信行禅师至不言除也別弁信行误相今欲明禅师相凢有其二一先预弁行相二次随文別解苐一先弁行相者畧有五一惣明俗氏诞生䓁事二別明所依本宗三述所立三阶四弁普別二法五顕谬解损自他失苐一惣明俗氏䓁者续高僧[估-口+(田/寸)]苐十六(习禅篇)云尺信行姓正氏魏郡人其母久而无子就佛祈诚梦神擎儿告言我今持以相与已觉异常日囙即有妊及行之生也性殊恒准至年四岁路见牛车没泥[去/(冗-几+牛)]引囙悲不止要转乃离八岁既临转涉经论情理遐挙以时勘教以病验人彼于相州法蔵寺舍具足戒亲执劳从供诸悲敬礼通道俗单衣莭食挺出时伦冬夏所拟偏过恒习故四远英达者皆造门而诰问之行随事直陈曾无曲捐诸闻信者莫不慎受隋初也此年如来一千五百三十四年也开皇之初延住真寂寺立院处之乃撰对根起行三阶集录及东山所制众事诸法合四十余卷未病甚勉力佛堂日別观像气力渐衰弱请像入房卧观至卒春秋五十有四即十四年正月四日也(某)月七日于化度寺造尸终南山鵄鸣之阜道俗号泣声动京邑初信行勃兴异迹时或致讥通论所详未湏㼼別但奉行尅峭偏薄不伦主于佛宗亦万衢之一术耳所著集记并引正文然其表题立名无定准的虽曰对根起行幽隐捐躰标榜语事潜沦来哲傥详幸知有㨿开皇未岁𠡠断不行想同箴勖之也別有本传流世见费莭三▆录(已上)。

苐二明本宗者五教章上云依梁朝光宝寺云法师立四乗教谓临门三车为三乗四衢所授大白牛车方为苐四以彼临门中牛车亦同羊鹿俱不得故余义同上弁后代信行禅师依此宗立二教谓一乗三乗三乗者即別解別行及三乗差別并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普解普行唯是一乗亦华严法门及直进䓁是也(已上)。

准之故知信行禅师梁光宅寺小云法师流徒而已苐三明所立三阶者贞元录云上从三阶佛法下三十五部四十四卷分为五怢隋沙门信行撰集奉贞元十六年四月十三日𠡠右卫㓛德使牒入贞元新定尺教目录(已上)。

于中三阶佛法四卷法界众生根机浅深法一卷仅虽得之其余三十九卷所未见及也彼三阶集一部四卷所引𣵀槃迦[叶-世+廿]佛蔵思益䓁经三十部并地持论一部也但所尺义不似常䡄文言𮤀髴未详宗䏍故续僧[估-口+(田/寸)]云虽曰对根起行幽隐捐躰摽搒语事潜沦又下论云禅师宗途引文解义常与圣教一倍相[这-言+(素-糸+ㄆ)]下愚未敢见其能处也盖此谓也然且依彼所造集录及今论䓁畧弁其相者下论文云然禅师以其三义寻教知是当根法门一依时二絇处三准人(已上)。

先依时者集录苐一云佛灭度一千已前犹得用一切苐一苐二两阶佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗如大槃𣵀槃经净度三昧经䓁说又云佛灭度后一千年已前由多有一切圣人一切利根真善正见成就凢夫在不灭故以犹得用一切苐一苐二佛法门一切重治罸一切道俗法治罸一切道俗同苐二云又于大集月蔵分经内明如来一切果威力䓁皆𢘻普分作三分文当一分属一切大乗众生义当属一切苐一阶佛法义当属佛灭度㣪五百已前一切圣人唯住以㣪验前说(別以初五百年属苐一阶机法)文当一分属一切坐禅声闻义当属一切苐二阶佛法义当属佛灭度㣪千年已前一切坐禅众生(別以苐二五百年属苐二阶机法)文当属一切破戒读经诵经声闻义当属一切苐三阶佛法义当属佛灭度一千年已㣪一切破戒读经诵经众生同苐一云佛灭度一千年已后一切圣人一切利根真善正见成就凡夫皆𢘻普灭尽唯有一切利根空见众生在(捐苐三机名为空见有见众生)同苐二云文当法灭尽之时文当㫆勒菩萨䓁义当一切菩萨皆𢘻普不能度得一切众生时文当义当佛灭度一千年已后时如大集月蔵分经说与杂阿含经同(已上)。

准此䓁说佛灭度后千年已前苐一苐二两阶时分一千年后苐三阶时故下论云于诸大乗经中撰集三阶集录言今千年已㣪苐三阶众生唯合行普真普正佛法又云若以千年已㣪正人斯尽唯是邪𢙣苐三阶(已上)。

是名絇时说三阶机问西方要决云三阶宗要絇时说机千五百年后不修净业今千年已㣪属苐三阶机即成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]云何会通荅委见集录多千年后为苐三阶是准正法千年像法后为苐三阶或复一千五百年后为苐三阶是㨿正法五百年说未法已㣪为苐三阶或但五百年后即为苐三阶机是依正法五百年说像法已㣪为苐三阶故集录二云文当一切佛皆悉普不能得度一切众生时义当佛灭度或一千年已㣪或一千五百已㣪如大方广十轮经说同苐一云苐二大叚明验一切苐三阶佛法内佛灭度后时莭分𦙟义一者明文当佛灭度五百年已㣪文当千佛不能得度一切众生时如迦[叶-廿+卄]说二者明文当佛灭度后千年以㣪文当百千万亿佛不能得度一切众生时以上佛多少次苐验之义当佛灭度一千年已㣪如佛蔵经说(已上)。

彼既异说故今㨿一千年后要决依千五百年问若絇灭后[利-禾+(光-兀+天)]三阶机何下文云故知善星受持法蔵永刧沉沦不轻但行普教清升彼岸又憬兴引信行计云提婆达多是苐三阶众生准此䓁尺在世善星及提婆䓁为苐三阶何是相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅若絇时者三阶机类虽如上说而亦絇人若佛在世及五百年亦容通有苐三阶机一千年后亦容通有一二阶机絇时处人是就多分若论少分非无通𢩁故集录中明少分通又如絇处者虽娑婆众生为苐三阶机而就人论此界亦有一二阶机如斯多分少分通𢩁非适于今如戒定恵擞正像未亦复然也次依处者集录四云又明复湏就所为众生所依处时莭駖之若多为一切利根空见有见众生说若多就一切娑婆世界处亦名一切五泽世界处亦名一切五浊诸𢙣世处说若多在佛灭度五百年已㣪佛灭度一千年已后时说(今为顕处虽引此文此文通明时处人（云）)又云一切娑婆世界亦名一切五浊诸𢙣世界亦名一切五泽世界位[利-禾+(光-兀+天)]非是一切一乗世界位[利-禾+(光-兀+天)]唯是一切三乗世界何以故一者明如大集经一部通上及下文方广十轮经一部通上及下䓁说不见导说一乗唯见导说三乗以此文验所以得知(已上)。

准两处文净土即是苐一阶一乗世界娑婆秽土苐二阶三乗世界兼苐三阶戒见俱破世界所谓净土国无浊故纯说一乗一乗即是苐一阶法故净土为苐一阶处一切秽土有五浊故分一说三[乞-乙+、]乗即是苐二阶法故秽土为苐二阶处秽土亦即破戒见处戒见俱破苐三阶相故秽土亦为苐三阶处下论文云一切苐三阶人𢘻唯居在娑婆又云娑婆世界诽谤正法毁呰贤圣众生即苐三阶人不合得生净土(畧抄)后依人中先苐一阶者集录苐四未云苐三叚明一切苐一阶佛法内一切利根众生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切两种众生一者明莫问一切凡圣俱一种相似皆𢘻普是一切一种戒见俱不破一切利根正见成就一切一乗根机诸佛菩萨大般𣵀槃经圣行品明护戒浅深分齐五行䓁具足胜鬘经十受章内明护戒时莭长短分齐十受䓁具足摩诃衍经初品戒度明空有具足戒六波罗蜜䓁具足大方广佛华严经十地品苐二地明十善戒三聚戒品具足乃至余一切甚深大乗经内明一切戒见俱不坏亦如是类以可知又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之所以得知(苐一阶机即有二类一利根清净一乗根机戒见俱不破二利根正见一乗根机虽破戒品不坏正见今是其初自下苐二类)二者明一切破戒者俱一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见一切利根正见成就凡夫一切一乗根机菩萨位[利-禾+(光-兀+天)]常不作[这-言+(素-糸+ㄆ)]情一切五逆罪一切利根空见有见一阐提增上𢢔众生𢙣[贝*戒]狗菩萨六师外道𢙣魔旃陀罗无惭愧僧(已上)。

此下广明十地菩萨现善𢙣身及未断惑烦𢙉具足凢夫菩萨为利众生造诸𢙣业受三𢙣身为苐一阶广故不述尺义虽广论其𢙣枢㝡上利根一乗根机为苐一阶斯乃华严七处八会唯为一切一乗菩萨一切小乗众生之类不得见者即名一乗彼法华经火宅品说长者以三车于火宅内诱出诸子虽以三车诱出诸子心常为与大白牛车喻诸佛菩萨虽以三乗诱出一切三界众生心常为教学大乗佛法此三内大未一内三破三乗㱕一乗以去是一乗内大乗今苐一阶名一乗者大中一乗非三内大(依集录意苐二阶中亦有大乗即是三乗中大乗也为顕此別预顕示耳)下论文云苐一阶人根正能以善䨱𢙣造罪便少苐二阶人即此义也言根正者顕不坏见其造罪者示有破戒是为依人明苐一阶苐二阶人者集录四云苐二叚明一切苐二阶佛法内一切利根众生位[利-禾+(光-兀+天)]常有一切两种众生一者明莫问一切凡圣一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种戒见不破正见成就众生何以故明如增一阿含经苐二十六卷说文当明一切种类为护戒故宁受流离王[煞-(烈-列)]不[煞-(烈-列)]他䓁者皆𢘻普是又亦名已下此叚后破戒不破见经文验之所以得知(苐二阶机即有二类一戒见俱不破三乗正机二虽破戒不破正见凡夫众生今是其初自下苐二类也)二者莫问一切大乗小乗一种相似皆𢘻普是一切一种破戒不破见正见成就凡夫众生何以故明如大方广十轮经苐三卷过半后广说苐五卷减半已前畧说文当作五逆罪作四重罪诽谤正法毁呰贤圣十一种㝡大根本重罪虽作一身两身忏悔即得罪灭得三乗果文当破戒更不破见又如大般𣵀槃经苐九卷二十种所喻法内明唯除一阐提已外余一切作五逆罪䓁但使得闻得见大般𣵀槃经即得罪灭即能得發菩提之心又五百婆罗门由不信由被[煞-(烈-列)]堕地狱暂入即得生善处又利根空见一阐提暂入地狱即得还生善根又如一切大乗经律论䓁说文当一切利根空见有见六师外道䓁初时不信佛谤佛谤法后时回心即得出世间圣道果(暂时起见故尚属不破见也)又如佛名经䓁说闻一[乞-乙+、]佛名即灭无量无边罪或四十九日或二十五日忏悔即得罪灭又如大方䓁𨹔罗尼经说或七日或百日忏悔即得罪灭即得多见无量无边诸佛菩萨又如寳云经说或一日或二日或三日或四日或五日或六日或七日心[乞-乙+、]相续念佛观佛九种无穷无尽福德智恵善根威力得见佛即生净土又如观佛三昧经䓁说未得自晓续见[估-口+(田/寸)]闻他说或食用三寳饮人轻贱物或暂时观佛或暂时忏悔即得罪灭又如大方广十轮经苐五卷减半已前说文当义当或一身或两身或三身忏悔不断相续即得罪灭即得三乗道果又如大般𣵀槃经文顕易识摩诃衍经𨒬耳品䓁说但使得闻大乗经一𨒬耳者即得常果竟永不生一切四𢙣趣䓁者一切皆𢘻普是一切破戒不破见正见成就凢夫众生何以故明文当以上大方广十轮经内少时忏悔断𢙣即得罪灭即得出世间圣道果文当破戒不破见验之所以得知余一切少时忏悔断𢙣即得罪灭少时在地狱即得幽䓁者皆𢘻得是一切利根空见有见破戒不破见正见成就众生又云则由利根从无始世界已来未得闻佛法已前已有少分及得闻佛法已来若得遇一切正见成就彻到缘即能学一切正善不惜身命戝䓁尽乃至被教不退彻到成就若得遇一切邪善彻到成就缘即能作一切邪善不惜身命戝䓁尽乃至被打被[煞-(烈-列)]不退彻到成就常一切邪正两种根机并有(已上)。

苐二阶中虽有二机利根正见三乗机类今论之中未明行相是为依人明苐二阶苐三阶者集录苐一云一切苐三阶佛法内唯除一切㝡大钝根众生两种痖羊僧已外一切利根众生皆𢘻普是一切利根空见有见众生何以故明如大般𣵀槃经说文当世间之义为一切苐三阶佛法内一切利根空断一切善根皆𢘻普尽一阐众生说以此文验所以得知一者明迦业经说文当千佛不能回得一切利根空见有见众生二者明如佛蔵经说文当百千万亿佛不能回得一切利根空见有见众生三者明如摩诃衍经佛蔵经思益䓁三部经明一切利根有见众生文义㝡广㝡大具足文当无量无边诸佛菩萨䓁不能𢌞得一切利根空见有见众生四者明如大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经䓁说文当一切诸佛菩萨皆𢘻普不能回得一切利根空见有见众生五者明如大般𣵀槃经说文当一切法经皆𢘻普不能回得一切利根空见有见众生何以故明从千佛乃至一切佛一切经䓁皆𢘻不能回得一切利根空见有见众生如上所引经䓁说文或唯单就一切利根空见众生说或唯单就一切利根有见众生说或莫问空有一切一种相似如余卷内广说亦名一切利根空见有见邪见成就九种人如大般𣵀槃经迦[叶-廿+卄]经佛蔵经大方广十轮经䓁说亦名一切利根空见有见九十五种道如大集月蔵分经与杂阿含经同大方广十轮经䓁说亦名一切利根空见有见九十六种道如摩诃摩耶经说何以故明文当佛灭度五百年已㣪文当千佛不得一切众生时有四部经说名为𢙣[贝*戒]一部经名为狗菩萨一部经名为增上慢众生一部经名为𢙣魔一部经名为九十六种道竸兴灭一切佛法以此文验所以得知如迦[叶-廿+卄]经法华经大般𣵀槃经摩诃摩耶经䓁说亦名一切利根空见有见世根机众生如大般𣵀槃经说亦名一切利根空见有见邪见成就众生如大方广十轮经说亦名一切利根空见有见颠倒众生如下苐二大叚内说亦名一切利根空见有见行坏躰坏众生如大方广十轮经说亦名一切利根空见有见阿鼻地狱众生亦名一切利根空见有见诽谤一切正法毁呰一切贤圣众生亦名一切利根空见有见烦𢙉窂固犹如金[(罩-卓+止)*寸]众生如大集月蔵分经䓁说与杂阿含经同亦名一切利根空见有见邪见成就颠倒行坏躰坏一切三乗根机众生又云如迦[叶-廿+卄]经佛蔵经大般𣵀槃经大方广十轮经大集月蔵分经与杂阿含经同摩诃衍经如下苐一叚内所说八部经䓁说亦名非是一切三乗根机及𣵀槃善根众生义当非是一切利根真善正见成就三乗根机及𣵀槃善根众生如大方广十轮经说亦名是一切利根空见有见一切三世诸佛𭜨家[这-言+(素-糸+ㄆ)]灭一切佛法众生如像法决疑经说与多部经义同名是一切利根空见有见一切世间𭜨家众生亦名一切利根空见有见一切诸佛大[贝*戒]众生又云文当义当佛灭度一千百年已后如下苐二大叚内说于一切利根众生内一切利根戒见俱不破真善正见成就众生莫问一切凡圣皆𢘻普灭除于一切㝡大钝根众生两种痖羊僧犹有少分不为求一切名闻不为求一切利益不为求一切胜他䓁故学一切佛法正善真正持戒人者不在其限文当遣㝡大钝根众生劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨学习诵䓁如大方广十轮经说文当福德时如大集月蔵分经说与杂阿含经同文当灭度一千年已㣪道俗莫问一切利根钝根皆𢘻普名邪见颠倒唯有一切破戒无戒两种众生(已上)。

准此䓁尺苐三阶机即有利钝其利根者若住空见若住有见诸佛不化诸法不度上所引文广明其相其钝根者㝡大钝根无惭无愧两种痖咩僧劝化徒众营理僧事为出家人作大阿阇梨学习诵䓁故集录二云唯得遣一切㝡大钝根众生两种痖羊僧说一切三乗法劝化营理僧事与出家人作和上阿阇梨读诵经䓁不在限(已上)。

法界众生根机浅深法云佛灭度后一千五百年后供养守护无戒破戒持戒三种比丘(已上)。

下论文云苐三阶类受得戒律作大比丘即与今同利钝虽异同世间机不出生死入𣵀槃故问集录三云一切苐一苐二两阶佛法内有一切戒见俱不破有一切破戒不破见两种正见成就众生一切苐三阶佛法内唯有一切行坏躰坏戒见俱破颠倒一切一种众生(已上)。

准此说者苐三阶机一向戒见俱破众生何云有持戒类耶荅彼絇利根苐三阶利破戒见故若钝根者亦有正见持戒故非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]复苐三阶善𢙣俱𢙣邪正俱邪不解脱故[乞-乙+、][糸*ㄉ]根机惣属戒见俱破一种众生是为依人明苐三阶惣而言之苐一阶佛法唯有大乗名字无有小乗名字苐二阶佛法唯有三乗名字无有一乗名字苐三阶佛法唯有人天名字故集录云又明一切三阶佛法一者明一切苐一阶佛法唯见有大乗名字不见有小乗名字二者明一切苐二阶佛法经文说三乗名字者多如大般𣵀槃经苐三十二卷过半已后大集月蔵分经与杂阿含经同苐十卷未䓁说亦有三乗名字如阿含经迦[叶-廿+卄]比丘不肯受佛劝舍一切十二头陀法卷内说三者明一切苐三阶佛法经文说世间名字者如大般𣵀槃经苐三卷过半已后文世间之义为一阐提说者是又如胜鬘经㨔半卷已前说文当无闻非法众生以人天善根而授与之者亦是问苐三阶法应是普法何云人天荅若以別法拟三阶机人天善根苐三阶法若以普法化苐三阶更所不遮依四车宗[利-禾+(光-兀+天)]苐一阶法一乗苐二阶三乗若依三车应云苐一阶一乗苐二阶二乗苐三阶三乗十轮经䟽云普信三乗即此意也苐四明普別二法者三阶集录处[乞-乙+、]虽明普別二法文义幽隐是非无地只湏编综普別之文备于后昆愚推所及少[乞-乙+、]虽加料𫈉会[这-言+(素-糸+ㄆ)]不足为量集録一云七者明常学一切苐三阶佛法内一切二十四叚䓁㝡下[乞-乙+、]得𢙣得若普真普正佛法僧众主断𢙣修善解行䓁常正常不错常不诽谤一切正法常不毁呰一切贤圣乃至凡夫䓁常一向唯纯益无损佛法亦名常一向唯纯徧学一切生[巳/目]众生佛法故八者明常唯学一切苐一苐二两阶佛法内一切七十种䓁所说一切㝡上[乞-乙+、]得好得乐別真別正佛法僧众生断𢙣修善解行䓁常错常谤佛常谤法通凡及圣文当常行诽谤语如下苐二大叚七种旃𨹔罗道俗法内说常一向唯纯损无益佛法故唯除从无量无边刧忏悔不可得灭阿鼻地狱䓁内得值一切诸佛菩萨䓁善知识舍邪归正已去远作一切菩提𣵀槃微少囙缘不在其限亦名常一向唯纯徧学一切有眼众生佛法(已上)。

两叚明苐三阶机修普別得[先-儿+八]相谓苐三阶若学普法不堕爱增不谤三寳唯有纯益无有损坏此普亦名生[巳/目]众生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如生[巳/目]不分众色普法亦尓于一佛乗及三乗法不论是非普能信故于诸贤圣及一切凢莫辨胜劣俱归敬故下论云信行禅师作生[巳/目]观不別前境是圣是凡㧾为圣解普敬设要或化如生[巳/目]苐三阶故名生[巳/目]众生佛法(是苐七叚意也)苐三阶机若学別法(苐一苐二两阶佛法同名別法)常堕爱增毁呰三寳唯纯有损无有利益唯除有成远[乞-乙+、]微缘此別亦名有眼众生佛法[(尸@言)*(〦/羊)]如有目众生能见差別色䓁別法亦尓分別一乗及三乗及三乗法大呵小乗小贬大乗乃至分別贤圣凡夫无遍归故或化有眼苐一二阶故名有目众生佛法(是苐八叚意也)故苐一阶机唯学一乗法苐二阶众生唯学三乗法是名別法[乞-乙+、]是各別不遍学故苐一苐二两阶机根正见成就无爱增故各学別法解脱生死获得菩提苐三阶机空见有见成就类故若偏学一若偏学三爱此憎彼非彼是此由此囙缘成诽谤罪常沉深坑出离无期故开普真普正佛法化苐三阶病药相当治道无[这-言+(素-糸+ㄆ)]法不分大小人不分大小人不弁凢圣普信普归名为普法若如斯不堕爱憎能离毁谤菩提不[这-言+(素-糸+ㄆ)]𣵀槃在近集录二云佛灭度一千年已后文当义当于一切道俗内亦于一切利根空见有见有众生内尓许一切𢙣一切邪善佛法唯有上一切二十四叚䓁一切普真正佛法能得顿灭之皆𢘻普尽正是其对故何以故明一切利根空见有见众生乃至未得法忍已来唯除一切普真普正佛法已外归一切別真別正三寳度一切別真別正众生断一切別真別正𢙣修一切別真別正善解行䓁一名为𢙣欲二邪教三𢙣知识四谤佛五助六师外道法六亦为他人说邪道法七不聼受一饮水以自供养八增上𢢔教九顺行魔教十乃至少言语亦名邪见十一乃至读诵经亦名不净说法十二乃至分別一切佛法是非邪正长短名不净说法得罪过于[煞-(烈-列)]三千大千世界内满众生𢙣如迦[叶-廿+卄]经说余者如佛蔵经所说所以如余卷苐一大段苐九文叚内十三部经䓁说一者文当明一切道俗亦名一切利根空见有见众生由分別[乞-乙+、]真別正佛法内一切𢙣一切善法故常起一切贪嗔烦𢙉无量无边若更分別一切別真別正佛法内一切善佛法轮更增长一切贪嗔烦𢙉喻如一切噎病及一切大小便不通众生返更多食多余浆水一种相似又读经诵经虽无邪错谤法通凡及圣𢙣亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法所以乃至读经诵经亦名不净说法(已上)。

此文同上苐三阶内一切利根空见众生若自归依別真別正一切三寳令他归䓁即名𢙣欲邪教𢙣知识䓁故知普者于三寳众生断𢙣修善生解起行䓁遍修名普谓归佛若归法者遍归一乗三乗之法不贻一法乃至起行不漏一行也別者翻之故集录苐三云唯归一切一身別三寳唯度一切一身別众生唯断一切一身別𢙣唯修一切一身別善解行䓁不归一切普三寳不度一切普众生不断一切普𢙣不修一切普善解行䓁神昉法师十轮经钞云从无始已来唯贵一切上人上法轻一切下人下法心有爱憎广造众𢙣所以佛教末法众生舍別行普又云世尊昔于余经中劝偏求大乗遣舍二乗毁呰声闻小智狭劣乃至不许近小乗人云何劝普信三乗随学一乗(以余经別法难十轮普法明知普者普信三乗及一乗法)荅讃大毁小便成就谤法欲求人身尚难可得[工*兄]三乗果唯依此经舍別学普枯竭𢙣趣增长天人自灭烦𢙉亦令他灭成三乗行得三乗果又云一者一乗根机众生师即卢舎那佛众以普贤菩萨为上首华严经䓁之类也二者三乗根机众生师即释迦牟𡰱众以地蔵菩萨为上首即此十轮经䓁之类是也既而人分两位法启二门处净秽悬殊师又真应全隔若道三行一必贻障道受苦之非若劝一行三囙有迃回[秋/首]留之[先-儿+八]有大善知识信行禅师混迹异生參道贤圣应居杂染摧运𢙣时属未法类纲概邪正之纰[缪-(彰-章)+(暴-(日/共))]故于三蔵教内独尺此经欲使学必依根法皆应病以为时当未法根被三乗行以福德为大(已上)。

西方要决述三阶师难云方今之际去圣时遥下品凡愚令礼忏地蔵菩萨当今有缘理可专称并念三寳㫆𨹔净土上行人修苐二阶根𤎼一得生念今既时当浊𢙣性欲𤰞微那得輙行上人之法上学下法迃回[秋/首]留下起上修障道受苦法根不会岂得成㓛(已上)。

全同彼钞又苐四卷云维摩八法苐三阶众生徃生之法是行八法名修普法许苐三阶修行普徃生故然彼八法菩萨如佛不与声闻而[这-言+(素-糸+ㄆ)]背以他同己不嫉不谤代一切苦求诸㓛徳至下当知三乗普信不堕爱增自他䓁统不行嫉高普信普法也问不舍一乗三乗名为普法者何故彼经云普信敬三乗兴隆我正法供养染衣者成㓛德海又云是故有智者普敬说三乗不𢙉我僧徒速成无上觉(已上)。

只说三乗不明四乗如何荅三乗四乗开合不同大小菩萨合为三乗开大菩萨別立一乗名为四乗故经合说普信三乗但信行光宅流小云既立四乗之教故[利-禾+(光-兀+天)]苐一阶別修一乗苐二阶別行三乗苐三阶普信四乗若依三车初二三阶如其次苐应一二三问要决云[仁-二+印]寻普行为益极深大智通贤方能棤意力微浅难以輙行大圣随机遣修行別行称根性故于理无伤假別为囙修成普业此文意者明先修別依此㓛力后修普业若尓不修別者不可修普耶荅此义不类次述三阶师疑云准今修行学普为宗別念㫆𨹔乃成曲见翻为障道不免轮回何不舍別行以随修其普(已上)。

会此难云[仁-二+印]寻普行为益极深䓁斯乃以彼所立普別入我实义用成通会谓彼普行不舍万行如初地已上一行之中修诸行八地已上诸行之中修诸行故大智菩萨当能修行力微智浅下凡众生难可輙行彼別法者偏修一行根浅之类方可修行故佛随机为痴钝軰令修別法行应机故于理无伤故先修別渐[乞-乙+、]积㓛后至上位湏修普业岂使今时浅弱众生直修万行名假彼所立普別名义顕我家真实之义若不尓何会通彼难问五教章云信行禅师即立二教谓一乗三乗三乗者即別解別行及三乗差別并先习小乗后趣大乗是也一乗者谓普解普行唯是一乗亦华严法门及直进䓁是也(已上)。

复古记一云(圭峰沙门师会)信行下二依立二教別行者解行一[乞-乙+、]歴別三乗差別谛缘度异也先习者谓大由小起亦大小俱陈也普解普行者一具一切故此非华严余宗则无(已上)。

若依此尺三乗为別一乗为普如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅五教章言一乗三乗于佛所说初二阶法分为二教普真普法离一三乗无躰故更不开立只就一乗三乗躰別建立二教故一乗是普解普行者圎融普门名普解行非彼所立普真普正故彼记云此非华严余宗则无若三阶宗所立普法者何言余无乎[工*兄]一乗理苐一阶法何更苐三阶人亦修习三乗是別解別行者三乗差別名別解行非彼所立別真別正故香象所引二教化法一乗三乗非普別二普別二法是化仪故不可相[这-言+(素-糸+ㄆ)]集录之义及十轮钞也苐五顕谬解失者即有其二一明依信感罪报二明制教世所舍先明罪报者自镜录云(恵详)三神都福光寺僧(某乚)于一时忽然遂业道中见信行禅师作大蛇身遍身惣是口又见学三阶人死者皆入此身口中莫知去处其僧却活囙此故来向亰报僧静▆师僧静不信遂即却归向都矣(已上)。

僧静不信应禅师徒又云慈悲寺僧神昉小年以来聼学十轮精勤苦行异于常人着粪扫衣六时礼讃乞食为业每诵十轮经读诵般若者堕地狱毕至临终时生身被地狱火烧傍身有𤇆气于时济法寺僧思𫈉亲见此事信知断学般若必有𢙣征见身立验(已上)。

次明世舍者尺教录(开元十八年智升)中云其徒既众即以信行为教主別行异法似同天授立邪三寳𠡠诸寺三阶院并令除去(已上)。

歴代三寳记(开皇十七年)云费长房录中初列信行撰述而后同二十年[利-禾+(光-兀+天)]断不聼流行(已上)。

自镜录云慈门寺僧孝慈年可五十幻少已来依信行禅师说三阶佛法以修苦行每说三阶佛法常言不合读诵大乗经读诵者入十方阿鼻地狱急湏忏悔后于一时在岐州说三阶佛法千时有一优婆夷持法华经又劝有缘同持法华经其禅师劝彼持法华经优婆夷䓁言汝䓁持法华经不当根机合入地狱劝令舍诵遂有数个优婆夷舍持法华经于禅师处众中忏悔持法华经罪其元首劝持法华经优婆夷情中不合遂于大齐日禅师为众说三阶佛法当此时座下万人以来其优婆夷于大众中烧香𤼵愿言若某乚持法　华经不称佛意愿某乚见身著𢙣病令大众共知持法华经得此罪报又愿生身𨺻入阿鼻地狱愿众同见若某乚持法华经称顺佛意禅师亦尓当此优婆夷𤼵愿之时其禅师饮音不语面高座上唱▆录者亦[先-儿+八]音不语下更有五个老禅师亦失▆不语其先舍诵法华经数人囙此更𤼵心诵法华经更生慇重(已上)。

当知信行自损[乞-乙+、]他智者谁不悲责而不饱㦲十五家之中误之㝡重无甚于斯今广征破要决恳责盖在此耳上来苐一文前明行相已竟自下苐二随文解中即有其三一初至胜佛者也明禅师尺两经除取本愿文有过咸之[先-儿+八]二又难若言至学者知焉明禅师会两经除取[这-言+(素-糸+ㄆ)]经乃至十念之言三禅师又难至不言除也还举禅师难以顕今家义苐一明有过减之[先-儿+八]中二初直破彼义次诸三阶下举救重破初直破中亦二一㧾破初至[先-儿+八]经䏍归是也以二三阶別取者观经摄是別取苐二阶造逆不通苐三阶寿经除是別取苐三阶造逆不通苐二阶故云別取二別破若依下至圣人之误是也若依汝解观经取苐二阶寿经除苐三阶者法蔵愿言便有大过大减两[先-儿+八]太是大也如𠮦大虚名太空䓁唯识论八云太宽太狭与此同意言太过者除不可除苐二阶𨒫故谓彼师许苐二阶者亦造五逆然愿文云唯除五逆㧾除诸逆若观经取苐二阶逆寿经岂非除过不可除苐二阶逆故名太过[先-儿+八]太减失者不除可除苐三阶内不造逆者故谓彼师许苐三阶机造逆不逆俱非別法所摄机类若尓本愿说于別法何不除之然无文除岂非除残可除苐三阶不造逆斯乃太过[糸*ㄉ]苐二阶之造五逆其大减者[糸*ㄉ]苐三阶之不造逆故经文说唯除五逆谤正法即有过减▆二咎也彼经应言䓁者明准彼义改本愿文可离▆[先-儿+八]谓若言唯除苐三阶众生者不除苐二故应离太过[先-儿+八]亦不言別除造逆故苐三阶无逆亦可除故应离太减失故云离于二[先-儿+八]也此即法蔵者此下重进退征责于中先牒前[先-儿+八]为圣下难谓为是菩萨圣智不足而其言语不周𢘻故起此咎耶若法蔵言无有咎者即禅师有谬解之𠍴进言法蔵有过者不可迯责圣智不可误故退言禅师有[先-儿+八]亦不可迯责谬解自露顕故进退惟谷二途何为故当是凡者之失䓁者结属禅师[先-儿+八]言法蔵者依大经说㫆𨹔囙中𤼵愿时名九品义云大寳积经名为法处清净觉经名法寳蔵此之三名汉土异翻大阿㫆𨹔经名昙摩迦此依梵音而为名也(已上)。

菩萨在初地圣种性位中即𤼵此愿名为圣人下论文云法蔵比丘如经所讃是大菩萨十地圣人非是地前三贤大士斯乃依经超世愿言世是破坏即有漏义超越地前世间有漏𤼵出世间无漏大愿故名为圣又寿经云其心𡧘静志无所著证二空故言[宋-木+(夕*(十/下))]静离二执故名无所著异译经说即得天眼彻见十方真位天眼无障㝵故昙鸾大师及义[宋-木+(夕*(十/下))]䓁皆为圣者即此意也次诸三下举救重破中有二子臤一初至而何益也破有三阶师救言唯除五逆者即除一切苐三阶二又有尺彼至胜佛者也破有三阶师救言唯除五逆者但除苐三阶造逆虽有二救只尺太减失未迯太过𠍴苐一破除一切苐三阶中有二重救逐征亦尓初中有二先举救次正难牒救中诸三阶师䓁者举其徒救门徒非一故云诸师救意云唯除五逆言即除一切有逆无逆苐三阶人所以者何苐三阶类纯邪无正纯𢙣无善三世诸佛之所不救十方净土咸摈弃故[乞-乙+、]法蔵愿言除五逆㧾除一切苐三阶尽也纯邪无正䓁者集录中名邪见成就众生故亦名断一切善根众生故如上已弁始迄今有𠍴犯者自无逆始至有逆今偏有罪𠍴把过故也诸佛不救者集录中引佛蔵及大集䓁云佛三阶众生诸佛不能㢠得故如上明下论文云十轮经说造十𢙣轮罪一切诸佛之所不救即与今同净土摈弃者集录中引𣵀槃及十轮䓁云苐三阶众生三世诸佛𭜨家众生故如上已明下论文云大集月蔵分苐十卷云娑婆世界诽谤正法毁呰贤圣众生一切十方清净佛土共所摈弃故亦与今同所以得知菩萨愿言除五逆䓁惣除有逆无逆苐三阶尽也难曰䓁者次正破中亦有其二一初至大过之[先-儿+八]明此救未去太过之[先-儿+八]先且许太减救次难太过救先许中此虽䓁者此救既言除有逆无逆一切苐三阶故会尺太减之[先-儿+八]而全未解太过之难若再论者太减之[先-儿+八]犹以不除故云虽似其义当弁次若谓观经者此设难彼若救言观经下品下生之中摄苐二阶逆故解尺太过之难者此救不然所以者何阿㫆陀佛𤼵愿昔时尺迦如来说经今日中间若逢斯难菩萨将何解纷却疑故此救未为除太过之[先-儿+八]也陈四十八愿于𤼵心初住之前者若依寿经法蔵本愿应云初地如向已述今㨿悲华念王𤼵誓故云初住[乞-乙+、][乞-乙+、]即前非言住前成道之后亦尒即捐成道言后也问今明寿观两经除取何舍法蔵愿遥㨿无上念三發愿荅为顕菩萨不避太过难是久远且阁法蔵初地本愿超捐念三初住𤼵誓如下文云教被三千化流百亿四十八愿遍满十方始于轮王𤼵心于初恒河沙阿僧祇刧之前终于观音补处为苐二恒河沙阿僧祇刧之后问念王𤼵愿应多地前彼王先求人天富乐精进勤苦㣪囙寳海梵志劝道乃𤼵道心求净土愿故知位浅在于地前然別属初住有何证㨿耶荅先求人天富乐报故位非住上后初𤼵心求净土故应是初住悬隔无量阿僧祇耶者问㫆陀正觉先于释尊仅是十刧故彼𤼵心至今佛土更不可过三阿僧祇及余十刧如何无量阿僧祇刧荅玄一寿经䟽云问既论云𨒬三阿僧祇刧何故寳蔵佛时而𨒬尓所刧荅取三阿僧祇者但论起行时若虽𤼵心而或时行退或时行息通取此䓁时即𨒬无量阿僧祇刧故无相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。

今论意许六住已前犹是退故与玄一意不可相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如何其间菩萨招难始至千说观经下品方雪过耶雪者清也或本曰空义理踈远慈㤙玄賛云𢙣声称誉自守清雪(已上)。

西域[估-口+(田/寸)]云雪前耻䓁如是圣教即以雪字用清濯𧦐今复冝然远水近火者适远火难亦近水难喻欲逃大过难招中间不会[先-儿+八]彼此难迯何能相救慈行钞云去[泳-永+(首*首)]入火即此意也即韦提䓁者结难应知二又一切下至太减之[先-儿+八]明此救未却太减失前破中且虽许会太减失以实而论亦未能遮所以似尺太减难者依苐三阶皆名造逆而逆无逆苐三阶人属于逆人摄除逆言其理未尽故今为破[乞-乙+、]若成者彼尺何立故亦未却太减失也文即有二先牒彼计以若去身下正难[乞-乙+、]自有三一业果毕已难谓苐三阶皆造逆者为[糸*ㄉ]过去若尓过身已受𭫸苦业与果毕非是逆人何苐三阶皆𢘻逆人二未造逆罪难谓苐三阶皆造逆者为[糸*ㄉ]今生若尓今身未曾造逆宁容苐三阶咸是逆三圣教相[这-言+(素-糸+ㄆ)]难谓若言皆是逆人者一相[这-言+(素-糸+ㄆ)]论准俱舎䓁五无间业是邪定聚顺次生中定堕阿鼻亦不生余鬼畜𢙣趣若尓一切苐三阶类𢘻地狱人娑婆一百十九云问何故名无间荅由二缘故说名无间一遮现后二遮余趣遮现后者此五但是顺次生受非顺现法受及顺后次受故名无间遮余趣者谓此决定于地狱受非杂余趣故名无间由二囙缘建立无间(已上)。

三聚之名至下当弁二相[这-言+(素-糸+ㄆ)]律五逆罪者入于佛法方得出家具足律仪五逆即是遮难摄故若尓何得成大比丘持得戒品三相[这-言+(素-糸+ㄆ)]经若唯邪定聚无有不定聚及不定业者何𣵀槃说一切众生一相续中不定业多决定业少若㨿汝说兹经言谬故斯救亦未成除大减之失也。

释净土群疑论探要记卷苐六

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 44 册 No. 8914 释净土群疑论探要记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-03-04
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