释净土群疑论探要记卷第十二(论本第六)
本为一切众至不平等过是第一问先审次难初文应知次难两边初一边二若一切众生悉得生者一为度尽无穷生故不可佛灭国土坏败何因极乐有终尽日阿㫆𨹔佛有𣵀槃时二[乞-乙+、]菩萨不应𤼵愿菩萨愿云若有众生徃生未尽我先生者不取正觉故知为先一切徃生菩萨不可有后生义而言众生生尽我生明一切众生不可𢘻生也次一边三若一切众生有不生者一[这-言+(素-糸+ㄆ)]道理谓𨒫谤者尚得徃生有何罪人更重此者不得徃生二[这-言+(素-糸+ㄆ)]经文谓观经言亦令一切众生得生若有不得应非众生三[这-言+(素-糸+ㄆ)]大悲谓大悲愿普遍法界何隔一数而不令生无限大悲有不平等过哉。
本此有二釈至一切者也荅第一问文自二义第一亦二初正弁义一切众生𢘻可徃生以佛大悲无有限量普起慈心咸与利乐广大[方*口]愿不𫈉𭜨亲平等摄故次若尒下征难述成若𢘻生者前所设之初▆边难复云何通荅意说云虽尽令生众生志愿种种差別不能并生即有五因一不信正法二乐著小乗三爱处秽方四𢬌苦住秽五乐求余国如是种[乞-乙+、]异行异心虽皆可生无尽生者譬如众生悉有佛性虽当成佛未必尽成如也尽成众生界尽此亦如是于义无妨且观一类者下正遮所难谓观一类乐生西方机缘略尽菩萨𤼵愿如来入灭一切众生非无生理第二义意有众生中不徃生者如经说言者引遗教经说釈迦化顕㫆𨹔义其义可解虽佛广大者下正会难虽无限悲尽众生界然其受化唯度有缘故徃生等者据理釈成故徃生机即有限量如来灭度菩萨后徃观音补处故徃生徒非遍一切者也初义相似皆成佛宗言佛慈悲所及众生皆有生理如一切众生皆有佛性故次义稍同相宗系属言佛慈悲虽遍法界机缘有分限有不生理故问报佛何灭荅据授记经且述化边或报身佛有入灭义本既言净土至何有母耶是第二问既言净土者捐三十种益无女人如何等者出其相[这-言+(素-糸+ㄆ)]若无女人等者正难谓彼经云尒时世尊告诸比丘今当为汝宣说西方安乐世界今现有佛号阿㫆𨹔若有四众能正受持彼佛名号以此㓛德临命终时阿㫆𨹔佛即与大众徃其人所令其得见已寻庆恱倍增㓛德以是因缘所生之处永离胞胎欲之形纯处群寳莲华中自然化生具大神通光明𭴢赫阿㫆𨹔与声闻俱其国号清[滕-月]圣王所住其城纵广十千由旬于中死满𭃯利之种阿㫆𨹔如来应正遍知父名月上广说乃至阿㫆𨹔佛与大比丘六万人俱问智度论云阿㫆𨹔佛亦有严净不严净土如釈迦文谁知清[滕-月]说別秽土故安乐集明㫆𨹔国土通净秽引彼经云尒时阿㫆𨹔佛与声闻众俱国号清[滕-月]广说乃至上来所引并是化身之土若是净土岂有轮王及城女人等也(已上)。
准所引意料𫈉经文初明极乐阿㫆𨹔佛与声闻俱下別更说秽土清[滕-月]要集亦㨿安乐集义是应道理何极乐处有女人义荅者经文㔟一具不殊更不可言別说净秽故今问荅及第五卷证净土义又慈恩佛土章中以彼经说为化净土玄賛等中[利-禾+(光-兀+天)]为报土海东亦釈化身净土小经记云或说声王中说有父母是顕彼佛所在秽土者是义不然所以者何彼经既说寳莲华中自然化生具大神通光明赫[赤/火]又文言有二菩萨一名观世音二名大㔟至此二菩萨侍左右此等皆是净土相故不异观经之所说故当知彼经所说提婆达多及魔王等皆于净土变化所作(已上)。
同宗要意亦复同之安乐集等人情而已。
本今为二釈至成等正觉荅第二问文自三义第一釈中即有其二一明佛有受用变化两经不[这-言+(素-糸+ㄆ)]谓观经说第九观佛是受用身皷音声说有父母等是净土中变化身也二又受用等者明受用身中化分叚变易两种菩萨故所现既异谓他受用所化众中有二菩萨一分叚身悲增七地已前诸位此诸菩萨三家受生即有父母亲属等类示同此众能化亦现父母王国等种[乞-乙+、]相二变易身智增初地悲增八地已上诸位此诸菩萨舍秽质身受净妙报无碍自在为此类故佛现化生便无见母此一义分可为二义所以合者观经所说属报义同故不別立问他受用身于色究竟大自在宫成等正觉何为分叚身现父母等耶荅诸佛应机如水顺器故他受用为化二位现异种身有何妨㝵谓为变易身诸菩萨示化生身于色究竟成菩提道为分叚身现胎生身舍国城等得究竟果故玄賛七云他受用身有父母等皷音王经阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔等化七地已前有分叚死故有父母等为八地已上有变易生理无此事不生死故三身章云此他受用虽有父母亦现受生无实女人佛及菩萨化为母等化分叚身故现此相化变易身未见诚说又拪复钞云问阿㫆𨹔佛准经所陈乃是报身何有灭度荅是他受用身他受用身应八地已前悲增菩萨可有灭度示同所化受分叚身有生灭故故说㫆𨹔父名月上母名殊胜妙颜若对智增八地已上他受用身生灭即无(已上)。
问佛土章云第三弁因行门云西方通于报化二土报土文证如前所说化土证者皷音王经云阿㫆𨹔佛父名月上母名殊胜妙颜有子有魔亦有调达亦有王城若非化身宁有此事故观经说九品生中有阿罗汉湏陀洹等(已上)。
是皷音经以属化土一师解釈何成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅慈恩即存通报化义故约一义述经文耳彼下釈曰其土通报化二土若依前解此是他受用身示现亦有父母王国实即无之实无女人𢙣道怖等九品生中阿罗汉等借彼名说实是菩萨二釈任情取舍随情(已上)。
无垢称䟽全同之矣准此等釈若约化土父母等是实业所生若约报土父母等是佛假示现第二义二一者畧解二言国下一[乞-乙+、]广釈初略解中先釈次例后结应知例中如维摩经说者彼经上云尒时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识𢘻为是谁奴婢僮仆𠌵马车乗皆何所在于是维摩诘以偈荅智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生法喜以为妻慈悲心为女善心诚实男毕竟空寂舎弟子众尘劳随意之所转道品善知识由是成正觉诸度法等侣四摄为妓女歌咏诵法言以此为众乐𢝰持之园林无漏法林树觉意净妙花解脱智恵菓八解之浴池定水湛然满布以七净花浴此无垢人象马五通驰大乗以为车调御以一心游于八正路相具以严客众好餙其姿惭愧之上服深心为花鬘富有七财寳教授以滋㤙如所说修行回向为大利四禅为床㘴从于净命生多闻增智恵以为自觉者甘吕法之食解脱味为浆净心以澡浴戒品为涂香又梁摄论云一方便为父二般若为母三禅定为胎四慈悲为眷育五信乐大乗为种子(已上)。
经论意同故引而合如文殊等者重引花严说顕示物名是㓛德法六十花严四十六云尒时文殊师利菩萨建立彼诸比丘菩提心已与眷属渐游南方至觉城东住庄严幢娑罗林中大塔庙处过去诸佛所游止处(已上)。
虽不顕说觉城东者是法门名准下偈文定应表法所谓文云尒时善财童子从文殊师利闻佛如是诸㓛德专求菩提以偈颂曰三有为城墎高𢢔为围墉诸趣为刧歒渐爱为涂壍故探玄记云准下文城山处等所有名义皆是法门之所表也谓觉者表于生死有觉察故城者防歒外难内守法故即觉用也东者开明之始表是觉𤼵之初𫈉终位之觉故云也(已上)。
又上四十四云无上转轮王胜妙三昧城空观妙宫殿慈悲大㽵严(已上)。
准知城者必所表耳二言国下广解釈中虽有诸法之所表等不出理智禅定慈悲如其所应详审观察于中性净曰清者真如法界其性明白无垢无染故云清净躰寛称泰者泰是大也理躰广大称曰泰也佛界所有过恒沙德皆依真理[(尸@言)*(〦/羊)]如万物依止大地故国表理镜智亦依圎成实性如城依国故城表顕大圎镜智真智含十智者其圎镜智现十智影一世俗智二法智三类智四苦智五集智六灭智七道智八他心智九尽智十无生智若约二乗束十为二有漏无漏性差別故若镜智影十智无漏如来无有[乞-乙+、]漏种故问何佛俗智荅后得无漏能缘世间俗事转故问何法类等荅法类二种如其次第以欲上界四谛为境法智类智由境差別分为苦集灭道四智他心智者如通中弁言尽智者谓无学位若正自知我已知苦我已断集我已证灭我已修道由此所有智见明觉解恵光观是名尽智(智谓决断或谓重知见谓推度或谓观照明谓照明覚谓覚悟解谓达解恵谓𫈉択光谓恵光观谓观察智等八种并恵异名)又杂集论十云尽智者谓由因尽所得智或缘尽为境所以者何由有尽故而起此智名为尽智或缘尽为境故名尽智此义意言于此位中由永断集令无有余所得智名尽智或缘因尽为境故名尽智(由因尽所得智者集谛名因由集谛断所得胜智名为尽智缘囙尽为境者烦𢙉灭尽名为因尽缘此灭理而为境智名为尽智)无生智者谓正自知我已知苦不应更知我已断集不应更断我已证灭不应更证我已修道不应更修由此所有智见明等名无生智又杂集论十云谓由果断所得智或缘果不生为境所以者何由有无生故所得智名无生智或缘无生为境名无生智此义意言由有当来一切苦果毕竟不生法性故而得此智虽缘余谛为境亦名无生智或缘苦谛无生为境故名无生智(准前尽智可解文意)能有十力者一智各有一力用故合曰十力或准俱舎处非处等十力即以十智为躰故曰十智能有十力具如第五卷记因十度成者十智十力皆依施等十波罗蜜而得成就如是多十𢘻具足故名为十千镜智中有法王种子者镜智相应第八净识执持如来法王恒沙无漏㓛德诸法种子无缺减故如第一记金[(罩-卓+止)*寸]喻定胜余三昧者此定能居修道㝡后断结道位准对法论具四义故胜余三摩地一无间二坚固三一味四遍满无间者谓此相续流非世间行所间缺故坚固者非一切障所坏能坏一切障[打-丁+亟]坚固故一味者无分別性纯一味故遍满者缘一切所知法共相真如为境故彼论引经云为顕此义薄伽梵说如大石山无缺无隔无宂一叚[打-丁+亟]善圎满十方猛风所不动转(已上)。
平等性智常观镜智者果位性智常观大圎镜智㓛德能为利益所谓[(共-八+隹)*见]知镜智㓛德能击𤼵𡸁利他益也此三智居镜智之后者转识三智随顺本智如世间第从舎兄后故曰居后三智影从镜智种生如世间子从父母生故曰生子观诸烦𢙉即是𣵀槃者智能观达烦𢙉即息是名为寂烦𢙉𠰥寂妙智此顕言即菩提非谓烦𢙉躰即菩提性宗明义惑躰即智不足▆釈问若依此义自受用身必由智度及方便等应有父母若许即有莫大过失荅憬[奂-(色-巴)+├]所难非必尽理就化他土说有此相作表示釈经不说自受用土故釈亦不釈余文可解不湏重详第三义二一先明菩萨成道不同二今阿下依例釈成初文中二先𢝰摽次別釈釈中亦二一广明因行果成依愿不同二別明末后出家成道不同一广明中或有菩萨至亦无有异如悲花经第三卷说㔟至成道观音成道名㓛德山王彼佛在世㔟至辅翼请转法轮随其说法所经时节于其中闲行菩萨道佛𣵀槃后正法灭已次得成佛其界㽵严及国刧名与前佛世等无有异或有菩萨至更別立称如同经说阿𢏏𨹔佛正觉已前尊音王佛不可思议㓛德王佛等无量佛次第出世[乞-乙+、]界常住无有变异然国刧名与前各异如或名㫆楼光明或名尊善无垢等也问一[乞-乙+、]世界名各別者经文分明刧名异者经未说何荅界名已转刧何不然[工*兄]无量无边诸佛出世佛[乞-乙+、]寿命各[乞-乙+、]久远定非同刧故云尒也或有菩萨至经中具说案授记经悲华第三观音成道彼土转名一切𭹀寳所成就世界所有种[乞-乙+、]㽵严无量无边安乐世界之所不及故云皆转或有菩萨至悲花经说悲花经明无上念一千王子八万四千诸小王等徃他方界成等正觉此▆等者结二又如下別明中菩萨童子出家成道者如梵网言釈迦菩萨七岁出家但[这-言+(素-糸+ㄆ)]常途更勘余说菩萨纳妻等者如智论云釈迦菩萨十九踰城舍国王位三十成道教化众生大通佛等亦此例也龙女作佛鹙子成道及余文明不能更解。
本如舎利弗至所能生也是第三问难五通超舎利弗等非是凢夫声闻五通不越三千大千界者问俱舎论云即此五通于世界境作用广狭诸圣不同谓大声闻麟喻大觉不[打-丁+亟]作用如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用若[打-丁+亟]作意如次能于二千三千无数世界智论九云弟子中天眼第一阿泥卢豆暂观见小千国土谛观见二千国土辟支佛暂观见三千大千国土地持论三十住论九亦复同此若准此说应言声闻五通境界不过二千何言不越三千大千荅今约二乗𢝰云三千等者等取余罗汉及麟喻觉故故至荅文通以二乗挍量大乗又智论五云小罗汉小用心见一千国土大用心见二千国土大罗汉小用心见二千国土大用心见三千国土辟支佛亦尒(言亦尒者大小支佛各有大小用心差故)若㨿此说舎利囙连等大声闻通至三千故今无失前解为正顺常途故合荅文故。
本此义不定至有漏善根荅第三问文有其二先质次釈初文可知第二只如下正釈亦二初引例釈次引证成例中亦二先举人闲北欝单越定无中叐有顶八万还有中夭以例净土虽是凢夫缘力胜故通力超过此方圣者言缘胜者即有五种一业力胜𤼵菩提心修定散行一念㓛德深广难测二乗修㓛之所不及此之胜业为增上缘徃生净土故曰业胜二果报胜谓净土报乗佛愿力五通自然岂同小乗自力熏习三威灵胜谓佛菩萨大威神德加备力故𤼵通[打-丁+亟]强非二乗境四资缘胜谓净土生大乗法味之所润持故资缘好法能𤼵恵[乞-乙+、]能起通故胜二乗五妙定胜谓大乗定㓛力难思故所𤼵通超过二乗所缘通境不可说倍㨿此五胜净土凡夫胜此方圣何所恠也次又五趣等者举业通疾超二乗通以例净土凡夫神通胜于此圣中有业通过二乗者俱舎论九釈中有行速门云一切通中业通㝡疾今文依斯问业通虽疾何过二乗神境通力故婆娑[利-禾+(光-兀+天)]神境通力行㔟迅速胜诸中有荅光记云问此论中说一切通中业通㝡疾是即中有行㝡疾何故婆娑第七十云如是说者神境通力行㔟迅速非诸中有解云此论言疾者是无㝵义谓无能㝵疾徃受生故言㝡疾非谓行疾婆娑据行疾故言神境通速非诸中有故婆娑通经云经说业力胜神通者依无障碍说业力胜凡欲受生上至佛等亦不能遮若依行㔟而作论者应说神通胜于中有谓独觉等佛能㝵佛不作意不能出三千界亦有所碍此中有去无能㝵者若作此说同婆娑论又解神境通有三种谓意㔟胜解运身此论言一切通中业通㝡疾者约运身而说㨿少分一切谓此中有望彼运身速疾婆娑约意㔟胜解故言神境通疾非诸中有各㨿一义亦不相[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。
问初解不明俱舎明中有行速门言业通疾何无㝵义[工*兄]无㝵门第四別门似二门混次解不明既言一切岂唯运身荅若言不约无㝵边者[这-言+(素-糸+ㄆ)]婆娑过故者俱舎上述一切通中㝡疾下结上至世尊无能遮抑是非兼无㝵明行速义耶第四无㝵与此义异谓五根五尘[打-丁+亟]微成有对质㝵然中有身其躰虚薄不遮金[(罩-卓+止)*寸]故㨿此义立第四门第一无㝵佛力法力不能留难速至生处名为无㝵故虽同言无㝵义异耳次解意者业通虽速[估-口+(田/寸)]识受生可经多时全不可等胜解意㔟极以速迅故约运身釈少分义二故经下引证成中经说等者寳𭩮经云若𤼵菩提心求一切智是人受衣敷大地受揣食若湏㫆山亦能毕报施主之恩当知小乗之极果不及大乗之初心(已上)。
又𣵀槃对小乗天眼讃菩萨肉眼如第三记问小乗人空无漏善根即是菩萨生空真如何彼生空比类初心有漏善根荅大小所证生空妙理虽是义等能显之人心品有异谓小乗者意乐狭少上不求菩提下不化有情是故不及大乗初心菩萨一念菩提心也故花严云菩萨于生死㝡初𤼵心时一向求菩提坚固不可动彼一念㓛德深广无涯底。
本未知徃生至变易生死是第四问文意可知分叚变易如前。
本彼土菩萨至微妙难思荅第四问文即有二一直解问二然寿下会通伏难初文中八地已上是变易者彼位无漏相续不断不起烦𢙉无润生义故离分叚唯受变易唯识义六如第四记七地已还初果已上或是分叚或是变易者悲增分叚七地已前犹分叚故智增变易初地已上成变易故言初果者即捐初地始得无漏证生空故大庄严论初地见道名法眼净是初果名今亦如是又七地已还者显示直徃七地已还初地已上依有智增悲增差別而有变易分叚不同初果已上者显示迃回预流已上支佛已前智增机类异故或是分叚或是变易论言巧便互显而已直徃三贤及十信等皆分叚者罗汉回心十信三贤犹有变易为𫈉彼类別云直徃也次然寿下通伏难者伏难意云若分叚身一寿命短促此死生彼二形色𤰞秽血肉质㝵三心智拥滞应不自在故会通云虽分叚身然合佛愿寿命遐长若非愿者无舍寿死(会初难)亦佛愿力颜容端正色相具足虚无无[打-丁+亟]寿经上云颜貌端正超世希有容色微妙非天非人皆受自然虚无之身无[打-丁+亟]之躰憬兴釈云虚无[乞-乙+、][打-丁+亟]者无障故希有故(通二难)复佛愿故得神通身心自在微妙难思(解二难)此等义如三十种益。
本净土之中至无何苦也是第五问文意分明三苦者俱舎二十二釈诸有漏合三苦故皆是苦谛云有三苦性一苦[乞-乙+、]性二行苦性三坏苦性诸有漏行如其所应与此三种苦性合皆是苦谛亦无有失(由三苦合名苦无失)此中可意有漏行法与坏苦合故名为苦诸非可意有漏行法与苦[乞-乙+、]合故名为苦除此所余有漏行法与行苦合故名为苦(与坏苦合𢝰名坏苦与苦[乞-乙+、]合𢝰名苦[乞-乙+、]与行苦合𢝰名行苦)谓乐等三受如其次第由三受力令顺乐受等诸有漏行得可意等名(由乐受力令顺乐受相应俱有等诸有漏行得可意名由苦受力令顺苦受相应俱有等诸有漏行得不可意各由舍受力令顺舍受相应俱有等诸有漏行得非可意非不可意名)又论云若诸乐受由坏成苦性如契经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦(正理五十七尺经云乐受生时住持乐者由彼乐受性是乐故坏时苦者谓诸有情未离染时心求乐坏位起忧愁等故说乐受为坏苦性乐受坏时设无苦受似苦顕现亦名为苦)若诸苦受由躰成苦性如契经言诸苦受生时住时苦(若诸苦受由躰成苦性经言苦受生时苦住时苦故名为苦坏时乐故正理釈经云苦受生时住时苦者由彼苦受性是苦故坏时乐者受坏时设无乐受由苦受息似乐顕现故亦名乐于相续息位立以坏名故苦受息时名苦受坏)不苦不乐受由行成苦性众缘造故如契经言若非常即是苦(舍受由生灭无常行成苦性众缘造故其性不安念[乞-乙+、]生灭如契经言若非常即是苦故正理云不苦不乐受生时住时皆非苦非乐性是舍故即彼坏时苦乐随一容现前故可言俱有苦乐坏时无容有二故佛于此作异说)杂集论五云云何苦[乞-乙+、]性几是苦[乞-乙+、]行为何义故观苦[乞-乙+、]性耶谓苦受自相故随顺苦受法自相故是苦[乞-乙+、]性义苦受自相者谓苦受即用苦躰为自相故名苦[乞-乙+、]性随顺苦受法自相者谓能生此受根境及相应法随顺苦受故名苦[乞-乙+、]性一切一分是苦[乞-乙+、]性为舍执著有苦我故观察苦[乞-乙+、]性(蕰界处三科一分名一切一分)云何坏苦性几是坏苦性为何义故观坏苦性耶谓乐受变坏自相故随顺乐受变坏法自相故于彼爱心变坏故是坏苦性义此中乐受及随顺乐受法于变坏位能生忧𢙉故此变坏是坏苦性又由爱故令心变坏亦是坏苦如经中说入变坏心一切一分是坏苦性为舍犱著有乐我故观察怀苦性云何行苦性几是行苦性为何义故观行苦性耶谓不苦不乐受自性故随顺不苦不乐受法自相故彼二麤重所摄受故不离二无常所随不安隐故是行苦性义不苦不乐受者谓阿頼耶识相应受随顺不苦不乐受者谓顺此受诸行彼麤重所摄受者谓苦坏二苦麤重所随故不离二无常所随不安稳者谓不解脱二苦故或于一时堕在苦位或于一时堕在乐位非一切时唯不苦不乐位是故无常所随不安穏义是行苦性除三界二处诸蕰一分一切行苦性三界者谓意界法界意识界二处者谓意处法处一分者除无漏相为舍执著有不苦不乐我观察行苦性(已上)。
若约界分別者抠要下云若依生苦相初二唯欲后一通三若㨿其性苦[乞-乙+、]唯欲有迫缘故坏苦通色界有乐受故如经中说变坏心后一通三界(已上)。
次八苦者婆娑七十八云生是一切苦安足处苦之良由故名生苦老能衰变可爱盛年故名老苦病能损坏可爱安适故名病苦死能断灭可爱寿命故名死苦不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦诸可爱境远离身时引生众苦故名爱別离苦永如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦如是诸苦皆是有漏取蕰所摄故名略说一切五取蕰苦杂集论六云生众苦所逼故余苦所依故众苦所逼者谓曾于母胎生𤎼藏间具受种种[打-丁+亟]不净物所逼迫苦正出胎时复受支躰通切大苦余苦所依者谓有生故老病死等众苦随逐老时分变坏苦故病大种变异苦故死寿命变坏苦故𭜨增会合会生苦故爱別离[乞-乙+、][乞-乙+、]生苦故求不得所希不果生苦故略摄一切五取蕰麤重苦故如是八种略摄为六谓逼迫苦转变苦合会苦別离苦所希不果苦麤重苦如是六种广开为八转变苦中分三种故若六若八平等[乞-乙+、][乞-乙+、](已上)。
本若依小乗至苦坏苦也荅第五问文即有二一解佛果苦有无相二十地下明因位苦有无相第一解果苦中亦二先小次大初小中若依小乗者指示所依佛身犹有三苦等者摽列苦数于中先明三苦皆具次明具八苦中五苦三苦具者准有五苦可知其相谓佛前十五界一向有漏后三界亦通有漏故次明有五中以如来等者述有八苦中五苦由谓如来身十八界法前十五界唯是有漏道谛无为所不摄故谓五根五境是色法无了別故非道谛无漏亦有为故非无为无漏故唯有漏五识虽心无强𫈉択故非道谛无满道谛能𫈉択故亦有为故非无为法是故凢圣前十五界皆是有漏非无漏也复三界法通漏无漏所谓意界及意识界唯有二类道谛所摄即是无漏不漏增故余唯有漏[乞-乙+、]随增故法界有三一有为无漏道谛所摄二无为无漏虚空非択灭二漏不缘故名为无漏非道谛因非灭谛果故染不缘三有漏法谓除前二余名有漏[乞-乙+、]随增故此与大乗经部等异如来身心是有漏故有生等五苦性也然断贪嗔等者述无八苦中三苦由谓以佛断贪爱等故能得远离爱別等三爱別离苦是爱结故断爱即离𭜨增会苦是恚结故断嗔能离求不得苦是贪结故断贪亦离佛虽愍诸等者顕示如来离三苦相瑠璃王诛诸釈种者顕因果集引增一云波斯匿王太子毗瑠璃登王位后集四兵众向迦毗罗取诸釈种九千九百九十万人放酔象令踏[煞-(烈-列)]于诸种竟还归本国过七日后王及兵众身坏命终堕阿鼻狱比丘问佛釈种徃昔有何因缘今受此报佛告比丘过去久远此罗阅城有捕鱼[打-丁+寸]时世饥俭有大池水又多饶鱼城中人民捕鱼食之时有二鱼一名[牛*勾]璅二名两舌各相谓言我等无咎人民[煞-(烈-列)]食若我等身中有微少善者必于将来当报此𭜨昔捕鱼者今釈种是昔[牛*勾]璅鱼今瑠璃王是昔两舌鱼今好共梵士是此诸釈种由[煞-(烈-列)]鱼故无数刧中堕狱受苦余殃未尽今受此报以此因缘一切众生勿行[煞-(烈-列)]生(已上)。
𣵀槃经说[煞-(烈-列)]多釈种切割诸釈女手足等如第五记非爱別离苦者𣵀槃卜四云瑠璃太子[煞-(烈-列)]诸釈氏坏迦毗罗城阿难尒时心怀愁𢙉𤼵声大哭来至我所作如是言我与如来俱生此城同一尺种云何如来光颜如常我则憔悴我时荅言阿难我修空定故不同汝(已上)。
诚知世尊断除诸爱等证得我空故无此苦下之二苦无准知[ㄙ/天]调达出血者诸经说是五𨒫中第五之𨒫亦九𢙉中第三之𢙉栴遮系盂者兴起行经下云佛告舎利弗徃昔阿僧祇刧前尒时有佛名尽胜如来尒时有两种比丘一名无胜一名常叹尒时波罗㮈城有长者名大爱有妇名曰善幻两种比丘徃于其家以为檀越善幻妇者供养无胜四事无乏供养常欢至为微薄何以故无胜比丘断于诸漏六通具足常欢比丘结使未尽未成道故也常欢自言无胜比丘与善幻通不以道法供养自以恩爱耳汝知尒时尽胜如来弟子常欢者则我身是善幻妇人者则今波罗门女名栴遮者是我尒时无故诽谤无胜罗汉以是罪故无数千岁在地狱中受诸苦痛今虽为佛为诸大众说法要时以余殃故多舌童女舞盂起腹来至我所曰沙门何故不自说家事乃说他事为汝今独自乐不知我苦耶何以故汝先共我通使我有身今当临月事湏蘓油养于小儿尽当给我尒时众会皆[但-日+弓]头默然时釈提桓因侍后扇佛以神力化作一鼠入其衣里啮于舞盂忽然落地尒时诸四部弟子及六师徒等见盂堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量(已上)。
西域记云众中一人起持木盂示彼女曰汝儿耶是时也地自开圻今身坠䧟入无间狱及受其殃火坑毒饭者十轮经云众魔外道于我自身及我徒众深生憎嫉为害我故假设𭹀饍杂以毒药暗𣇣火坑偽敷林座西域记云摩羯陀国有大深坑室利毱多(唐言胜蜜)以火坑毒饭[宋-木+舌]佛处胜密者宗信外道深著邪见诸梵志曰𠳮荅摩国人尊敬遂令我徒无恃頼汝今可请至家饭食门穿火坑满中纵火[打-丁+戋]以杇木䨱以燥土凢诸饭食皆杂毒药若[兔-、+ㄙ]火坑当遭毒食胜密羕命设毒食城中之人皆知胜密于世尊所起𢙣害心咸皆劝请愿佛勿徃世尊告曰无得怀忧如来之身物莫能害于是受请而徃足履门阃火坑成池清澜澄[鉴-(罩-卓)]莲华㫆澷胜胜密见已忧惶无措谓其徒曰以术免火尚有毒食世尊饭食已讫为说妙法胜密闻已谢咎归依(已上)。
增一四十一说同斯乞食空钵者智度论云婆罗门城王作制限法若有与佛食聼佛语者输五百金钱其后佛到其国入城乞食众人闭门钵空而归是时有一老女持破瓦器盛[白/(夕*匕)]潘涳出门将弃见佛钵空渐来思惟如是神人降身行乞愍一切故信心清净惭愧白佛且欲设供更不能得今此[敞/廾]食湏者可取佛知其心受其施食微咲出五色光普照天地告阿难言是老女施佛食故十五刧间天上人中受福快乐后得男身出家学道成[(尸@言)*(〦/羊)]支佛尒时佛边波罗门立设偈云汝是日种𭃯利性净饭国王之太子而以食故大妄语如是臰食报何重是时世尊出广长舌䨱面上至发际时婆罗门忽然合掌白佛若人舌能䨱鼻言不虚妄何[工*兄]发际心开意解五躰投地悔过甚深时佛为种[乞-乙+、]说法得初道果即举手大声言一切众人甘露门开如何不出城中一切婆罗门皆送五百金钱与王[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛供养破制限法永归佛法(尼𤘽𨹔树[(尸@言)*(〦/羊)]成小因大果义今略抄)遇饥馑世者出[(尸@言)*(〦/羊)]喻经如序分义凢佛生身现受如此种[乞-乙+、]苦𢙉必依宿业有此事故[乞-乙+、]智论明受九罪报一者梵士女𭮑𨹔利谤五百阿罗汉亦被谤二者旃遮婆罗门女系大杵作腹谤佛三者提婆达推山压佛伤足大指四者迸木[利-禾+(光-兀+天)]脚五者毗楼璃王兴兵[煞-(烈-列)]诸釈子佛时头痛六者受阿𦒿达多婆罗门请而食马麦七者冷风动故脊痛八者六年苦行九者入婆罗门聚落乞食不得空钵而还复有冬至前后八夜寒风破竹索三衣御寒又复患热阿难在后扇佛如来等世界小事佛皆受之(已上)。
兴起行经说有十缘上卷说六下卷宣四一𭮑𨹔利谤二𦒿奢㫆跋谤三头痛四者节烦疼五背痛六木抢[利-禾+(光-兀+天)]脚七提婆达多掷石八婆罗门女栴遮谤九马麦十苦行舎利弗请问经说七缘云云次大乗明义者以佛三科皆无漏故一切不善皆𢘻断除一切善法毕竟成就云何今实有不善报方可受得感生死等诸苦患耶但为众生方便示现尘土坋身虎狼畏心故智论云阿泥卢豆与一[(尸@言)*(〦/羊)]支佛食故受无量世乐心念饮食应意即得何[工*兄]佛世[乞-乙+、]割肉出髄以施众生而𠧒食不得空钵而归以是事故知佛方便为度众生故受此诸罪云何方便怜愍未来世五众佛弟子施福薄故𠧒种[乞-乙+、]自活之具不能得诸白衣言汝衣食不能得有病不除何能得道以益于人是五众当荅我等虽无活身小事有行道福德我等今日众苦是先身罪报今之㓛德利在将来我等大师入婆罗门聚落乞食尚亦不得空钵而还佛亦有诸病釈子毕罪时佛亦头痛何[工*兄]我等薄福下人诸白衣闻已嗔心则息便以四种供养佛供给比丘身得安稳㘴禅得道是为方便故非实受罪乃至广说诸罪因缘皆亦如是(已上)。
故𣵀槃等者引证而顕诸佛所得常住无有生死等苦言法常者𣵀槃法是自性常故余五蕰是或不断常三常住如第二卷记次引维摩𢝰证佛身无漏故无三苦八苦佛三科是皆无漏者如第一记引瑜伽等第二明因位苦相中先摽次釈[乞-乙+、]自二义第一义二一初至诸报身故略明有八苦一三苦中二[乞-乙+、]又于下广明三苦八苦有无相初文中二先摽苦数次以十下明有苦所由谓若分叚若变易皆是有漏业异𤎼报故未得免五取蕰苦及行坏苦变易生死实是有漏三界摄者如第一记次广釈中二初至唯无苦[乞-乙+、]明三苦有无又于行苦等者明有行苦𫈉无漏行有为无漏虽是[迁-(大/(夗-夕))+冬]流非行苦故问道谛有为何非行苦荅俱舎二十二云道谛非苦[这-言+(素-糸+ㄆ)]害圣心是行苦相非圣道起[这-言+(素-糸+ㄆ)]𨒫圣心由此能引众苦尽故(已上)。
有漏乐生等者明有坏苦𫈉无漏乐无漏快乐无退坏故又无漏能破众苦故彼无逼迫等者顕无苦[乞-乙+、]既称极乐何有逼迫身心忧苦次初受下明八苦有无于中初受彼身等者明无生苦即有二因一非众苦依故二无逼迫受故生苦有二因一众苦逼迫故二众苦所依故如向已引杂集论说今翻彼耳命极长远等者明无死苦寿命长久不可胜言纵虽凡夫终成变易究竟成佛无有死苦以本愿故修短自在虽舍彼命生于余国而非业报受苦之死此五蕰等者明有蕰苦若分叚若变易报从惑生躰是有漏故五取蕰苦也行坏二苦取蕰一苦有漏为因故畧广中明有三苦由皆有[乞-乙+、]漏言问要集云金[(罩-卓+止)*寸]之报无五盛苦与今何[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅作者本宗是各別故谓今论者位登十地身成变易未舍异𤎼躰是有漏故言犹有漏故言犹有五取蕰苦要集意者许变易实无漏色质无漏金[(罩-卓+止)*寸]更无[癈-殳+矢]坏故约终得法性法身言无隂苦此相宗义彼台家意以由斯故二义异耳导和尚云净土之中一切圣人皆以无漏为躰大悲为用毕竟常住离于分叚之生灭恐与要集其义同焉净佛国土者明无病苦夫𤼵病缘畧有其五一四大不顺故二饮食不节故三㘴禅不调故四鬼魔得便故五前业所感故四大不顺者地水火风其性各殊鵄枭共捿蟒鼠同宂更互侵毁无时有安外㔟助火火强破水是增火病外寒助水[乞-乙+、]增害火是为水病外风助气吹火火动水是为风病或三大增伤[宋-木+舌]于地名等分病或身分增[宋-木+舌]余三大亦是等分属地大病此四既动众病竸生力均暂和不生𢙉患净佛国土四大调适无有增减所以者何寒暑外调不冷不热善业内𤎼是妙是胜内外因缘能相应故令其四大而安稳也今文偏表四大安稳为无病由若广论则非无余缘饮食不节者或有不计多少成病或有不节时候生𢙉或啖不安食俄起急患或食不应藏渐为宿疴千病万病无不依食故要揽云夫病从口入祸从口出故君子慎言语节饮食彼安养𭃯若欲食时百味饮食自然盈满虽有此食实无食者见色闻香自然饱足身心[弟/木]懦无所味著此是㫆𨹔后得大悲之所变现无漏妙味宁生有患㘴禅不调者或身仪不正或心增怠𢢔魔得其便使人身躰背瘠骨节疼痛或止观不平若上若下若急若缓悉成病患而极乐界定水湛然八解浴池能洗尘劳恵日赫[赤/火]三明朗光方卷翳膜定恵克调宁结病根鬼魔得便者𢙣鬼邪魔令人[((身-(白-日))-(必-心))*此]时心忽狂乱撗𤼵劳𢙉修道病累多依于斯诸净土中无有鬼魔纵令虽有或是应现护持正法无作事业如何𤼵病业所𤼵者前世犯罪今生必感多病短命或现破戒动先世业之故成病身口意病三业罪生根藏腑疾从五戒犯起彼西方者佛愿风扇罪障尘𭠎净业花开妙果实结有何所催招业疾乎故知净土诸缘𢘻缺无病苦也形无衰损等者已下明无老等四苦其义可知第二义中二初明八苦同前次三苦下明三苦中唯有行苦无余二苦于中由受等者述有行苦所由分叚变易躰是有为有漏报故未离念[乞-乙+、][迁-(大/(夗-夕))+冬]流行苦故有行苦也虽有乐受等者述无坏苦由净土快乐相续无断究竟永证寂灭真乐若转舍受虽有少息不生苦受非坏苦也文不解无苦[乞-乙+、]所由同前义故[乞-乙+、]彼下结也。
本既彼净土至为极乐也重难第二义意兼第一义谓彼净土虽无三苦中苦坏二及八苦中生等七苦而犹得有三中行苦八中隂苦如何名为极乐国土故上等[乞-乙+、]三中坏苦八中七苦下等[乞-乙+、]取八中隂苦问何故知但难第二义荅下解文唯第二义故或又𢝰问前之二义然荅文者为少属无偏述第二非不会前若会一义前一义亦能被会故。
本三苦之中至为极乐也救其重难文自二义第一义者𦆵虽有三八中余一以少归无名为极乐如𣵀槃者下引例而成其义可知又逼迫下为第二义通迫身心令不安稳忧苦彼无名为极乐不可以有行隂致难行隂两苦虽名为苦非重逼故在身在心者逼迫之受在五识苦在心识忧五识必属有根身起故名为身忧强思起故唯在心。
本观经言分至苦众生耶是第六问先引次难文易可了。
本今言度苦至土苦众生文即有二一自反征二自通会经言度苦通度自土他土苦也或今言下至苦众生耶犹是问余谓上正难今因问其自他土苦荅通度等者先荅自他土若尒釈日两字恐增是[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]误也。
本自土既无至他方苦耶征难通度自他土苦难意易了。
本自国众生至多怒[宋-木+舌]处正救难通自他土苦兼会本难弁通自他土相则度苦之义自顕故也文有二叚一明度自二明度他第一度自土者自国众生虽无麤苦然非无彼二种生死微细行苦其相已弁如来同集为说妙法令速出离故名度苦二他国下述度他土苦即有三相一化佛菩萨自徃他方亲为救拔故分身佛遍满十方如此土人净业成就临命终时化佛菩萨来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]徃彼或冝身下至来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]徃彼文是也如此土者举于一方顕余九方示于一土令知多土二遍十方界分身佛等归还本土远为利益故集本国救他方沇或冝归下文是也远为益者于极乐界遥谈利生方便事故又于本国遥为加备成利益故三化佛菩萨云集极乐化诸菩萨令兴大悲舍自土乐度他方苦或言度下文是也救他方苦虽出三相次二正会集极乐文初一身徃成救济故更非云集本国义也如经论者引例而成觉动大悲如十地经论第十说八地菩萨𨈣寂灭乐上不见菩提可求下不见众生可利诸佛七劝令趣利他言七劝者第一劝为成就诸佛十力无畏十八不共等㓛德故勤求精进乃至第七劝观十方无量众生无量法差別通达彼事说七劝已云若诸佛不为此菩萨起智恵门转者是菩萨尒时即入𣵀槃弃舍利益一切众生以诸佛与此菩萨无量无边起智恵门故于一念中所起智业比从初𤼵心以来乃至竟第七地百分不及乃至无量无边阿僧祇分亦不及一(已上)。
又本业下云菩萨无生观舍三界报变易果用入中忍无相恵出有入无化现无常自见己身当果诸佛摩顶说法身心別行不可思议故名不动地问唯识三云又不动地以上菩萨一切烦𢙉永不行故法駅流中任运转故能诸行中起诸行故𭃯那[乞-乙+、][乞-乙+、]转增进故此位方名不退菩萨(已上)。
真俗双行二利任运何沇无相海弃济度计耶荅䟽釈法𫘝流中任运转故引十地论云八地已去菩萨于无相海任运而转诸佛劝等乃至广说𭃯那真俗双运以无㓛用故任运转又余处䟽云第八地中得无相乐𨈣著寂灭不肯进修诸佛七劝方能进起扑扬法华摄釈云问案十地论云八地菩萨𨈣寂灭酒十方诸佛摩顶七劝唯识亦云于利他中不欲行障如何今说任运而行七劝有障皆㨿利他不能任运非依自利[乞-乙+、][乞-乙+、]实能任运进故又八地中有入住出劝为创入任运㨿后(已上)。
初釈意者第八地中未断利他中不欲行障故利他㓛德不任运行是故诸佛劝令利生自行㓛德任运增进不假㓛用故说八地任运而转次釈意者第八地中有入住出七劝在入任运在后住出已去二尺俱许自利任运于利他行作异尺故不[这-言+(素-糸+ㄆ)]任运转论文也问论注云菩萨于七地中得大寂灭上不见诸佛可求下不见众生可度欲舍佛道证于实际尒时若不得十方诸佛神力加劝即便灭度与二乗无异今言八地岂非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅七地满心八地创故论注约七地终言于七地中摄釈就八地始言劝为创入故准扑扬一义意者论注不[这-言+(素-糸+ㄆ)]今八地文又智论十云七住菩萨观诸法空无所有不生不灭如是观已于一切世界中心不著欲放舍六波罗蜜入𣵀槃尒时十方诸佛皆放光明照菩萨身以右手摩其头语言善男子勿生此心汝当念汝本愿欲度众生汝虽知空众生不解汝当集诸㓛德教化众生共入𣵀槃汝未得金色三十二相八十种好无量光明三十三业汝今治得一无生法门莫便大喜是时菩萨闻诸佛教诲还生本心行六波罗蜜以度众生(已上)。
言七住者即是七地所以知者僧偘䟽会十地经[这-言+(素-糸+ㄆ)]言十地就终云在八地智论尅实说七地终心恵影同之故知论注依智论说智论若不[这-言+(素-糸+ㄆ)]十地者今亦何乖昙师所解故维摩等者初文顕示净土菩萨化佛等劝令兴大悲谓彼经言秽土菩萨于苦众生大悲坚固知净土中不见受苦故于众生大悲不坚由斯义故化佛菩萨云集本国令舍自乐救𢬌他苦次文顕示诸佛所劝大悲起故弃净𭃯来至秽处故此二文釈成第三。
本阿㫆𨹔经至受相应乎是第七问[乞-乙+、]意可觉。
本八识之中至舍受相应荅第七问文有其二一明七八两识恒与舍受相应二余六转下明三受相应第一明七八识中亦二先惣顕示因果七八恒舍相应次令准知极乐七八亦舍相应初文中言一类相续等者明因七八唯舍相应唯识论三尺因八云此识行相极不明了不能分別[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境相微细一类相续而转是故唯与舍受相应䟽云一极不明了是舍受相若苦乐受必明了故[乞-乙+、]此中忧喜入苦乐中依三受门不言忧喜二不能分別[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境相取中容境是舍受相若是余受取顺[这-言+(素-糸+ㄆ)]境故三由微细若是余受行相必麤四由一类若是余受必是易脱此行相定故成一类五相续而转若是余受必有间断此恒相续故唯舍受若许明了行相可知便应不能摄益相续若能分別[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境相非真异𤎼真异𤎼者取境定故若麤动者应如余心非异𤎼主顕行相难知异余识也若许易脱即善𢙣趣皆𢘻不能互摄彼种许是善识能持𢙣种与理相[这-言+(素-糸+ㄆ)]摄论第三亦有此解若有间断便非彼生亦不受熏已舍寿故性非坚故如余心等由此五义必具有故便能受熏持种相续(已上)。
准之今论亦具五义一类第四相续第五缘境微细是彼第三难可了知是第一二谓难可了第一不了难知第二不能分別论文言巧妙含五义但第七识有三师义第一师云唯有喜受恒内执我生喜受故我既欣行故唯喜俱第二师云前义不然应许喜受乃至有顶[这-言+(素-糸+ㄆ)]圣言故谓此识受一类而转若许喜俱此喜应通三界九地若言通者[这-言+(素-糸+ㄆ)]瑜伽第十二说初定出忧第二定出苦第三定出喜第四定出乐于无想中出舍根等若许喜乐通在有顶应许忧苦通三界有应说第七四受相应谓生𢙣趣忧受相应缘不善业所引果报第八识故生人欲天初二静虑喜受相应缘有喜地善业果报第八识故第三静虑乐受相应缘有乐地善业果报第八识故第四静虑乃至有顶舍受相应缘唯舍地善业果报第八识故第三师云前第二说亦不应理此无始来任运一类缘内执我恒无转易与变异受不相应故谓任运故恒一类故无变故唯舍受非是舍受可名变异有易脱故瑜伽六十三证俱生舍受第八识俱非可起余忧喜等受亦证此义然乐忧等皆思惟引𤼵此识任运如何不起舍(已上)。
(三说由论䟽抄)。
今㨿第三正义故言第七识与舍相应纵处阿鼻等者顕示极苦极乐之处此识同唯舍受想应三界九地一类而转无变易故乃至佛果等者明果七八亦舍相应唯识论三釈佛果第八识云此亦唯与舍受相应任运恒时平等转故䟽云亦如本识因中唯与舍受相应任运转故不作分別故非有易脱故不可动摇故如佛地论说不可动摇非如余智(已上)。
同论五尺佛果第七识云如第八识已转依位唯舍受俱任运转故恒于平等转故(已上)。
明知七八至佛果位亦唯舍受准如是因果七八舍极乐世界七八二识亦应恒与舍受相应第二明六识俱受中余六转识三受相应者惣明彼六识喜乐相应于中在意与喜乐受相应者若小乗说意有乐者第三禅乐若大乗说适恱之受意识相应或名乐受谓恱五根名为乐受恱意名喜[工*兄]第三禅根本近分意地适恱皆名乐受若与五识相应适恱恒名乐受故唯识论五云诸适恱受五识相应恒名为乐意识相应若在欲界初二静虑近分名喜但恱心故若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故若在第三静虑近分根本名乐安静尤重无分別故䟽云大乗初二近分有喜瑜伽五十七未至地十一根有喜故顕扬第二亦然何以无乐以彼适恱不遍五根故但适意识及身处少分彼论自言不充遍恱故五十七中亦尒如下当知根本初二名喜乐者适恱五根故由动勇故复名为喜欲界可知(已上)。
忧苦二受亦通意识谓人天中意地不恱恒名为忧非尤重故傍生鬼趣重名为苦轻名为忧捺落迦中唯名苦受纯受尤重无分別故[乞-乙+、]唯识五云诸逼迫受五识相应恒名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天中者恒名为忧非尤重故傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分別故(已上)。
后护法义大异小乗俱舎等说舍受通与一切相应者舍受通与六识俱故▆于六识名为一切非如余受[户@勺]分相应也以称讃等者证有喜乐无有忧苦无妨有舍者此下別述有舍受理喜乐二受在彼圡者理不应疑舍可思虑故別立理即有三由一喜乐终必住舍故如俱舎云㔟力衰歇必住舍受二舍受躰善业感故璎珞下云是名三受三苦苦[乞-乙+、]行苦坏苦苦受乐受舍受二受善缘因果苦[乞-乙+、]𢙣因果俱舎论云舍行微细顺于善故故唯善感光记引婆娑云问何故舍根唯善业感非不善耶荅舍根行相微细寂静智者所乐故善业感诸不善业性是麤动故不能感舍受异𤎼(已上)。
三未至等诸定舍故问瑜伽顕扬唯识等论初二近分皆是喜受如何今言未至定舍荅且依小乗而作此说俱舎等许八近分皆舍故大乗不然如向所弁以此准知者㨿理釈成以此三理得准例知虽名极乐亦有舍也若谓不然者遮计重釈若谓名极乐故不可舍相应者亦不得与喜相应以彼土名极乐界故𨿽名极乐与喜相应何妨名极乐亦舍受相应问依三受门乐摄喜故可名极乐何例舍受荅称讃经云无有忧苦唯有喜乐故名极此约五受立极乐名故今论釈于义无失问若许有舍[这-言+(素-糸+ㄆ)]诸圣说悲花本愿云山陵塠阜大小䥫围湏㫆大海亦无隂盖及诸障碍烦𢙉之声无三𢙣道八难之名无有受苦之名及不苦不乐名寳积十八云彼极乐世界亦无苦受不苦不乐受名尚无假说何[工*兄]实苦是故彼国名为极乐世亲摄论十云受用如是清净佛土一向净妙者谓净土中无有不净粪秽等事唯有乐受无有苦受无[乞-乙+、]记受一向无罪者谓净土中无有不善亦无[乞-乙+、]记一向自在者谓净土中不待外缘一向所欲随自心故𭩮论十五云但受妙乐无苦无舍故言一向乐(已上)。
悲花寳积別说极乐前后摄论㧾明净土故知一切净妙土中无有舍受荅可有舍受道理分明唯识论意七八两识至佛果位尚恒舍受如前引论前六转识犹佛果位与三受俱谓喜乐舍故论五云得自在位唯乐喜舍诸佛已断忧苦事故(已上)。
佛果八识与舍相应净土众生宁无舍受但会经论适恱之受恒可得起见闻觉知皆顺心故舍受不然起希有故若喜乐心歇减之位若入舍定虽暂得起而非恒时故少属无以为无舍。
群疑论探要记卷第十二
校注
【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 44 册 No. 8914 释净土群疑论探要记
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-03-04
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