释净土群疑论探要记卷第三(论本苐一之余)

三又托下举二例显有漏现非名三界中有三初直释有漏变土非三界相二如有漏心下举二例况三故非三界下结也初直释中本性相者慈㤙处[乞-乙+]名为本质余诸师通用二名义灯瑜伽七十三云复有余二相一本性相二影像相[乞-乙+]者非唯色相若名诠𢝰名为相如前七识亦名本性相俱为苐六缘为质故土亦非缘䒭者此明净土非三界相言二者灮记一云然能惑有有弱一相应谓诸烦𢙉彼同时心[乞-乙+]法令于缘不得自在二谓惑缘境有毒㔟力缘令不自在就中复有其四一同部同品二同部异品三异部同品四异部异品井前相应有五就五中断强证断弱非证言强弱者一相应其力最强二同部同品其力次强三同部异品其力次强四异部同品其力稍弱五异部异品其力㝡弱于五中前三是㣪二是弱若断前三随其应证得择㣪之二种能非由断彼而证择寳记同之又义灯云能缘王与惑俱时不得自在为相应法之故相应即[叶-廿+卄]为名能缘王为境拘名(已上)

净土不尒贪想念𢘻不起故同时王无㸦相亦无于境起毒用义故诸烦𢙉不能随增故佛地云非如三界自地诸爱执为已有缘相应二随增是彼异𤎼及增上果如是净土非三界爱执受故离二故非彼异𤎼增上果故(已上)

二举二例中如有漏心缘道谛烦𢙉不增者如有漏心缘道谛烦𢙉不增道无漏性[这-言+(素-糸+ㄆ)]漏故㸦不随顺㸦不增长如踏炎石足暂不住俱舎论一云缘道谛诸漏虽生而不随增故名无漏光记释云诸漏于彼无漏法中不随增故谓无漏法性[这-言+(素-糸+ㄆ)]于漏必非相应可为漏境然性相[这-言+(素-糸+ㄆ)]㸦不随增不可对漏名有漏若道谛缘不随增若于空非择非缘非随增又论十九云六无漏缘九上缘惑于缘境无随增义以者何无漏上境非摄受及相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故谓若有法为此地中身见及爱摄为己有可有为此身见爱地中有随眠缘随增理如衣润湿埃尘随住非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故缘彼下惑非缘随增住下地心求上地是善法欲非谓随眠圣道𣵀槃及上地法与能缘彼下惑相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故彼二亦无缘随增理如于炎石足不随住灮记云若圣道谛𣵀槃谛与能缘彼惑相[这-言+(素-糸+ㄆ)]若上地法与能缘彼下惑相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故彼无漏缘与上缘二亦无缘随增理(已上)

六无漏缘者九十八惑中有缘道六种烦𢙉谓见道断谛下惑有三种別邪见疑痴邪见拨无谛𣵀槃疑[乞-乙+]𣵀槃痴暗𣵀槃故此三惑能迷谛名谤惑见道断道谛下惑亦即有三邪见疑痴邪见拨无无漏道谛疑[乞-乙+]道谛痴暗道谛故此三惑能迷道谛名谤道惑是名为六无漏缘惑缘无漏惑无由彼境增烦𢙉力性相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故其义如上九上缘惑者九十八惑中欲界苦集二谛之下有九烦𢙉而缘上界谓苦谛下即有五邪见[乞-乙+]取戒禁疑痴集谛下四邪见[乞-乙+]取及疑无明合则有九皆缘上界此之烦𢙉虽缘上界无由彼境增烦𢙉力上境蕰胜故不随增如下劣人于尊胜者虽能现见不为[宋-木+舌]问欲界苦谛身边二见以何义故不缘上界荅俱舎论云不执彼为我[乞-乙+]故边见必由身见起故灮记云身生下界必不执彼上界诸法为我[乞-乙+]边见必由身见起故身见既不边见亦不生犹如观日轮减眼根者胜经云第一义过一切众生心识缘亦非一切阿罗汉辟支佛智恵境界譬如生[巳/目]不见众色七日婴儿不见日轮法华玄云大人蒙其光用婴儿丧其精明释签云菩萨大人蒙般若光诸法之用二乗之人既无此用是故譬之如七日婴儿若视日轮令眼失光故名为丧准此眼根者是七日儿或壮年人亦观日时目不暂住其眼精故云

本若不许是至净居天二问难不摄义[这-言+(素-糸+ㄆ)]有漏心变道理当问更难相[这-言+(素-糸+ㄆ)]无量寿经欲乃至净居天故

本此是施设至非实天人更救经于中有二先直救经次于前下判二义正不直救可见次判之中于前二为正者于三界摄不摄义中初摄为正以者何异𤎼识是界趣生躰生彼众生及诸菩萨未异𤎼何得为非实人天是约能居以显居正若实人天趣依必可三界故问彼土众生诸菩萨异𤎼苐八识故名实人天其理不明证二空理断二种障十地菩萨及金刚心何名人天[这-言+(素-糸+ㄆ)]经论明五乗相人天之外菩萨故八地已上既成变易更不可名欲色人天人天名本在分故况于未离欲已离欲不同建立净土欲色界別何以大圣摄实人天荅中宗实义囙位不异𤎼识躰故唯识论云或名异𤎼识能生死善不善[叶-廿+卄]异𤎼果故此名唯在异生二乗诸菩萨位非如地犹有异𤎼无记法故(已上)

若分叚若变易不异𤎼必是三界故佛土章云化必有异𤎼识在异𤎼识在必是三界摄何得出界义灯云菩萨有漏诸现起识犹是有漏属界地故非离三界有別众生随生何土约苐八识皆属界故又云既以识名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏是无漏界外生死者依胜缘非离三界有別有情仁王般若云三界外有別众生是外道义非诸佛教(已上)

今亦此意也变易生死犹属三界何况净土分摄彼菩萨异𤎼何得非三界人天但分別五乗差別者依非论实躰故非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]问难不摄义文犹未尽何先评取荅正就净土立理文问荅已竟然余经难未尽故重虽胜鬘问难而为令知正意此尽先评二次问结云依此㣪复为斯问荅文初云此何惑更为斯问斯乃显示此问傍来也

本若至复为斯问重难不摄义问前已立理教为难[乞-乙+]意不异今何重难荅若惣论之难有二意谓[这-言+(素-糸+ㄆ)]道理及经也而教有惣別不同故先寿经別乐今[肆-聿+((彰-章)/(皿/力))]经惣变易非界[乞-乙+]外无生难有漏果皆可界摄教有惣別故更难今问意者文有其三初至非人天惣牒觧二如胜至三界身耶正经难三依此下指示𫈉[冰-水+监]初牒中若变净土[牒-世+云]苐二对意感之生彼者牒苐四对意次正难中如胜至生死实报难前牒谓若变净土虽是有漏非三界者如胜无漏感变易生死非三界摄有漏变净土宁非三有摄生死实报彼者指有漏净土也故彼经云又如取缘有漏[叶-世+廿]囙而生三界如是无明住地缘无漏[叶-世+廿]囙生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身(已上)

取者取支名诸烦𢙉是四住惑此惑为缘资有漏[叶-世+廿]而生三界无明住地是知障此障为缘资无漏[叶-世+廿]而生变易故知无漏变易非三界摄有漏净土必三有摄也是化生至三界身耶难次牒谓生彼者不同余秽土人天造𢙣受苦果以是化生故非人天趣者未知净土化生夫非三界生五趣狭故设虽不摄净土化生三界故何非界摄璎珞经三界之外有众生者是外道义故净土夫应是三界身实非三界身耶安多竭者外道师也本业璎珞经上云佛子复以近况远夫善心中尚无不善何况无相心中而有无明佛子而言善𢙣一心者是并沙王国中外道安𨹔师偈明暗一相善𢙣一心(已上)

两部经无三界言若恐应转仁王经意合璎珞仁王般若三界外有众生者外道义非七佛

本此何惑至三界身也重救不摄义文即有二一还征难不出前意二净土下正觧难于中亦二初至三界义[户@勺]者会初难斯乃还依苐二对意述有漏心变器界非三有摄次净土下更会次难斯乃还准苐四对意述虽夫有漏色身非三界身今此亦尒者如四生五趣义[户@勺]净土化生非人天趣今此难义亦以尒虽是身不名界身也但今文中不会两经试通之者先胜经无漏变易生死非界者此明变易非三界相更有漏生死皆非三界有漏名三界狭故例如彼云虽无经亦无次璎珞经三界之外无众生者是约处谓三界无边际故除此处何有净土故净秽尘元在一处而有三界系业果者感三界生受苦轮回亦有净土胜业果者得净土报受乐常住皆是业力令然也非三界外有净土尘由此义故三界外无別众生若约业感不系边者何云界外无別众生故法华䒭或而生五道或却入生死或惊入大宅界系之外无众生者此便为加之胜经言变易生死非三界摄智度论明出三界外有妙净土验知界外有不系生又仁王云我三界外別有一众生界蒇者外道大有经非七佛天台䟽云此是理论云三界外有变易生死者此论不系三有故名为外若论处不出三界之也故知界外无別众生而言出者以烦𢙉无定系处故云出耳(已上)

如彼䟽会仁王经今通璎珞亦复如是但天台意三界之外有众生者只限变易今之三界不摄义意三界之外有众生者更通分叚变易二土许乐亦有漏分叚而非界故

本此义更难至界之身耶重难前义若言净土夫身非三界身者净土之业亦非三界若言业非三界者未离欲者在娑婆界修行三福作十六观欲界生得闻思恵善若得色定修恵之心及生色界愿求西方即色生得闻恵修恵无漏之心不能感报除欲色业何物生净业既界摄果何不尒色无思恵上界定心易起故将欲思惟忽成修故无色闻无耳根故唯识章云色界观中通闻修恵无色界观唯修无余色界无思无色亦无闻诸教同故扑扬云以稍敛心即入定故云无有思有耳根故云得有闻无色无根故无闻也三恵章云欲界地有二谓闻思成不定界地非离染地设欲后时堕思中故欲界之心行相[色-巴+(鹿-比+(人*人))]故色界地有二谓闻修成若欲思时堕修中故上界地心行相细故由此无色亦无思恵上地虽有恵与思俱不由思成相非明了诸善性者或是生得或是闻修定非思恵无色界有一即修恵要由耳根聼闻法已成恵彼无耳根故无闻恵(已上)

今明色界生静虑故不论思恵其义应知无漏之心不感报者无漏即业感能治破废有故[乞-乙+]对法论苐八明四业中云非黑白无异𤎼业能尽诸业者谓于加行无间道中诸无漏业以加行无间道是彼诸业断对治故非黑者离烦𢙉垢故白者一向清净故无异𤎼者生死相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故能尽诸业者由无漏力永三有漏业与异𤎼习气故(已上)

问十地胜楞伽经明无漏业感变易生何言不感荅唯识论会此文云有圣教中为无漏出三界者从助囙言助囙者无漏㣪得缘事智俱思业大定智愿相应由知障缘㔟力助现有漏身命业囙若助过去有漏业囙改转身命令成殊妙是名变易故其正囙躰是有漏囙无漏依之论云由此应知变易生死性是有漏异𤎼果摄于无漏业是增上果(已上)

问法华玄云若依大乗此无漏犹名有漏大经云福得㽵严者有为有漏是声闻僧既非无漏不別惑犹受变易之生则无漏为囙无明为缘生变易土即有报也(已上)

此依𣵀槃许无漏业犹名有漏即感报义妙苻十地经何荅论文既会属于囙何疑难但𣵀槃经名有为有漏者是证人空不证法空无为不且属有为[糸*(冬-ㄆ+免)]得生空无漏未得法空无漏无漏不且属有漏例如秘言二乗回心未至上地亦名圣者得生空智断烦𢙉故亦名异生未得法空智未断知故(已上)

亦名异生亦名有漏可此意矣故知彼经非生空智直名有漏也合家变易元异我宗(云云)

今分生死者论云谓诸有漏善不善业由烦𢙉障缘㔟力感三界异𤎼果义灯云且分生取名言熏习识五种而为亲囙福及非福不动三业为胜增上能招感缘一切烦𢙉惣能为𤼵业润生之缘胜经无上依经寳性论皆隐识名言亲种但显增上业名为囙业润生惑名之为缘(已上)

于中有二一散二定散中亦二一如十二囙缘生唯欲界全上界小分依生得善得果报別二依胜闻思生得善心转延福寿杂资起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定愿转福寿行唯欲界有二生四静虑广果天下及四无色唯有漏业熏三品禅生三生五净居有无漏杂(枢要之意)变易生死者论云谓诸无漏有分別业由知障缘㔟力感殊胜细异𤎼果义灯云变易生死即前识五果种子皆为亲囙欲界福业并色不动除无想及五净居为近胜缘依四静虑缘事无漏㣪得大悲相应定愿而为远胜缘若无[乞-乙+]漏无胜堪能感变易生由知障方𤼵大悲愿故起无漏资身故业故此论云无漏定愿资有漏业今隐但举能资及以能𤼵胜劣两缘既以识名言种子为亲囙生明变易生躰是有漏是无漏界外生死者依胜缘(已上)

于中有二一有漏𤼵愿并无漏合资故业皆已现行无明为缘资二八地已上唯无漏定资现行智障已无故(抠要之意)问变易分段名义如何荅先分者唯识论云身命短长随囙缘力有定际限故名分䟽云此异𤎼身命短长或一岁一日乃至八万劫随徃业囙惑缘之力有尒时若身若命定际限故名为分可为一分一段故名分段也义灯云言分者分谓有限即谓命根谓差別即五蕰躰此受余有差別故此差別身命有斋限即谓之分名分命属身故即依主释或此分叚俱通身命亦分亦段名为分即持业释(已上)

次变易者唯识论云由悲愿力改转身命无际限故[乞-乙+]名变易䟽云谓由大悲救生大愿得菩提力故改转旧鄙𢙣身命成今殊胜身命转先劣身命成今妙细身命前有定限谓此州此界此地定尒时今此业此州此界此地际限不定如资色界广果天身过五百由旬命过五百刧或减于彼乃至欲界人天亦尒变是改义易是转义改转旧身命生死而成今身命生死故名变易(已上)

问变易生死何人受之荅论云有阿罗汉独觉已得自在菩萨生三种意成身(已上)

有阿罗汉独觉者𫈉其定姓是故云有已得自在菩萨者是第八地于相及土已得自在故旧云大力菩萨是于相土有大力故意者随意愿成胜妙身故旧译中名意生身彼义随意而得生故若成变易更非新生只是改转令成胜妙何名为意生身耶故䟽云旧云意生身此言意成身彼义随意而生今意随意而成但转易故非新成故不可言生问知不障有余𣵀槃亦无𤼵业润生之用如何资助无漏之业令感生死荅知障虽不障解无𤼵业润生之用为证菩提利乐有情即湏法执资智受生是即无漏胜定胜愿力相加故如阿罗汉延寿之法资现身囙或即资过去感今身业令其果长此故论释资助相云既未圎证无相大悲不执菩提有情实有无由𤼵起猛利悲愿又知障[乞-乙+]大菩提为𣱵断除留身久住又知障为有漏依此障若无彼定非有故于身住有大助力(已上)

文有三初不执菩提可求有情可度为实有者何能𤼵起猛利大悲猛利大愿以知障可求可度执为先故方能𤼵起无漏之业彼业为囙法执为缘感变易果次知障[乞-乙+]大菩提为断除彼㽞身久住之为缘此断缘㣪知障能为一切有漏之依以躰遍依有此障诸俱行法不成无漏此依障若断除无能依有漏决定非有以此义故㽞身久住依有知变易身既有漏异𤎼若无知障有漏依何身久住故知为久住缘

本前言是其至非三界也救前更难文有三意一反质更不可重征二虽知下至感报长正明界系业由佛力招非系报三非是夫下结归大乗道理劝令生物[仁-二+印]信第一反质中此但失名而不失躰者躰即有漏躰名是三界名谓此但失三界之名而不能失有漏躰也故上论云虽知有漏躰性不出三界然以別义但得名有漏不得名三界与今意同第二正明中而此报业以果摄囙者有本云而此业报是不正本谓虽有漏心感报不名欲色彼报妙故以果摄囙不得名为欲色界业净报之业呼言报业故此本正不过万六千岁者欲天㝡顶他化天业感于一万六千岁寿人间五十年为四王天一昼夜乗此昼夜三十日为月十二月为年彼寿五百岁上五天渐倍[乞-乙+]增谓人间百岁为忉利天一昼夜乗斯昼夜成月及年彼寿千岁夜摩四随如次人二四八百千六百岁为一昼夜成月及年如次彼寿二四八千万六千岁也此乃欲界𢙣胜善劣善业仅感万六千岁𢙣业远感一中劫故圎晖云善业感一万六千岁𢙣业感一中劫故知欲界𢙣胜善劣(已上)

而生净土寿无边际斯乗彼佛本愿力故言愿者即指眷属长寿本愿也余如文觧不湏重释

夫众生至言生净土是第五问上来料𫈉有漏净土界摄不摄讫自下问荅有漏国土是秽净不问意可见

本净有多种至秽相净也荅第五问文有二意一广明土差別二今此下正指示定摄苐一广明中亦有三意初净有多种者惣摽次有真下至夫別就净土述有四种真实相似有无漏对究竟非竟囙杲相对此有通𢩁谓真实净通于囙果通囙者十地无漏心变土通果者佛果变是无漏故相似净土一向有漏亦是囙位究竟净土𢩁在无漏佛果位中无有漏故非究竟净通有无漏囙位之中漏无漏杂故十地菩萨无漏变即是无漏七地以前及三贤有漏变是有漏故也此四种中夫徃生安养净土相似净土及非究竟净土摄也三有躰下至秽土是通就净秽四句分別今前三句上四种摄第四一句非上但三句中躰净相秽究竟净摄究竟净通自行化他躰净相秽化他少分躰秽相净相似净土及非究竟中有漏心变土摄躰相俱净真实究竟及非究竟中无漏心变土摄心躰名躰变名相躰净相秽者佛心无漏故名躰净假示不净故名相秽次维摩证者彼经上云佛语舎利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众𢙣不净土耳譬如诸天共寳器食随其福徳饭色有异(已上)

如十地已还本识者有漏能变有三种殊一十地本识彼未曾得成无漏故约彼变土则有漏苦谛摄二有漏六七识谓虽初地转六七二识证妙观平二智而出观位犹是有漏此时变心有漏故土还有漏苦谛摄若无漏时土则无漏道谛▆如其七地已前两识有漏无漏心间起故变净土亦通二种八地已上苐六意识纯无漏故彼变土唯是无漏道谛摄佛地论一云如是地上菩萨净土为是有漏为是无漏有义无漏谓自心中㣪得无漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以初地上诸菩萨众证真如理得真无漏处真法流住真净土常见诸佛故变土是真无漏道谛摄有义有漏谓自心中加行有漏净土种子愿力资故变生净土于中受用大乗法乐以彼菩萨虽证真如得真无漏而七地来烦𢙉现起乃至十地犹有修断烦𢙉种子及知障苐八识躰能持彼故现受薰故犹是有漏无记性摄有为无漏道谛[(暴-(日/共))/又]定是善若苐十地中苐八识躰是无漏善应知佛地不能执持有漏种子不应受薰苐八识躰既是有漏无记性摄变净土云何无漏善性摄又一有性无二实身其身尒时既是有漏依净土云何无漏是十地菩萨净土是妙有漏苦谛摄如实义者十地菩萨自心变净土有二若苐八识变净土是有漏识相分摄故是有漏身依处故虽无漏善力资薰其相净妙而是有漏苦谛摄随加行现亦尒若随㣪得无漏心变净土影像是无漏识相分摄故従无漏善种子生故躰是无漏道谛(已上)

今则准依如实义者慈㤙亦同述记十云自受用者唯净无漏识之变既唯佛能知变非余知变故他受用身土躰唯是净然能变者通有无漏如来及十地中菩萨无漏㣪得变即纯净无漏若十地苐八识并五识及七地以前有漏散心及有漏㣪得变即纯净有漏无他受用土躰是秽者非有秽心之变故问既许有漏识亦能变土他受用土云何必唯净荅本质佛变者非秽故能变之者无烦𢙉秽故无秽识故变之土唯净通有无漏(已上)

问十地已还有漏苐七变土者为离苐六別变佛土荅不然有漏苐七但缘苐八见分非余与四烦𢙉相应染汙何离苐六独变净土而今有漏六七识者六识之次言便举七非言有漏第七变土又第七识第六依根能依六识变土之时依托根故根识俱举非独第七无漏第七与平性智相应故㓛能胜妙独变净土也问囙位无漏六七二识变之土是无漏者为六七抆佛变佛土而为本质变其净土为佛变上亦自第八变有漏土为本性相变无漏土荅若得无漏其识自在縦虽不𣐀自本质土而直尒𣐀佛变土便应变为自相分土例如由彼定通力缘异地远境直抆他变不𣐀第八变本质又第八变为其本质更变相分不可有失问直抆佛变[乞-乙+][乞-乙+]净土应名本质若名本质[乞-乙+][乞-乙+]之名本在自识第八相分何他佛变名为本质荅直𣐀他变时彼他变亦有本质义分故今论及䟽皆以佛变名为本质余之二句应准知矣

本如维摩经至得生净土重维摩难前义谓若生净土躰秽相净者如维摩经随其心净即佛土净夫未能净于其心如何生净此之心净经文乃约十地者既云心净应无漏心彼无漏心在十地故若不能得佛无漏恵如何得见纯净土故彼经次下文云螺𮫀梵言仁者心有高下不依佛恵故见此土为不净耳舎利弗菩萨于一切众生𢘻皆平深心清净依佛智恵则能见此佛土清净又佛土章云持𮫀言我见释迦佛土严净复有无量寳㓛德㽵严亦他受用土持𮫀乃是第八地故(已上)

明知证得平佛恵名心净也

本净土有多至不相妨也更通维摩难文有二意一先明净土非一途二诸佛下正会维摩成观经义第一先明净土非一中有究竟净心者五双十只各言心者土不离心故举心差以显土別一究竟未究竟者佛果名究竟十地已还名未究竟二有漏无漏者七地已前名有漏心八地已上名无漏心初地之中虽得无漏犹有漏心间杂起故朢八地上纯无漏心应名有漏三有相无相者六地之前名为有相七地之位即名无相唯识意前之五地有相观多无相观少于苐六地有相观少无相观多苐七地中虽纯无相观而有加行苐八地中纯无相观而无㓛用故知有相无相心者六七两地相[(已*夕)/王]意也四伏现断种者愿乐位中伏二执现是伏现行伏义亦通诸异生类故下文云观经伏现行惑初地见道断二障种名断种子五自力他力者自净其心感得净土名自力净心秽夫依佛力故见清净土为他力净苐二正会通中二初以二义会后结初诸佛如来至亦陵空也即为一义此义意者维摩心净约十地消次又彼言净至现其净土亦为一义此义意者维摩心净属佛果判后彼本此未下结初义之中逗机法其义不定者明对机法不可一途如释论云上味妙药依疾障显能化教法由机根现疾前无药机前无教(已上)

若言一概病药忽[这-言+(素-糸+ㄆ)]故不可偏执维摩非观经㫖究竟净心十地之位者十地无漏名为究竟问何故十地立究竟称况上文云究竟净者诸佛世尊相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如何荅究竟之言不𢩁佛果亦通十地故摄论(梁论十二)云诸菩究竟由得净三身是无分別智至胜自在故究竟有二种一清净究竟二自在究竟清净究竟者初地始得清净后于地[乞-乙+]中转[乞-乙+]清净至十地究竟清净自在究竟者不但得三种清净名究竟复有別究竟谓十自在如论㣪又同论七云究竟道中谓出离障垢最清净故释曰究竟道有二种一有学究竟二无学究竟此位最清净智恵生处故最细障尽无余故[乞-乙+]名究竟位诸地乃至如来地皆有此究竟义(已上)

问若尒五双中究竟未究竟者广应通十地名究竟何唯𢩁佛荅上问荅中究竟未究竟囙果对故应异苐四伏断故苐一双中究竟之言虽限于果今复以义十地之位立究竟称也不信观经伏现行惑者显示观经徃生即通苐七苐十两只也问观经徃生夫诸惑纷纶未能伏断何故云伏现行惑耶荅今论之意十六观机若论修恵伏下界惑得上界定由斯义故言伏现行烦𢙉起者语未得定前故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]若散动机信心清净修三福业及念佛䒭业惑力不感秽生故且属伏下品十念属苐一转依盖此意也又得生㣪定散二机皆伏烦𢙉不可现行设虽平生烦𢙉间起而临终时其心清净惑不现来得生之后遂伏不起故变土即应是伏现行净土次义之中彼言净谓究竟净心者问维摩经云寳积当知直心是菩萨净土菩萨成佛时不謟众生来生其国深心是菩萨净土菩萨成佛时具足㓛德众生来生其国大乗心是菩萨净土菩萨成佛时大乗众生来生其国(乃至六度四摄亦复如是)若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净(已上)

菩萨心净土净今何就佛论心净义荅彼经云舎利弗我此土净而汝不见尒时螺𮫀梵王语舎利弗勿作是意谓此佛土以为不净以者何我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫(已上)

知心净者通于菩萨及如来心故此二义如次约十地佛果也后结文中彼本此未依他[乞-乙+]依者佛变为本生变为未言依他者他谓如来众生变依佛土现故言他依者他谓众生佛变即为生变依故师苐道殊遂分胜劣者上本名胜师道胜故名未为劣苐道劣故虽同名净彼胜此下故维摩与观经不相妨也

本彼西方净至无秽土耶是苐六问上来料𫈉有漏亦净已讫自下问荅净土处亦有秽土不先惣问次两边难一边立理难若言四方净土之处有秽土者如何名净土一边教难即有二先难谓彼经云我今卢舎那方坐莲华台周迊千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成正觉(已上)

若无秽者卢舎那佛千[叶-世+廿]华上有百亿国皆秽土净土之处若无秽者何莲华藏世界净业之上而有秽土彼既有秽乐亦尒次维摩难谓彼经云螺𮫀梵王语舎利弗我见释迦牟𡰱佛土清净譬如自在天宫舎利弗言我见此土丘陵坃坎荆沙砾土石诸山秽𢙣死满(已上)

此方秽处即有净土乐净处何无秽界

本此有二释至欲生彼故荅苐六问▆有二义起尽可观苐一乐处无秽土义中举七[乞-乙+]释成义一净妙故若其有秽即有亦净亦秽之过不可云净处二色法质碍不相容故若净秽尘同处并生无有是处三有杂乱过故若净秽躰一处即有其躰混乱不可分別何称净土何名秽国四观经不故若有者何不五四十八愿不见故若有者何不明六徃生众生应生秽故若有者何不生既不生知无也七徃生众生可见秽故若有者何不见既不见知无也苐一是惣余六即別[乞-乙+]六之中前二㨿道理次二就教证㣪二约现量虽有此义不会行难知非尽理义也苐二乐处有秽土义中虽文杂而会七囙以成立义谓同处同时不相障碍者会苐二囙于中二色不并生者行不了净秽两土皆遍十方者此立道理而明净秽一处如此秽土即有净土者更依维摩而明此秽有净如卢舎那者亦依梵而明彼净有秽不相杂染者会苐三囙若其不㝵亦不杂故不碍囙通不杂囙故结不碍文之次𠔥以明不杂也各随见净秽不同者会苐七囙各随生净土秽土者会苐六囙如前难并是小乗者前七囙是今义难故名为前难[乞-乙+]非一故惣集言并难意小故行云非大作如是下重广教显同一处广如摄大乗论者摄大乗中別而不云净秽同处且是唯识境无实故随心净秽见土差別如[皮-(〡/又)+(王/口)](𠀍亲论九)云鬼傍生人天各随其事心异故许义非真实释曰谓于傍生见有水处饿鬼见是陆地高原于人见有粪秽处猪傍生见为净妙可居室宅于人见净妙饮食诸天见为臭秽不净如是众生于事中心见异故应知境义非真实有(已上)

诸佛净秽更亦应尒故指彼论况彼论中佛地经显示十八圎满净土彼净土者今日释迦现净土相彼经故处秽现净其义必然故佛地论明三界处即有净土如上䒭者取佛地唯识大乗经者[指-匕+ㄙ]佛地经及法华虽知同处下显示乐唯净非秽谓西方处虽有净秽今称净土寳㽵严边一向清净而非有秽心秽众生不生故也譬如见火不能见水若约此见唯火非水若能见水更不见火若约此见唯水非火净秽亦尒净土之边是非秽土[乞-乙+][乞-乙+]之边亦非净土问有漏夫既得徃生何言心秽众生不生荅秽有轻重不可一摡上下文意有漏名秽若㨿其义实如责今系重不生净土名为心秽分伏业惑得生净土且属心净望各异不足为难经唯净下会苐四苐五囙谓彼观经及本愿中唯净土不有秽为令余方众生偏颀观净边故也今不会苐一囙者彼惣不离別故

本如安法师至广陈玄肯是苐七问初直举彼论问荅意次虽有下彼幽故重请妙释初之问中安法师净土论者乐邦文𩔗二云又此方诸法师各造论著书先讃西方道安法师徃生论六卷(已上)

净土[(暴-(日/共))/又]疑门(遵式)云道安和尚徃生论六卷怀感禅师群疑论七卷(已上)

如此书中虽载其名亦文未本朝恨不见𨵃问举三相苐一[乞-乙+]质异见者净秽二土虽实一躰机见异故净秽別耶苐二异质异见者净秽二土躰实异故各见异耶苐三无质而见者净秽本无而机见耶次彼释下彼荅中一质不成者问宗镜八十九云安法师云净秽二土四句分別一质不成净秽亏盈异质不成一理斋平无质不成缘起万形有质不成搜玄即冥(已上)

如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅一异相对有无相对四句虽成异质有质其义相似是故苐二苐四句合为一句耳今云异质不成搜玄即冥彼云异质不成一理𦙟平又云有质不成搜玄即明苐二四句非各別义也嘉祥净名玄论同大乗论中三句正与今同又宗镜云实则即异即同即有即无若㸦相形𡙸则一异两乇有无双空若圎融无碍则即一即多即无即有[乞-乙+]是无有无是有无多即是一之多一是即多之一有无即事理无碍一多兼事[乞-乙+]无碍由此重[乞-乙+]故华严蔵𭃯[乞-乙+]尘中皆见法界(已上)

此性宗明义学者思择矣

本安法师恵至起万形也荅苐七问文有二意先叹彼俊戈显觧有由次然且下广释彼义初叹徳中恵悟开明者智能察境通达无碍名为开明神襟俊[〦/(几-(戈@人)+大)]者识名神襟如无垢称䟽云既清梵行且闲神襟戈过千人称讃曰襟俊[〦/(几-(戈@人)+大)]踈两切明也贵也恵是心神是心王[乞-乙+]数并叹如大宗褒[状/廾]云智通无累神测未形于时大乗经论文义未周者自摩腾入汉法两方润僧会游昗恵日再朗以来虽得人修解之囙世树菩提之业而安公时经论未满彼迁化后𥘿罗什翻五十余部陈真谛译四十八件加之昙[糸*截]昙曜佛𨹔菩提屈多笈多诸师継出数十部唐三蔵惣将大小二乗凢六百五十七部译布中夏宣扬胜业此圣典𣃥天未见故曰未周拪复抄云周朝远法师设教不同将如来一代时教判四宗亦大相似然摄教不尽当时远法师判教时经论未足至唐三蔵时方满足(已上)

周朝犹尒[工*兄]东晋乎故唐侍臣曰臣[堂-土+耳]读三十国春秋见[余*刃]安事实是高行愽物之僧但彼时佛法来近经论未多虽有钻研𭛹[叶-世+廿]非如法师躬窥净讨众妙之源究泥洹之迹者矣实为[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨者高僧传五云释道安姓卫常山扶栁人也家世英儒年七岁读书再覧能诵年十二出家神性聡敏而形貌陋笃性精进[文/日]戒无师与弁意经可五千言賷经入田自息就覧暮即暗诵师异复与成具光明经一卷减一万言[〦/(斝-斗+贝)]之如初暮复暗诵师执经䨱之不差一字师大惊嗟㣪为受具戒遇佛[口/(百-日+回)][乞-乙+]见嗟叹众见形貌咸共轻[惵-世+ㄆ]澄曰此人远识非尒俦也事澄为师[乞-乙+]讲法安更䨱讲疑难蜂起安挫纷安先闻罗什在西国思共讲折每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许著臂采可得上下也唯不得出手时人谓之为[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨安终㣪十六年什公方至什恨不相见悲恨无余之神德具在于传今略不[余*刃]准此[估-口+(田/寸)]意安手有菩钏相故𠀍人叹曰[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨智首小经抄云晋朝道安法师人称为寳[(留-田)-刀+ㄗ]手菩萨亦其义也𨰢荒途以开辙者不待教泛立法式皆符圣意悉会经论谓诸经三遥顺佛地论众僧氏姓妙合阿含经加之布萨羯磨一切行仪后所来与安同佛道未曲以譬荒途安公善正故云开辙故钞批云道安非直撰此法(布萨法式)复布𣇣一切佛法行用仪䡄㣪经律来与安宴然同也故灵祐法师叹云安和尚𨰢荒途以立仪故安非(已上)

摽玄㫖于性空者高僧传云卢山恵远以道安为师闻安讲般若额然而悟故知𣃥天好达空理矣次广释中文即有三一释一质不成净秽亏盈初直释相谓净秽土净秽心现心净土净心秽土秽心躰本殊土宁一耶故曰一质不成故净秽亏盈次佛足下引证中佛未足指安地者未案地前此界偏秽故云秽盈净亏盈满亏已案㣪此界偏净故云净盈秽亏足指案地者彼经上云于是佛以足[指-匕+上]案地即时三千大𠀍界若干百千寳严餙譬如寳㽵严佛无量㓛德寳庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐寳莲华(已上)

已案地㣪一切见净故云秽亏其义应理未案地前梵王见净何偏净荅今言亏盈者约未达见谓身子心未悟人唯见秽土不见净相佛加之㣪唯见净土不见秽相故论亏盈若约证者恒见净土何有亏盈螺𮫀梵王即其人也二虽复下释异质不成搜玄即即有二义初义意者净秽二心为二土躰虽心有二土成两相然同一处不相鄣㝵同处同时现净秽故即曰异质不成故搜玄即两相然同在一处不可分成二故也计此下还破安破意应观次亦可净秽者是苐二义净秽事土真理为躰其理深玄非言虑境故言搜玄即若依此义更不可言异质虽成三无质下释无质不成缘起万形净秽二土依众缘生虽同处现而净秽殊盖是依他起性理有情无不同遍计执情有躰无故言无质不成故缘起万形也

本净秽二土至以显微言是重难净秽同处义净秽虽异莫不皆是色香味触造与地水火风能造八合成质碍为性如何同处诸不障坏彼色性无质碍能既[这-言+(素-糸+ㄆ)]法相义难通释言八者一切色法入事俱生随一不减谓色四尘为造地四大为能造此之八事名为八复有一义成实论意四尘为能造四大为造故唯识䟽二云成实论师名师子曾本于数论法中出家囙立彼义云由色香味触四尘以造四大是无常法此中四大惣得成根为五根躰(已上)

嘉祥法华义䟽云毗昙则四与四大常俱故四大造四成四大(已上)

若准之者今文应是成实论意谓四尘色香味触者举能造四四大造地水火风者举造四大[乞-乙+][乞-乙+]即造四大造即地水火风两重持业尺也但荅文云是萨婆多故以前义可为正矣本唯执至质碍者重救色法鄣㝵难文有三意一明难小乗之意非大乗义二只如大乗至义可知矣明大乗意㝵无定相三故身子丘下正明净秽同处义苐一明难小乗意非大乗义中唯执有质碍性者俱舎论二云十有色有对五根五境称之为十躰是色故名为有色此十色界成更相障㝵故名有对[乞-乙+]是㝵义即论释云谓十色界自于他处被碍不生如手㝵手如石㝵石或二相㝵(手石名二)岂是大乗通相妙䏍者瑜伽论五十四云谓由分別觉恵分折诸色至边际建立非由躰有唯识论一云诸瑜伽师以假相恵于色相渐次除折至不可拆假(已上)

对法苐四亦同此故知有质㝵者非大乗意问若诸无实体性何故建立荅杂集苐六释云为遣一合想故若以觉恵分[乞-乙+]分折有诸色尒时𭑭执一切诸色为一合想即便离由此顺入数取趣无我性故又为悟入诸有色非真实故若以觉恵如是分折有诸色至无有尒时便能悟入诸色皆非真实囙此悟入唯识道理由此顺入诸法无我性故(已上)

苐二明碍无定相中即有其二先述大乗意时量不定以例质碍无定相时即演七日为其一刧䒭者维摩经中云诸佛菩萨有解名不可思义若菩萨住是者以湏𣃥之高广内芥子中无增减湏𣃥山主本相如故而四天王忉利诸天不觉不知己之入唯应度者乃见湏𣃥入芥子中是名不可思议解法门又以四大海水入一毛孔不娆𩵋[敞/龟]鼋▆水性之属而彼大海本相如故诸龙鬼神阿修罗不觉不知己之入断取三千大千𠀍界如家轮著右掌中掷过恒河沙𠀍界之外其中众生不觉不知己之徃又复还量本处都不使人有徃来想而此𠀍界本相如故或有众生乐久住𠀍而可度者菩萨即演七日以为一刧令彼众生谓之一刼或有众生不乐久住𠀍而可度者菩萨即但一刧以为七日令彼众生谓之七日又舎利弗住不可思议解菩萨以一切佛土严餙之事集在一国示于众生又菩萨以一佛土众生量之右掌飞到十方遍示一切不动本处十方世界有诸风菩萨𢘻能吸著口中而身无外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内于腹中火事如故而不为𡧱(已上)

斯则遣著別情于二空之风显平性于一实月唯识悟入令其净用自在变现名住不思议解相也次质碍亦尒下正明质碍无定以木碍木以石碍石者示其碍相或本云以手碍手俱非无理但俱舎云如手㝵手▆水鬼火者摄大乗九如上唯识章云一境唯识阿毗达摩经云鬼傍生人天各随其事心异故(已上)

唯识论七云又成就四智菩萨能随悟入唯识无境一相[这-言+(素-糸+ㄆ)]识相智谓于一处鬼人天随业差別见各异境若实有此云何成(能悟入者十地之位随悟入者地前之位)䟽云相[这-言+(素-糸+ㄆ)]即境各有別故相[这-言+(素-糸+ㄆ)]之者名相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者或相[这-言+(素-糸+ㄆ)]即者人境俱別故相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者识名相[这-言+(素-糸+ㄆ)]识生此识囙名为相菩萨之智了知此相唯是内心故一切法亦唯心变鬼脓河𩵋宅路天寳严地人清冷水空定唯空非一实物㸦相[这-言+(素-糸+ㄆ)]返此虽非有遍计执然业类如是各变不同旧云一境应四心今言境非定一故应言一处(已上)

无性摄论释相[这-言+(素-糸+ㄆ)]识相智云相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者识名相[这-言+(素-糸+ㄆ)]识䟽释相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者即有二释一言相[这-言+(素-糸+ㄆ)]谓是则境火五境相[这-言+(素-糸+ㄆ)]异故言者[乞-乙+]能变假者相[这-言+(素-糸+ㄆ)]之者依主释也二言相[这-言+(素-糸+ㄆ)]能变假者鬼五类种异故相[这-言+(素-糸+ㄆ)]即者持业释也相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者识名相[这-言+(素-糸+ㄆ)]识相者相状即境躰也依境生识故云识囙悟入唯识菩萨了知此鬼类各[乞-乙+]变脓河境唯是各[乞-乙+]内心变故一切法唯心变境若实有非心变何故一水成脓河若如古即有取心外境之失故义演云心外既无实境何得一境应四心耶但可言一处中有四相[这-言+(素-糸+ㄆ)]境应四心也处义故心外无境故不可言一境但可言一处(已上)

此是共中不共见也苐三正明中身子丘𡊫者丘谓丘陵𡊫谓[坨-匕+儿]坎故彼经云我见此丘陵𡊫坎是则国土不平相也万境万心随心净秽者一[乞-乙+]境界皆心变故若有一尘可知一心若有万境亦万种心随心净秽见土净秽譬如形端则影直源浊则流昬唯识妙𣥜岂𢩁质碍者法即通碍不碍故碍者如手不碍如净秽

本有漏之心至佛国严净是苐八问文意应见问苐五问云夫未得无漏净心随心变土还有漏[乞-乙+][乞-乙+]之土即名秽国何得亦言生净土彼与今同何重问耶荅上问意难有漏之土可名秽土而彼荅曰躰秽相净今问意难躰若是秽其现土随亦可秽何心躰秽现相净然今荅曰躰既是净得现秽相何妨躰秽而现净相上下问荅相望得意上难有漏可名秽土今难躰秽不可现净故其相异也维摩经何故者彼经上云尒时舎利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若比佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对云不也世尊是盲者过非日月咎舎利弗众生罪故不见如来国土严净非如来咎

本躰既是净至教修行也荅苐八问文有其二一明心有多㓛能土现多相二又由下明佛力秽心现净相苐一明心有多㓛能中躰既是净者佛心躰净而现秽相共许理故以为准例躰净相秽其义若成躰秽相净有何恠故知一心有种[乞-乙+]德现众多相问佛是法王大术难思设虽躰净而现秽相夫未得自在净用何以躰秽而现净相例不[文/日]其义安成荅非离他力独现净相故上文明躰秽相净述依如来清净佛土自识变似净土相现佛自现秽夫依他变于净相此义虽异净而现秽[乞-乙+]而现净义分[文/日]故以为翻例问依托佛力现于净相即苐二义今苐一叚只明心徳何存他力荅心力佛力异故虽开得为两叚而非其意㸦成𫓴楯能加加不相离故苐二明由佛力现净相中即有三意初正明由本愿为增上缘令有漏心现净土相二又佛下广明佛神力显令心秽变净土相三令此下寄于佛力劝生[仁-二+印]信二明神力中即亦有三初明令上人见秽不见净如众香世界菩萨维摩经下云上方界过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积广乃至时彼九百万菩萨俱𤼵声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟𡰱佛并见维摩诰等诸菩萨众佛言可徃摄汝身香无令彼诸众生起惑著心又当摄汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻又汝于彼莫怀轻贱而作碍想以者何十方国土皆如(已上)

彼佛既诫云莫怀轻贱又下卷云尒时众香世界菩萨来合掌白佛言𠀍界我初见此土生下劣想今自悔责离是心以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其应现佛国异(已上)

知见秽相不见净相二或能下明令下人见净不见秽如彼足指案地仪式三或令下明令净秽俱见如寳现净秽寳现者观无量寿经云是寳中映现三千大千世界一佛事(指此文言及秽国一切佛事者即释迦一化也)十方佛国亦于中现(指此文言十方净土也)文可了

本如大品经至大乗法也是苐九问上来䉼𫈉净处有秽土已讫自下问荅有相趣求文有其二初大乗四经明诸法皆空次如是下依经难有相得生苐一经中如大品经内空者大品苐五云何为内空佛言内法名眼耳鼻舌身意眼乃至意眼空乃至意空非常非故何以故性自尒是名内空何为外空外法名色香味触法色乃至法色空乃至法空非常非故何以故性自尒是名外空何为内外空内外法名内六入外六入内法内空非常非故何以故性自尒故外法外法空非常非故何以故性自尒是名内外空大般若经初分二十空谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空苐二分十八空合散空与无变异空为散无散空合自相空与共相空为自共相空苐三分十六空除散空共相空不可得空自性空凢经论空数不同谓㽵严论明三空瑜伽苐十四空楞伽经中宣七空十地论[这-言+(尤-尢+木)]十空𣵀槃经十一空仁王经明十三空显扬论中弁论十六空深密经二十空是众生根缘万差迷遍计非一准故佛随时冝其能空数不同也今净土即是外空众生即是内空者内空即空于内六根执我[乞-乙+]外空即空于器世间执我[乞-乙+]故内空名有情外空约外器杂阿毗昙论七云内空者谓内入空作无我思惟外空者谓彼土物吉蔵仁王䟽云内空者谓内无入六神我外空者外六尘无我(已上)

问内空外空若空依正此外何立内外空耶荅为内外法合起我[乞-乙+]执之机作合观问若尒何故有为空无为空外不立有为无为空荅唯识章云内外法门同是有为合观即易有为无为合观即难是故不又云观内外二法离合有我[乞-乙+]故观离合以破彼犱有为无为二法不然是故不合(已上)

但吉蔵云内外合观皆无我[乞-乙+]有为空者色心囙缘和合生诸隂入界有无为空者空数非数也亦应有[乞-乙+]为无为合观文略故也(已上)

道蔵䟽亦许有为无为合观又维摩经言诸佛国土亦复皆空者经问疾品云文殊师利言居士此室何以空无侍者维摩诘言诸佛国土亦复皆空又问以何为空荅曰以空[乞-乙+](已上)

者显文不尽故经次文云又问空何用空荅曰以无分別空故空又问空当于何求[前-刖+合]曰当于六十二见中求又问六十二见当于何求荅曰当于诸佛解中求又问诸佛解当于何求荅曰当于一切众生心行中求(已上)

经以无分別空故空者明空[乞-乙+]相空于有漏遍计执是名空有亦名分別空空之有能空之空有空別故即性空也于能空上亦执为实而起法执故空能空是名无分別空能俱空无差別故是相空也如广百论云有[乞-乙+]皆顺执心空[乞-乙+][这-言+(素-糸+ㄆ)]妄执又此空言是非表非唯空有亦复空[乞-乙+]即其义也二乗之人且得性空不得相空不断法执故也又言菩萨云何观于众生者经观众生品云尒时文殊问维摩诘言菩萨云何观于众生维摩诘言譬如幻师见幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如时炎如呼声响如空中云如水聚沫如水上泡(已上以假有法譬众生相)如芭蕉坚如电久住如苐五大如苐六隂如苐七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此如无色界色如燋芽如湏𨹔洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚禁如佛烦𢙉习如盲者见色如入定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦𢙉如梦已𥧝如度者受身如无𤇆之火菩萨观众生为若此(已上以无法譬众生相)文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生如斯法是即真实慈也(已上)

般若经言如者金刚般若如上已引又言实无众生者彼经云善男子善女人𤼵阿耨多罗三𦴭三菩提心者当生如是心我应度一切众生度一切众生已而无有一众生实度者苐二如是下依经正难文意可见

本如向至何是何非荅苐九问文有二意一先明佛教随机不可是非二然佛法下正会难成义苐一明教门顺宜相中二初明向明大乗空义入圣证理唯此一门更无余路如智论三十七云空是十方诸佛深奥之蔵唯一真门更无余门能破诸邪见戏论是相应不可坏不可破是故名为苐一(已上)

次少行菩萨下明有事相趣求于中亦二初惣明少行菩萨修菩萨法欲求佛果非无种[乞-乙+]法门句义如何引毕竟空独真佛语毕竟空者大品经云何为毕竟空毕竟名诸法至竟不可得我法全空如识非无然混诸法毕竟空者为遣实犱令入真理故理趣分䟽云然毕竟空但能入门非平性平者真如之躰也非空非有今从方便名毕竟空为观有情为毕竟空证得故(已上)

次今观经下別明西方净教此亦佛语何为将彼空难斯净教苐二正会难成义中三初至自[乞-乙+]他约二谛释俗谛出离二深密下至言诚可诚约三性明依他生三又空有下明空有一双俱以俗故空若益机有亦湏然初约二谛中二一直释二谛道理二故维摩下证成二谛直尺中亦有二先直释相次故教有二下诫学者谤初释相中然佛法不离二谛者先明法不离二谛如智论三十八云佛法中有二谛一者世谛二者苐一义谛为世谛故有众生为苐一义故众生无有百论下云诸佛法常依俗谛苐一义谛此二皆实非𭑭语也(已上)

其俗谛是依他起性彼依他法非遍计有名为非有囙缘会故假有非无称曰似有广百论十云世俗谛者谓従缘生世出世间色心法亲证离展转可言亲证为先㣪方起此世俗谛亦有亦无假合成犹诸㓜事従分別起如梦为有相可言名世俗谛(已上)

苐一义谛圎成实性彼圎成理诸法实躰非遍计都无故云妙有非依他假有故云真有亦名真谛名胜义谛苐一是其显胜之目以名义真者是其绝𭑭之称胜义应知世与苐一审实不故俱名谛唯识论明就于二谛各有四重如彼䟽及二谛义林章中弁然其二谛非一异者明二谛非一非异谓以真俗无俗不真一切诸法皆归故云非异若论二边真谛无为俗谛有为故云非一若但分別而不融通法成差异若但融通而不分別事成混滥故顺众生二谛门性相歴然一异平䒭未有无波之水曾无不湿之波以波彻水源水穷波未如性穷相表相达性里湏知真俗相性相㸦存勿㨿一门猥生偏滞俗谛若立净土安无佛或破众生相者此下明佛用二谛意谓为破诸相令归无相偏明真谛诸法空为求净相令猒秽界具俗谛教囙果相宁用一镒而开多库化冝方便理湏如斯次诫谤中诸大乗经三蔵圣教者𫈉小乗三蔵谤正法罪专大乗明故大小三蔵如苐五记信不具足名一阐提者出𣵀槃经如苐三记十轮经具明其罪者大方广十轮经苐六云若于三乗随轻一下至一颂不应亲近或共交游或共住止或同事业若有亲近或共交游或共住止或同事业但言当堕无间地狱(已上)

[乞-乙+]广明不可具载次证成立二谛中亦二先直成立次子湏具读下重诫学者谤初成立中故维摩经言者引彼经五文明二谛然初二文在彼上卷中是寳积菩萨叹如来徳偈也离有离无四句者显示诸法不有亦不无句有离有四句经文略故只举两单或亦言中摄在余句故应具言非有非无非亦有无非[乞-乙+]有无又言虽观者是苐三证文在彼经问疾品终谓经云虽行止观助道之法而不毕竟堕于是菩萨行又下文云虽观诸佛国土𣱵家如空而现种[乞-乙+]清净佛土是菩萨行今文一句文复可云𣱵皆空苐一义谛也不堕世谛法也而无文者即是省略成就一切诸法者是苐四证文在彼经弟子品中湏菩提昔乞食至维摩诘室时维摩诘取钵满饭语湏菩提虽成就一切法而离诸法相乃可取食(云云)

文之初应云又言而无者略或苐三初云又言非苐四[乞-乙+][乞-乙+]终配二谛非苐三影略显成二证耳又言虽知者是苐五证已如上大品及诸经意文可观矣次诫谤中上下综者杂综即综[绢-口+(〡*巨)]交编为义明空诸经非偏忌有子湏具读经文上下除信谤心却讃语勿徒疲劳自他俱二约三性中即亦有三一略释三性二汝大乗下会空经成有经三而子但见下亦重诫谤初释三性中深密者广虽摽诸且依唯识方明三性三无性义余经论文义无[这-言+(素-糸+ㄆ)]先三性者一遍计执性于依圎二性或增益执有或减执空当如斯执情中现偏有空相即名为遍计执性遍计者能执名执者情现称能迷妄情周遍计度故名遍计𭑭境为执取故[口/一/力]执此之执躰性都无但是𭑭情计度为有是故名为情有理无唯识论云周遍计度故名遍计(䟽释曰周义释遍度义释计唯苐六识能周遍计度苐七识是此类故亦名遍计但名计而非遍故今依正义由此应作四句分別有遍而非计谓无漏诸识有漏善识能遍广缘而不计执者有计而非遍谓苐七有漏识有亦遍亦计谓有漏染行我法执苐六识有非遍非计谓有漏五识及苐八识私云护法正义能计之心六七两识安恵䒭意八识起执谓五八识唯有法执七唯人执六通二种(云云))品数众多为彼[乞-乙+]谓能遍计𭑭分別(䟽释曰以此计心品类众多为彼[乞-乙+]此躰是何谓能遍计𭑭分別即是一切能起遍计依他心)即由彼[乞-乙+]𭑭分別遍计种[乞-乙+]遍计物(䟽释曰𭑭分別故遍计种[乞-乙+]遍计物[乞-乙+]者躰也即能计心起执也)𭑭执蕰处界若法若我自性差別(䟽释曰此性即是𭑭执蕰处界一切义理若法若我此二种中自躰性及差別义此即心外非有法也即是由有能计心躰计有物也问此计法自性非有何故名物及名种[乞-乙+]荅随能计心故为物心多品故为种[乞-乙+]躰非种[乞-乙+]计无法亦可名物有无二法皆名物故言种[乞-乙+]者随能遍计𭑭分別心计此无物当情亦有种[乞-乙+]相故)𭑭执自性差別𢝰名遍计执自性如是自性都无(䟽释曰𭑭执心外法我自性差別躰性非有如龟毛等躰定无故㧾名遍计执自性)问遍计执躰性都无𭑭心何以为缘而得起耶荅彼以心中现依他相为[乞-乙+]故论云摄大乗是依他起遍计心[乞-乙+](已上)

[乞-乙+]者必是有法遍计心是为缘而得起也于此依他谓实有或谓实无故当情中增相现𭑭情即名为能遍计心中现相为遍计此二俱是依他法也心中现法似情现相名遍计执是似我似法上起实我实法执此当情现即非实法譬如龟毛[少/(兔-)]角䒭法问圎成实性何非遍计荅论云真非𭑭缘境故依展转遍计(已上)

以真理非执缘故不为计亦展转为踈[乞-乙+]非是相分不相似故问如遍计为[乞-乙+]遍计执亦[乞-乙+]荅论云遍计执虽是彼境而非[乞-乙+]故非遍计(已上)

遍计执虽遍计境非[乞-乙+][乞-乙+]法必是有法遍计执是无法故㨿有躰法立遍计故彼执非遍计境义广通有无诸法故遍计执亦名境[乞-乙+]义𢩁在有法故唯依他由此义故唯遍计是[乞-乙+]二依他起性依他缘起故为其名论云依他众缘而得起故(已上)

谓心法依四缘生色法即是依二缘起色心二法囙缘生故如幻假有其躰非无且色法従二缘生者一囙缘二增上缘言囙缘者阿頼耶识持种子增上缘者风雨地[乞-乙+]踈缘如斯亲踈二缘和合生草䒭囙缘生故虽无自性而非都无如幻如梦非有非无是名依他于此如幻草色凢夫迷执[乞-乙+]为实色其心中现幻梦草即是依他执以为实当情现法是名为先遍计执或有一类空见之者拨无此色执为都无其心中现似都无相亦是依他是执实无即名减遍计执心法従四缘生者四缘如前生义应知三圎成实性一切诸法疑然常住妙理为躰其理真实不生不是即名圎成实性论云二空显圎满成就诸法实性名圎成实显此遍常躰非𫈉自共相空我有漏无漏门无漏有为离倒究竟胜用周遍亦得此名(已上)

生法二空显真理一圎满二成就三实性具此三义名圎成实如何真理具此三义一躰周遍无处不有故即圎满义二躰常住非生故是成就义三躰非诸法实性故名实性言遍者𫈉异自相诸法自性只𢩁法躰不通余故唯真如法能遍诸法言常者𫈉异共相诸法共相躰非实有不应彼躰性常住是故常言𫈉于共相非者𫈉异空我小乗外道执空我躰是常遍彼躰非法实性故非言𫈉于空非之言方𫈉我无漏有为亦具三义而得此名有为无为门圎成实唯限无为有漏无漏门圎成实亦通依他即是净分依他法也此之三性不即不离摄大乗中譬蛇绳麻显三性相暗夜有绳愚人谓蛇种[乞-乙+]怖畏眼昡心骚手足振动其时觉者教令晓悟迷乱深故輙不及觉数[乞-乙+]思惟渐[乞-乙+]醒悟遂除其迷即知蛇空如斯知已见于其绳[乞-乙+][乞-乙+]相㒵似蛇形似故愚眼迷以为蛇是一重觉而犹执绳为真实躰犹数思惟遂知绳空其躰是麻更无实绳[乞-乙+]但是众缘造作如幻假有非有非空其麻即是绳实性也彼实蛇相及实绳相此麻中一向远离三性诸法亦复如是愚者迷眼譬能遍计种[乞-乙+]怖畏譬生死苦觉者教示譬佛菩萨实蛇之相譬实我相即知蛇空譬得生空实绳之相譬实法相亦知绳空譬得法空彼假绳譬依他躰似蛇形㒵譬似我法其麻实性譬圎成实麻中常无实蛇绳相譬理无相三性如此次三无性者一相无性谓依遍计执立相无性遍计执躰相非有如空华故名相无性二生无性谓依[乞-乙+]他起立生无性依他虽有而非偏有必帯空义取帯空称为无性其空义者即依他起无自然性非躰全无名为无性三胜义无性谓依圎成实立胜义无性真理性离诸戏论相是名真空取此空义假称无性非圎成实其躰全无后二无性虽非躰无如斯法尒具一分空取其空义假无性于此二性𭑭执为实佛为对治此增益执无性言是密意㣪二无性执空躰空上古诤论若南寺义三无性躰皆是执是执空义若北寺义相无性躰即是执㣪二无性如次依他圎成为躰是躰空义依圎二性处有一分空义是无性今明者是北寺义先徳未[(暴-(日/共))/又]輙莫是非论云谓依此初遍计执立相无性由此躰相毕竟非有如空▆▆依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如𭑭执自然生故假无性非性全无依㣪圎成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计执我法性故假无性非性全无如太空虽遍众色而是众色无性(已上)

二会成中或约圎成者约圎成会圎成实性离戏论相名毕竟空其躰真有名实非空或约遍计者约遍计会其相应知今净土者絇依他成净土徃生就依他性明囙果相何偏执空非有教法三重诫谤中二先释次证[乞-乙+]中故经文者无上依经又大乗实寳经云宁起我见积如湏𣃥莫以空见起增上𢢔以者何一切诸见以空得𠰥起空见则不可治佛蔵楞伽密严经亦有此我见唯背𣵀槃空见兼向𢙣趣诸教诫诚在于斯三明空有皆俗随机中空有皆俗者上来文释空苐一义空有俗谛而对利钝今文意者空有俱俗苐一义谛非有非空空皆是顺机岂于一双俗更成是非耶如广百论云为除空见诸法有为除有执多空教若空若有皆是教门二谛章𣵀槃云随顺众生有二谛䒭苐一义谛非空非有者唯识论云我法非有空识非无非有非无故中道释论云非真非俗中道苐一义谛广百论云悟法真理非有非无勿起有无分別戏论

本净佛国土至净佛土也是苐十问净土者一得徃生超[糸*(色-巴+也)]生死清不退故无量寿言次泥洹若尒者著相夫心有得何得徃生此乃別就净土经意难有相生当湏依诸大乗经者此下广引经论难有相生谓依诸大乗及中论百论无得行可生净土今观经或观色身或称名𡇅存心住相未免轮如何得生有无得者𣵀槃十七广明其相如苐五记举要言之于事理法心存于相分別欲求名有得心[糸*(色-巴+也)]于相离诸分別[口/一/力]得故金刚般若䟽云有得者谓分別心𭑭执法也无得者谓智证真时无彼分別之得法也俱言无彼分別心之得名无得不智内真亦为得也(已上)

中百论明无得者枢要云佛𣵀槃㣪囙彼人天部执竸多著有见龙猛菩萨证喜地采集大乗无相空教造中论䒭宣畅真要除彼有见圣提婆䒭诸大论师造百论䒭阐大义由是众生复著空见无著菩萨亦登初地证𤼵灮定得大神通事大慈悲尊请此论(瑜伽)慈㤙传四云又以中百论㫖唯破遍计执不言依他起性及圎成实性师子光不能善悟见论称一切无得谓瑜伽立圎成实亦皆湏遣以法师为和会二宗言不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]著会宗论三千颂(已上)

取十二门论今举三论宗依故彼论亦是龙猛造义同中论故[乞-乙+]嘉祥大乗玄论云十二门大同于中论也

本若能观一至一切净土荅苐十问文有二意一明人有三軰殊故有相无相各生二又佛净土下明土有理事报化异故有事理修行俱生苐一明能生人有三𨋅殊中三初至无量寿国述上軰生修无相观二然下至而得徃生明中下軰用有相行三以徃下至夫亦生惣以结成有相无相定善散善咸得徃生初文中若能观一切诸法毕竟空者惣明无相观无能观观离分別及不分別者別释空观相离诸分別者释无能观离不分別者释无观谓无能观故离分別无观故离不分別是名诸法相也故唯识论云若时菩萨于缘境无分別智都无得不取种[乞-乙+]戏论相故尒时乃名实住唯识真胜义性智与真如平䒭[乞-乙+][乞-乙+]俱离能取取相故(已上)

若如斯观为上軰生者引出人问经言善义趣未明作观只是能而未行者故和尚云但言善未论其行又云闻诸法空其心怚然不生疑滞何今得言作此观察荅经言汝行大乗苐一义故知行具𠯁人也但和尚释资师相[这-言+(素-糸+ㄆ)]不适于今或▆复会(云云)

二明中下軰用有相中然愚人在俗纷扰者先明中下根机不堪空观谓迷[(匚@一)/女]愚于自识之依正认为他法于幻化之色声执为实有𭑭出二见丝缠苦聚之质愚用无明翼投生死之火在俗务中纷扰不静暗经论义无实相如何顿修苐一义谛无得观或复净持戒者正显中下軰湏有相行谓持戒孝养十善摽中軰行专称念佛举下軰行此诸行虽有得亦是不可思议殊胜㓛徳皆得徃生如经具岂唯言无得徃生不信观经十六观又有得心通于三性者重举理释成谓有得心通三性中无记有得不能于感报善及不善有得心咸能感报今三福䒭虽有得悉是善业何不感净子今云何者还责有得不徃生者无其证㨿今观经证释成初引有相观罪徃生次有相散罪徃生如此经者结文可视三以徃生下惣结成中有有圣者先明修囙差別于中圣大小者举能修人有相无相者示修行利根钝根者显根不同长时短时者明行时莭多修少修者[余*刃]行分[文/日]而有三軰者此下次弁得果阶级问今论意者为圣人徃生摄三軰九品若言摄者观经九品大经三軰皆是夫未见圣人若言不摄上明修囙言有圣下明得果言三軰荅难知若安乐集圣人徃生属上𨋅生净影亦同若和尚意及义䒭不摄九品又要集云然圣人徃生九品摄不摄更应思择若言摄在会经文者虽云夫不圣者如经定善不摄九品要集之意摄于九品岂以略(云云)

无耶若言不摄通今论者上广明得生机类多下別举三軰九品果自之狡有何妨废故知徃生者即结先结徃生果品类差殊次结此土修囙浅深各別以徃生者非唯圣人者问准今文意为无相生属于圣人若言属圣苐六卷云此上品中生人十信五心已前人既言十信五心已前上中无相苐一义不可言圣若言不属今文难消以何者言有得亦可徃生以徃生者非唯圣人夫亦生故也明知无得者圣人徃生若结修囙有浅深各別中有二意不可但言至不得生也明修行有[乞-乙+]相无相別以徃生者至夫亦生明能修人有圣人凢夫差此乃非言有圣別故有无得有得异也苐二明生土有事理殊中生理净土修无相囙者问如苐一义行生事九品者岂非无相囙生事相土又理土者为何净土若法性者彼非修囙感果土何荅无相修囙生无相土有相修囙生有相土者囙果相对一徃义也夫净土者二十九句㽵严皆是毕竟空理为其躰故真俗相依非一非异而其修囙有事有理故且以事囙对于事土以其理囙对于理土也非行理人得生彼上更不见二十九句依他俗谛非修事人得生彼土亦以不证毕竟空理圎成实性生报净土修无漏囙▆者若依通报化义者地上菩萨修无漏囙方见报土地前夫㨿有漏行能生化𠛴今则其意也问无漏破有何感报土荅演秘无性论云无分別智当于何处感异𤎼果者谓于诸佛变化受用二身会中此非异𤎼囙能治彼故即增上果假名异𤎼于此资薰余有漏业令感异𤎼故立此名(已上)

问无分別智若是无漏何生化上荅感异𤎼于▆佛变化土者恐应地前加行无分智土既有本未者理土为本事土为未亦报为本化为未也囙亦有胜劣者无相为胜有相为劣亦无漏胜有漏劣也

释净土群疑论探要记卷苐三


校注

[A1] 己【CB】巳【国图】
[A2] 己【CB】巳【国图】
[A3] 无【CB】旡【国图】
[A4] 已【CB】巳【国图】
[A5] 但【CB】伹【国图】
[A6] 文【CB】攵【国图】
[A7] 文【CB】攵【国图】
[A8] 已【CB】巳【国图】
[A9] 文【CB】攵【国图】
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 文【CB】攵【国图】
[A12] 文【CB】攵【国图】
[A13] 但【CB】伹【国图】
[A14] 文【CB】攵【国图】
[A15] 但【CB】伹【国图】
[A16] 敛【CB】歛【国图】
[A17] 文【CB】攵【国图】
[A18] 但【CB】伹【国图】
[A19] 回【CB】迥【国图】
[A20] 但【CB】伹【国图】
[A21] 但【CB】伹【国图】
[A22] 已【CB】巳【国图】
[A23] 已【CB】巳【国图】
[A24] 已【CB】巳【国图】
[A25] 已【CB】巳【国图】
[A26] 已【CB】巳【国图】
[A27] 已【CB】巳【国图】
[A28] 但【CB】伹【国图】
[A29] 文【CB】攵【国图】
[A30] 文【CB】攵【国图】
[A31] 但【CB】伹【国图】
[A32] 但【CB】伹【国图】
[A33] 但【CB】伹【国图】
[A34] 文【CB】攵【国图】
[A35] 文【CB】攵【国图】
[A36] 但【CB】伹【国图】
[A37] 已【CB】巳【国图】
[A38] 已【CB】巳【国图】
[A39] 已【CB】巳【国图】
[A40] 但【CB】伹【国图】
[A41] 文【CB】攵【国图】
[A42] 文【CB】攵【国图】
[A43] 文【CB】攵【国图】
[A44] 只【CB】[隹/尺]【国图】
[A45] 已【CB】巳【国图】
[A46] 文【CB】攵【国图】
[A47] 文【CB】攵【国图】
[A48] 但【CB】伹【国图】
[A49] 只【CB】[隹/尺]【国图】
[A50] 佛【CB】▆【国图】
[A51] 文【CB】攵【国图】
[A52] 已【CB】巳【国图】
[A53] 文【CB】攵【国图】
[A54] 文【CB】攵【国图】
[A55] 文【CB】攵【国图】
[A56] 邦文【CB】郊攵【国图】(cf. T47n1969Ap0168b13)
[A57] 文【CB】攵【国图】
[A58] 但【CB】伹【国图】
[A59] 文【CB】攵【国图】
[A60] 文【CB】攵【国图】
[A61] 但【CB】伹【国图】
[A62] 文【CB】攵【国图】
[A63] 已【CB】巳【国图】
[A64] 已【CB】巳【国图】
[A65] 但【CB】伹【国图】
[A66] 文【CB】攵【国图】
[A67] 文【CB】攵【国图】
[A68] 己【CB】巳【国图】
[A69] 己【CB】巳【国图】
[A70] 己【CB】巳【国图】
[A71] 但【CB】伹【国图】
[A72] 但【CB】伹【国图】
[A73] 但【CB】伹【国图】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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