释净土群疑论探要记卷第十四(论本第七)

本念阿㫆𨹔至亦无量不是第一问如上所解念𢏏陁佛㓛德无边念诸余佛㓛德亦尒。

本此有二义至亦不来救荅第一问文自二义第一义中即亦有二一直释义二难成义直释意云念一切佛功德平等所以者何由诸如来同具㓛德𢘻断二障所念㓛德无差別故能念㓛德亦无胜劣也二若尒下难若㓛德齐者何故如来于诸经中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其实下荅难中二先正解释次引例成初正解中但以浅识等者明佛𫈉机偏讃一佛令其至心谓若至心㓛德即多如随愿说十方净土实无差別令诸众生专心有在是故讃叹彼国土耳此是如来密意方便者明如是说皆是如来意趣门教夫密意者引机为先不尽理义也次引例中众僧清净堪为戒师[工*兄]诸如来㓛德齐等皆为归处摽心一师以为和上比行者专念于一佛𤼵其戒缘即胜余者类念㫆𨹔㓛德无量言和上者亦云和尚亦云鸟波陁那此翻亲教师从于和上𠧒大戒故此亦如是者下合释应知第二义中即有其二一先许佛果平等㓛德无差別二然以下明系属异利益不同法尒系属共不共义如第六记若属此佛等者准彼论说𢝰解由属不属差有度未度异属此佛等者別解由属不属称念佛名心至不至应来不来。

本如无量寿至如何会释是第二问先引后难问二经相[这-言+(素-糸+ㄆ)]如何荅大经属念佛于小福小经名念佛于多福于一种善大小名异故成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也阿㫆𨹔经名多福者如选择引襄阳石碑经本云一心不乱专称名号以称名故诸罪消㓕即是多㓛德无量寿经属小福者除大小菩萨之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故问不生少善名何善耶若言余善[乞-乙+、][乞-乙+、]悉生何属不生若言徃生经遮不生如何会释荅西方要决不至心念名为小善徃生要集轮回善业以属小善推今论意异此等义既以念佛名大善故自余诸善名小善者其义显著经言不生功力弱故望念佛故如和尚言随缘杂善恐难生也灵芝亦同。

本各有一意至㨿义不同荅第二问文分为二一𢝰二別第一惣中各有一意者摽无量寿经者释彼约数少此就用多故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]第二彼人下別解中亦有其二先正解次[(尸@言)*(〦/羊)]合先解中彼人唯念等者显示数少[乞-乙+、][乞-乙+、]有三一法数少唯修念佛不修诸余道品法故二时数少一念㓛成不假长时永刧时故三劳数少唯举声称不送难行苦行劳故虽有三义法数为本故云唯有念佛无余修道福也此念阿㫆陁佛等者显示用多先释次证后结可见次[(尸@言)*(〦/羊)]合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者状少名少德多名多如止观五云如如意珠天上胜寳状如芥粟有大㓛能净妙五欲七寳琳琅非内蓄非外入不谋前后不择多少不作麤妙称意丰俭盖是色法尚能如此况心神灵妙宁不具一切法耶弘决释云大论云古佛舎利状如芥粟能满自他菩提妙果名大㓛能(已上)。

而今文言价直多故名为多者其德多故价直亦多故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]愚人不別者贤护经二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人卖摩尼寳有愚痴人见其寳已即便问言仁者此寳其价云何寳主荅言汝今当知是寳精胜世间所无非可造次以世价论也吾今且说此寳㓛能威德力用粗以约耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近远若于𡖖今若湏当以真金布满此地而乃相与彼愚痴人闻是语已便大嗤笑种种呲毁是摩尼寳竟不酬价如是贤护彼未来世诸𢙣比丘闻此经中胜三昧寳无有信心多生[山/虫]笑更兴诽谤其事亦尒(已上)。

价越三千者法华经云尒时龙女有一寳珠价直三千大千世界。

本如上所释至德亦多耶是第三问先显所信次问其念有相无相世人多疑以无相心念法身佛㓛德无边以有相心念报化佛㓛德不几故今问难欲遣疑情。

本俱悉多也至理无[这-言+(素-糸+ㄆ)]也荅第三问俱悉多也者惣显有相无相念佛㓛德甚多次法身下別釈有三一明浅机用有相二明断二障及植彼因如次应修无相有相三明真佛权佛事理异故有相无相修因亦別第一文中先弁法身念佛㓛德不可思议无所得心躰真理者问既观真如岂非所得荅金刚般若䟽云有所得者谓分別心妄所执法也无所得者谓智证真时无彼分別之所得法也但言无彼分別心之所得名无所得不遮智内冥真以为所得也(已上)。

准之分別执实我法能执心名有所得心所执法名有所得法无所得者翻斯可知无执我法名无所得非遮观如以为所得无相之念者无相即是𣵀槃异名能离十相故名无相如第一记引𣵀槃经及佛地论观彼之念名无相念问真理无相何故名实相及一相荅无相即是真实相故名为实相准此无相为如相故名为一相诸经中说一切诸法皆同一相所谓无相而为相故如无垢称䟽及金刚般若䟽等中委分別次如浅学者下弁浅学修有相观及称佛名亦能获得无边㓛德如下軰等者引证释成下三品人一生已来唯作𢙣业将命终时𪫞怖失念岂作无相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下结成第二文中植彼因者极乐言彼谓断二障修无相念若植彼色相极乐因修有相因又言彼者指断二障谓直断障修无相观今植彼断二障远因愿生净圡修有相观净土徃生为断二障证二空故第三文中真权佛者法身名真报化名权理事不同如其次第释真权佛无有相因如应可拟。

本若作诸法至佛名号耶是第四问实相妙观能除众生微细罪障如观音说诸法实相除灭罪法是胜口称灭除麤业何不命终之时教而令修乃劝令称佛名号耶。

本诚如所责至不教实相荅第四问文有其三即摽释结第二释中四义弁其临终不教实相于中先列数次随释三惣弁知识不可误教次随释中一人𢙣者此下品人一生已来唯习𢙣业未曾得修佛法世俗二种善根但教令称犹恐未闲况能解了诸法实相𥌒者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟皷之声既无愿𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛渐成二空真如理致深远如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生学人常修此观病苦所逼犹作不成[工*兄]自生来未曾修习现今众苦𮉐绕身心始教令修无相观法道理不可也彼元照者天台门人南山长徒两宗法水禀羕一器渕𢮿硕德也三观圎融之窓前一实中道月光艶四分十诵之苑中五篇七聚香薰馥然宿雾曾㘴禅不安心身如[春-日+(〡*日)][窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]食乖例观解忽[癈-殳+矢]缘虑并亡多日熏习片时弃舍亍时适知此行非自己分𦆵称佛名堪于修行即病中愿云若我病愈披玩圣教制净土书兴徃生(云云)。

而后病愈还行道法如所𤼵愿即造观经㫆𨹔经䟽恢弘净教亍今世行诸佛之中唯归㫆𨹔万行之内专贵称名自行化他唯在西方造次颠沛偏事徃生矣当知实相甚深妙观苦𢙉所逼难凝其心证果罗汉尚遇病苦士生空观起二道惑具缚凢夫宁受死苦住法空理出三界有罗汉具缚人之胜劣病苦死苦[乞-乙+、]之轻重生空法空观之浅深退起出离缚之易难学者推寻悉之悉之四时促者平生熏修多岁寻思犹不能晓[工*兄]兹临终少时方始修彼妙观必定不成言少选者暂时之义本草序例文选等中皆用暂训三徒唐下惣弁知识不可误教既有此四不可授理善知识者徒设不堪实相妙教善知时事者第四名时前三为事时是临终𢙣深苦事具足无阙如何不弁猥教示乎大圣冝知等者明知识顕佛智逗物如来大圣冝知临终人学必不得故不教彼人令观实相是故知识深显佛智善逗物机不授实相也或善知识不教于彼令观实相是深显示佛智善逗也第三以此四缘已下惣结也。

本若人一生至亦徃生耶是第五问一生修行者顕示定善及上六品或临终命者举下三品此两类人罪根消灭死可徃生而此人时命犹不断更经多日方始寿终为更念佛方生净土为不念佛唯由先[修-(仁-二)+彳]得徃生耶问上摽二类何下唯问念佛更[修-(仁-二)+彳]非余行耶荅文言省略且述要行具足应言为复更湏念佛及观念等方生净土为不更修亦徃生耶。

本得徃生也至恐不得生荅第五问文有其二一惣明有纵延多日亦得徃生二然有下分別二类第一类者修福之后虽经多日更不造𢙣起无记心此诸无记不感𢙣报乗前念佛即得徃生诸无记心者有䨱之外无䨱无记有䨱无记非损自他犹䨱道法隐弊自心令染𣲇故资益𢙣种容有㔟力引令起故无䨱无记𢝰有四故言诸无记异𤎼威仪工巧通果此四虽起而不成过其性薄弱无隐䨱义非成损故四无记如俱舎第七及补阙章等曲分別明第二类文即有二先直明义谓念佛后多时不死更兴𢙣念作不善业此人多恐不可生净次经言下引证释成后𢙣能灭前之念佛于中初引花严遗教二文证𢙣消善经言一念者花严经说如前已引又言嗔恚者遗教经说非重指前如经说言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受𢙣骂之毒如饮寸露者不名入道智恵人也所以者何嗔恚之𡧱则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知嗔心甚于猛火常当防护无令得入刼㓛德[贝*戒]无过嗔恚(已上)。

一嗔恚[宋-木+舌]善法如是[工*兄]余诸罪障诸善行举一顕诸故言[工*兄]也如经说言者引分別业道经证业先感果一终时业㝡先受报二重心造业先[去/(冗-几+牛)]果三轻重等先造前引又杂集第七云问若一有情成就多业云何次第受异𤎼果耶荅于彼身中重者先𤎼或将死时现前者或先所数习者或㝡初所行者彼异𤎼先𤎼又俱舎云略有三种能先引杲一者极重如屃债强者先[去/(冗-几+牛)]二者近作临终时逢善𢙣友所起善𢙣先引果三者数作谓一生来元数造业能先引果(已上)。

彼经缺数作俱舎减先作各文省略具如杂集经三义中今正取初下结文云此人为后有罪故谓近㝡后作𢙣业故此人多恐不可生也问若约后类道理不明如何净业成就之后还作不善留生死乎谓所成业佛力相加非唯自力增上胜缘之所住持宁为𢙣业所消灭乎此有二义一云此人无漏佛愿为增上缘而成业故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作[煞-(烈-列)]生等业彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即无此恒成𤎼不能断绝义推小乗自力至极不及大乗他力初心若尒净业决定成者何劣小乗道共戒力消逆云于十念之风彰帝网于寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断证车至𣵀槃之城皆是佛愿难思妙用宁与小乗诤其德乎故本愿云若不生者不取正觉念佛业𤎼若不生者四十八愿便为徒设但今论文立此义者为令懈𢢔者起升进心故且依法相论善𢙣用互有强劣如对法论[利-禾+(光-兀+天)]善𢙣业强劣中云又故思所造一切善业望不善业皆名强力故思所造诸不善业望诸善业皆名强力又故思造业异𤎼决定不断不知名强力业此中意说一切善不善业无有差別但异𤎼决定诸圣道力所不断者皆名强力业(已上)。

今亦如是任法性相所引花严遗教经等皆据大分自因而说非述他力住持㓛能一云此人犹居退位处亦退境纵成净业若遇𢙣缘何不还造重𢙣罪业流转生死深存此理故作此释下文亦明业成就后退不生义既非一处为假说乎又观念门引观佛经明成三昧后生贡高起邪念等失甘露味生贫贱家邪命𢙣风吹憍𢢔火烧灭所得念佛三昧犹如狂𠌵坏莲花池观佛三昧既以如斯念佛三昧亦复应然虽由佛愿得成就业而众生退作𢙣业故佛亦拱手所不救济扁鹊不能治不受针药之疾贤圣不能正不用善言之君又净摩尼珠能清浊水若得深泥珠力不及去泥升空遥一丈余佛愿亦尒不受法人不可化益加于可加盖斯谓也。

本如观佛三至此火花也是第六问先引经说次问同异文意分明。

本以四义故至海经说也荅第六问文即有三谓摽釈结释中有四行相语佛各引两经令知同异文义易了不湏重釈。

本九品生人至遂无优劣是第七问举异难同行有优劣者世戒行三福不同故圣[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]多少者无数千五化佛比丘等众异故花开早晚者一宿日夜七日六刧等差別故台花差降者金刚紫金为𭹀台异金莲七寳为寳花殊一种金花者上品下生持金莲花下品下生见金莲花其言同故。

本此有三义至有差降也荅第七问文自三义第一义意下品下生金莲花者是来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛所乗㘴花非行者座何与上品论同异乎其人障重等者明但见佛座不感佛相由谓十念力灭麤业故净业速𤎼虽预来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]细障犹残䨱佛容故但见佛座不见佛也第二义意下品下生金莲花者引导莲花故异上品此人鄣重不佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]唯依报莲来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]精神故观经等者证成自义兼非后义若是行者所㘴莲花经何不说㘴寳花也问本愿文云大众围绕现其人前此义如何[这-言+(素-糸+ㄆ)]佛愿乎荅金花引生犹佛变故不可[这-言+(素-糸+ㄆ)]愿如梦见佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]摄也第三义意行人㘴花虽与上品同是金花形量大小㽵严优劣自分以为二品莲异问第一二义行者不㘴寳花徃生若不㘴者诸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人见座欢喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故仅见佛座若见引花虽不广见自所座花命终已讫忽㘴花也问若第三义无能引者如何徃生上之八品犹㨿圣引[工*兄]极愚人独徃不迷荅第三之义唯言见自所座莲花不遮佛[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]应谓佛来唯见自座如第一义见座非余。

本下品中生至以成刼耶是第八问[乞-乙+、]意可觉。

本净土诸师至此方刧也荅第八问文即有二一先摽余解二正述自义第一余解中先述于义次立于理言诸师者亰师憬[奂-(色-巴)+├]等师许此方数第二今釈下述自义中先𢝰非前次正解釈有摽釈结尺有三义谓例教理第一例者例欲诸天寿命长短皆彼天笇顕净土刧亦彼方数明初天岁数中若取𨵻浮提等者此之计笇未刊定[利-禾+(光-兀+天)]所以者何以人间五十年为彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日当此间一千五百岁乃至彼天一年计当此间一万八千岁数彼十二年即当此间二亿一万六千年也若以此间万八千年为彼一月人六百岁为彼日夜三六十八万八千岁即当一月若五十年为一日夜一千五百万八千岁如其次第一月一年若㨿余说不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文误也已上五天命渐增者人间百岁为第二天一日一夜乗斯昼夜三十日为一月十二月为一年彼寿千岁若以𨵻浮日月计笇三千年为彼天一月三万六百岁为一年人二百岁为第三天一日一夜乗斯昼夜成月成年寿二千岁人四百岁为第四天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿四千岁人八百岁为第五天一日一夜乗斯昼夜成月及年寿八千岁人千六百为第六天一日一夜乗斯昼夜成月及年彼寿一万六千岁也如俱舎云人间五十年下天一昼夜乗斯寿五百上五倍[乞-乙+、]增故云皆增下天一倍合释可解不湏重弁第二教者文有三一初至开之时也明上品中生花开净土日夜二上品中至彼日月也明中生经宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明昼夜既彼方刧数亦应彼劫初文有二先出经说次尺经义釈中花开经宿等者谓顕彰上品中生花开时分既取彼土大寳花经宿开时分明知花开经一宿者用彼方数故经意说如彼净土大寳莲花经宿昼开此紫金台亦经宿开夜即花合等者诸佛净土无日月故以花开合知昼夜也如悲花经第一说莲花尊净圡云更无日月亦无昼夜以花合鸟捿而知时莭(已上)。

无昼夜者无用日月明暗昼夜知时节者准余事而知昼夜等又俱舎云持双已上日月并无依花开合建立昼夜如𤘽物陀钵昙摩等又依诸鸟鸣静差別或依天众𥧝𭓺不同(已上)。

明无日月处㨿花开合等弁昼夜別也半刧为昼等者显日夜时分晓花开长短如花严经云娑婆世界一刧为极乐国一日一夜等问何以得知大寳花例彼土花令知中生花开时分彼方歴数谁知以此天上寳花昼开夜合而令例知中生㘴花此方宿开荅净土经中叹大寳花岂是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是众寳庄严如言大寳花王座也寳花若则净土花者所例经宿何此方耶[工*兄]今文说花开时分然天上长人间时短何以彼长令知此短若言是例天上寳花夜合昼开非同时分诸品皆说花开时分此品何令唯知开相故知经举净土寳花开𤼵时节[工*兄]顕当品经宿时分是摽一类言经宿开岂无朝生暮花开类二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生经宿即开上品下生一日一夜莲华乃开亦彼日夜二不然下征尺成中先责净土寳花容此日开谓彼中生一宿花开既净土宿例知下生一日一夜还可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方数者宁容净土大寳莲华取此昼日而开敷耶下生日夜既此方故中生经宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方昼日开故次若彼下设责上花开迟下花开速谓若彼大寳花开以取彼日夜中生花开乍同彼时下生一日一夜开翻乃同此方日月者中生花开还乃可晚下生之者上下分花迟速义乖理必不然三故知者下结归正三日月下述例日月刧亦彼方其义应推故云可知第三理者文即有二一初至刧花开耶明中品七日迟下品六刧若依经宿即开之说日月花开乃用彼方若依汝等自许之义经刧花开乃用此方中品中生七日花开彼方七日彼方七日唯花严经当此七刧下品中生六刧花开此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日若尒宁容中品中生花开之日遅于下品六刧花开耶约秽中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七[乞-乙+、]日遅下品中生若日月花开用彼方若经刧花开用此方下品上生经七[乞-乙+、]日彼四十九日彼四十九日准花严经即当此间四十九刧下品中生经于六劫此方六刧此方六刧亦准花严当彼六日故约秽土下品上生花开遅于下品中生四十三刧或本言二一默缺也若约净土上生遅下四十三日第二教证已成立故立第三理责遅速失三以此下惣结不用此方刧数言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三问要集明据此方刧数以四例成其中第三引平等经说胎生者言于是间五百岁中不能得出憬兴等师亦以此文证此间岁边地既依此间岁数彼六刧等何净土刧荅今依观经所依別故各解𫓴楯至经说者译人加欤法护所译不言此间此外异译多所相[这-言+(素-糸+ㄆ)]诸师𢘻以法护为良学者思择又于是间者捐彼净圡谓前后文说净土故指自国言于是土间五百岁中不能得出又西方集成会通言作此解者于此间五百岁者言住城中之间非指此方间矣(已上)。

灮明山意指城之内言于是间所谓于此边地城间彼土岁数五百年中不能得出故是间者指城间五百岁者指彼土笇非谓人间数五百岁也如愚推者为取极乐日月岁数𠮦言是间谓胎生人于此净土间五百岁不能得出古德之义犹为量耳。

本彼既经刧至彼花中耶是第九问[乞-乙+、]意可详。

本准依下品至各有差降荅第九问文即有二一先引经二次述成在于花间经刧数者是由罪障若不由障在花内者何因九品华开不同各有差降哉。

本若彼有罪至感苦报耶重难前义花开遅速由罪障者有其业鄣何不感报耶。

本虽有罪种至长命之报重救前义文有其二一初至不得现行明有罪种不感苦报二但有下明不感报余鄣犹在成华开障第一文三一明以由念佛等力损罪种㔟用故不感苦果谓虽有罪种以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛诸罪灭故纵有微细罪业种子不能为因[去/(冗-几+牛)]生苦果诸罪消灭者念佛之力损罪种用令不可[去/(冗-几+牛)]其苦现行名为灭也微细业种者是业种子业种子者名十𢙣等不善思数种子熏成本识之处𫈉其现行十𢙣业等故云微细㔟用若损以极𮊵劣虽有种子不生苦现故知下结罪灭之义二又以下明净妙身无由苦果而得现起三又以下明佛本愿令其苦果不生现行第二但有下明余障犹成花开障中亦有三一直顕乐由余障故花不速开二故无量下引胎生例而成化生亦为余罪花不速开言余罪者彼罪业种微细㓛能麤感果用念佛等力虽已损伏而得微细㔟用能障其花开也由疑彼佛不思议智者经说具疑于佛五智然唯言疑第二不思议智𠀍人多有此一疑故谓修念佛及三福业求净土者生疑惑曰吾是流转生死凢夫无始罪业不可胜言如何一生已来修福輙得灭除可生净土为治此疑故言不思议智不思议者佛果智力自在难测能少作多以多作少以近为远以远为近以重为軴以轻为重以长为短以短为长如是智力不可思议愚人不弁此智能故方疑少时修念佛等灭多刧罪若信佛智力不思议何疑少善能灭多𠍴玩其积砾不窥玉渕者未知骊龙之所蹯习其[敞/廾]邑不睹上邦者未知英雄之所[跳-兆+(厂@黑)]久熏有分妄执狼疑无㝵神智余之三智疑相深细邪恵者作非顽愚疑故且示一又別所疑四智中此智居初举初顕后非有別由也疑王智相如略论解及憬兴等问准略论者述疑第二唯举念佛何言广修三福等善疑佛智耶荅经言以疑惑心修诸㓛德故所修不𢩁念佛一善异译经中泛明布施持戒等善彼略论者且就要行唯举念佛问既起疑心如何得生荅准异译经暂信不信名为疑者谓此之人或时能信或时能疑信疑交杂不得一向故由暂信得生净土寿经说言犹信罪福即此义也虽信尚疑故受边难亦经说言疑惑不信即此义也具如[估-口+(田/寸)]通记中引觉经等解疑心者徃生之义三犹如[煞-(烈-列)]下引例重成余鄣但有障花开力无招报㓛谓[煞-(烈-列)]等业于地狱中虽感异𤎼有其余㔟还生人天障长命报而令短寿名等流果花开之障亦复如是以念佛力损引果用故虽无感异𤎼苦报犹有余㔟障花开也十𢙣业道等流果者俱舎十七释三果云十𢙣业道各招三果其三者何异𤎼等流增上別故谓于十种若习若修若多所作由此力故生那落迦是异𤎼果从彼出已来生此闲人同分中受等流果谓[煞-(烈-列)]生者寿量短促不与取者资财乏匮欲邪行者妻不贞良虚诳语者多遭诽谤离闲语者亲友乖穆麤𢙣语者恒闻𢙣声杂秽语者言不威肃贪者贪盛嗔者嗔增邪见者增痴增上果者所有资具由[煞-(烈-列)]生故光泽鲜少不与取故多遭霜雹欲邪行故多诸尘埃虚诳语故多诸臰秽离间语故所居险曲麤𢙣语故田多荆蕀硗确䶢卤杂秽语故时候变改贪故果少嗔故果辢邪见故果少或无也(已上)。

异𤎼果通于三𢙣趣俱舎从重偏云地狱故对法论云十不善业道异𤎼果者于三𢙣趣中随下中上三品受傍生饿鬼那落迦异𤎼(已上)。

等流增上诸论同约若得来生人同分时谓从𢙣趣没后生人中感得自身众具衰损名等流果感得所有外事衰损名增上果也明增上中时候变者于耕作事寒温等时乖变改转贪果少者田[自/田]稼穑果实尠少嗔果辢者对法论云嗔恚故果味𨐌苦邪见果少者准贪可知又对法云邪见故果味𨐌苦或全无果问何因十𢙣各招三果荅俱舎论云令他受苦故受苦异𤎼果断他命故来生人中受命短促为等流果坏他威故感诸外物鲜少光泽为增上果(已上)。

[煞-(烈-列)]生业感三果如是余之𢙣业如理应思准之故知异𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命坏威业所感也所谓[煞-(烈-列)]生远加行位取刀杖等追走责怖坏他威故感增上果所有资具贱少光泽近加行位打切他肉令迫逼故感异𤎼果受诸剧苦根本业位他命断故感等流果是依顕相且说一边通而论者断命坏威亦感异𤎼令他受苦亦感余果俱不善故[乞-乙+、]光记云问断命坏威俱是不善应感果𤎼何故唯说受苦感耶解云理亦能感而不说者为令他苦相显偏说问等流即是增上果𪳍受苦坏威应亦能感何故唯说断命能感解云意据增上边理亦能感而不说者以断他命业望彼短寿有別胜用故偏说之问增上寛通应三并感何故坏威能感非余二耶解云余二理亦能感增上而不说者以坏他威相顕別说(已上)。

问等流如何僧上𪳍耶荅言增上者异𤎼果上亦受果故名为增上若据此义等流亦异𤎼果上增受果故可摄增上也问若尒何故別名等流荅约相似义別名等流谓断他命令短促故后感短寿从此相似別胜能故立等流名故光记云言等流者是相似义如断他命令寿短促今时寿命还短促故盗等准釈(已上)。

如不善业建立异𤎼等三果別十善业道于人天中三果差別如其所应亦当建立故对法四云十善业道异𤎼果者谓于人天趣中受人天异𤎼等流果者谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛增上果者谓即于彼处各随其相感得所有外事兴盛(已上)。

本观经言下至得徃生耶是第十问先引次难[乞-乙+、]即有二先难重说除灭罪法若罪前灭无罪可除何故观音后说实相灭罪障耶次若有下难有罪可除而得徃生若后有罪可除灭者何因不障生于净土而令徃生耶。

本此有微细至除灭罪也荅第十问文即有二一畧会所难二以彼下广解所难第一文中此有微细等者略会先难㨿念佛力麤业前灭以微细障犹未尽故经说观音灭罪鄣也然罪鄣微等者畧会次难罪障余㔟力用微劣念佛力强不鄣徃生也第二广解中以彼罪人等者广解次难先示𢙣用次顕善德然念佛等者广解先难谓前念佛行相麤故唯灭麤罪细障犹在故花开后遇于观音㔟至二尊大悲音声为说甚深诸法实相而能观察法身妙理所缘境界能缘正智俱微细故始能除彼微细业障故经说言除灭罪也问徃生已后障花开罪与花开后闻法除障为同异不若言同者既鄣花开未除之前何得花开若言异者麤念佛已灭细能鄣花开如是麤细二障之外更有何障花问之后始得除耶荅二障別物谓花开鄣细中麤也于彼花内经刧数位皆得偿尽花方开已故论注云经十二刧偿五𨒫罪闻实相位所除罪障细中细也鄣佛相好㓛德等法不令明了故观实相能令断也。

本何故无量至遂有差別是十一问先引次难问此义既在第三卷中分明述釈何重问荅[乞-乙+、]第三卷釈三阶义次虽釈此义通两经[这-言+(素-糸+ㄆ)]而未明[利-禾+(光-兀+天)]上下卷𫓴揗意故今重釈耳。

本此无別也至于教开悟荅十一问文有𢝰別𢝰解可知第二法藏下別釈中二一明愿文从少至多二大圣下明愿成就从多至少初中有三先明无𨒫多少皆生次如逆下明有逆者满十必生不满不生三久学下明论主率尒不得本愿之义第二釈愿成就中釈迦预知等者本愿文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求执逆者满十亦不生故釈迦说愿成就时言乃至一念而顕愿意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互说一十显教分明此乃欲令未来众生于教开悟也。

本未知念佛至灭上心罪是十二问先审次难初审定中言上心者心之现行名为上心故𭩮论三云论曰此种子出世净心未起时一切上心惑对治释曰此第一为顕猒𢙣对治由此闻熏习明了正理能知诸尘过患于非理及诸尘生猒𢙣此猒𢙣心能对治上心惑即是闻熏习㓛能故明猒𢙣对治种子即是闻熏习菩萨未知欲知根名出世净心此心未起之前是闻熏习属闻思位在闻思位中昔未得闻思恵时由见倒及想倒见修所破烦𢙉恒起上心生四𢙣业感四𢙣道报由得此法未生烦𢙉及业果报𢘻不得起嘉祥大乗玄论云摄论师云地前伏四住上心初地已上方断种子(已上)。

此等皆是心之现起名上心也次正难中若灭种子等者难灭种子谓初地见道要湏圣道断除二障分別种子证二空时亦断𢙣趣诸业果等故唯识论九云虽见道生亦断𢙣趣诸业果等而今且说能起烦𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非业及非异𤎼及等余增上果等法及人天趣中分別所起业及果故直言𢙣趣摄不尽故能起之中但说烦𢙉以所知障与之俱故惣名烦𢙉(已上)。

契理通神目之为圣运载游履称之为道未得圣道宁灭罪种若言念佛㓛力胜故灭罪种者念佛㓛德虽复无边此是有漏闻思等心何容即用无漏道力殊胜修恵能断业种若灭上心等者难灭上心谓罪福心不得俱起无二上心如何念佛灭上心罪念佛现在罪业上心不俱起故过去上心不可言灭自去法故未来上心亦不可灭未生法故。

本非灭种子至力益能转荅十二问文分为二一惣遮二俱非二上心下別遮非灭上心种子兼明是灭罪种㔟用于中亦二先明念佛不灭上心谓上心者名一𭃯那现起思数𭃯那起法自能谢灭不假他力故上心罪𭃯那自灭不湏念佛方始灭除也又善𢙣不俱等者明不俱故无灭除义谓念佛时上心之罪自己先灭或时未来上心未起言或时者对其已起非对是正念佛时也正造罪时念佛已灭亦不俱起念佛不灭其上心罪问何故有为诸法灭时不假于因缘力耶荅杂集论六云谓一切法从缘生已不待坏缘自然坏灭以不待余　缘自然坏灭故㝡初生已决定坏灭(已上)。

俱舎论云灭不待因无非果故诸法生时必由因缘生果有故能生亦有诸法灭时不待因缘其灭无法非躰有故因缘亦无问若尒何故婆沙论言阿毗达磨诸大论师诸法生灭俱待因缘荅诸法生灭有主客因言主因者是四相中生灭二相与法恒俱谓法生时由生相力灭由灭力因用强胜恒不离法故名主因言客囙者余六因等因用非胜或时有无故名客因今约客因婆沙据主故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]又经部意诸法灭时不论主因故光记云又解经部生灭虽无实躰然假说有诸法生时由主客因生诸法灭时不由因灭如掷物在空去由人力下即不由(已上)。

▆大乗意不相应法皆是假法四相中灭不可有躰为灭因也故今论言上心自灭不由念佛也次唯灭下明念佛力灭罪种用不灭躰中唯灭种子等者明彼罪种㔟力损故虽有罪躰得名罪灭如唯识䟽及断障章云伏断者折种子力令不生现名伏现行今义复尒由念佛力令其种子感果㔟用衰微不能现起招报也犹如𮊵瘦者下寄喻釈成故六种等者结示益分济六种转依者唯识论十云转依位別畧有六种一损力益能转谓初二位由习胜解及慙愧故损本识中染种㔟力益本识内净种功能虽未断障种实证转依而渐伏现行亦名为转(初二位者地前资粮加行二位此位渐伏亦名为转[乞-乙+、]之因故能伏转故习胜解者胜解者胜解行位十信三贤信唯识理增胜解故名胜解位及慙愧者四加行位言慙愧者是胜解行增胜相故烦𢙉现行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障种渐伏现行损染种㔟力益净种㓛能故名为损力益能转念佛亦尒损𢙣种力益功德能故属损力益能转依)二通达转谓通达位由见道力通达真如断分別生二障麤重证得一分真实转依(在见道位未円满故名一分出)三修习转谓修习位由数修习十地行故渐断俱生二障麤重渐次证得真实转依(除于见道余之初地及以九地名修习位)四果圎满转谓究竟位由三大劫阿僧祇耶修集无边难行胜行金刚喻定现在前时永断本来一切麤重顿证佛果圎满转依穷未来际利乐无尽五下劣转谓二乗位专求自利猒苦欣寂唯能通达生空真如断烦𢙉种证真择灭无胜勘能名下劣转(通学无学一唯自利二有欣猒三唯达生空四唯断烦𢙉五唯证真択灭由恵𫈉択得此灭故六无胜能无胜能者无一切智等胜能故)六广大转谓大乗位为利他故趣大菩提生死𣵀槃俱无欣猒具能通达二空真如双断所知烦𢙉障种顿证无上菩提𣵀槃有胜堪能名广大转(具六义故名广大转翻下劣转可知其义)是名六种转依之位与摄论九既有同异彼摄论说通达转依在前六地唯识会云摄大乗中说通达转在前六地有无相观通达真俗间杂现前令真非真现不现故(已上)。

前六地中以有相观通达俗谛以无相观通达真谛真俗观恵间杂而起或真观现非真不现谓入观时非真现真不现谓出观时又有相观现真不现无相观现非真不现由此义故说通达转在前六地又摄论说修习转在七八九十四地之中唯识会云说修习转在后四地纯无相观长时现前勇猛修习断余麤重多令非真不显现故(已上)。

此等名异不能曲述问损力益能转在资粮加行下品𢙣人十信已前流转凡夫何属彼位荅自力门时第一转依在愿行位他力门日此转㓛能通在十信已前凢夫乗佛愿故一念十念㓛力能损自第八识染种㔟力不招苦报益自第八善种㓛能即获徃生未解二空隣见修道未伏二障伴内外凢如[虫*ㄆ]虴附骥尾则涉齐鸿鸖之翮似劣夫从轮王则行等神通之力彼绰禅师同一称之㓛于十信万刧之修今群疑论比十念之德于一大僧祇之行真宗精要净教[月*亍]心也看此等说改执思惟圣道得益净土出离难易悬隔取舍焉在矣问转依何义荅唯识论九即有二说初说意云转谓转舍亦是转得由数修习无分別智断本识中二障种子故能转舍依他起上遍计所执及能转得依他起中圎成实性圎成实者即通菩提𣵀槃二种有无为门圎成虽𢩁无为真如漏无漏门圎成亦通有为大菩提故故转本识烦𢙉障种得大𣵀槃转本识中所知障种证大菩提是故名为转舍转得依谓所依即第八识依他起法依他起法与遍计执及圎成实为能得故转舍遍计转得圎成莫以本识不为所依故彼本识方至果位名为转依是则流转还灭二依转之依故名为转依依主釈也问遍计所执躰性都无何言转舍荅本䟽云由所执故起有漏法有漏法断所执名舍非別有躰名为舍也(已上)。

次师意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇沦忧苦圣者离倒悟此真如故得𣵀槃毕竟安乐由数数习无分別智断本识中二鄣种子故能转灭依如生死及能转证依如𣵀槃故新净𣵀槃说名为转依前义所舍即通二障所得泛通菩提𣵀槃后义菩提非识性故不名转依本颂意者转得识性名转依故问依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本来虽性清净而离染时假说以名新净𣵀槃是故假说新𣵀槃为能依本有真如名所依也转依义如本䟽及以补阙章等委细分別。

本此念佛力至𢙣趣报不是十三问依念佛力灭罪㓛能罪种躰性犹不灭者未知已灭㓛能种子后遇𢙣缘造𢙣业时令已灭种更有㔟力还感𢙣报耶。

本有亦不[癈-殳+矢]至遂躰永灭荅十三问文分为二一𢝰畧荅二如诸下广例釈成第一略荅文有亦不[癈-殳+矢]者还许难意谓问端云更有㔟力能感𢙣报容有此义故惣言有不[癈-殳+矢]如下文云义亦应有第二广釈中亦有其二先引二例釈成业种更感𢙣果于中如诸菩萨等者明菩萨伏烦𢙉种子后还现起谓诸菩萨修习善法猒伏惑种不令现起后遇𢙣缘退起烦𢙉现行烦𢙉熏习力故令已伏种转有㔟力而还现起也如断障章云今大乗圣道断随眠必不退㐲者有退义𣵀槃经言若世俗道而断烦𢙉以还退故说名无常今方亦然退等种种姓依定障建立非退果然菩萨等以无漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心犹退以退起烦𢙉先有漏㐲故(已上)。

准此说者六住已前令所㐲惑还现行也又胜解行菩萨妄失退起贪等烦𢙉如第五记引瑜伽论及地持等或七地已还故起烦𢙉令已伏种转有㔟力是以智力所故起故与今虽异已伏惑种生现行义既相似故亦可为例亦如二无心定等者重引其例先无想定者唯识论七云无想定者谓有异生伏遍净贪未伏上染由出离想作意为先令不恒行心心所灭想灭为首立无想名令身安和故亦名定(已上)。

文即有五一显能得谓有异生一类外道得故言有圣人能猒却故𫈉言异生二显离欲谓伏三禅遍净天贪未伏第四禅已上贪三显行相谓作出离作意为先执无想天作𣵀槃想故四显所灭谓此定灭不恒行心六转识间断恒不现故名不恒行故本䟽云前之六识名不恒行数间断故五显定名谓彼定中六识皆灭想灭为首彼诸外道以想心数为生死囙故加行位唯偏猒之故言为首首是头首先首义故名无想也诸有心定令其身心俱平等故目之为安怡恱名和此无心定由定前心令身和恱如有心定亦名为定问以何方便入此定耶荅䟽引瑜伽十二云观想如病如[〦/维]如箭入第四定修厌背想作意于所生起种[乞-乙+、]想中猒背而住唯谓无想寂灭微妙于无想中持心而住如是渐次离诸所缘心便寂灭(已上)。

问此依何地修得之耶荅唯识论云定唯属第四静虑此定果所第四禅故不依余地也问此定有漏无漏中何乎荅唯识论云此由猒想欣彼果入故唯有漏非圣所起䟽云不通无漏者猒想欣彼无想之果入此定故即为六行有所欣猒非如灭定为止息想虽猒而无所欣果故唯无漏次灭尽定者唯识论云灭尽定者谓有无学或有学圣已代或离无所有贪上贪不定由止息想作意为先令不恒行恒行染𣲇心[乞-乙+、]所灭立灭尽名令身安和故亦名定(已上)。

文亦有五一显能得谓二乗圣俱解脱者即能得入𫈉恵解脱故言有也独觉亦有不得灭定部行类中未得通者故本䟽云有独觉不得灭定即部行中乃至亦有不得通者独一者必得故(已上)。

有学圣中除初二果及恵解脱第三果者𫈉此类故言或有学身证不还得此定故二显断伏谓已能伏无所有贪或断之者得此灭定又非想贪若断皆得此定三显行相谓二乗者猒患六识有漏劳虑或观无漏心麤动故若菩萨欲𤼵生无心寂静相似𣵀槃法故此名止息想作意也四显所灭谓灭不恒行六转识恒行第七相应染𣲇相于中二乗即除第七我执染𣲇菩萨亦除法执染𣲇各望自乗说为染故本䟽云令除不恒行及恒行染者谓若二乗即除人空之染菩萨亦除法空之染各望自乗说为染故对法第二五蕰论云恒行一分若说第七唯有漏唯人执者即第七全不行望第八是一分故即以此文为证唯有漏若说有法执二乗除人空分菩萨双除非全无第七(已上)。

安恵师说恒行有二谓第七八灭定之中第七已灭第八有故云一分灭非谓第七分而为二此义意者第七唯有人我见故圣道灭定无学三位无有末那故彼全无名恒行一分护法正义许有法执二乗但入生空灭定灭人执故云恒一分对有法执故名一分菩萨若入法空灭定双灭人法二执末那犹有平等性智相应第七末那故云灭于恒行一分䟽载二意如应分別五尺定名谓不恒行恒行染𣲇灭名灭尽令身安和故名为定问灭定若灭第七识者今何唯云猒于六识令不现行荅相从无想故随顺小乗故约于全灭故唯识七云二无心定者谓无想灭尽定俱无六识故名无心(已上)。

此亦同今问菩萨何位入灭定耶荅唯识论云若诸菩萨先二乗位得灭定后回心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地满心方能永㐲一切烦𢙉虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论说已入远地菩萨方能现起灭尽定故有从初地即能永伏一切烦𢙉如阿罗汉彼十地中皆起此定经说菩萨前六地中亦能现起灭尽定故(已上)。

初明渐悟谓于小位已得灭定不还罗汉回心之后一切三祇位中能入此灭尽定恵解脱并初二果人回心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明顿悟此亦即有智增悲增有一类七地满心方伏三界六识烦𢙉虽未能永断欲修惑如已断者能起此灭定瑜伽论说已入第七远行地菩萨方起此定故是约悲增或初地后即能伏除一切烦𢙉广十地中能起此定入楞伽七及十地经第八中说前六地亦入此定故是约智增问依何地修此灭尽定又为有无漏耶荅唯识论云此定初修必依有顶游观无漏为加行入次第定中㝡居后故虽属有顶而无漏摄若修此定已得自在余地心后亦得现前(已上)。

游观无漏𫈉于根本断惑无漏次第定中㝡居后故者明灭定依非想所以谓九次第定中深细㝡居后故即依非想极寂静地方能猒心至微[乞-乙+、]心得入灭定余下地心麤不能作微[乞-乙+、]心相微[乞-乙+、]心者灭定之前第二念心细于前心是名微心此微心后第一念修入灭定复细微心目微[乞-乙+、]心故此定必依非想地非余地也傍论已讫湏釈本文𢙣业亦尒者下依例成先由念佛损伏罪种后退造𢙣令旧罪种更生感用次若复下明不退相谓若从此念佛损灭罪种已来长遇胜缘进修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入圣道罪躰永灭。

本𢙣业种子至㓛能灭不是十四问准已灭𢙣相翻而难谓念佛力灭除罪种感报㓛能令不招果念佛等善应能感得净土㓛能由造重罪亦可灭耶。

本以善翻𢙣至可不信哉荅十四问文有其二一略荅二广解略釈可知第二如一下广解中亦分为二先引花严及遗教说惣成𢙣亦能灭善根非灭善种者如𢙣中弁唯灭善种感果㔟用非灭种躰如瑜伽抄言善根有二种一种子二现行唯断现行非灭种子折伏㔟力令不起现行名之为断非断种子(已上)。

故知下结相反灭次如一生下別示临终善𢙣更互相灭劝诫进退㝡后𢙣灭一生善者智论十九云有一比丘得第四禅生增上𢢔谓得四果初得初禅谓得初果乃至得第四禅谓得阿罗汉持此自高不肯进道临终之时见四禅隂便生邪见谓无𣵀槃佛为欺我𢙣见生故失禅中隂阿鼻相现命终生彼诸比丘问佛阿兰若比丘死今生何处佛言阿鼻狱诸比丘大惊坐禅持戒便至尒耶佛如前荅竟而说偈言多闻持戒禅未得漏尽法虽有是㓛德是事难可信堕狱由谤佛非関第四禅(已上)。

是依临终生邪见故消一生善堕地狱也临终善灭一生𢙣者如观经说文顕著也又智论二十四说临终善𢙣互消一生罪福以此准下明其劝诫一𤼵心后至命终暮当湏用心勿起𢙣念[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]诸善品专心念佛徃生净土四修筞励三业劝进深铭心腑莫生[癈-殳+矢]忘任重道远不择地而息家贫亲老不择官而仕烦𢙉任重生死道远不择四仪而行出要罪𢙣家贫佛法亲老不择三业而修净因𮄎不安廗凝观念于西方寳树之晓风食不甘味拂妄执于南浮荆蕀之夕露不及探汤意在于斯。

本今学净土至以除疑网是十五问上来就九品文料𫈉讫自下更约念佛三昧问难解釈今者先问三昧证据问第五论中引㫆𨹔经及花严等八部经典证念佛文经说极广今何重问其证据耶荅彼不分別定散二善直广出说念佛诸经今別问说定善念佛三昧成就故下荅文及诸问荅皆约三昧分別解释。

本诸大乗经至当得知也荅十五问文分其二一畧解二如花严下广釈第二广中先列经论即有十二经一论名等者等取寳积经大悲经大般若经大集念佛三昧经大乗起信论等是等经论泛明念佛如花首等者明所列诸经立于异名花首经名一相三昧者安乐集引彼经云佛告坚意菩萨三昧有二种一者有一相三昧二者有众相三昧一相三昧者有菩萨闻其世界有其如来现在说法菩萨取是佛相以现在▆▆▆道塲若转法轮大众围绕取如是相𭠎摄诸根心不驰散专念一佛不舍是缘如是菩萨于如来相及世界相了达无相常如是观如是行不离是缘是时佛像即现在前而说法菩萨尒时深生㳟敬聼受是法若深若浅转加尊重菩萨住是三昧闻说诸法皆可坏相闻已受持从三昧起能为四众演说是法佛告坚意是名菩萨入一相三昧门(已上)。

知一相者观一佛相不杂余缘名为一相如文殊般若经名为一行三昧系心一佛专念一佛义不[这-言+(素-糸+ㄆ)]故花首经言者下明所列诸经说相略引花首文殊𣵀槃不引余说下文中引花严观佛贤护等说凢一代教劝处极多有志学者一[乞-乙+、]披覧。

本念佛三昧至而修学耶是十六问修道次第者菩萨所行随浅深位次第不乱念佛三昧其行次第摄不故问而已。

本此正是菩至修学次第荅十六问文別有三一略解二广释三结成正是菩萨修道次第者是初略解也如花严经清[冰-水+(京-口+日)]䟽云问法门无量何以初友便教念佛荅略有十义一念佛三昧众行先故智度论云菩萨以般若波罗蜜为母般舟三昧为父故二依佛方能成胜行故三㓛高易𤎼以㢡物故四观通深义能遍摄故五消灭重罪为胜缘故六双兼人法易加护故七十地菩萨皆念佛故八三寳吉祥经初说故初此念佛海云说法妙住依僧为次第故凢即心即佛易一境故十为表初住缘佛𤼵心乐供养故(已上)。

二何以下广引证釈中有其二先征次荅[乞-乙+、]中亦二初引后釈[乞-乙+、]中经百一十城者问八十花严明五十三知识四十花严说五十五知识六十花严述四十二知识何言百一十城耶荅旧译六十本云一百一十诸善知识新译八十本言一百一十城今依此故于文无失然列知识数未足者经文省略不举尽也或云准说五十五知识文百一十者徃复相遇也又探玄记云惣括前后知识有五十四位分得生童子及有德童子即为五十五人各有自分胜进故有百一十也(自分者授自所知一法故胜进者教后知识故)又普贤行愿品奥注云善财童子亲近羕事𭃯极尘数善知识行五十五圣者善知识此等异说取舍在情皆教一法门者一[乞-乙+、]知识言唯知一法故是则为顕难值之意非彼知识实不知余又前诸知识言唯知一法是顕行布门后普贤文殊二知识不言知一法是顕普贤门彼弘决言前渐后圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者问檀度是万行首戒度是次如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅止善戒法为先行善念佛为先利生檀度为先各有所由不相乖也余文可知不可解释问知识何义有何胜能荅先名义者花严䟽十云言善知识者谓能令于未知善法令知未识𢙣法令识或二字并通识约明解知约决了然知识有五一知识世间善𢙣因果而令修得二猒世乐而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以无相恵令物修行五令无障㝵修满普贤行此五前前非真[乞-乙+、]唯第五人能行此是人善友若约法友教理行果皆善友也(已上)。

次胜能者法花经云善知识者是大因缘𣵀槃二十云一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者莫先善友何以故阿阇世王若不随顺𦒿婆语者来月七日必定命终堕阿鼻狱是故近因莫若善友(已上)。

问何名善财耶荅弘决一云善财童子初托胎时于其家内有一大藏皆出七寳楼阁自然周迊有七种物从于七寳生七种牙善财生已牙高二寻广七寻又其宅内五百寳器盛满众寳又七寳器更互生寳以是因缘诸婆罗门善明相者字曰善财(已上)。

本此念佛三至为何人得是十七问文意易详等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。

本此三昧者至是三昧也荅十七问先略解次如花严下广釈中先引花严者证圣念佛三昧成就贤护经证凢夫及以持戒念佛广通四众故凢夫也清净持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清净三昧易成若犯戒者极难成故今文彼经第一卷思惟品说也又第三卷戒行品中广说出家菩萨成就清净戒行具足不缺在家菩萨修八关齐持戒比丘修梵行者常行㳟敬此等所说多约持戒明三昧成又如说第五[乞-乙+、]百年未一百岁中正法灭时比丘𢙣行时诽谤正法时持戒损减时破戒炽盛时三昧广行此亦宣说造𢙣破戒通获三昧观佛经说造𢙣破戒成三昧同观佛经初文证犯戒者次文兼证五𨒫罪等念佛三昧又同经云为诸菩萨四部弟子谤方等经作五𨒫罪犯四重禁偷僧祇物[婬-壬+(工/山)]比丘尼破八戒齐作诸𢙣事种种邪见如是等人若能至心一日一夜系念在前观佛如来一相好者诸𢙣罪障皆𢘻灭尽(已上)。

又如说有毁犯禁戒见像纯黑犹如炭人此亦宣说持戒梵行能成见佛贤护经说清净持戒成三昧同当知此念佛三昧者圣人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫无𨒫有志修行无不得益谁有智者不依行乎隂阳之和不长一类万民之主不阿一人平等利益无限摄受类例亦尒唯在行者心专不专勿论三昧境现不现。

本念佛三昧至为见何身是十八问其义可知。

本通论念佛至修学次第荅十八问文別为二一畧解二广釈第一略解念佛𢝰通于三身佛能观心有相无相性差別故所念佛通事理身也第二然准下广釈中引花严经等明观色身佛名念佛三昧次引贤护经第一卷证事理观通名念佛三昧以此准知者分于经文配事理佛又即等者亦分经义配麤细次。

本何因得念至请陈其教是十九问先问所得境界不同次复如何见者问其圣教所见之相文意顕明不可解釈。

本一切行道至以除疑惑荅十九问文分为三一明行人不依教得失差別二谨案下出教所见明境界別三既有下结成依教以不可疑第一明得失中何但诳惑百姓亦是王法罪人者此文即是以[(尸@言)*(〦/羊)]顕法谓不依教偽行佛法诳诱愚夫非直损自他亦毁灭佛法如国吏等政不宪法非但诳惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓[(尸@言)*(〦/羊)]诸愚夫王法[(尸@言)*(〦/羊)]诸佛教第二出教所见中先述经说于中得净心念佛三昧门者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了见一切佛今文缺益恐文脱落得严净𭃯念佛三昧门者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心变起天魔外道无能坏者亦普得睹十方诸佛得净业念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎满普照念佛三昧门者是第一三昧其益广通诸佛及以其诸眷属严净国土今略举四具如经说皆大菩萨所得三昧故经说言诸大菩萨次今日众生等者明今时众生所得三昧以根行浅未具足得一切三昧二十五种三昧者四十七卷云㓛德云比丘告善财言善男子我唯知此普门光明观察正念诸佛三昧是能了知菩萨圎满清净智行诸大菩萨得圎满普照念佛三昧门𢘻能得见一切诸佛及其眷属严净佛𭃯得一切众生远离㒹倒念佛三昧法门随一切众生所应𢘻令清净得一切事究竟念佛三昧门正念修习诸佛十力得诸法中心无㒹倒念佛三昧门𢘻得睹见一切佛云于彼佛所闻法受持得分別十方一切如来念佛三昧门𢘻见一切世界海中诸如来海得不可见不可入念佛三昧门于微细境界见一切自在境界得诸㓛德不㒹倒念佛三昧门于一切刧常见诸佛未曾远离得随时念佛三昧于一切时常见诸佛得严净佛𭃯念佛三昧门起一切佛𭃯无能坏者普见诸佛得三世不㒹倒念佛三昧门𢘻见三世诸佛及其眷属得无坏境念佛三昧门于一切境界𢘻见诸佛得寂静念佛三昧门于一念中𢘻见一切世界中一切如来示现𣵀槃得离日离时念佛三昧门于一日中𢘻见一切如来游行教化得广大念佛三昧门见一切佛身结跏趺㘴充满法界得微细念佛三昧门于一毛孔见一切佛成等正觉得㽵严念佛三昧门于一念中见一切佛于一切世界成等正觉神力自在得清净事念佛三昧门见一切佛恵光普照转妙法轮得净心念佛三昧门自心明了见一切佛得净业念佛三昧门见一切众生诸业如镜中像得自在念佛三昧门见一切㽵严法界诸佛充满得虚空等念佛三昧门见如来身普照法界及虚空界(已上)。

此经所列𢝰別合论二十一种八十花严亦同此数花严合论同引彼说慈息述賛云花严经入法界云有人至心念佛得二十一种诸三昧门佛及菩萨影像现前众生业道好丑𢘻现(已上)。

准此等说应言二十一五字不正余文可知。

本念佛三昧至是虚假矣是二十问先许菩萨所得三昧见种[乞-乙+、]境次然今下更疑今时无智男女获得定境是以四由疑三昧境一今时者𫈉正像时未世浊乱难见圣故二男女等者𫈉其出家诸士女等非道器故三不知者𫈉有智者愚痴不可修三昧故四暂入者𫈉长时修暂时不可得胜利故童男女者重举㓜稚疑非器利如是等类至心称佛即言得见诸佛圣众事同剧戏法不应然宁容高僧硕学精懃修习犹恐不成斯无知类能得三昧耶将非此法是虚假矣。

本今持道俗至勘苻佛教荅二十问文別为二一略解二广释第一略解中咸生此疑者先示此疑非今难者准教验时者次述利益苻于时运无量寿经贤护经中说末世益准此教验今时不可疑也第二且如下广釈中即有其三一正述义二且入下次会其难三然其下弁境真偽初正述中且如世尊等者出率尒获道果例在日灭后者广指得道若时若机如来灭后付法圣人所化虽众不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度无量众生皆𢘻获得阿罗汉果其得道者一人一筹[乞-乙+、]长四寸满一石室室高六丈纵广亦尒于是名称满𨵻浮提世皆号为无相好佛化缘已讫便自思惟我今以法供养毕利安化乐同梵行者使诸四軰获大饶益绍隆正法令不断绝𣵀槃时至冝应灭度告诸大众却后七日我当𣵀槃尒时即集十方罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞身虚空现十八反使诸四众生大信心于无余𣵀槃而取后度以室中筹而用焚[葬-死+(夕*匕)]十方罗汉亦入𣵀槃人天悲[蹄-止+(十-〡+ㄅ)]哭伤咸皆𠬧舎利起塔供养(已上)。

西域记言尊者鸟婆毱多唐言近护石室高二丈余尺广三十余尺四寸细筹填积其内室高纵撗与经相[这-言+(素-糸+ㄆ)]或一座间经得法眼净者初转法轮时陈如等一㘴闻法得法眼净如第二记引智论等或因剃发圣道现前者𣵀槃三十五云尒时众生中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝说𣵀槃是常住耶如是[乞-乙+、][乞-乙+、]大婆罗门[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言瞿昙若说𣵀槃常者是义不然因是无常果云何常佛言我法虽从无常获得𣵀槃而非无常尒时世尊即为宣说四真谛法婆罗门云世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧唯愿大慈聼我出家尒时世尊告憍陈如汝当为是阇提首那剃除须发聼我出家时憍陈如即受佛𠡠为其剃发即下手时有二种落一烦𢙉二𩯭发即于㘴处得阿罗汉果(已上)。

或得扫忘箒获阿罗汉者增一第十云尒时尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者还作白衣是时朱利槃特闻此语已便诣祇薗精舎门外立而堕泪尒时世尊以天眼清净观见朱利槃特比丘在门外立而悲泣不能自能时世尊从静室起如似经行至祇洹精舎门外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特报曰世尊兄见驱远若不能持戒者还作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿怀畏怖我成无上等正觉不由𡖖兄槃持得道尒时世尊手执朱利槃特诣静室教使就㘴世尊复教使执扫㨹汝诵此字为字何等是时朱利槃特得扫复忘㨹若诵得㨹复忘扫尒时尊者朱利槃特诵此扫㨹乃至数日然此扫㨹复名除垢朱利槃特复作是念何者是除何者垢[乞-乙+、]者灰土瓦石除者清净也复作是念世尊何故以此教诲我[乞-乙+、]念当思惟此义以思惟此义复作是念今我身上亦有尘垢我自作喻何者是除何者是垢彼复作是念结缚是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂扫此结尒时尊者朱利槃特思惟五盛隂成者败者所谓此色[乞-乙+、]集色灭是谓受想行识成者败者尒时思惟此五盛隂已欲漏心得解脱有漏心无明漏心得解脱已得解脱使得解脱智生我生已尽梵行已立所作已弁不复受始中实知之尊者朱利槃特成阿罗汉已即从㘴起诣世尊所头面礼足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解扫㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特报曰除者谓之恵垢者谓之结世尊告曰善哉比丘如汝所言除者是恵垢者是结尒时尊者朱利槃特白世尊而说偈今诵此已足如尊之所说智恵能除结不由其余行(已上)。

或七岁沙㫆俱解脱者智论二十二云阿若憍陈如舎利弗目揵连摩诃迦业乃至七岁沙㫆蘓摩等皆得诸无漏法根力觉道(已上)。

又案报㤙及贤愚经均提沙㫆年始七岁即证罗汉三明六通具八解脱以毱打头证四向果者诸经要集引杂寳藏经云佛法寛广济度无厓至心求道无不获果乃至戏笑福不唐指如徃昔时有老比丘年已杇迈神情昬塞见诸年少比丘种[乞-乙+、]说法闻四果心生羡尚语少比丘言汝等悬恵故以四果以用与我诸少比丘嗤而语言我有四果湏得好食然后相与时老比丘闻其此语欢喜即设种[乞-乙+、]肴饍请少比丘求𠧒四果诸少比丘食其食已更相[较-父+(素-糸)]弄老比丘语言大德汝在此舎一角头㘴当与尒果时老比丘闻已欢喜如语而㘴诸少比丘即以皮毱打其头上而语之言此是湏𨹔洹果老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言虽与尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以当与尒斯𨹔含果时老比丘获初果故心转增进即复移㘴诸少比丘复以毱打头而语之言与尒二果时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言汝今已得斯𨹔含果犹有徃来生死之难汝更移㘴我当与尒阿那含果时老比丘如言移㘴诸少比丘复以毱打而语之言我今与尒第三之果时老比丘闻已欢喜倍加至心即时复证阿那含果然故于色无色界受有漏身无常[迁-(大/(夗-夕))+冬]坏念念是苦汝更移㘴次当与尒阿罗汉果时老比丘如语㘴诸少比丘复以皮毱撩打其头而语之言我今与尒彼第四果时老比丘一心思惟即证阿罗汉得四果已甚大欢喜设肴饍种种香花请诸少比丘报于其恩(已上)。

或避走令聼得湏陀洹者杂寳蔵经云昔一女人聡明智恵深信三寳常于僧次请一比丘就舎供养后时有一老比丘次到其舎年老根钝素无知晓齐食讫已女人至心求请说法敷座头前闭目静㘴比丘知不解说法弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲报其恩然此比丘自审实无知弃化𨓿走信生惭耻转复藏[这-言+((尸@言)*(〦/羊))]而此女苦求不已方自出现女人见已具说蒙得道果因缘賷供报恩老比丘闻甚大惭愧深自尅责亦复获得湏𨹔洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获(已上)。

是约能化弃舍避走若约化人避走者湏达老婢当于此义观佛经云舎卫城中湏达长者有一婢名曰毗罗甚勤家业长者请佛及僧供养老婢坚贪嫌佛法僧而作是言我家长者愚痴迷惑受沙门术即𤼵𢙣愿何时当得不闻佛名不闻僧名如是𢙣声遍舎卫城未利夫人闻已念言湏达长者如好莲花人所乐见云何复有毒蛇护之[唤-大+(犮-乂+又)]湏达妇而语之言汝家老婢𢙣心诽谤何不摈出时湏达妇跪白夫人鸯啒魔罗弊𢙣之人佛尚能伏何[工*兄]老婢未利闻之欢喜语言我明请佛汝遣婢持满瓶金助王供养未利见来而作此言此邪见人佛若化度我必获利佛于尒时从正门入难𨹔侍左阿难侍右罗睺佛后老婢见佛心惊毛竖即此𢙣人随我后至即时退走从狗窦出狗窦闭四门皆塞唯正门开婢即䨱面以扇如镜无所障㝵回头东方有佛南西北方皆亦如是举头者上方佛住头伏地[乞-乙+、]化为佛以手䨱面手十指头皆化为佛老婢闭目心明开见虚空化佛满十方界当时城中有二十五旃𨹔罗女有五十婆罗门女诸杂类并未利夫人宫中令五百女不信佛者皆破邪见头面礼佛称南无佛已𤼵菩提心老婢邪见犹未生信犹见佛故除却八十万亿刧中生死之罪得见佛已疾走归家白大家言我于今日而遇大𢙣对见于佛瞿昙在王宫门作诸幻化身如金山目喻青莲放胜光明作此语已入笼中以皮䨱笼囊头而佛还祇薗未利白佛愿化邪女莫还精舎佛告未利此婢罪重于佛无缘于罗睺有因缘佛既还已遣罗睺罗诣湏达家度彼老婢罗睺罗变作转轮圣王时千二百五十比丘化为千子到湏达家以彼婢为王女寳老婢欢喜敬礼圣王[乞-乙+、]宣十善婢闻十善心即调时罗睺罗及比丘还复本形老婢见已即作是言佛法清净不舍众生如我弊𢙣犹尚化度即受五戒成湏𨹔洹将诣佛所为作礼忏悔前罪求出家得阿罗汉三明六通具八解脱(已上)。

事同剧戏等者下述此等皆不可疑剧谓忩剧戏谓戏论一㘴闻法等是忩戏以毱打头等是戏论如其所应配剧与戏皆由宿种者下述顿得由此乃过去能殖种解脱分善及曾修习此道法故率尒闻法随遇少缘即能得道种解脱者即指外凢下种之位曾修习者即指内凢苗成之位能得道者即指圣位结实之位落业[俟-矢+天]微风以陨而风之力盖寡孟[堂-土+耳]遭雍门以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦复如是故智论三十四云[(尸@言)*(〦/羊)]如𤎼癕若无治者得小因缘而便自溃亦如𤎼果若无人取㣲风因缘便自堕落(已上)。

次案此下准例释成谓准彼益案此三昧贤护经说第五[乞-乙+、]百后一百年以佛神力广行流布若修行者即得三昧此说宁虚乎二且入下会其难中且入佛法者先摽根机多如思惟等者弁解文义问荅征折高僧硕德尤佳其仁半满真教者小乗九部妙义未究故名半字大乗三部正理已顕故名满字所言字者为言说本义称为字𣵀槃论云半字者渐教满字者𣵀槃满足教故名满字摄佛果㓛德尽名满字声闻缘觉不满足故名半字(已上)。

𣵀槃第五亦委[这-言+(尤-尢+木)]矣如也一等者明一心念即见于佛士等还堪任其器如多想等者并结德失三然其下明诸行者湏弁真偽合修多罗如观经说若不合者名为妄想若有合者名为正观。

本花严经言至请陈厥旨是二十一问先引次难难中有二初审后难初审定中或其人等者造业之时即有久近且举久者故言或也其人造业后久死生然定境中仍现久时所作业相未知斯所见业相者为实为假事真难解是审假实为是本质来现境中为是自心相分假变是审质相后业者等者正难大乗及以经部共许业是思数如何得见其心法耶其义幽隐请为开解。

本三昧境相至所测量也荅二十一问文分为三一明三昧境实难解二非但下正弁其义三深湏下劝其[仁-二+印]信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者贤护经五说十力中云如来宿命智力者如来能以诸宿命智知于过去诸宿命事所记众生[乞-乙+、]此死彼或于一处初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受无量百生无量千生无量百千生如是乃至无量转刧无量定劫无量转不转劫等皆如实知又于彼所生趣如是处如是家如是种姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是忧喜如是苦乐乃至若亍寿命等亦如实知又于某处舍彼身已复生某处如是身相如是所说如是所经乃至寿命诸过去事皆𢘻知故贤护如来能以种[乞-乙+、]无量诸宿命智知彼众生宿命所经始自一生及无量乃至寿命诸过去事如实知者是则如来宿命智力(已上)。

是依止静虑于随念前际所行威德具足中若定若恵是念通以念强故此中別摽随更事念故名随念过去五蕰是本性相等者正釈宿住通缘过去境相谓随念通过去五蕰为本性相缘知彼时自心变现相分五蕰忽似彼过去本质相而现在前是亲所缘此法亦尒者预标釈成至下正釈次死生智通者贤护经五说十力中云如来天眼力者如来常以清净天眼过于人眼见彼未来诸众生軰死此生彼其所受身或美或丑或善或𢙣所得诸色或好或𢙣或妙或麤或生善道或生𢙣道又见众生所作诸业或善或𢙣有诸众生具足身口意三业𢙣诃骂圣人诽谤正法坏和合僧具足如是诸𢙣业故身坏命终生于𢙣道又诸众生具足身口意三业善㳟敬圣人尊重正法供养众僧具行如是诸善业故命终得生人天善趣如是等事皆如实知贤护如来以净天眼见诸众生死此生彼乃至命终生于天上是则如来生死智力(已上)。

是依止静虑于观有情生死差別威德具足中若定若恵是死生通问天眼直缘未来死生荅依天眼通引生胜恵方能了知未来众生此死生彼于之建立死生智名根本天眼但缘现在所引死生智缘未来是为差別故光记云其死生智但据根本是天眼通唯缘现在言缘未来据通所引眷属说也(已上)。

三明六通如俱舎论二十七及智论三瑜伽二十七对法论二十地论五广说缘未来境等者正釈死生通缘未来境相谓此通缘未来众生死此生彼诸五蕰相时自心影𫍡彼众生业果相续五蕰次第而现在前一[乞-乙+、]无差忽似未来五蕰本质相分影现是亲所缘问上广言未来五蕰为本质下𢩁言所造业为彼本性相如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅死生智通能缘未来无量刧中众生所造善𢙣二业及以所受一[乞-乙+、]果报故广五蕰为所缘境虽缘五蕰今为能例只其中业所例净业三昧境界是亦业故[乞-乙+、]今下文为合所例净业三昧所缘之业偏取未来五蕰中业为本性相若通寛论如上应言五蕰为质问过去未来其躰非有何论本质如龟毛等是独影境而无本质故唯识论云过去未来非现非常如空花等非实有性(已上)。

既非实有如何论质荅过去未来虽无实躰曾当有性非全无法故三味中似彼过未来本质五蕰影像现前无一差异以既寄悬曾当有法相分现故彼名本质虽名本质非如现在实种生法真实有性为其本质以此义故虽过未无不同㝹角等全无法也问第六识缘过未五蕰所变相分可熏过未本质种子耶荅今论虽明变于相分熏本质种否所未详但抠要上云如第六识缘过未五蕰得是独影亦得说是帯质之境熏成种子生本质故(已上)。

文有二义初釈意者独影境故不可熏本质种子也次釈意者熏成种子生本质故是帯质境谓染善意识㔟强故缘过未境所变相分熏自相分种子之上亦得熏自本质种子虽熏种子生于本质过未本质今躰性无非如五八识缘现在法时其境守性真实有性不随能缘故帯质摄不名性境据二合义亦可得名独影帯质过未本质今不在故是独影义相分亦熏本质种故是帯质义故合名独影帯质也问抠要文义未明过去已谢未来未至躰性非有如龟毛等何熏种子若熏种子其躰非无岂夫不[这-言+(素-糸+ㄆ)]过去未来非现非常如空花等非实有性之论文耶[工*兄]有漏善心忏悔无始罪障明了心之前缘前惑业变相分影为除惑业还熏染种宁非大失又妙观察智识知未来佛果现量智之中缘当二智变相分影依知未来预薰圎镜成事种子佛果二智非唯本性是亦悮也荅抠要虽明种子熏习其义幽玄人设劬劳亦依从方成抠要意缘过去蕰熏成种子缘未来蕰不熏种子所以者何过去已灭虽无躰性已起现行将灭之时施应引起似己相分之作用故现在心前所现相分从先引𣇣种子生起与能缘心別种所生以相分既由质生故熏己种时亦熏质种若不尒者业感意识更不可言新古合生同时无有二个意识余识不缘如何熏种故知后念染善意识缘前异𤎼无记意识可熏新种未来五蕰躰用未起何有引起似己相分之力用耶故义灯云若尒名言熏习及缘过境熏成种时岂有质耶如名言熏及缘过境以现曾有彼境可生即熏成种空花非有虽缘不能別熏成种极微亦尒元无彼质故不別熏(已上)。

此问荅中只举过去不出未来加之演秘云如第六意缘曾实境熏成实种后生实现(已上)。

又周记釈抠要今文云约曾有质说师资一同缘未来法[留-田+早]独影境不別熏种也忏悔心前虽熏前际惑业种子即能伏故是有何失或忏悔心是善心故善心之前所现相分亦既善性何熏不善惑业种子若现行熏不善种无漏心现前际贪等烦𢙉影何不熏成有漏种子准唯识论云勿无漏种生有漏故许应诸佛有漏复生善等应为不善等种有漏善心缘过去时熏种子者可论相顺过去五蕰何以障治相[这-言+(素-糸+ㄆ)]之法强致疑难此亦等者依例釈成谓随自他曾發三业善𢙣㓛能于三昧中托彼业相现罪福影是名净业三昧即见诸业相也次或佛下明由佛力见三昧境谓佛大悲为增上缘于三昧中为现此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中现故行者睹见修善断𢙣三劝[仁-二+印]信中三昧境界诸佛境界如次向所明初二义业力境界者由三昧力及以佛力所成业力亦非凢愚所测知故此三境界皆不可思议也。

本有得念佛至为实为虚是二十二问先举所见次问虚实身未死位见此二相故其虚实更难知也。

本此非虚也至湏[仁-二+印]信之荅二十二问即为其三一𢝰明二境并非虚二別釈二境并非虚三𢝰结也第二別釈中且如第十二等者別明前境是非虚谬谓普观说自徃生相类斯故知此三昧中见身徃生更非虚妄又湏达长者等者別明后境是非虚谬谓湏达兼见当生报准斯故知三昧业成先见徃生莲花[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相湏达徃缘出贤愚经见当果者多在临终湏达制心㝡强盛故不待终时当果现前亦顕机故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏达尒时为儿[身*(光-儿+ㄅ)]妇入王舎城夜宿长者珊檀那舎因见长者忩[乞-乙+、]弁供因问其故乃知有佛寻见如来请佛至彼如来许竟湏达及与舎利弗同徃经营精舎七日成立所设已讫即执香𬬻向王舎城遥作是言所作已弁唯愿如来慈哀怜愍为众生故受是住处我知彼心即与大众𤼵王舎城至舎卫国祇𨹔园林湏达精舎(已上)。

当知湏达显机性故如来应现亦能灼然法花玄釈顕机顕应云湏达长跪佛在祇园月盖曲躬圣居门阃下三天中福劣弱上二天处放逸极多者问𣵀槃三十二云菩萨受后边身处兠率天是亦名为不可思议何以故兠率𨹔天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根暗钝是故为胜(已上)。

天下放逸似有其理如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅今亦㨿经不湏和会但试通者所望別故放逸义异𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸处如智论云下地结使厚上地结使利结使厚者由受欲重所谓地居行[婬-壬+(工/山)]交形与人无別夜摩天众相抱成[婬-壬+(工/山)]名之为厚结使利者乐变化天相向笑成他化自在相视成[婬-壬+(工/山)]名之为利睹史多天执手成[婬-壬+(工/山)]异下地厚殊上地利是故补处居在彼天然今言上天放逸者快乐极多㫆远道故上天乐多名为放逸如正理言奇舍纵情故名放逸故快乐盛五欲纵情上二天处属放逸也各有其理互不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]余文可知不湏重釈。

本得此念佛至能证知也是二十三问疑其所得实是三昧颇有圣教能证知也。

本观经有文至非必修恵荅二十三问文即有二一引证二立理引证可知第二行者下依理釈中即有其三由一学此三昧遂得见佛若不得三昧宁容见佛耶谓行者平生虽种种修道未修学此三昧已来不能见佛今入道塲方修三昧既得能见即知获得是三昧也二如人下举喻釈成是实三昧文在𣵀槃经第八卷如来性品迦[叶-廿+卄]问佛云何佛性难见难入佛言如百盲人为治目故造诣良医良医即以金錍决其眼瞙一指示之问言见不荅言不见复以二指三指示之问言见不荅言少见合喻云无量菩萨虽具足行六波罗蜜乃至十住犹未能见如来既说则便少见如是菩萨位阶十地尚不了[乞-乙+、](已上)。

人患目者喻定恵障不见众色喻未得定大医师者喻釈迦佛善能疗眼[(尸@言)*(〦/羊)]说观法以金錍决喻修行观初不见指喻观未𤎼昬散犹障令境不现后更为决喻重修观见是指针喻思惟位𦆵见净境若无眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根无故治不可见上䨱翳瞙能治却瞙还得见色以此见指验彼盲眼得除翳目眼根清净非根躰失眼根清净喻正见境此之三眛亦复如是众生心中定性本无如何修得如摄论䟽云众生心中若无定水佛影不现(已上)。

若不修得如何得见诸佛色身及净土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧实谓常修习于三昧中常见圣境若久不修驰散五尘先所见境即不能见以此故知前所得者是实三昧也多是闻思者前之所见后既[先-儿+八]灭故知麤见闻思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境细敁又非必言退失三昧闻思相应则是顕示近来所得多是闻思非修恵定如第三卷据大集经[利-禾+(光-兀+天)]第三五百年已后所得三昧欲闻思定。

本修念佛三至令成胜业是二十四问文意易了。

本斯益也无至卒陈难尽荅二十四问文分为二一摽二尺三结第二尺中亦有其二初略示次正釈于中亦二先畧立六益尺三昧益次又贤护下明三昧益其实数多初立六益中先摽列数次随数尺一见圣众者畧引一文证见一佛彼经第二见佛品中广明十方各见百佛千佛乃至见亿百千那由他佛观经般舟文殊般若等中亦说见诸圣众若昼时不见者对于睡梦其不睡时惣名言昼二闻正法者定中所见阿㫆𨹔佛为说甚深诸法实相是同贤护第一卷说前文余故不別指说彼经亦云其实未得天眼能见彼佛亦无天耳闻彼法音复非神通徃彼世界又亦不于此世界没生彼佛前而实但在此世界中积念熏修久观明利故终得睹彼阿㫆𨹔佛僧众围绕菩萨会中或见自身在彼聼法闻法忆念受持修行或时复得㳟敬礼拜尊羕供养彼阿㫆𨹔佛是人然后起此三昧其出观已次第思惟如所见闻为他广说(此文证上二益)今略引一文证一佛说法彼经第四饶益品中亦说聼闻所见诸佛所说正法同卷甚深品中亦说定中闻诸佛法从三昧起如彼定中所闻诸法思惟其义为他宣说观经亦说出定入定恒闻妙法三灭重罪者十𢙣破戒五𨒫谤法皆𢘻消灭成三昧故又观经㘴禅经及智度论第七等中亦说能灭极重𢙣业四生净土者又第九佛身观云作此观者舍身他世生诸佛前得无生忍五诸定根本者安乐集引彼经云诸佛世尊之所游戏首楞严等诸大三昧始出生处(已上)。

六当成佛者彼经第一云复次贤护如此摩伽𨹔国有三丈夫其第一者闻毗耶离城有一[婬-壬+(工/山)]女名湏摩耶彼第二人闻有[婬-壬+(工/山)]女名庵罗波离彼第三人闻有[婬-壬+(工/山)]女名莲花色彼既闻已各设方便系意勤求无时暂[癈-殳+矢]然彼三人实未曾睹如是诸女直以遥闻即兴欲心专念不息后因梦已在王舎城与彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即满遂便觉𥧝[乞-乙+、]已追念梦中所行如所闻见如所证知(弘法二引智论七云觉己心念彼不来我不徃而淫事得弁目是即悟诸法亦尒于是共至沷𨹔婆罗菩萨所而问其事菩萨荅云诸法实尒从念生菩萨为其方便说法得不退地)如是忆念来诣汝所具为汝说者汝应为彼方便说法随顺教化令其得住不退转地究竟成就阿耨多罗三藐三菩提彼于当来必得成佛号曰善觉如来应供乃至佛世尊如是三人既得忍已还复忆念徃昔诸事了[乞-乙+、]分明也思惟一切诸佛现前三昧亦复如是其身常住此世界中暂得闻彼阿㫆𨹔如来应供等正觉名号而能系心相续思惟次第不乱分明睹彼阿㫆𨹔佛是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧广说乃至贤护尒时彼菩萨从三昧起已来诣汝所说此三昧相者汝时即应彼说法随顺教化令于阿耨菩提得不退转贤护我时则亦授彼佛记是人当来必得成佛号曰德光明如来乃至佛世尊(已上)。

问案此经说以种种喻顕三昧中引悟梦境终获菩提而例念佛遂得作佛记应举所[(尸@言)*(〦/羊)]德光明如来授记证念佛益何以能[(尸@言)*(〦/羊)]善觉如来授记为三昧益荅经既举彼三人所得当作佛益而例三昧成就得益故知贤护为彼说法亦应是念佛三昧法彼所说法若念佛法善觉佛记亦三昧益故今引证或以能例显所例益实如所难可引德光明如来记又彼经授记品中说釈迦如来昔于燃灯佛所已闻如斯三昧彼佛授记是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不异必当得无上菩提道次又贤护下明三昧益其实数多一百二十问者第一卷首贤护能致一百二十三疑端今就满数言百二十世尊菩萨等者其第一问云何当得已下二问如次㝡未二之疑问举初后三省略中间一百二十故云如是乃至问也佛告贤护有三昧等者明修习念佛三昧当得成就如上所问一百二十余诸㓛德贤护当知更有等者明其胜益实是无量不可直限一百二十是故非直出世无漏㓛德具足亦具世间种种胜利如彼经称赞㓛德品言若有善男女人读诵受持是三昧典或时复能为他解说现前即获五种㓛德何等为五一者一切众毒不能损[宋-木+舌]二者一切兵杖不能破伤三者一切诸水不能漂没四者一切猛火不能焚烧五者𢙣王县官不能得便所以者何由是三昧慈心力故贤护若人一心勤求是三昧时读诵受持是三昧时思惟修习是三昧时为他解说是三昧时若有众毒及以兵杖一切水火𢙣王县官能伤[宋-木+舌]者无有是处复次贤护假使世间坏刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典诸善男子及善女人设令堕落大刧火中三昧威神彼火即灭若不灭者无有是处复次若人受持经时若彼𢙣王若𢙣县官若刧[贝*戒]若师子若虎狼若蛇毒若能作障㝵者无有是处又行经时若彼夜刃若罗𭃯若饿鬼若鸠槃㳟若毗舎阇乃至一切非人能为障㝵无有是处又读诵经时正思惟时为他说时入三昧时行梵行时若失衣若失钵乃至有诸障㝵事者无有是处又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心复有诸余患难乃至命难梵行难者无有是处广说乃至八部众类四大天王釈提桓因大梵天王及诸菩萨一切诸佛方能爱敬讃叹㳟敬守护摄受具如经说此等利益不可胜计故结文云卒陈难尽。

本若如此说至诸㓛德不是二十五问问意易解。

本三昧虽同至生佛家矣荅二十五问文即有二一略解二深即下广釈[乞-乙+、][乞-乙+、]中三先明深益于中上穷圣果者示深益躰如贤护经者㨿教而证彼一[乞-乙+、]问皆问深益佛荅修习如是三昧当得成就所问胜益故知念佛三昧所益甚深殊胜于是深中凢圣益別第二问曰云何得入多闻大海获智恵藏问无疑惑故第七问曰云何当得殊胜端正上妙色身威仪众生乐见故第十五曰云何当得大慈大悲大喜大舍平等与乐故第十八曰云何当得智恵通达明了一切无与等者故如是等益皆圣位益第八问曰云何当得常生大姓之家尊贵之位见者㳟敬故第九问曰云何复得父母兄弟宗亲眷属及以知识左右围绕恒无別离故第十九曰云何当于一切佛𭃯随意得生故㝡后问曰云何当得住此佛𭃯遍见一切十方诸佛聼闻正法供养众僧非但未得出世六通而实未得世间五通而亦未舍此世界身亦无生彼诸佛国土唯住此土见余世界诸佛世尊𢘻闻诸佛所宣正法如是等益多通凢位对凢益下故云上圣次今诸下明其浅益后重[(尸@言)*(〦/羊)]况诸文易了不可𧦐釈。

本于此念佛至晓诸未闻是二十六问自修得益不可胜计其义已讫设虽未能自修三昧随喜他修亦能诽谤有何损益请陈其事。

本今当为子至谤法之罪荅二十六问文別为二一摽示二如贤护下正釈[乞-乙+、]中亦二先引贤护明随喜福于中然尚不如修此三昧㓛德少分者经以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足应谓不如随喜修此三昧㓛德少分故彼经云其所获福虽曰极多然尚不如随喜三昧㓛德少分(已上)。

四大随喜者经次上云菩萨应作如是念如彼过去一切诸佛各于徃昔行菩萨时皆因随喜得是三昧因三昧故具足多闻由多闻故速疾成就阿耨菩提如我今日亦应如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多闻由多闻故速得成就无上菩提贤护是为菩萨第一随喜㓛德聚(已上)。

第二未来第三现在亦复如是菩萨应作如是念如彼未来现在诸佛行菩萨时皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦应如是当因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世诸菩萨佛行菩萨道时随喜行此三昧者我亦随喜学是三昧者名三随喜以三世名为一番故经说第四随喜云彼菩萨复应如是念我今已得[仁-二+印]学三世一切诸如来本于过去行菩萨时皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多闻皆由多闻而得成佛今我以此随喜㓛德愿与一切众生共之同生随喜同获三昧同具多闻同𢘻成就阿耨菩提贤护是为菩萨第四随喜㓛德聚(已上)。

以前三番随喜㓛德回愿与一切众生共随喜修行是三昧者名为第四般舟亦同弘决二引十住论云三世佛为三番三世菩萨一为一番更详文意次如大品下明诽谤罪经说广故不具引也。

本未知修此至有我教哉是二十七问文有其二初许严堂可安本尊次难处暗大声念佛。

本[秋/首]其圣典至生疑惑矣荅二十七问文有其三一明圣典无劝暗室二但[修-(仁-二)+彳]下正解难意三此乃下明学者知不修无疑第二正明中亦有二一弁初学用于暗室三昧易成谓修行人将斯暗室绝诸视聼心舍诸缘易得三昧不尒难成凡是世间者下依例释成于中有三先例欲思世间难事独居闭目思事得成而明行者可用暗室次如处下寄于现量明用暗室心不散乱后又如下弁初后学如次用舍暗室修行况喻可知二故观下明高声念一心难乱三昧易成于中有▆先引观经证声不绝至心易成谓用暗室为令心专[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]为令成三昧知成三昧专心为先故观经说令声不绝岂非此人苦𢙉所逼念想难成令声不绝至心便得今此等者依证釈成谓今出声学念佛定亦复如是令声不绝遂得三昧见佛及众晈然在前次故大下正顕示依大小声念如其次第见大小佛问日藏分中无此文何荅论主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得[仁-二+印]而可信问大念大声者念即声不若言一者念是心数声是色法色心躰差如何念躰即是声耶若不尒者既言念声如何会通荅念力大故大声称佛义分齐等故言念声非谓忽念声即一躰问念若心所如何口称名为念佛荅念名心所明记曾受不生忘失故闻佛名后更不忘思出口称是念心所明记㓛能想在于内语顕于外故㓛让本口称之上立念佛名观佛亦名念佛准此可知又有別义繁故不述(云云)。

后斯即下结成教量及以现量励声念佛三昧易成余文应详不湏重釈。

本经言五躰至头面礼佛是二十八问上来料𫈉念佛三昧行相已竟自下一章问[前-刖+合]投地自擈差別此问意者经说忏悔言五躰投而今忏悔多以自擈未知依何圣教自擈若以经说五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五轮著地头面礼佛。

本如观佛三至其何恠哉荅二十八问文即为二一先引经二此岂下准经釈成彼经说种种忏悔中言自擈鼻中血出故岂非忏悔用自擈哉无教輙为诚如所难经有其说其何恠哉。

释净土群疑论探要记卷第十四

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 44 册 No. 8914 释净土群疑论探要记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-03-04
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《国家图书馆善本佛典》所编辑
【原始资料】CBETA 人工输入（版本一），CBETA 人工输入（版本二）
【其他事项】详细说明请參阅【中华电子佛典协会资料库版权宣告】