释净土群疑论探要记卷第九(论本第四之余)

本依对法论至以润生也是第八问上来兠率西方相对弁胜劣等已竟自下䉼𫈉得生业惑起不起相即准秽土𦀽生询净𭃯润生谓生三界皆当有惑以为[去/(冗-几+牛)]生今论徃生依何烦𢙉对法论九种命终者彼论第五云相续力者有九种命终心与自躰爱相应于三界中各命终欲色无色生相续谓从欲界没还生欲界者即以欲界自躰爱相应命终心结生相续若生色无色界者即以色无色界自躰爱相应命终心结生相续如是从色无色界没若生彼若生余处有六种心如其所应尽当知又此自躰爱唯是俱生不了所缘境有䨱无记性摄而能分別我自躰生差別境界由此㔟力诸异生軰令无间中有相续未离欲圣者亦尒临命终时乃至未至不明了想位其中能起此爱现行然能了別以对治力之所摄伏已离欲圣者对治力强故虽未𣱵断然此爱不复现行彼由随眠㔟力令生相续中有初相续𭃯那唯无䨱无记以是异𤎼摄故从此已后或善或不善或无记随其所应除彼没心以中有没心常是染𣲇犹如死有生有相续心𭃯那亦唯无䨱无记若诸菩萨愿力受生者命终等心当知一切一向是善唯识论八云爱取二支唯修所断贪求当有而润生故九种命终心俱生爱俱故(尺十二支三断门也)䟽云爱取唯修断贪求当生润生之爱明非见断见断爱等缘见等起故对法第五说九种命终心三界[乞-乙+、][乞-乙+、]生各润生心各有三故(已上)。

此命终心自躰爱相应者生欲界者起欲系爱[乞-乙+、]欲界生为我有故名自躰爱乃至可生无色界者起彼系爱[乞-乙+、]无色生为我有故名自躰爱斯乃生此起此地爱贪生有故名自躰爱非爱此身名自躰爱故唯识说贪求当有䟽述贪求当生泛论爱者其相盖多且约自躰境界论已得未得者有其四种一于已得自身起爱二于未得自身起后有爱三于已得境界起贪喜俱行爱四于未得境界起彼[乞-乙+、]希乐爱具如杂集第六分別今是第二未得自身起后有爱也问准俱舎等临命终心可通三性何对法论云有䨱无记性摄又九种中上二界爱有䨱无记欲界爱何有䨱无记欲界中唯身边二见有䨱无记其余烦𢙉皆不善故荅案大乗意命终之心即有三位一明了心位谓通起善𢙣无记三性心若此位中初起六识后意独明广缘诸境三性改转有生净土能见圣境感希瑞等即此位也二自躰爱位五识已去微细意识独残昧劣是故不起余善𢙣心但是有䨱无记心三不明了位六识皆去第八识残异𤎼无记此位名为㝡后终时死生之心第八识故杂集六云死有三种谓或善心死或不善心死或无记心死善心死者谓于明利心现行位或由自善根力所持故或由他所引摄故𤼵起善心趣命终位不善心死者谓亦于明利心现行位或由自不善根力所持故或由他所引摄故起不善心趣命终心无记心死者谓若于明利现行位若于不明利心现行位或由阙二缘故(自他二缘)或由加行无㓛能故起无记心趣命终位此中所言善等心死者当知依我爱相应将命终心位前说(已上)。

于明利位起三性心者第一明了位我爱相应将命终心者第二自躰爱位自躰爱位属将命终故知此后更亦可有异𤎼无记正命终位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末后𭃯那唯识论说为第八识对法论说死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯无记性二次前润生心唯第六识我爱相应对法论说为九种命终心唯有䨱无记三次前明利心即此三性是麤想现行故细想现行无记心者即我爱心此说第六意识若兼第八即末后心故说不能忆善𢙣法(已上)。

义𡧘寿经䟽云问见佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等在何时哉为未死时为已死哉荅此将终未死时命终位有三种一明了心通起善𢙣无记之心二自躰爱唯起有䨱无记之心三㝡后不明了心唯有异𤎼无记之心也此中见佛来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等事即在第一明了心位或是已死起中有时转欲色业徃生彼者应受中有徃彼处故观经云自见其身乗金[(罩-卓+止)*寸]台随从佛后如弹指项徃生彼国乗台徃彼者非中有是何以中有行疾于通故彼此虽隔十万亿𭃯如弹指项能生彼也(已上)。

故今所论九种命终心者第二自躰爱现起位故云唯是有䨱无记又大乗意欲界六识相应贪等及随烦𢙉亦通无记故其有䨱无记心爱为润生缘结生相续非小乗谈也问俱舎等论中有没心生有𭃯那起润生惑今何死位起结生惑荅大小谈异不及会通若小乗意命终之心通三性故起善无记无𤼵惑义故生有𭃯那论润生惑起若大乗意细想现行位起有䨱无记彼心必润行等六支令当果起故大小异也问俱舎论云诸烦𢙉中无一烦𢙉于结生位无润㓛能非由自力现起𮉐垢(已上)。

准此文者诸结生时除自力起緾垢之外余相应并十本惑皆起润能何今偏举俱生爱耶荅贪爱犹如水能湿故润生㓛能极强胜故以俱生爱为正润生论助润生余惑亦起结生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等设虽小乗正润生应是贪烦𢙉故俱舎云倒心趣欲境湿化染香处又光记云然诸结生唯惑力并无慙无愧昬沉悼举以是本惑相应緾故能助润非由自力緾垢可能现起(已上)。

明知贪是正润生惑所余烦𢙉助润生也。

本此有二尺至亦无有过荅第八问文自为二一明欲色爱现起润义二有尺下明种子润生义第一文二先明欲色烦𢙉如应可润净土欲色谓极乐是三界摄故未离欲者欲惑为缘生净欲界已离欲者色惑为缘生净色界若离欲色得无色定其退性者退起欲色烦𢙉而生净土若不退者无生净理次彼说下明得无色定者不生净土之由即有二说初说云净土欲色二界摄故得无色业不生而已是上所述三界摄义故云彼说次说云虽非欲色二界所摄色相土故不得无色定生色土非是三界所摄之义故云有说问三界不摄义何烦𢙉润净土生若欲色惑者能引惑业既是欲色所感果报何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑润净土果若无惑润者净秽虽异受生之法必㨿惑缘如卉木种依水润缘能生芽荎荅此义可许欲色系惑结净土生虽非三界犹分叚摄能生人未得变易故分叚生必㨿烦𢙉润三界系外无有別惑故欲色惑可为润惑业惑二俱虽界系摄而所得果非三界摄所以者何佛本愿力不思议故令界系惑业能感非系报若欲业果极长不过万六千岁若色业果极长不过万六千刧而感净土遂得寿命无量无边阿僧祇刧岂非佛力之令然哉由此义故约惑业躰可得名为欲色惑业若因摄果唯可得名净土惑业此事具如第一论釈彼偏论业今更加惑问三福业躰本是妙有随其机欲能感人天及净土报是故感净可名净业烦𢙉不尒系地坚窂而性染故设润净生安名净惑既称惑染不顺净故荅此难不尒名净惑者非言惑躰即是清净由佛愿故此惑能润净土胜生从感㓛能盍名净惑虽业是善若离佛力不可生净而由佛愿感净土故名为净业惑亦可尒已引净土容名净惑亦所知障润变易故名变易惑或名实报微细无明从于所感亦立能感名准例可知此有何过第二明种子润义中二先明生净爱不可起谓圣加祐令心不倒若起烦𢙉即名颠倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有缘谓虽惑不起然受生之法莫不依惑增上缘力是故乃用烦𢙉种子亦润有友令生相续言有支者更无別躰行等六支被爱润缘近有当果名为有友是故应言烦𢙉种子润行等友而润有友者因中说果称润有支如世间人说泥即瓶缕即是衣此例非一此说即通三界摄不摄二义种子润生不[这-言+(素-糸+ㄆ)]二故。

本有学圣人至种子润生重难次义言有学者指第三果初二果圣犹依现起以润生故[乞-乙+、]对法云未离欲圣犹如异生以现行惑而能润生对治弱故已离欲圣由烦𢙉种令生相续对治强故(具上引之)唯识义六云问悲增上悲愿胜八地以上犹可分叚身何受反易荅八地已上第六识无漏相续无有漏心起故不能故起烦𢙉受分叚身故受变易身也问十地菩萨不断烦𢙉种子何以其种子不受生荅菩萨唯以烦𢙉现行润生不用种子故也(抠要有四句可见之)问何故不用种子荅灯云已伏惑种润生无能(云云)。

菩萨入初地时伏烦𢙉现行故虽有种子润生无力也问若尒何不还圣者以已伏惑种润生荅不还圣对治力强正润生位不起烦𢙉故以所伏惑种润生也十地菩萨不用烦𢙉对治道故云起现行润生也然云已伏惑种润生无能者多分约异生说也若釈十地菩萨唯现润生亦可用此义也(已上)。

不还圣者已起俱生烦𢙉障对治圣道故虽未𣱵断上界烦𢙉而彼界爱不能现行唯以所伏惑种润生十地菩萨未起烦𢙉障对治圣道故[乞-乙+、]起烦𢙉为结生缘然云已伏惑种润生无㓛能者多分约异生说若言十地菩萨唯现润生亦可用此已伏惑种无润能义也问不还圣者虽起欲界对治圣道能断欲惑而未能起上界对治何故不起彼惑润生下地治道非是上界能对治故荅不还圣者源出瑜伽对法等说护法论主述其故云然不还者对治力强正润生位不起烦𢙉但由惑种润土地生退案文意欲界烦𢙉二性繁杂其力强胜第三果人除此强障治道圎满故虽非起上界能治依彼㔟力上惑不起也抠要有二尺以第二种子润义而为正尺问若言欲界治道圆满故惑不起者不还圣人恒不可起上界诸惑[工*兄]见道虽见惑治道满足而初二圣起惑润生不还果圣设虽欲界治道圆满何不起上界惑润生荅非润生时现起烦𢙉惑不现起学者异义若依一义言不现起此有何过彼见道位见惑能治虽已圎满一界治道未圎满故不可为例问若尒何故䟽八云未临命终起现惑故岂非余时现起烦𢙉荅不还向位起现行惑即证不还生上界时正润生惑虽唯种子而以向位所起之惑远助润故言未临命终起现惑也。

本论㨿秽土至义亦无失更救重难文即有二一直救所难二惑起下还许现行义初文中言论者指对法论彼论凢夫现润生者㨿秽土生以诸凢夫秽土受生烦𢙉炽盛命终悉倒净土不尒佛愿力故与圣众来万德圆满之毫相秋月映彻于半天之境百福庄严之光芒晓星照耀于五云之衢伎乐沸空声不屏浮生之耳寳盖飜风影令庆有为之眼浓香芳郁海岸之香让薰鲜花𦆯纷吴山之花褊𮎠盖是平等性智现行之灵仪𢬃亦后得大悲薰成之严粧也行者始见无漏圣境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如无心死者引例而证无心位死不起烦𢙉然犹润生净土亦尒种子结生问[契-丰+生]经说诸有情类受生命终必住散心非无心定何许无心命终义耶荅瑜伽决择分无心地中说五位无心一闷绝二睡眠三灭定四无相定五无想果生死二位亦无六识不別说者即闷绝摄此五位中虽无六识非无本识故无转识虽名无心本识犹在为生死心所引契经唯识论证有第八文若无本识生死时心不应有故谓彼位中身心惽昧明了转识必不现起故唯第八识生死心由斯故说必住散位及与有心方得受生及命终理小乗不知计入定心与无心时无死生义故䟽四引瑜伽第八十云诸无学者要先入灭定后方入无余亦无心命终彼无六识非无第八由斯即顕若以六识为命终识彼如何成若说意识受生命终彼由无学愿力致然即有第八亦非无心又说诸异生有学不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)。

本生净土者至生是何摄是第九问[乞-乙+、]意者上文既云生净土者爱润行等六友种子感净土生此业爱等是三界摄若许此义已生净土从此种子所令现行分位缘生是何摄耶为如行等三界所摄为是净报非三界所摄言分位者名现行友谓大乗意识等种子为实支躰从此种子未来现起识名色等此现起分位建立十二缘起名分位缘生也故唯识论云或依当来现起分位有次第故说有前后䟽云或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故说因五种前后不同非行薰时及实生果有前后也此依分位非实躰也(已上)。

若小乗意缘起有四一𭃯那缘起谓情非情诸法因缘和合生一𭃯那位若依一说𭃯那缘起但约有情二连缚缘起谓因果法无间连续约情非情念[乞-乙+、]生灭光记云无间名连相续为缚或隣次名连相属名缚故正理论云连缚缘起谓同异类因果无间相属而起(已上)。

三分位缘起谓三世中五蕰分位建立十二过去生中起烦𢙉时名宿惑位此位五蕰惣名无明乃至未来名色等四位所有五蕰惣名老死故分位者五蕰分位建立故名分位也光记云此约前后所有五蕰无间相续名为分位此约生及不定业烦𢙉说故正理云分位缘起谓三生中十二五蕰无间续生(已上)。

四远续缘起谓前分位缘起隔越通顺后受及不定业远续因果光记云此即分位缘起隔越相续名为远续此约顺后及不定说故正理云远续缘起谓前后际有顺后受及不定受业烦𢙉故(已上)。

于四种中第三分位即是有情业因感果正行相也今约大乗而为问荅所以知者荅文中云五果种子还是欲界若是小乗更不可云五果种子问若大乗者何故四叚明十二耶谓无明行者是过去二因故合为一叚识等五种是现在五果故合为一叚爱取有三支是现在三因故合为一叚生死二支是未来两果故合为一叚明知小乗三世两重十二缘起而非大乗二世一重缘起意也荅初二合明能引支故次五合明所引支故次三合明能生支故次二合明所生支故[乞-乙+、]引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗两重因果也。

本此有二尺至摄法不𥁞荅第九问文自为二一明净土十二支是欲色界摄二有说下明十二支于净不论第一义中净土即三界所摄者先摽谓已生净土现行分位十二支三界所摄次未离下尺中无明支等者十因既欲二果亦尒故云宁非未离欲者𤼵业无明欲界惑故所𤼵业行即是欲系识名色等五果种子还是欲界五种子者一者本识能生种子是名识支二者名色所摄种子谓除本识能生种子及六处触受种子外所余异𤎼无记种子名[乞-乙+、]色支三者眼等六根种子名六处支四者异𤎼触数种子名为触支五者异𤎼受数种子是名受支此五种子落在本识为业种子能所资助可生当来苦果依正名五果种然异𤎼法其性𮊵劣不能独生自果现行必待于他强胜法助故随善𢙣资助㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣虽异皆无记性未离欲时是欲界系心所变故名为欲摄然此行等六支种子必蒙爱润而生现行设如外种虽在地中不独出生由水润力方生牙荎内法种子亦复如是其润缘者即诸烦𢙉虽诸烦𢙉皆有润力以贪为本贪爱如水殊有润生㓛力故也故临终时至细想位俱生下品微细贪爱法尒而起顾恋自躰及境界等其时行等六支种子始被润泽而未至极此下品贪名为爱支爱数相续遂起上品俱生贪等尒时行等六支种子润缘圆满生果㓛能𢘻决定讫此上品贪是名取支此爱及取亦欲界系第六相应俱生烦𢙉所润六支合名有支故爱取有亦欲界摄十因既是欲界所系所生当来依正二报宁非欲界所谓有支至于托生㝡初𭃯那正生苦果依正二报其苦果报有根身等自未衰变𢝰名生支衰变已后至命终位𢝰名老死故此现行生老死位十因所起与能起因同系地摄净土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界摄净土虽无老死生彼后𥁞分叚变易二种生死义当老死若已离欲得色界心所变缘起亦色界摄十二次第准而可知▆义便广明大小十二支欲令学者知流转相先大乗二世一重者谓无明等十支现在生老死未来故唯识论云此十二支十因二果定不同世因中前七与爱取有或异或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕轮转及离断常施设两重实为无用或应过此便致无穷䟽云十因二果但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也(已上)。

因中前七与爱取有或异或同者若约今生起业烦𢙉顺次感果因中前七与爱取有必定同世谓现世能𤼵业痴名无明支所𤼵之业是名行支行支资助苦果种子可生当果至㝡后位起爱取支润行等种已润之后名为有支引后有故[乞-乙+、]约顺次感其果者十因同世是云或同若约顺后业感果者前七现在爱取有三非在现在故前之七与爱取有非是同世故云或异若二三七各定同世者生及老死二必同世爱取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六识相应分別痴名无明支由此无明心极不了所谓不知因果道理依不知故所起善𢙣二种心行皆𢘻成于流转业因虽诸烦𢙉皆能𤼵业无明力强立无明支爱支亦尒从强得名故唯识论云虽诸烦𢙉皆能𤼵润而𤼵业位无明力增以具十一殊胜事故谓所缘等广如经说于润业位爱力偏增说爱如水能沃润故(已上)。

十一殊胜者䟽云一所缘胜遍缘染净故二行相胜隐真顕妄故三因缘胜惑业生本故四等起胜等能𤼵起能引所引能生所生缘起法故五转异胜随眠𮉐缚相应不共四转异故六邪行胜于谛起增益及损减行故七相状胜微细自相遍爱非爱共相转故八作业胜作流转所依事作寂止能障事故九障㝵胜[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]法及广法故十随转胜乃至有顶犹随转故十一对治胜二种妙智所对治故[乞-乙+、]不说余惑亦名𤼵业支(已上)。

无明所起善𢙣业者亦第六识相应思数此思心所或时信等善心所俱身口意中随应造作一切善法或时贪等诸烦𢙉俱身口意中随应造作一切𢙣法此之善𢙣三业思数各薰种子其诸种子皆𢘻落在自己第八本识之中是名行支[乞-乙+、][乞-乙+、]随能资助本识所持识等苦果种子所资种子即有五种乃至二果如向所弁今此一期亦起无明𤼵业乃至起爱润种与前次第等无有异如是[乞-乙+、][乞-乙+、]轮转无穷无始不绝故生死流无明为源其无明者即从无明种子而生其种子者即彼过去现行之所薰习其所薰种在本识中自类相生无有间断如是[乞-乙+、][乞-乙+、]生起无明如是如是生无明故如是[乞-乙+、][乞-乙+、]轮转不绝能持本识亦种子生其本识种子还在本识中即是六七二识所变相分所薰本质种子六七转识亦从六七识种子生其之种子即六七识自所薰也薰已亦在彼本识中如斯一切种子皆在第八识中自类相生设如瀑流相续不绝无始已来种生现行现薰种子种生种故生死流转犹如车轮问何故𤼵业无明唯立一无明支润生之贪开立爱取二支耶荅𤼵业之法无重𤼵义故立一支谓业一𤼵无重𤼵义[(尸@言)*(〦/羊)]如外种一生牙茎不可再生润生之法数[乞-乙+、]溉灌故立二支如水沷润外种之时方数[乞-乙+、]洒故唯识论云要数溉灌方生有牙且依初后分爱取二无重𤼵义立一无明䟽云若生有牙必数溉灌如灌田等今者且依爱之初后分爱取二其实有多现行爱惑十地第八经云爱增名取故初名爱后名取也𤼵业之义不可重𤼵立一无明如一牙生不可再生水沃润时可言得数问准瑜伽论第九取支可通诸惑何唯爱增故彼论说四取为躰言四取者一欲取谓欲贪二见取三戒禁取四我语取即是三见故知取支见修所断一切烦𢙉荅取支之躰实通诸惑而十地经及唯识论爱增名取爱润用胜故说爱增非遮余惑故瑜伽论会十地云虽取支中有诸烦𢙉而爱润胜非无余惑䟽云取支通取一切烦𢙉瑜伽论说一切烦𢙉令生续故即通见修所有烦𢙉令生相续又下文说正唯修断助润通见问于十二支如何畧抄立为四支荅一能引支谓无明行能引识等五果种故二所引支谓本识内亲生当来异𤎼果摄识等五种是前二支所引𤼵故问此之识等五种[乞-乙+、]子为前后薰亦一时薰荅同时薰𤼵无有前后问若尒如何说五前后荅论第八云识等五种由业薰𤼵虽实同时而依主伴𢝰別胜劣因果相异故诸圣教假说前后或依当来现起分位有次第故说有前后(已上)。

文意云识等五种虽实同时而依主伴等相异故假说前后谓本识主异𤎼主故余名色等四即是伴非主异𤎼助伴生故[乞-乙+、]先说识次说余四就后四中名色是𢝰躰性寛故余三即別义用狭故就后三中六处是胜触等依故余二即劣依处生故就后二中触是因胜能生受故受是果躰触所生故由如是相诸教假说有前后也或依当来生起分位或依现在已起分位有次第故说因五种前后不同非行薰时及实生果有前后异此依分位非实躰也三能生支谓爱取有近生当来生老死故四所生支谓生老死是爱取有近所生故远引名引因引果近生名生因生果今论四叚举十二支是四支摄如上已尺问何故老死合立一支荅唯识论云老非定有附死立支䟽引杂集云所以老死合立支者为显离老得有死故非于胎生身中离名色等得有六处等故是故各別立支(已上)。

问老不定故附死合立病亦不定应合立支荅论会之云不遍定故老虽不定遍故立支䟽云谓此病法非直不遍三界五趣随所应有趣界之中亦非定有如尊者薄抅罗年过八十曾不患小疾故[乞-乙+、]不立支广说乃至然此病法非如老法虽非必定一切有情皆𢘻有之遍诸趣界故立为支病不定遍故不立也(已上)。

问何以得知诸色无色亦有老耶荅唯识论云诸界趣生除中夭者将终皆有衰杇行故䟽云界趣生等皆有衰杇非中夭者临终异前根识衰杇故是遍趣得立为支除中夭者顕不定故瑜伽第十三云问云何应知上界有老荅彼诸行有杇坏腐败性故正与此同(已上)。

问病不遍故不立支者名色不遍何故立支谓色界全欲界化生六处顿起何有名色荅论有二尺初非正义次依正理初荅文云定故立支胎𡖉湿生者六处未满定有名色故(已上)。

是除化生余胎𡖉湿乃至六处未满以来有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有[乞-乙+、]色化生初受生位虽具五根而未有用尒时未名六处支故初生无色虽定有意根而不明了未名意处故由此论说十二有支一切一分上二界有(已上)。

既云上界有十二有支一切一分若无名色非一切也又俱舎论许上二界十二不满婆娑评家许十二满故彼论云色界五根虽定顿起而生未久根不猛利尒时但是名色支摄无色虽无色及五根而有名及意根彼应作是说识缘名[乞-乙+、]缘意处意处缘触是故三界皆具十二(已上)。

婆娑评家同唯识说名者四蕰色者色蕰故于无色唯云缘名缺色言焉次明小乗者三世雨重无明行支过去二因识等五支现在五果成二世一重爱取有支现在三因生老死支未来两果亦二世一重合而论之三世两重过去二因中无明者俱舎颂云宿惑位无明是过去生起烦𢙉时名宿惑位五蕰至今异𤎼𢝰名无明虽有五蕰独表无明彼论釈云彼与无明俱时行故由无明力彼现行故如说王行非无导从王但胜故𢝰谓王行(彼者即是宿惑位五蕰也)次行支者同颂云宿诸业名行是过去中起诸业位五蕰𢝰名为业[乞-乙+、]名行者造作义故现在五果中先识支者同颂云识正结生蕰是于胎等正结生时一𭃯那位五蕰名识受生之位识偏强故別摽名也次名色者同颂云六处先名色是结生后六处生先中间诸位所有五蕰𢝰称名色中间位者自羯罗蓝至钵罗奢凢有五位次六处者问颂云从生眼等根三和前六处是钵罗奢伽此位通多念名色已后三和以前生眼等根此位五蕰说名六处[乞-乙+、][乞-乙+、]始满根相顕故但摽六处次触支者同颂云于三受因果未了知名触三受因者苦乐舍三受之境名境为因能生受故出胎之后两三岁来根境识三能有对触此位五蕰𢝰名为触[乞-乙+、]相顕故以触摽名于三受境未能了知故未名受次受支者同颂云至[婬-壬+(工/山)]爱前受五六岁去十四五来了三受境未起[婬-壬+(工/山)]贪此位五蕰𢝰名为受[乞-乙+、]用胜故別以摽名现在三因中先爱者同颂云贪资具[婬-壬+(工/山)]爱十五以去贪妙资具[婬-壬+(工/山)]爱现行未广追求此位五蕰𢝰名为爱[乞-乙+、]用胜故別摽爱名次取支者同颂云为得诸境界遍驰求名取年既长大贪五欲境四方驰求不惮劳倦此位五蕰𢝰名为取[乞-乙+、]用胜故初起名爱相续㫆盛名以为取次有支者同颂云有谓正能造[去/(冗-几+牛)]当有果业由取驰求积集能[去/(冗-几+牛)]当有果业此位五蕰𢝰名为有业名为有有当果故以业胜故摽以有名未来二果中先生支者同颂云结当有各生从此舍命正结当有此位五蕰𢝰名生支次老死者同颂云至当受老死受生以后名色支等四位五蕰𢝰说老死是名三世雨重十二支大小虽异轮回义齐行者观达湏离绵鏁第二义中二先明于净土不分別缘起谓净土非三界所摄十二支三界所摄故于净土不论十二缘起也次又此下明秽土支摄法不𥁞以成净土非十二摄于中如唯別定业等者指示缘起不摄法躰唯识论八明能引支云此中无明唯取能𤼵正感后世善𢙣业者即彼所𤼵乃名为行由此一切顺现受业別助当业皆非行支(已上)。

由此下𫈉非行支摄谓能𤼵业无明有三一但𤼵𢝰业无明二但𤼵別业无明三通𤼵𢝰別无明此十二支中无明者于三种中取初后二不取第二但𤼵別业即彼初后二痴所𤼵乃名为行故所𤼵业亦有三中如前次第取初后二不取第二但感別报由此道理诸现报业別助当业皆非行支一切现业皆唯能感別报果故亦由此文即证现业不感引果感当业中设有一业唯感別报亦非行支复有一业但感𢝰报及有一业通感𢝰別此两种业皆行支摄广如䟽述今唯別业感別报果非支证者盖斯义也问何故別业不摄行支荅顺现受业及当別业不假爱取润缘力故非支所摄也何故不假荅爱取必在命终位起当有业𤼵润㓛能故现业感报不由彼润如㨿宿业现改人身成毒蛇等𢝰报本识虽是人摄眼等別报即畜生报故此等业亦不由润也故知缘生于秽土中不摄法尽[工*兄]摄净法乎问何故十二因缘名支亦名缘起亦名缘生荅支者䟽云分义因义又引瑜伽五十六云因名缘起果名缘生谓此无明随眠不断有故彼无明緾有此緾生故彼诸行转如是乃至老死亦尒然五种果中以前后相望为因缘为因时非果为果时非因㨿义別故又云无有主宰作者受者无自作用不得自在从因而生托众缘转本无而有[乞-乙+、]已散灭唯法所显能润所润堕相续法名为缘生大论第十釈云由烦𢙉系缚徃诸趣中数[乞-乙+、]生起故名缘起(已上)。

俱舎论明望满四句谓缘起非缘生缘生非缘起缘生亦缘起非缘生非缘起也泛釈其相在论第九本若生净土至诸𢙣烦𢙉是第十问[乞-乙+、]意者若生净土不起诸𢙣不善业者为亦不起能𤼵不善诸烦𢙉耶斯乃举业道不起问烦𢙉道起不起且如下例破谓地上菩萨尚起惑障[工*兄]生净土现是凢夫即不起诸𢙣烦𢙉耶初地破戒者准唯识论等第二地位具净尸罗能离微细破戒之垢故初地中犹有此垢也彼论九云二离垢地具净尸罗远离能起微细毁犯烦𢙉垢故䟽云其初地时已离犯戒垢然此二地能全离故所以说之望前细故净尸罗者谓別解脱道定共也即通三种虽第三地始發定增能离过时此地已满故或依別解脱亦能全离加行后起根本罪故非定道共能离加行后起罪故世亲摄论说此二地性戒成就非如初地思択护戒性戒成就故诸犯戒垢已[打-丁+亟]远离何故初果已具性戒极喜地中当言未具大分已具仍有悮犯微细过失又论性戒初地已离入地菩萨更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必无犯但于遮罪犹有悮犯今第二地𢘻能𣱵离(已上)。

准䟽意者即有二意一于性罪有悮犯微细过失二于遮罪而有悮犯性罪不犯言误犯者非意乐破悮破戒也义灯[利-禾+(光-兀+天)]別起悮犯愚不依烦𢙉別由所知障㔟力起名为別起唯识论云二邪行鄣谓所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三业彼鄣二地极净尸罗入二地时便能𣱵断(已上)。

三地菩萨起我犱者唯识论九云四熖恵地安住㝡胜菩提分法烧烦𢙉薪恵[焰-臼+(〡*日)]增故䟽云即除第六识等中俱生身见等摄非谓一切(已上)。

又同论云四微细烦𢙉现行鄣谓所知鄣中俱生一分第六识俱身见等摄㝡下品故不作意缘故远随现行故说名微细彼鄣四地菩提分法入四地时便能𣱵断䟽云世亲摄论云微细烦𢙉现行俱生身见等摄此㝡下品故不作意缘故远随现行故应知是微细义意大同此中言第六识俱身见简第七识俱等者等取我所边见及我𢢔我爱与见俱者皆是此品及等取彼定爱法爱至下当知如何此名微细解云㝡下品故谓第六识亦有分別身见等法彼为麤猛名上品第六识中独头贪等名中品通不善性故此望于彼二㝡下品故行相㝡细唯无记故又不作意缘故名下品即是任运生故名下品非如见断强思等方生故又远随现行故即无始来随逐于身不舍于身故名下品非如分別起者逢善友等便舍于彼故此名下品由此三义故名微细此等障菩提分法故四地断问如何身见等障菩提分法荅由有身见等俱爱迷执身故不得观身为不净观法为无我法等故障菩提分即通障也(已上)。

问是所知障何故或说烧烦𢙉薪或名微细烦𢙉现行障荅论釈此云彼昔多与第六识中任运而生执我见等同躰起故说烦𢙉名今四地中既得无漏菩提分法彼便永灭此我见等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立烦𢙉名虽有別头生者皆多分与烦𢙉同一躰而俱起故立烦𢙉之名由所知障断故烦𢙉之未亦𣱵不行从烦𢙉名故说为断(已上)。

问何故初二三地不断我见等荅论云初二三地行施戒修相同世间四地修得菩提分法方名出世故能永[宋-木+舌]二身见等䟽云初地行施二地行戒三地行修相同世间世间有情多作此三福业事故未能修证菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永[宋-木+舌]二身见等二身见者谓初见道已离第六识中分別身见今此后离第六识中俱生身见𥁞处𢝰说名二身见非今离二如第四定言灭苦乐正断所知障身见等并永不起烦𢙉障中身见等故说二身见(已上)。

问何故四地所断俱生我见此与第六识俱非与第七识俱我见荅论云第七识俱执我见等与无漏道性相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故八地以去方永不行七地已来犹得现起与余烦𢙉为依持故(已上)。

第七识俱身见等法与第六人空无漏性相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故七地以前犹有[乞-乙+、]漏道故未全伏灭八地以去无漏相续方永不行七地以来得现起者与贪嗔等余烦𢙉等为依持故若许第七识俱七地以前灭者即贪嗔等已前应灭无依持故七地已来有爱佛菩提障者入第七地断细相现行障细相现行障者所知障中俱生一分执有生犹取流转细生相执有灭尚取还灭细灭相故前六地取还灭相作意勤求未能空中起有胜行今第七地既除此障能于无相不专勤求乃于空中起有胜行所言空者无相空理此真空中起于有观冥真俗二境合本后二智少湏㓛用能得故是名爱佛菩提之障此用加行起有胜行能爱修菩提行故也唯识论云八无相中作加行障谓所知鄣中俱生一分令无相观不任运起前之五地有相观多无相观少于第六地有相观少无相观多第七地中纯无相观虽恒相续而有加行由无相中有加行故未能任运现相及土如是加行鄣八地中无㓛用故若得入第八地时便能永断(已上)。

谓前五地观心劣故无相观少有相观多第六地中能观染净平等如故多住无相少住有相第七地中纯住无相犹有㓛用岂非七地起加行心爱修菩提第八地中虽修菩提行任运起不用加行故离爱义故安乐集七地以前有相趣求名爱佛障为八地治彼集云凢相有二种一于五尘欲境妄爱贪染随境执著此等是相名之为缚二者爱佛㓛德愿生净土虽言是相名为解脱何以得知如十地经云初地菩萨尚自別观二谛励心作意先依相求终则无相以渐增进躰大菩提尽七地终心相心始息入其八地绝于相求方名无㓛用也是故论云七地已还𢙣贪为障善贪为治八地已上善贪为障无贪为治[工*兄]今愿生净土现是外凢所修善根皆从爱佛㓛德生岂是缚也(已上)。

爱佛约人爱菩提约法是人法异非別物焉诸𢙣烦𢙉者烦𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行损自他故二无记性不𤼵𢙣业非极损故今简第二有䨱无记故云诸𢙣于十烦𢙉分別二性嗔唯不善一性所摄起则必损𢙉自他故现世他世皆名为损余九通二故唯识论云嗔唯不善损自他故余九通二(已上)。

此惣而言若约三界分別俱生委分二性同论六云上二界者唯无记摄定所伏故(在上二界定唯无托不问分別俱生皆尒)若欲界系分別起者唯不善摄𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣业者亦不善摄损自他故(欲界应分谓分別起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣业亦不善摄所谓嗔性一向不善余贪痴𢢔三惑少分更通不善损自他故)余无记摄细不障善非极损𢙉自他处故(余者即除嗔外余五烦𢙉谓身边二见定唯无记摄余贪痴𢢔三惑少分亦通无记是有三因一由微细二不障善[乞-乙+、]位亦起故如第七识俱者三非极损自他瑜伽五十八说数现行故若并之者即四因也)当知俱生身边二见唯无记摄不𤼵𢙣业虽数现行不障善故(重顕身边二见唯无记性不𤼵𢙣行所以同前)。

本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十问文即有二先直尺次如地下例尺直尺中虽具烦𢙉等者烦𢙉现起必㨿因缘彼土凢夫具足烦𢙉虽有内因为其外缘不善境界彼处无故不同分別俱生一切𤼵𢙣业者不现行也例尺中如地狱众生等者问案俱舎等十不善中地狱三通成就现行谓麤𢙣语杂秽语嗔恚贪业道及邪见成就而不现行[煞-(烈-列)]生偷盗邪[婬-壬+(工/山)]虚诳语离间语无成及现而何云起贪邪见耶故俱舎第十七云且于不善十业道中那落迦中三通二种谓麤𢙣语杂秽语嗔三种皆通现行成就由相骂故有麤𢙣语由悲𠮧故有杂秽语身心麤强𢘙[户@(乏-之+犮)]不调由互相憎故有嗔恚贪及邪见成而不行无可爱境故现见业果故业尽死故无[煞-(烈-列)]业道无摄财物及女人故无不与取及欲邪行以无用故无虚诳语即由此故及常离故无离间语(即由此故者指无用故)光记云贪及邪见成就不现行由未离故所以成就不现行者无可爱境贪已有故贪业道不现行虽有凉风触身起贪轻非业道如轮王北洲贪轻非业道以𢙣欲他财贪方名业道故地狱中有生所得智知前身造业来生此中现见业果无邪见业道现行余五业道既非成就亦非现行所以者何业尽死故无[煞-(烈-列)]业道乃至广说(已上)。

荅贪邪二种虽不现起而成就故望余五业都无成现𢝰以云起也。

本岂彼净土至诸烦𢙉耶第十一问即有其二初岂彼净土顿不起等者预惣征生彼土者既是凢夫未𤼵无漏人法二空岂顿不起不善外余一切烦𢙉次为亦得起等者正別问有䨱无记烦𢙉起不。

本迷理烦𢙉至法执烦𢙉荅十一问文即有二一顺𢝰征明一切惑非顿不起二然此下顺別问明彼土惑有䨱无记初文中迷理烦𢙉等者显示所𤼵烦𢙉躰性以是凢夫等者更立烦𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如实相法故迷理俱生彼土亦起非顿不起一切诸惑分別起等者遮不起惑唯识论等说分別惑缘邪教起至下引文而彼净土无邪教故我见不行我见即是诸见之本如本䟽云以此我见为所依本诸见得生故名一切见趣所依(趣者所归处也)根本我见既不起故未分別惑亦不可生分別惑生具依三缘一邪师二邪教三自邪分別故唯识论云要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故(已上)。

今畧表教非遮余二任运烦𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任运烦𢙉不缘邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不缘邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分別以尺𢝰征自下別明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解別问也次文中然此烦𢙉等者直弁净土可𤼵无记然此任运起诸烦𢙉依对法论若此惑中能𤼵𢙣业亦是不善不𤼵𢙣行有䨱无记对法第二云自性不善谓除染𣲇意相应及色无色界烦𢙉等所余能𤼵𢙣行烦𢙉随烦𢙉杂集第四糅云谓欲界系不任运起者是不善若任运起能𤼵𢙣行者亦是不善所余是有覆无记(已上)。

今对法者任杂集糅非彼正文唯识论第五引杂集说而彼净土所起诸惑不𤼵𢙣行故唯有覆无记性摄所谓十中疑及邪见[乞-乙+、]取戒取四种烦𢙉唯分別起诸论共许要由𢙣友等三缘生故净土中必不可起身边二见贪嗔痴𢢔六通俱生及分別起任运思察俱得生故唯识第六顕扬第一瑜伽第八说此六通俱生分別故六一分思察生边于净土中亦不可起上文遮言一切分別烦𢙉不起即此等也此六一分任运生边就于净土方应分別嗔必不可起一向𤼵𢙣故身边二见亦容得起不𤼵𢙣故余贪痴𢢔起不善边必不可起无记起边亦容得起故净土中俱生惑起者二见全分及以贪痴𢢔少分也经遮不善等者引教釈成大经但明无不善聚不遮有覆故非𢝰无一切烦𢙉爱佛爱菩提法执烦𢙉者指示𫈉监恐有人谓于净土中贪求菩提是烦𢙉贪故𫈉別云彼土爱佛菩提是法执惑非烦𢙉障萨婆多许缘无漏贪是善法欲今大乗说爱佛贪灭皆染𣲇𠬧与法见俱起爱执故问分別俱生我见其差別如何荅唯识论一云然诸我执畧有二种一者俱生二者分別俱生我执无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱不待邪教及邪分別任运而转故名俱生此复二种一常相续在第七识缘第八识起自心相执为实我二有间断在第六识缘识所变五取蕰相或𢝰或別起自心相执为实我(恐怖今者我[乞-乙+、]何所在耶即初我俱生我也又言我者分別我也修道我义言我分別我何所在耶现观之时此相麤故唯说断见非修道中说无常见故显扬第一瑜伽第八说于五蕰执断计常或是俱生或是分別不𫈉俱生无常见故𠰥尒前师如何会尺后所引文此依𢝰语非许常见亦通俱生[乞-乙+、][乞-乙+、]常见无相状故如禽兽类造集宂等但为有我非为计常[乞-乙+、]必由邪分別等故然此二说初则文全理踈后则文顕理全俱生常见有相状故俱取无失具如唯识第六论䟽)贪等烦𢙉修道所断者谓除见品所摄上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断烦𢙉𢝰有十六(已上)。

瑜伽论五十八云萨迦耶见此复二种一者俱生二分別起俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行分別起者诸外道等计度而起大乗入道章云四显俱生分別者若是烦𢙉不因邪教及邪分別邪师等力自任运起此等之类名曰俱生若𢙣友及邪分別邪教等力方得生者名为分別其根本惑十种之中贪嗔𢢔痴身见边见此六种而通俱生及以分別若疑邪见[乞-乙+、]取戒禁取此之四种唯分別起要由𢙣友或邪教力自审思察方得生故其随烦𢙉既依根本烦𢙉而生若依根本俱生起者即二十种能依随惑皆名俱生若依根本分別惑起能依随皆名分別。

本经言生彼至请为解釈第十二问小经说众生[乞-乙+、]者皆是阿鞞跋致大经宣生彼国者皆𢘻住于正定之聚然诸经论明阿鞞跋致位非下凢述正性定之聚道登圣果今既凢夫设生净土顿成圣人亦证不退若不得者[这-言+(素-糸+ㄆ)]观经等若复得者[这-言+(素-糸+ㄆ)]众经论两说𫓴楯请为解釈观经等者虽上文引大小两本三经一意今扬观经或双观经名为观经问阿鞞䟦致即正定聚故论注云正定即是阿鞞跋致又慈恩云不退正定名异义同准此等釈三贤位不退可名正定聚今何约圣荅大智度论及𢏏勒论初地证位名阿鞞跋致故慈恩小经䟽云阿鞞跋致者阿之言不鞞跋致言退转故大品经云不退转故名阿鞞跋致也问阿鞞跋致有何胜用荅大品经云阿鞞跋致位是更不为诸魔所动更无退转故大论云此人入不退转位菩萨名入菩萨位自知自证不随他语不堕凡夫数名为得道人一切世事不能动心闭三𢙣趣门若㨿彼论与𢏏勒问经论同故彼论云菩萨未证初地正位虽无量刧修集善根而未能得不退转未得毕竟无怖心此二论即初地为不退位故𢏏勒论云何不退转荅以诸菩萨证得初地毕定因故以见道力离身见等诸烦𢙉方名入菩萨位自证二空真如过凢夫地尒时有九种过一位过初入菩萨位初得出世间心位故二家过谓生在佛𡧘以依般若生故三种性过谓种性尊贵无可讥嫌以大乗行生故四出过谓过一切世间道世间道所不能摄故五入过由入出世间道法故六身过以善住菩萨法中以大悲为躰故七处过以善住菩萨正受而不舍世间而不染故八业过谓入三世平等真如法中顺空圣智生命相似法故凢毕竟过谓入如来种中令佛种不断究竟必证𣵀槃道故即不退转位在初地(已上)。

又智论三十七云人身中有八万户䖝侵食其身是阿鞞鞞跋致菩萨摩诃萨身无是䖝何以故是菩萨㓛德出过世间以是故是菩萨无是䖝户(已上)。

彼分叚生死名䖝身[冉-工+又]身故知阿鞞跋致身无户䖝者初地已上法性身也故云出过世间下论文云分叚生死大智度论文等言受䖝身[冉-工+又]身大品经言阿鞞跋菩萨身中无八万户䖝(已上)。

初地菩萨名阿鞞跋致大品大论等是其明㨿但三贤名阿鞞跋致得阿鞞跋致气分不堕三途故非真阿鞞跋致故智论四十五云阿鞞跋致性者是菩萨未得无生法忍未从佛授记但福德智恵力能信教诸法毕竟空是名阿鞞跋致性中住得阿鞞气分故如小儿在贵性中虽未成事以性贵故便贵(已上)。

既云气分及在性中故未得无生三贤位非真不退也。

本此两经文至邪定聚也荅第十二问文有其三一初至浅深亦別𢝰许难者意以[利-禾+(光-兀+天)]净秽异故两说不同二然娑下至正定聚也別明净秽二土正定聚等三不得一[乞-乙+、]下结成第一𢝰[利-禾+(光-兀+天)]中此两经文实成乖返者预许难者义意观经等与众经论名为两经准上问者省畧论言然净土等者正述两经说成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]由谓净秽土既殊能生人亦异故为居秽土于初地位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚不至证位遇缘退故未证之位不论正定为生净𭃯于信等位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚未证圣果得处不退免轮回故由此义故正定聚高下不同阿鞞跋致浅深亦別也第二別明中二一明秽土阿鞞跋致有多种𫈉异净土二净国下明若净土中十信五心及未入信一切众生皆正定聚𫈉异秽土初明秽土中亦先明四种退文有摽列釈起尽可见问摽文云根行浅者多遇退缘邪风所扇𢘻皆退转若㨿此文唯可得论信位二退何至列釈泛明证行二种退乎荅准摽文者湏论初二而明证行因述经论广说四退[工*兄]次文[利-禾+(光-兀+天)]行证位三阿鞞跋致是则翻立后三种退由斯三四亦非无用信退者约初五信位退生邪见断善根故第六心名为不退信虽造𢙣业堕地狱等而大乗信成就不失不能邪见拨无因果成阐提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四种一信不退即十信第六心二证不退入地已徃三行不退八地以上四烦𢙉不退谓无漏道所断烦𢙉若十住第七心等名住不退即应有五(已上)。

又彼通賛立信位证行四不退玄一师小经釈亦立信不退明知相宗许信不退但要决云今明退有其四种十住毗婆沙论云一位不退即修因万刧意言唯识观成不复退堕𢙣律仪行流转生死二者行不退已得初地真唯识观舍二乗心于利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任运无㓛用智于定散中得自在故无念退也四者处不退者虽无文证约理以成(已上)。

此文不立信不退是且依十住论明位地不退不遮六心已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位犹得退作二乗等故问起信十住等诸论广申三贤𢘻证位不退如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅此依本业璎珞经意是故下文即引彼说问本业璎珞说示现退更非实退故五教章云本业经说十住第六心有退者起信论中釈彼经文为示现退也为𢢔缓者䇿励其心故而实菩萨入𤼵心住即得不退也(已上)。

釈大衍论同述示现退义荅璎珞经明初住七住二习种姓初住习种姓者彼经上云所谓铜寳璎珞菩萨字者所谓习种姓中有十人其名𤼵心住菩萨治地菩萨修行菩萨生贵菩萨方便具足菩萨正心菩萨不退菩萨童真菩萨法王子菩萨灌顶菩萨七住习种姓者同经上云从初一住至第六住中若修第六般若波罗蜜正观现前复值诸佛菩萨善知识所护故出到第七住常住不退自此七住以前名为退分佛子若不退者入第六般若修行于空无我人主者毕竟无生必入定位佛子若不值善知识者若一刧二刧乃至十刧退菩萨心如我初会众中有八万人退如净目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因缘故退入凢夫不善𢙣中不名习种姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪见及五逆无𢙣不造名为退相故起信论依初住习种姓而作示现退会釈今依七住习种姓而釈六心退转义各有其证不足致疑故彼本䟽立七经不退如向已引同小经䟽云不退转者有其三处一依璎珞本业说地前第七住名不退转住若修行者进退多在第六住若至第七住毕竟不退是人入种姓菩萨数也二依㫆勒问经及智论云菩萨若未登初地正位虽无量刧修集善根而未得不退转若至初地以见道力离身见等诸烦𢙉故断菩提心相[这-言+(素-糸+ㄆ)]退因故更不退三依资粮论云若菩萨得无生忍时即住不动地必当作佛更不退转此即当于八地以无生忍在七地故得无生忍已至八地中更不退转又云若依璎珞本业经文至十住位中彼经云若新𤼵心菩萨若进若退多在第六住广说乃至即出到第七住中即当不退自七住已前名为退分(已上)。

弘决第三亦引本业[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退义但天台意十住始终皆𢘻不退会六住退即有多义一呼信为住(愍喻弁惑章第二义)二为怖地前菩萨速令入初地佛权说退其实不退(依龙树釈)三[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]学十住(依僧侃䟽)四名別义通谓以別教三十心位对性地故性地初心名为退位(依宗[利-禾+(光-兀+天)]名別义通)五内无护持外值𢙣缘虽不退位不免退堕(依授决集意)虽有多义不𫔰相宗许十住位断见修惑故证退者十地已前诸凡夫位于所证法尚有退故谓入观时虽少入定作真如观多生散心住外门境故唯识论云多住外门䟽釈云然多起散行少能入定作真如观名多住外门(已上)。

住外门时于二取所引随眠未能伏灭故二取现行名为退失是故论云故于二取所引随眠犹未有能伏灭㓛力令彼不起二取现行本䟽釈云瑜伽论说胜解行菩萨于三处妄失犹起烦𢙉或时舍戒所说诸法如暗中射或中不中故此位中自分別烦𢙉未尽(烦𢙉所知名为二取随眠种子现行所引)又地持论九云解行菩萨或时起邪身口意业有时贪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或时退舍大菩提心或犯菩萨戒解行住下忍时如上说中上忍不如是又五教章引瑜伽论云胜解行住菩萨转时何行[乞-乙+、]相或时具足聡恵于其诸法能受能持于其义理堪能悟入或于一时不能如是或于一时具足忆念或于一时成于妄类广说乃至或于一时闻说甚深广大法教而生惊怖犹预疑惑如是等类名胜解行位(已上)。

问华严经解十住菩萨云灭除诸烦𢙉永尽无有余无㝵寂灭观是则佛正法论何[这-言+(素-糸+ㄆ)]经云未断二取所引随眠等荅本䟽会云彼依伏因邪教邪师所起不共无明伴烦𢙉类说尽非尽一切自分別生烦𢙉及俱生烦𢙉又说佛法㓛力能灭一切烦𢙉非十住位已能灭一切烦𢙉下此论文资粮道中于分別二取虽渐伏灭未全伏故(已上)。

行退者七地已前由三义故名为行退亦名念退一生怯劣闻上胜法自心怯弱不进修故二行间断不能念[乞-乙+、]中恒修胜行故三有漏生人法二执及余有漏心间起故问初地已上七地以前于一行中能修诸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀虽能圆满于余戒等不能圆修故于前行虽名堪能后[乞-乙+、]行中更为不堪[工*兄]世间出𠀍有相无相㓛用无㓛用等浅深明䀲不可胜计如其所应初不及后故曰怯劣次八地者此下正明三种不退于中先明初行不退八地菩萨由三义故名行不退及念不退一修诸行于诸行中修诸行故即简行退生怯劣失二行相续念[乞-乙+、]中二空观行故即简行退行间断失三不杂漏无有一念起世心故即简行退有漏生失于诸行中修诸行者案瑜伽论及十地论地前菩萨于一行中但修一行初地已上一行之中兼修诸行八地已上于诸行中修一切行故本䟽云然初地已前于六波罗蜜一行中修一行初地已去于六波罗蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地已前唯于六度唯有修一以一切行而庄严之八地已去于万行中具修万行然所修愿力智度渐次胜前別立其名非唯修此(已上)。

问若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸罗故有微细悮犯破戒二地极净尸罗圆满故能离一切破戒过失忍等诸行准之应知具四不退故名阿鞞跋致者八地位中第四不退方圆满故就其尽处名为具四非言今具如说四地离二身见及第四定灭于苦乐故是名真阿鞞跋致也余七地等者明下地中所立不退缺第四故不名真实阿鞞跋致若从一义者此下明证不退初地菩萨预圣恵流断除见道分別二障证得遍满法界真如故名为证此证一得𣱵不可弃故名不退望行不退非真不退故云一义结名少分复此义也此具证行两种不退者前具行不退已名阿鞞跋致今具证不退亦名阿鞞跋致故云具两不退亦名阿鞞跋致非谓当位具两不退若坚执文不应理故斯乃为顕当位亦是阿鞞跋致非位信二合取上位阿鞞跋致也例如上明行不退唯取当位不退遮三言全不得名阿鞞跋致下明位不退唯取位行证遮信言无初一不退今亦可然唯取上位当位不退名阿鞞跋致𫈉余位信非阿鞞跋致望上遮下文相顕著若迷此意上下诸文[乞-乙+、]义纷失乃至七地等者还明当位缺行不退故随少分名阿鞞跋致谓七地前无漏胜行不相续故前遮虽名非阿鞞跋致证不弃故随分亦名阿鞞跋致也依菩萨者此下明位不退即有其二初准璎珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上无此退故名位不退于四不退中等者准前应知为成当位亦阿鞞跋致非信不退合取上位阿鞞跋致也无初一不退者遮下位不退非阿鞞跋致望上遮下义如向说随分亦名者前亦遍虽言非阿鞞跋致位不舍故随少分亦名阿鞞跋致也斯乃资粮论八地菩萨名阿鞞跋致是则全分得尽处故㫆勒问经及智度论初地菩萨名阿鞞跋致是则随分不尽得故本业璎珞七住菩萨名阿鞞跋致亦是少分缺上二故如是于彼位证行三虽名阿鞞跋致菩萨而未曾有于信不退名为阿鞞跋致菩萨故行不退唯取不遮其信不退唯遮不取也问阿鞞跋致𥘿翻不退既云信不退岂非阿鞞跋致荅阿鞞跋致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智论云一切菩萨毕定者即是阿鞞跋致阿鞞跋致者不堕三𢙣趣(已上)。

六信已上信心不退不断善根作阐提故虽名不退而遇𢙣缘退造𢙣业坠堕𢙣趣那名阿鞞跋致菩萨今明浅深阿鞞跋致为顕净秽不徃三𢙣若信位论阿鞞跋致其理不应彼位还沉三𢙣趣故[乞-乙+、]下文云十信菩萨为邪风散动退菩提心退菩萨行轮回三𢙣道非阿鞞跋致也若㨿信者应𫈉別言信阿鞞跋致不可直云阿鞞跋致故经论中虽位不退等名阿鞞跋致菩萨所未曾见十信菩萨即名阿鞞跋致菩萨若依起信者明初𤼵心住亦名位不退谓十信位名为外凡亦曰轻毛[(尸@言)*(〦/羊)]出仁王十住不尒入内凢位善根坚固不为邪风所扇动故依此秽土等者还结十信非阿鞞跋致准前应知二明净土不退异秽土中净国土若十信等者直明净土凢夫未入正定聚而名阿鞞跋致而退法等者引例釈成谓退法等五种圣者虽是退姓若生天上无退缘故不退起惑净土凡夫亦复如斯无退缘故𢘻名为阿鞞跋致也六种姓者俱舎论云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等言思法者谓惧退失恒思自[宋-木+舌]言护法者谓于所得喜自防护安住法者离胜退缘虽不自防亦能不退离胜加行亦不增进堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者彼必无退光记云言退法者谓遇小缘便退所得非思法等遇小缘退言思法者谓惧退失所获㓛德以刀扣头恒思自[宋-木+舌]言护法者谓于所得恐退失故喜自防护安住法者离胜退缘不自防亦能不退离胜加行亦不增进多住自位故名安住堪达法者彼性堪能好修练根速达不动不动法者不退动故彼必无退(已上)。

杂集论十三云退法阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散若思惟若不思惟皆可退失现法乐住思惟者思害自身不思惟者不欲[宋-木+舌]自身退现法乐住者谓退世间静虑等定思法阿罗汉者谓钝根性若游散若不思惟即可退失现法乐住若思惟已能不退失护法阿罗汉者谓钝根性若游散便可退失现法乐住若不游散即能不退住不动阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住亦不能练根[乞-乙+、][乞-乙+、]者谓转下钝根成上利根是故不动法不说能练根性是利根故堪达阿罗汉者谓钝根性若游散若不游散皆能不退现法乐住堪能练根不动法罗汉者谓利根性若游散若不游散皆能不退现法乐住(已上)。

五退具者光引婆娑六十云有契经说由五因缘令时解脱阿罗汉退没忘失云何为五一多营事业二乐法戏论三好和闘诤四喜涉长途五身恒多病(已上)。

又𣵀槃三十四云说退五种一者乐于多事二者乐说世事三者乐于睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退今文相顺婆娑论说问前五种姓生退转者为退种姓为退得果荅俱舎论云四从种姓退五从果非先(已上)。

于前五中思法等四皆有可从种姓退义从思法退至退法姓乃至堪达退至安住中间二姓退义准知退法一种无退姓理由此种姓㝡居下故更无退处故云四从种姓退[乞-乙+、]等五种皆有从果退退无学果成于初二三果故也思法等四俱有退姓及退果义而并非先谓先有学住于思法今至无学亦住思法姓之与果必无退理有学无学二道所成极坚窂故学位护等随至无学亦住护等必无退义后修练根所得思等四种[乞-乙+、]姓彼从此姓容有退理非学无学二道成故有学圣者退不退相准说可知谓诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世间出世二道所成极坚固故论及光记其义分明故彼论云谓诸无学先学位中所住种姓彼自此姓必无退理学无学道所成坚故若诸有学先凢位中所住种姓彼从此姓亦无退理世出世道所成坚故若住此位后修练根所得思等四种[乞-乙+、]姓彼从此位容有退理光记云谓诸无学先学位中所住思等四种种姓彼从此性必无退理以学无学二道所成极坚窂故若诸有学先凢位中所住思等四种种姓彼从此姓亦无退理以世出世二道所成极坚窂故文中正明无学有学义便兼明若住无学及住学位从退种姓后修练根所得思等四种[乞-乙+、]姓彼从此姓容有退理以此种姓非二道成不坚窂故(已上)。

问如思法等二道所成无退转理退法种姓亦二道所成退其果若言退者颂云五从果非先论云五种皆有从果退义虽俱有退然并非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣虽经二道何不退失荅论云二先位中住思等姓必无有退此所得果唯先退法有退果义准此论文退法种姓虽经二道犹退其果但至论者光记云所以不言先退法者以先退法有退果义故此文中言并非先不摄退法或可此文言并非先从多分说理实退法先亦退果(已上)。

问有宗之意许罗汉退其理不明阿毗达磨说作此言欲贪随眠由三处起一未断随眠故二随应境现故三正起非理作意故大乗对法论第四亦同之一烦𢙉随眠永未断故二顺烦𢙉法现在前故三不正思惟现前起故如是烦𢙉方乃得生是名缘起(已上)。

罗汉既断一切烦𢙉何更起惑[工*兄]初后二果俱无漏道证然初果不退罗汉那退故契经云圣恵断惑名为实断若有退者宁名实断又契经云我说有学应不放逸谏彼放逸为惧退失罗汉若退何不谏哉荅退不退別由根利钝[乞-乙+、]根罗汉应起事相浮偽修惑初果不退断迷理惑见真理故[乞-乙+、]俱舎云又见断惑迷谛理起名依无事修所断惑迷麤事生名依有事谛理真实揩定可依圣恵已证必无退理事相浮偽无定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非审虑生昧钝性故见所断惑由审虑生推度性故圣不审虑于麤事中失念惑生审虑不尒如于绳等率尒谓蛇故修断惑圣有退起非由率尒可起见惑圣若审虑便见谛理故圣见断定无退义(已上)。

由三因故起烦𢙉者约有烦𢙉罗汉起惑唯由境界故𣵀槃三十四云说退因缘复有二种一内二外阿罗汉人虽无内因不离外因以外因缘故生烦𢙉[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故则便退失(已上)。

会契经者若凢夫人以有漏智断八地惑退犹受生无漏圣恵断有顶惑后虽退失无有受生故圣恵断名为实断诫有学者一来不还以世俗道得彼二果于行住时由失念故易起烦𢙉后以圣恵断余修惑成无学果善达谛理虽退起惑非容易起是故別诫有学退失凢依有部初果不退后三果退若依经部初后不退中间二果容有退理依宗轮论及大众部前三有退罗汉无退问经部意不许罗汉退如何分別六种姓义荅彼部意者退有漏定非退应果无漏种姓谓有钝根于彼所得现法乐住退失自在利根不然无退所得故于所得现法乐住有退无退论退不退非约果位论退不退故退静虑名为退法思此静虑名为思法护此静虑名为护法安住静虑名为安住堪达静虑名堪达法不退静虑名不退法对法论亦约现法乐住论退不退如向引杂集论十三问六种姓中几练根耶荅不动种姓不能练根本利根故瑜伽五十七云前五种姓皆能练根俱舎婆娑亦同此说又顕扬论云第五堪达种姓练根非前四人对法论云第四安住不能练根前三种及堪达种姓俱得练根问练根唯限无学位耶荅俱舎颂曰学异生亦六练根非见道论云唯于信解异生位中能修练根如无学(四善根位名信解异生)且止傍论可釈本文十信假名菩萨者璎珞下云始凢夫地值佛菩萨于教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒时住前名信想菩萨亦假名菩萨亦名[乞-乙+、]字菩萨其人略行十心所谓信心进心念心定心恵心戒心回向心护法心舍心愿心复有十心所谓十善心五教章下云始从凢夫之位佛菩萨正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒时名为住前信想菩萨亦名假名菩萨名字菩萨若秽土之中等者弁于秽土中立三聚名三聚名义如第三记小乗燸顶造五逆者俱舎论二十三云燸必至𣵀槃顶终不断善光记云若得燸法虽有四失而有一德如文可知(四失者退善断善造无间业堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也)若得顶法虽复有退造无间业堕𢙣趣三失于前顶法更增毕竟不断善根(三失者退善造无间业堕𢙣趣也)问身在秽土即成净土决定业者三聚之中是何所摄若正定聚者经云众生[乞-乙+、]者阿鞞跋致岂非得生后始名正定聚设虽成定业生在秽土何名正定故起信等十信菩萨名不定聚[工*兄]余凢夫若依之不名正定者成五无间业决定应堕地狱故名邪定聚翻之思之决定顺次可生净土亦可名为正定之聚荅不定聚摄居退处故在退位故经文及釈约生净土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚莫谓能成决定业故生在秽土尚名正定邪定聚例夫必齐等法门[癈-殳+矢]立随时殊故凢于净土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚但有胜缘念[乞-乙+、]进修无退转故名正定聚正者纯善果也定者不流转也又能修正道名以为正不退其道即名为定故今文云念[乞-乙+、]进修大乗圣道决定不退故得名为正定聚也由此义故设成决定在秽土时尚以可属不定聚也处既轮回不可约处不退论正定聚位必退转不可约位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛愿力成徃生业也𣵀槃正果离系択灭者无漏択力断烦𢙉系能证解脱故名离系択者𫈉択即恵异名択力所得灭名択灭灭是不生[乞-乙+、][乞-乙+、]即理[乞-乙+、]乃𣵀槃[乞-乙+、][乞-乙+、]是果故云𣵀槃正果离系択灭问今约处不退消正定聚文寿经文云生彼国者皆𢘻住于正定之聚是第十一正定聚愿[乞-乙+、]成就文也然彼本愿令其土人天所起行速阶不退其不退者是位不退若尒何引彼愿成就成处不退又小经云众生[乞-乙+、]者皆是阿鞞跋致亦是可述本愿之意荅大经正定之聚小经阿鞞跋致诸师所解更非一准所谓鸾师[利-禾+(光-兀+天)]彼人天所起诸行由佛愿故速入大乗正定之聚其正定者便是三贤所以知者十住论中所明二道十信惟越致菩萨至初住阿惟越致所行道故[乞-乙+、]论注云但以信佛因缘愿生净土乗佛愿力便得徃生彼清净土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞跋致愿生彼国乗佛愿力便得徃生者顕示此土凢夫所行依摄凢夫愿速得徃生彼清净土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定愿速入不退同注下云凢是生彼净土及彼菩萨人天所起诸行皆缘阿㫆𨹔如来本愿力故生彼净土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛愿力速得徃生次引第十八愿故彼土人天所起之行依佛力者明彼净土人天起行㨿佛愿力速至正定次引第十一愿故彼土菩萨所起之行依佛力者明彼净土菩萨所行㨿佛愿力速至补处次引第二十二愿故明知鸾意正定聚者修得所成非处不退又安乐集判易行道云正定聚者阿鞞跋致不退位也又和尚云证得不退入三贤亦同彼意若㨿慈恩便有三义一初地二七住三处不退故小经䟽云彼是不退转地众生[乞-乙+、]彼皆得不退转云何但以念佛𤼵愿而不断惑即得徃生荅彼当不退但以地胜缘强长时无间遂得不退非亦生彼即是不退广说乃至今准观经众生[乞-乙+、]彼得不退转但谓初地得生法二忍更不退转又云若㨿众生[乞-乙+、]彼得至七八地者位太高若至初地者即与观经相应故彼经云众生[乞-乙+、]彼有经一刧半刧得入欢喜地(已上)。

此不㨿资粮论八地[利-禾+(光-兀+天)]不退准观经说依智度论及𢏏勒论釈初地证不退而已又同䟽云又若依璎珞本业经文至十住中彼经云若新𤼵菩萨若进退多在第六住广说乃至若众生生彼得入七住名不退转此事必然以时长久修缘强故(已上)。

此㨿本业[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼无七种退缘故[乞-乙+、]令生者皆不退转一无五退具如婆娑云一长病二远行三常诵习经业四常营事[(弟*ㄆ)/力]五恒和诤讼此五因缘令心劳倦是名五退具二长寿于无量刧供佛聼法倍随胜人即长时修故不退三无女人故无[婬-壬+(工/山)]欲爱心而六尘境界见闻触者令心不染而𤼵菩提心即无染爱依故不退四无不善事及不称心故不退五无𢙣友常见诸佛一生补处菩萨故心𢢔堕则㳟敬修故无退六由彼佛愿力故不退无量寿经云其有众生一生我国乃至成佛不更𢙣趣除示现生若不尒者不取正觉又十住毗婆娑若人欲得现身至不退转者当称念西方无量明佛七为利益众生不退智度论云阿鞞跋致有二一得无生法忍者二未得忍而是生死[冉-工+又]身结使未断佛知其人必当断故为利傍人如来亦记彼菩萨是阿鞞跋致釈迦亦知我等众生得生于彼必得不退故远说亦名不退故言皆是阿鞞跋致(已上)。

下第六卷西方要决及迦才憬[奂-(色-巴)+├]同作处不退釈斯乃佛意含多义故古今诸师解各述一边问若约位证不退者未阶彼位时应名不定聚若尒便[这-言+(素-糸+ㄆ)]无诸邪聚及不定聚说[前-刖+合]未阶不退时虽应名为不定聚而遂不退必至正定[乞-乙+、][乞-乙+、]类故名为正定聚如彼未来得非择灭有为诸法有为类故名为有为余文易了不可烦釈。

本如法华经至何愿生乎第十三问文有其二一引经教二若然下正难先引教中又圣教者成实论云行者以不乐世间故能深乐寂灭若不厌世则于寂灭不能深乐是故应习一切世间不可乐想三归五戒慈心猒离㓛德经云如上布施及受三归五戒慈念众生福复不如起一切世间不可乐想福所以然者起一切世间不可乐想福能令行者灭生死苦终成佛道故其福㝡胜也(已上)。

次正难中若然等者𢝰难一即躭著等者別难即有其二一[这-言+(素-糸+ㄆ)]上所举法花两文谓诫著乐属痴所盲嫌无恵心然净土中偏有五欲何离著相二[这-言+(素-糸+ㄆ)]上所举又圣教言谓无猒心不乐𣵀槃然净土中无苦可猒何求寂灭。

本斯义別也至欣求𣵀槃荅第十三问文有其二先𢝰非难次正解釈正釈中二一秽土五欲至正等菩提釈[这-言+(素-糸+ㄆ)]法华文难二又愿生下会[这-言+(素-糸+ㄆ)]又圣教难初釈中秽土五欲增长贪心等者色等五境名为五欲境能生欲因中说果故曰五欲所谓秽土色等增长贪染烦𢙉[乞-乙+、][乞-乙+、]若起必造𢙣业[乞-乙+、][乞-乙+、]若造轮回𢙣趣三障云𫔰四趣海深沉沦因缘莫先躭境故经说言著乐痴所盲等也净国不尒虽有众乐须生出世无漏之心更非有漏染著之乐大乗法乐三昧定乐者天亲论云爱乐佛法味禅三昧为食谓净土中食一乗味能生喜乐具如第一记引佛地等又在三昧长养诸根心身安祥无生疲倦是名定乐此等诸乐皆是𢏏𨹔愿力薰成平等性智难思作故能导凢情令增圣道所见是净妙之色无一色非三摩钵地所闻皆则解脱之声无一声非𨹔罗尼门甞一味而方变醍醐闻一香而忽入法界微风寳草触能除尘劳之垢法[乞-乙+、]尘[乞-乙+、]提亦觉无生之忍是故今引称讃二文且证色法二种境界能生种[乞-乙+、]妙花是色境也大乗法乐即法境也初后二境能增道德中间四境例而亦尒观无量寿及大小本称讃寳积平等觉经广说净境增佛道相𢙢繁不引后学详关如是所有诸境若见闻觉知者不长贪染更增㓛德凢八方上下无央数诸佛国土所有乐事二百一十亿诸佛净𭃯严重妙仪皆𢘻摄在㫆𨹔寳国何比秽土放逸境界问上云五欲那论法境荅起过多有五尘境界故明秽相且[户@勺]五欲生㓛德法通于六尘故弁净相泛论法境次释中亦二一明于秽土已猒苦故得生已后更不猒苦谓愿生人猒秽土苦求𣵀槃乐方乐生西方能修菩萨行居秽土时已有猒欣即生净邦得生之后抉乐无退修菩萨行可求寂灭岂湏亦彼有苦萦身故猒其苦方兴欣求寂灭之虑二明求𣵀槃非唯猒苦谓或闻诸佛㓛德不可思议(是佛寳也)或闻六波罗蜜诸道品法(是法寳也)或睹诸菩萨游戏神通(是僧寳也)或嗅香甞味等(是余依报㓛德)皆能进道趣求𣵀槃非唯一途更不可言极乐世界无苦可猒遂不许欣求𣵀槃也。

本如论中说至不受苦耶第十四问[乞-乙+、]意可见论中说者如智度论二十三云有诸圣人虽无所著亦皆有苦如舎利弗风热病苦毕陵伽婆蹉眼痛苦即此义也如离越罗汉者別出其类杂寳蔵经云昔𦋺賔国中有阿罗汉名曰离越山中坐禅时有一人失牛逐踪至离越所时值离越煑草染衣[乞-乙+、]即自然变作牛皮染汁自然变作牛血所煑染草变成牛[冉-工+又]所持钵釫变作牛头牛主见已即投𠬧缚将诣王所王即付狱𨒬十二年恒与狱监𩚅马除粪离越弟子得罗汉者有五百人观觅其师不知所在业缘欲𥁞有一弟子观见师在罚賔狱中即来告王我师在狱愿王断理王即遣人就狱捡挍至狱中唯见有人威色憔忰鬓发极长而为狱监𩚅马除粪使还白王狱中都不见有沙门离越弟子复白王言愿王说教有比丘者𢘻𦗟出狱王即宣令有僧𢘻出离越闻已鬓发自落袈娑著身踊出虚空作十八变王见是事五躰投地白言尊者愿受我忏悔寻即来下受王忏悔即问言以何业缘在狱受苦离越荅言我于徃昔亦曾失牛逐踪诈他迳一日一夜后堕三途受苦无量余殃不尽今得罗汉犹被诽谤以是因缘一切众生应护口业莫相诽谤离越昔所[言*(平/一)]人是[辟-辛+(〦/羊)]支佛以是因缘故约此报(已上)。

问既云过去定业之报应是正业何引余殃感报证耶荅若是余殃若亦正业必受报故名为定业。

本此义不定至定不受苦荅第十四问文即为二一直釈难二尺如下引例而证例中亦二先引六种姓弁㨿在所不受苦报次举阇王以示𢙣业不必招报阿阇世不受苦者普超经下云舎利弗王阿阇世所入地狱名賔咤晋曰集欲适入寻出其身不遭苦𢙉之患又云王阿阇世从集欲轻地狱出生于上方去是五百佛国其世界曰㽵严佛号寳英如来至真等正觉今现说法当复重见缚首从闻深经在于彼土即当逮得不起法忍(阿阇世于普超经会从缚首菩萨闻法界平等理得[弟/木]顺忍后生上方㽵严国土从䌸首闻法得益故云重见缚首)问𣵀槃经说得无信根普超经明获[弟/木]顺忍何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]耶荅无根信者以位未定此人本无信佛法僧名为无根今生信心名以为信如树无根生芽荎故𣵀槃经二十云世尊我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生旃檀树我今始见从伊兰子生旃檀树伊兰子者我身是也旃檀树者即是我心无根信也无根者我初不知㳟敬如来不信法僧是名无根(已上)。

位未刊定何难忽[这-言+(素-糸+ㄆ)][工*兄]诸经相[这-言+(素-糸+ㄆ)]此外既多是逗缘耳余文易觉不湏烦釈。

释净土群疑论探要记卷第九

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 44 册 No. 8914 释净土群疑论探要记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-03-04
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《国家图书馆善本佛典》所编辑
【原始资料】CBETA 人工输入（版本一），CBETA 人工输入（版本二）
【其他事项】详细说明请參阅【中华电子佛典协会资料库版权宣告】