释净土群疑论探要记卷苐七(论本苐三之余)

次禅师救曰下破重救中亦二先举救次正破牒救中今言𢘻是五逆䓁者救意云今苐三阶类𢘻是五逆者未必现作害亲䒭业正有逆𠍴方名逆者但是其人根机𭫸𢙣爱憎𮉐情乐倒具身五种之所不救人故虽非即行其五逆业然逆根机故与逆名㧾以除也害二亲䓁者列其五逆婆娑论云一背㤙爱二坏福田背㤙类者害父害母坏福田者谓余三种(已上)。

故此五种说名为逆邪正俱邪善𢙣者见坏名邪戒破名𢙣正善翻之苐三阶内㝡钝根者正见成就持戒品故虽有戒见俱不破者而人天机非乗所被不免轮回再论之者不出火宅故属邪𢙣如上广明七憎七爱未离六情者十轮经钞云于三寳中用七憎七爱法一顺情者信[这-言+(素-糸+ㄆ)]情者不信二顺情者讃叹[这-言+(素-糸+ㄆ)]情者毁呰三顺情者羕事[这-言+(素-糸+ㄆ)]情者不羕事四顺情者㳟敬[这-言+(素-糸+ㄆ)]情者不㳟敬五顺情者供养[这-言+(素-糸+ㄆ)]情者不供养六顺情者所有言说皆聼受[这-言+(素-糸+ㄆ)]情者所有言说不聼受七顺情者守护愿得常存[这-言+(素-糸+ㄆ)]情者不守护愿欲断却又云于三寳中七憎七爱成十𢙣轮是所治障于三寳境修三普行成十善轮即能治道谓普守护普㳟敬普供养(已上)。

六识为六情有识名情故十轮钞云顺情[这-言+(素-糸+ㄆ)]情与今苻合憎爱如次嗔贪心所贪嗔即通六识心王故云未离于六情也又六情者即是六根[乞-乙+、]有情识故根名情有财释也智论四十云眼䓁五情名为内身色䓁五尘名为外身金光明云心处六情如鸟投网常处诸根随逐诸尘唯识䟽云情即根是名萨埵故此䓁诸文名根为情斯乃憎爱依止六根缘色䓁境便成过失故云未离于六情也五乐岂舍于三业者五欲快乐名为五乐谓凡愚人贪染五境深生乐著身口意业未离五欲迷惑洪基无过于斯弘决八引增一云魔有五力所谓五尘佛圣弟子一力能拒谓不放逸慈行钞云攀心于佛界犹是云𭑭驰思于五尘宁当道耶色如热金丸执则烧手声如毒涂皷闻则伤命香如[敞/廾]龙气嗅则成酔味如热蜜丸饮则损喉触如卧师子触则所害(已上)。

当知色䓁障佛道魔刼法戝贼行者远离勿乐𨈣玩既具十二颠倒者常乐我净四倒各通㧾心见故三四十二名十二倒所谓三见生起四倒名见四倒言三见者五见之中边见[乞-乙+、]取及身见也彼边见中一分常见生常颠倒见取见中但取苦下计乐净者为乐净倒有漏法中无真乐净然𭑭计故即是非胜计胜见取见所为也有身见中但取我见以为我倒故四倒解必是三见此见相应想数与见俱取颠倒差別形相名想四倒相应心王与见同分別颠倒行相名心四倒故想心倒不出见倒光记云理唯见倒想心随见亦立倒名与见相应行相同故相从说倒躰非推度非四倒摄(已上)。

相从说倒䓁者顕示想心实非颠倒谓颠倒者由三囙故一[乞-乙+、]向倒二椎度性三𭑭增益然彼想心虽随其见行相是同彼自躰非推度性故既以阙三囙中一囙故非实倒问受䓁心所亦见相应行相既同何不立倒荅俱舎论云彼于世间不极成故谓心想倒世间极成受䓁不然故经不说光记云受䓁世间不极成故谓心想倒世间极成如言此事𢙉我心想而不说言𢙉我受䓁故经不说具如俱舎论苐十九及光记释又婆娑一百四云谓热经说于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒于苦起乐于无我起我于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒由此故知一切颠倒有十二种于中八种唯见所断谓常我中各取三种乐净中各唯取见颠倒四种通修所断谓乐净中各取想心二颠倒或说七倒四倒如常五者想倒于彼四种净乐我常起𭑭想分別六见倒于彼𭑭想所分別中忍可乐欲建立执著七心倒于所执著贪䓁烦𢙉(此依玄賛及摄釈意枢要亦同俱舎小异)佛性论只明三种倒谓想见心是皮皃心三烦𢙉也五种之所不救者种言通澷法躰未顕古今学者无由了別今案若是摄论所明五种救济名为五种所谓诸佛有五种力能救难救然苐三阶㝡极𢙣故诸佛所有五种济力犹所不及故云五种之所不救梁论十五云论曰一救济交横为业由惟现[巳/目]聋狂䓁疾𢙉交横能㓕除故釈曰此明大悲力若定业报众生如来于中则无自在此如前釈若不定业报或现在过失或有对治业如此众生若至佛所如来作意及不作意皆能令离此䓁灾横论曰二救济𢙣道为业従𢙣趣引拔安立于善处故釈曰此明正行力如来作意及不作意一切众生若至佛所无不息𢙣行善论曰三救济行非方便为业诸外道䓁加行非方便降伏安立于佛正教故釈曰此明威德力诸外道多行非方便若常见外道多行苦行以计有未来生故断见外道多行乐行以计无未来生故或思惟自在天为道或思惟我为道或思惟自性为道或思惟我自性中间为道如此䓁𢘻是非方便行如来以通恵导降伏其高𢢔以记心导降伏其不信以正教导降伏其邪见既降伏已随其根性安立于三乗正教中论曰四救济行身见为业为过度三界能顕导圣道方便故释曰此明方便力一切三界众生无离身见身见者若为多物所成躰是无常故名身为五隂䓁和合所成故名多物未有[乞-乙+、]已有灭故名无常外道于多计一于无常执常谓是一是常为我为破此见亦非常故名身见若离身见则得过三界集度三界苦说正教名顕生彼三恵为导苦法忍以去乃至阿罗汉果名圣道従出家受戒乃至世苐一法为圣道方便顕导令修方便得圣道又如来令众生离身见出三界此未是真实圣道但是圣道方便先顕导令修此方便圣道为得真实圣道缘由论曰五救济乗为业诸菩萨欲偏行別乗及未定根性声闻能安立彼为修行大乗故釈曰此明真实教力乗有人法人有大乗人有小乗人法有方便乗法有正乗法转方便乗修治正乗故名救济乗(已上)。

魏论即有五种之言合今所述五种之言文义全应𢘻之[乞-乙+、][乞-乙+、]二难曰下正难重救先㧾顕示所救不救谓此救虽似救减过亦全不救太过之难次然此下摽数随弁一[乞-乙+、]难文先牒救次正难后结次但苐五七𡙇牒救文至下当弁此一释者则指救太减失也一两阶无异难先牒救次正难先牒救者谓苐三阶以造逆故未造五逆名逆机者次正难者即苐二阶亦能造逆其未造类同可名逆起逆是同两阶何异问此难不尓苐二阶亦虽能造逆不坏正见少时忏悔消灭犯罪设不忏悔而入地狱还速得出何类苐三阶戒见俱坏诸佛不度诸教不化故苐三阶未造逆罪可名逆者苐二阶人未造逆𢙣戒见俱成三乗根机宁㧾名逆荅有苐六难故此责不可来谓彼若救言如今难两阶机根既不同者苐三阶人以逆根机虽未造逆名为五逆苐二阶人以非逆机虽已造逆应非逆者是苐六难既有此难不可返难苐一阶人根正䓁者囙注令知三阶机分如上已弁二得戒不成难先牒救次正难[乞-乙+、]有二初直难五逆遮难何成比丘亦应无戒不名破戒然何得言苐三阶类成大比丘及能破戒若谓䓁者设难若汝救谓但有根机未现造故成具戒者彼绖唯说除其五逆未造如何即名造逆同除之耶十三遮难者案律名句云一边罪难(先受五八十戒后犯四重人即名佛海边外之人如大海中不留死尸此人一生永遮大戒不可受故佛海边外名边罪难)二行尼难(未受戒时犯净戒𡰱即是遮难此约比丘𡰱初犯故)三[贝*戒]住难(白衣及沙㫆时住于寺中[穴/(社-土+禺)]闻羯磨已以盗心掠法戝故成遮难也)四破内外道难(曾为外道后受佛戒受戒之后亦还舍戒入外道家此人后更不能受戒)五黄门难(无根人也)六[煞-(烈-列)]父难七[煞-(烈-列)]母难八[煞-(烈-列)]阿罗汉难九破法轮僧难(破法轮僧及破羯磨僧)十出佛身血难十一非人难(天[修-(仁-二)+彳]鬼狱四类以神变力化作人形)十二畜生难(龙䓁变化人形)十三二形难(一身中具男女二根)此䓁诸人不成大戒故云遮难三邪不未决难先牒救次正难[乞-乙+、]中有二先审次难若邪定者犹未造逆若不定者何言彼经除逆言摄属彼属此俱有难矣四凡夫名圣难先牒救次正难[乞-乙+、]意说亦复可云具净戒人遂可得圣故虽未证无漏圣道亦应名圣若彼持戒言我圣人便成正定者应舍异生性而何不能舍又成𭑭语波罗夷罪何持戒人亦可两字𧦐亦可言具净戒人终得圣者俱舎论云将趣见谛道应住戒勤修𣵀槃经云戒是渡生死海舩笩戒是升菩提山𭪺橙戒是治烦𢙉病良药戒是剪业障根利力如四分中持戒有四一[贝*戒]分齐如谄女媚胜他邪命名利䓁二罪分齐畏三途䓁三福分齐欲天乐䓁四道分齐谓为解脱除为解脱前三种持𢙢不發戒故知净戒必可得圣下文名圣所授戒盖斯义也圣人便成定聚者一切众生即有三类一正定聚谓圣人二邪定聚谓能造五无间业者三不定聚谓余凡夫问何故诸圣人名正性定聚荅俱舎论云言正性者所谓𣵀槃定者是圣有无漏道远一切𢙣故名为圣获得毕竟离系得故定𥁞烦𢙉故名为定圣于正性得决定故名正性定问何故造五无间业者名邪性定聚荅同论云言邪性者谓三𢙣趣定谓造无间人也造五无间必堕𢙣趣故名为定造无间人于邪性中得决定故名邪性定也问何故正邪外余凡夫名不定性聚荅同论云不定性者除正邪外所余有情遇圣入圣遇邪入邪名不定性聚又净影观𦀇䟽云若依毗昙外凡常没名为邪定五停止观㧾別念処𤏙顺二心名为不定此䓁有退故名不定忍心以去坚固不退名为正定若依成实外凢常没名为邪定闻思二恵行有退转说为不定五停止观名为闻恵㧾別念处说为思恵𤏙顶以去名为修恵现见法空永不退转故名正定大乗法中善趣已前名为邪定善趣位中数进数退说名不定习种已去位分不退说为正定(已上)。

应舍异生之性者若有部意不相应法非得之中无始已来不令众生得圣道法名圣非得指非得名异生性故俱舎云许圣道非得说名异生性(已上)。

入见道时舍彼非得成无漏得故云应舍异生之性若依大乗十地之位断十重障其中初地见道断名异生性障是即烦𢙉所知二障分別起者依彼种子立异生性二乗见道现在前时唯断烦𢙉障分別种名得圣性菩萨见道现在前时俱断二障分別起种名得圣性故唯识论九云一异生性障谓二障中分別起者依彼种立异生性故了义灯云异者有二一別异名异谓圣唯生人天二趣此通五趣不同于圣[糸*ㄉ]趣异二变异名异此转变为邪见䓁故圣者皆同有正见故此约见异生谓生趣生类即趣见类別异生趣性者躰由此性故令趣见异又瑜伽五十二说三界见所断种子唯未永害量名异生性即通二障种子假立(已上)。

唯识义云依烦𢙉所知二种分別种子生异见生异趣受异类故二障分別种子之上立异生性之名(已上)。

成波罗夷罪者太贤古迹云波罗夷者此云他胜处善自𢙣他𢙣法所胜戒是持犯所依名处(已上)。

光记云由犯四重立他胜名梵名波罗夷此云他胜善法名自𢙣法名他若善胜𢙣法名为自胜若𢙣法胜善名他胜故犯重人名为他胜(已上)。

与大贤同但不论处是为异矣钞枇云捡萨婆多论波罗夷者名不如意处如二人共闘一胜一屃比丘受戒欲出生死与四魔共闘若犯此戒则堕屃处翻言虽异于义无[这-言+(素-糸+ㄆ)]所言罪者俱舎论四云为诸善士所诃猒法说名为罪又玄賛云罪者可毁可责可怖可猒之义若囙若果可毁猒者皆名为罪五两𦀇相[这-言+(素-糸+ㄆ)]难[乞-乙+、]意易了文不牒救是略而已又结文云非是根机故不重牒也六逆不名逆难先牒救次正难[乞-乙+、]意可见上来六难直就苐三阶造逆根机故言未造者亦名造逆而能致难自下一难论王设难谓苐一难自言苐二阶亦造逆故其未造类可名逆者乗彼难㔟设遮破也七三品成一难先牒计次正难[乞-乙+、]中二初直难[乞-乙+、]意说下品三人同成一品有逆无逆皆名逆故若通难者更应当言九品徃生同成一机彼计修行念佛诵经徃生净土皆苐二阶故今且就造𢙣根机故言下品次又应华开䓁者成难之上重以征责谓若三品成一品者又应华开无迟速差別灭罪宁有多少不同问苐一难首𣇣于一言次五难始𣇣于又言今苐七难何只言若不摽別尺荅苐七设破非难本计故云若也𣵀槃经䓁者上来七种別难已竟自下引经㧾难约其根机以言说除如来言说虽有七种未见机根即齐已作若言囙语此亦非尓现在造业定可感果故在囙位立𠮦果名是名囙语是即囙中说果名也今絇根机与此遥异未造逆人非殖当来造逆之囙然名为逆故非囙中说果根机属造假是囙语未造逆人絇于囙语说除何益问何故㧾难文注字模荅有[估-口+(田/寸)]说云汉土之法刻彫之时字若脱落破模作注补满𡙇处诸圣教中注不可注是义也今亦此例欤或七正难外惣引经难故注而令知非別难也泛明七种语者彼▆三十五云善男子如来说法为众生故有七种语一者囙语二者果语三者囙果语四者喻语五者不应说语六者世流布语七者如意语云何名囙语现在囙中说未来果如我所说善男子汝见众生乐[煞-(烈-列)]乃至乐行邪见当观是人即地狱人善男子若有众生不乐[煞-(烈-列)]生乃至邪见当观是人即是天人是名囙语云何果语现在果中说过去囙如经中说善男子如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在当知是人定有破戒妬心嗔心无慙愧心若见众生多戝巨富诸根完具威德自在当知是人定有戒施精进慙愧无有妬嗔是名果语云何囙果语如经中说善男子众生现在六入触囙是过去业果如来亦说名之为业是业囙缘得未来果名囙果语云何喻语如说师子王者即喻我身大象王大龙王波利质多树七寳聚大海湏㫆山大地大雨舩师导师调御丈夫力士牛王波罗门沙门城多罗树如是喻经名为喻语云何不应语我经中说天地可合河不入海如为波斯匿王说四方山来如为庶母优婆夷说若波罗树能受八戒则得受于人天之乐如说十住菩萨有退转心不说如来有二种语宁说湏陀洹人堕三𢙣道不说十信有退转心其名不应语云何世流布语如佛所说男女大小去来坐卧车乗房舎瓶衣众生常乐我净军林城邑僧房合散是名世流布语云何如意语如我呵责毁禁之人令彼自责护持禁戒如我讃叹湏𨹔恒人令诸凡夫生于善心讃叹菩萨为令众生𤼵菩提心说三𢙣道所有苦𢙉为令修习诸善法故说一切烧唯为一切有为法故无我亦尓说诸众生𢘻有佛性为令一切不放逸故是名如意语(已上)。

上来苐一破言除一切苐三阶救已竟自下苐二破有释者但除苐三阶造逆中亦二先举救次正难牒救中不造五逆苐三阶人䓁者其救意云除五逆言非除未造逆苐三阶人若行普法彼可徃生故不可除也如造逆[仁-二+((天*天)/止)]縦行普法而不徃故法蔵弘愿唯除苐三阶造逆者菩萨既知普法可摄不除未造故无减失若其苐三阶䓁者明禅师开其当根机普真普法化苐三阶谓苐三阶未造逆者行普可生是以禅师悲智备开当根法摄引苐三阶未造逆者皆令能生西方极乐纯邪纯𢙣者尚被未造也此乃䓁者顕示禅师化仪超绝诸佛问次向文云苐三阶未造逆者修行普法可生净故法蔵比丘愿中不除明许法蔵能知普法又集录中引诸部经弁普別法知许釈迦能说普法若尓何云法蔵不论釈迦不说荅邪僻之说不能会通且代会者法蔵所愿釈迦[估-口+(田/寸)]说俱別法故方不论说化苐三阶是只明別法不化苐三阶非遮法蔵知其普法釈迦亦说普如集录云苐三阶人诸佛不化虽逢佛教而人天机此明別法不化彼人莫谓不许普法利益今亦如斯望別法愿言不论说故非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]问若尓何云独开荅虽彼本愿不说普法信行禅师依余经说考出普法为当根法如神眆云独釈此经欲使学必依根法皆应病䓁此岂非言依十轮经釈于普法令病药应故曰说诸佛䓁者引集录意合已所解故云故曰集录之意如前广明我䓁欣闻䓁者喜叹遇其妙良药法更𭇎別真別正修行𮕷哉汝䓁固执前非䓁者顕示诸众之非集录已前人不知普行不当根皆堕地狱集录已后湏行当根普正之法而犹囙执前旧执非还读別经造地狱业邪见成就苐三阶机若行別法自堕爱憎成𢙣趣业故集录云读绖诵经虽无邪𨩈谤佛谤法亦能得生一切贪嗔烦𢙉复不能得与一切无名相法相应所以乃至读经诵经亦名不净说法如前广明故知善皇䓁者引证顕示普別二法为苐三阶损益既別畧明法界众生根机𢙣法门云𣵀槃经说善星比丘受持十二部经而亲近𢙣友生邪见堕阿鼻狱月蔵分经说一万罗𠛴王于鸠留[歹*(ㄆ/小)]如来法中曾得出家受持八万法聚而于阿兰若比丘所起嗔怒心于彼命终生于地狱(取畧抄)是为善星䒭苐三阶行別法损相集录二云法华不轾菩萨品内广明不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐净行优婆塞经内亦说不轻菩萨礼敬一切道俗上下分齐又云法华经不轻菩萨品说文当明出家比丘菩萨唯学一切普礼拜一切礼拜一切㝡大𢙣四众唯学菩萨想作当来佛相(已上)。

是为不轾䒭苐三阶行普法益相善星比丘受持法蔵者彼经三十三云善星比丘是佛菩萨时子出家之后受持读诵分別解说十二部经坏欲界结获得四禅云何如来记说善星是一阐提斯下之人地狱刧住不可治人(已上)。

清升彼岸者近指六根清净位远示三觉圎满时有漏秽染亦为沉沦无漏异此故云清升如演秘云无漏清升对彼有漏名之为堕世间名此岸𣵀槃名彼岸或烦𢙉名此岸六度名彼岸故演秘案智论云度贪嗔䓁诸烦𢙉海至究竟故名到彼岸即以六障而为此岸六度为彼岸又此岸是世间彼岸是𣵀槃即以生死𣵀槃二种为此彼岸(已上)。

子不能监者玉篇云监公初切视也或本云[鉴-(罩-卓)]义亦无[这-言+(素-糸+ㄆ)]生无由生者若修別法虽云徃生更无由生今为䓁者明彼设尺谓为此不弁普別者尺行別法[先-儿+八]修普法德可除其惑也责曰虽彼䓁者次正难中亦二一豫述征难由重申此解者前救之外有此救故虽有重尺疑论㫆增故云深疑再陈征难者前难之外致此难故欲尺深疑湏作妙解故云高[利-禾+(光-兀+天)]二难曰下正难中三先㧾顕示所救不救次未知下审定普別后若是普法下別分普別难谓十念若普法者即有四难十念若別法者即有九难就普有四难者一十念不普难谓十念若普者十念阿㫆𨹔佛此念別佛非能遍念一切诸佛如何是普二经属二阶难谓十念若普者应苐三阶法何判此寿经观经䓁为苐二阶教三同法成別难谓十念若普者此十念与观经下品十念有何差別而彼別法此是普法同是一种十念何遂成普別[乞-乙+、]四別法救逆难谓十念若普者亦可救苐三阶造逆者何唯救未造除其造逆耶汝谓普法救苐三阶唯救未造何为別法救苐二阶亦救其逆为是苐三阶人䓁者重征责正难外故即注之耳若此十念下就別有九难者一除取俱𠍴难谓十念若別者別法除人招减过[先-儿+八]如前已弁何但除人有其过减失亦乃取人致多少𠍴斯乃翻除明取谓別法可取苐二阶逆而言唯除逆不取苐二阶造逆故名取少𠍴翻除太过以彼除不可除(苐二阶逆)故又別法不可取苐三阶未造而言唯除逆取苐三阶未造逆故名取多𠍴翻除太减以彼不除可除(苐三阶未造逆)是取不可取(苐三阶未造逆)故若进论除若退论取俱不遁难故云进退或取为进除名退如应无[这-言+(素-糸+ㄆ)]二去留不尽难文有其二一惣明愿普別得[先-儿+八]不同二若于下正属別难初文亦二先明菩萨若愿普取舍义周谓改愿文言修行普法若不生者䓁陈于普教文义顕然即除有逆苐三阶取无逆苐三阶晈然无惑(逆无逆名二类三阶)及𫈉別苐二阶造逆晈然无惑但菩萨陈此愿门䓁者明菩萨愿门除取有在谓陈愿门事非聊尓极其幽键欲令未来学者于此定去徃生留不可生两机分齐是故若斯愿门说普取舍义周言幽键者深要为义幽是深也键犹钥也开闭门户莫先于键故欲顕其要即[(尸@言)*(〦/羊)]以键也次如也斯门说別下明菩萨若愿別去留不尽谓菩萨若愿別言唯除五逆者不说苐二阶逆者去可徃生尽亦不说苐三阶未造留不可生尽故愿文有不尽理[先-儿+八]二若于下正难中进退两开者普名为进別名为退此进退间愿文是別不见陈普縦令余经虽有说普尽去留义何救此愿文不尽[先-儿+八]余如文了三圣不愿普难法蔵菩萨若地前位悲智不遍唯愿別法可摄二阶然如经讃十地圣人悲智具足何唯愿別救苐二阶不愿普法摄苐三阶既舍重病岂极爱一子大悲愿耶四三同败种难文意可了言败种者杇败种子不生苗芽故[(尸@言)*(〦/羊)]苐三阶竟无徃生理若天台者依维摩䓁证果二乗以喻败种故维摩经云声闻之人犹如败种设使溉灌不生芽荎又𣵀槃经于一阐提立败种名故彼经云一阐提軰断菩提故如杛败子不能生芽五不解𡸁普难谓为苐三阶难可得生而彼菩萨不能解𡸁普法救彼不取其苐三阶人耶六悲心不及难谓为复虽觧𡸁普法救苐三阶方惜其法不救众生悲心不及此苐三阶不摄令生于净土也七难化付与难谓为菩萨虽具悲智直为此苐三阶之类难可成化菩萨今自不能[乞-乙+、]度彼遥[鉴-(罩-卓)]未来付与信行苐五智不足苐六悲不及苐七虽具悲智化度难成是为难㫖八信行有缘难唯有弘海者弘即广也海是教也指彼本愿名为弘海本愿教弘不舍机故然苐三阶菩萨无缘不蒙利益唯空有愿故云唯有余如文𧣈九佛不说普难此之一难若开应二一佛不说普难二又无量寿经下留別[这-言+(素-糸+ㄆ)]时难今合为一不说彼普与留別意不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故初佛不说普难者法蔵菩萨居学地故解行未圎容许愿普摄生不尽釈迦如来既成正觉何囙不说普度斯人四弘之愿不周者度众生愿中不摄苐三阶故四㤙之意不尽者𠀍亲摄论九云得一切众生心平䓁釈曰即明苐六得胜㤙养果㤙养有四种一广大二㝡极三无边四无倒由此四义故于众生得平䓁㤙养心(已上)。

是名四㤙又四摄法名为四㤙超日月三昧经云但为一切不念已身导为四䓁心慈悲喜舍加以四㤙恵施仁爱利人䓁利一切救济危厄(已上)。

遗弃重病子者𣵀槃经二十云[(尸@言)*(〦/羊)]如一人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平䓁然于病子心则偏多大王如来亦尓于诸众生非不平䓁然于罪者心则偏重于放逸者佛则慈念不放逸者心则放舍何䓁名为不放逸者谓六住菩萨(已上)。

经广住前以[(尸@言)*(〦/羊)]病子今𢩁喻苐三阶故云重耳空言所应度者䓁者遗教经云若我住世一刧余亦当减会而不离终不可得自利[乞-乙+、]人皆具足若我久住更无所益应可度者若天上人间皆𢘻已度其未度者皆亦已作得度囙缘自今已后我诸弟子展转行之则是如来法身常在而不㓕也(已上)。

难解采拾普教者彼普正法甚深征妙非浅智境是名难解依华严十轮䓁诸经捃拾建立普別二法故名采拾余文易了不湏重尺次留別[这-言+(素-糸+ㄆ)]时难者文亦可见时当来运者来谓未来运即时运普教时当未时运何囙不留彼法化生別教更非化𢙣时法何留別经损害物耶大悲逗机岂冝如斯何但釈迦者此下㧾结难谓九难中前八就法蔵难后一就釈迦难今㧾就釈迦诸佛及法蔵难故知前九別今是惣难矣于中一切智一切种智者至下当弁㤙行四䓁悲同一子者四无量心名为四䓁玄賛引增一阿含云如来恒行慈悲喜舍四䓁之心(已上)。

大悲视生同于一子故𣵀槃经云视于一切众生犹如一子如是诸佛共匿普法不救斯苐三阶人耶问云何四无量心荅俱舎论云无量众生为所缘故引无量福故感无量果故(已上)。

慈者缘无量众生与乐悲者缘无量众生拔苦喜者令欣歴无量众生得乐离苦时快喜故舍者𭜨亲平䓁舍𭜨舍亲故此四种法于诸众生无差別故名为四䓁教被三千化流百亿者释迦所说净土教法被此娑婆三千世界一三千中即有百亿四天下故名化百亿四十八愿遍满十方者㫆𨹔本愿不限此界以愿[乞-乙+、]皆言十方众生故斯乃釈迦一化且𢩁自𠛴㫆𨹔大誓广[一/且]他国故教被三千愿通十方也始于轮王𤼵心者顕示𤼵愿已后至观音成佛经尓许刧撗竖利生不及苐三阶遂除而不取悲华经苐三云尒时法蔵如来讃转轮王言善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]大王今者所愿甚深取净土是中众生其心亦净大王汝见西方过百千万亿佛土有世界名尊善无垢彼世界有佛名尊音王如来今现在为诸菩萨说于正法彼界无有声闻辟支佛名无有说小乗法者纯一大乗清净无杂彼佛世界所有㓛德清净㽵严𢘻如大王所愿今改汝字为无量清净尓时世尊便告无量清净彼尊王佛过一中刧当般𣵀槃已正法住𠀍满十中刧正法㓕已过六十中刧彼土转名㫆楼光明当有如来出现于𠀍号不思议㓛德王如来是佛犹如音王如来𠀍界㽵严如尊善无垢䓁无有异其佛寿命六十中刧佛灭度已正法住𠀍六十中刧正法灭已过千中刧是时世界故名尊善无垢复有佛出号寳光明如来世界所有寿命多少正法住世亦如不可思议㓛德王佛䓁无有异正法灭已是时世界转名善坚复有佛出号寳尊王如来世界㽵严如前无异佛寿三十五中刧佛灭度后正法住世满七中刧正法灭已复有无量无边诸佛次苐出世所有世界寿命正法𢘻亦如是我今皆见如是诸佛始初成道及其灭度是时世界常住不异无有成败大王如是诸佛灭度已㣪过一恒河沙䓁阿僧祇刧入苐二恒河沙䓁阿僧祇刧是时世界转名安乐汝于是时当得作佛号无量寿如来(畧抄)又说十方诸佛授记云𠜂提岚界善持刧中人寿八万岁有佛出世号曰寳蔵有转轮圣王名无量净王四天下三月供养寳蔵如来及比丘僧以是善根故过一恒河沙䓁阿僧祇刧已始入苐二恒河沙阿僧祇刧当得作佛号无量寿世界名安乐常身光照縦广周迊十方各如恒河沙䓁诸佛𠀍界又说苐一太子愿云愿令转轮圣王过苐一恒河沙䓁阿僧祇刧已始入苐二恒河沙䓁阿僧祇刧是时世界名曰安乐大王成佛号无量寿世界㽵严众生清净作正法王是佛世尊于无量刧作佛事已所作已弁入无余𣵀槃乃至正法住时我于其修菩萨道即是时能作佛事是佛正法于初夜灭即其后夜成阿耨多罗三菩提玄一师小经䟽云昔阿㫆𨹔佛于寳蔵所發心过一恒河沙阿僧祇刧始入苐二恒河沙阿僧祇刧作佛此苐二恒河僧祇刧分为二分初分佛住后分正法住此苐二恒河沙阿僧祇刧㣪分之余后夜观音成道如悲华䓁然即彼佛寿命半恒河沙阿僧祇刧未知为始为终为遣此疑故言于今十刧(已上)。

义𭓬寿经䟽亦同之准此䓁说寳蔵佛处𤼵愿之后过一恒河沙䓁阿僧祇刧已始入苐二恒河沙阿僧祇刧弥𨹔成佛于无量刧作佛事已所作已弁入无余𣵀槃乃至正法住持观音于中修菩萨道是佛正法于初夜灭即后夜观音得成阿耨菩提故知轮王𤼵心在初恒河沙䓁阿僧祇刧之前观音补处在苐二恒河沙刧之后如是长时𤼵大誓愿为诸佛所证为众生所依竖[言*(家-?+、)]三界撗亘四生何于此中不及三阶遂除不取耶诸佛菩萨以圣智观察者此下顕示释迦䓁诸佛及法蔵菩萨劣于信行还居下位罢以正法教手拔之令出淤泥者俱舎论讃佛利他德云㧞众生出生死泥者由彼生死是诸众生沉[泳-永+(苟*苟)]处故难可出故所以[(尸@言)*(〦/羊)]泥众生于中沦▆无救世尊𮕷愍随授所应正法教手𢬌济令出光记云谓𢬌众生出生死泥此顕㤙德受众多生死故名众生夫生必死言生可以摄死故言众生死不必生如入𣵀槃是故不言众死或举后顕初生死无边深广难出故以喻泥(已上)。

㨿禅师计佛[先-儿+八]此徳是故云罢[乞-乙+、]是息也即于无上调御翻成有上世尊者信行慈悲胜于釈迦故佛有上无䓁[乞-乙+、]者便成过䓁正觉者禅师智恵过无量寿故佛有过上之与过俱是胜义故诸佛还为居浅位犹有过上言调御者智度论二尺十号中云是名可化丈夫调御师佛以大悲大智故有时耎美语有时苦切语有时杂语以此调御令不[先-儿+八]道如偈说佛法为车弟子马实法寳王佛调御若马出道[先-儿+八]正彻如是当治令调伏若小不调轾法治好善成立为上首若不可治便弃舍以是调御为无上玄賛云新翻云无上丈夫调御士旧云无上士调御大夫智无䓁故无过上故无上于现法中佛身具相好是大夫又多分调御无量大夫㝡苐一故极尊胜故天台文句云无与䓁名无上士调他心名调御大夫无䓁[乞-乙+、]者瑜伽论云是无䓁者无与䓁故无䓁[乞-乙+、]者䓁去来今无与者故(上䓁三世下䓁与䓁)䓁正觉者无垢称䟽云正觉诸法䓁觉诸法名正䓁觉于戏腐木不可以为柱𤰞人不可以为主柮哉彼徒敬崇禅师为贵于佛又如痴狗不从大家求食反从作务者[常-吊+糸]禅师之党愚过于斯非现无益当堕深坑苐二又难若言下明[这-言+(素-糸+ㄆ)]经乃至十念言中文有其三一举计正难二禅师救曰下述彼救三难曰下重泛难初正难中先牒彼计由逆有二三阶殊也已分除取者明彼本计而示表诠不由念有少多以明除取者述彼遮诠为今所难故破表诠门为苐一叚[后-口+丁]遮诠门为当叚意也次何囙下难于中何囙除逆䓁者正明遮[这-言+(素-糸+ㄆ)]经何故不于䓁者兼明表[这-言+(素-糸+ㄆ)]经大师何为䓁者并以结破湏不湏如次表遮异名也谓佛大师何故汝计所遮之门强安乃至十念具足十念之文十念之言含二十念所表之门竟无二三阶字乎二明彼救中观经九品䓁者先明观经寿经㧾別异谓观经九品善𢙣別说故为其㝡𢙣下[乞-乙+、]品位不说一念[乞-乙+、][乞-乙+、]是善人生法故但说十念十念是𢙣人生法故是故唯言具足十念不言乃至十念也寿经两叚(本愿[乞-乙+、]成就名两叚)善𢙣合说言含一念十念多少之法义㧾若善若𢙣徃生之人斯乃顕示观经安具足之言寿经量乃至之语是㧾別异非除取由次是以下广明寿经两叚所说乃至之言㧾冝善𢙣谓前本愿言乃至十念従二向十之辞也故此文中必具一念善人之法后愿成就言乃至一念従十向一之辞也故此文中必具十念𢙣人之法故仅以为下成就文乃至言中必有十念乃至言中含十念法幽隐难顕是故云仅[乞-乙+、]犹𦆵也或本云仆[乞-乙+、]是予也禅师𤰞下自字仆也十念之法施于𢙣人䓁者明两叚十念俱为𢙣人谓𢙣人位中苐三阶邪𢙣人苐三阶正𢙣人相杂是故𫈉別邪正之人为除其邪言除逆谤斯乃观经取是苐二阶正𢙣人寿经除是苐三阶邪𢙣人何𫔰由一念少故除逆谤哉三重泛难中即有其三一初至𢙣二人耶㧾牒述计二𢙣人位中至取亦说除正征难三禅师下结破初牒述中有逆无逆为善𢙣二人䓁者先牒计谓彼计意有逆为𢙣人无逆为善人苐二阶为正人苐三阶为邪人岂不邪正䓁者次述计若如汝计岂不苐三阶邪人位即有[乞-乙+、]逆无逆善𢙣二人苐二阶正人位亦有[乞-乙+、]逆无逆善𢙣二人斯乃为招自下诸难先预牒述诸难言虽广不出此大纲二𢙣人位中下正难中即有其九一邪善𢙣杂难谓汝若云𢙣人位中邪𢙣人(苐三阶造逆)正𢙣人(苐二阶造逆)相杂是故十念𢙣人之法𫈉邪人言除逆谤亦复可云善人位中邪善人(苐三阶未造逆)正善人(苐二阶未造逆)相杂何不一念善人之法𫈉邪善人言除非逆谤邪善人而乃以非邪𢙣人邪善人之类同于邪𢙣人齐于十念𢙣人法下雷同说除耶虽同邪人善𢙣遥异不可相杂十念法下除邪善人是一念法下可被除故二除邪𢙣人难谓汝若云寿经一念与十念极略之言故一念善人法中取正善人略不除邪善人何由俱极略法十念𢙣人法中取正𢙣人而亦除邪𢙣人耶三除邪善𢙣难谓汝若云十念𢙣人法中取正𢙣除彼邪善及邪𢙣亦复可云一念善人法中取正善除彼邪善及邪𢙣若尓一念善人之法不说除邪善又不可除邪𢙣非所对故四论除邪𢙣难谓一念善人法中唯论取正善可除邪善人不言除若例之者十念𢙣人法中唯论正𢙣可除邪𢙣人不可除然何𢙣人法中论取亦即论除五善𢙣处除难谓邪𢙣应于十念𢙣人法处除经即不于一念善人法处除邪善应于善处除何为即于十念𢙣人法处除六邪𢙣不名善难谓一念善人法中邪善人乃名邪𢙣人十念𢙣人法中除之者何不十念𢙣人法中邪𢙣人而亦名邪善人一念善人法中除之问今论文只弁得名相不论除取何云除取荅前后诸难就除取能为难破今亦湏然七正不除𢙣难谓𢙣人法中虽有邪正经取正𢙣人除邪𢙣人者何不许苐二阶正人法中虽有善𢙣经取善人除其𢙣者斯乃彼师善𢙣相对邪正论故善𢙣中𢙣即分邪正论除取者邪正中正亦有善𢙣句只取善不除𢙣耶八十念除取不齐难谓寿经十念取正𢙣除邪𢙣者十念法同何观经说唯取正𢙣不说除邪𢙣耶九一念除取不异难谓两经俱说十念除取已异观经唯说取不论除寿经说取亦论除者何不两经俱陈非十念(一念䓁法名非十念)除取亦异观经一念唯说取不论除寿经一念说取亦说除斯乃举两经十念除取已异难两经一念俱取不除禅师䓁下㧾结非也苐三禅师又难下还举难顕正义中即有二先举禅师难次荅曰下论主正救初中禅师又难者今已难彼[乞-乙+、]又还难故云又难[乞-乙+、]意可见次正荅中此非难也者㧾非佛意欲明䓁者㧾明佛意谓彼佛意欲明临命终人若能称佛一声乃至十声𢘻得徃生故唯除五逆谤法此经之意䓁者別明无逆多少同生即述上㧾中一声乃至极乐世界文谓此经意欲顕一声命终若此之人乃至十声命终并能得生以佛意䓁者別明有逆多则虽生少不生故遮言唯除即述上㧾中唯除五逆谤正法者文谓以佛意欲顕无逆之軰若一念若十念俱能徃生有逆之俦一念至九即不可生要湏满十方得徃生欲𫈉无逆多少俱生故言除逆谤何开除邪逆者哉或本曰以不佛意不言增也若一切下立理而责有逆无逆俱临终日若必满十可如汝责彼一念法不除逆谤若容计有众生不满十念命终逆人亦不满十念其命已终其不满念逆不可生宁遣此逆不言除哉逆人若不满十念者不可生故若不言除诸佛本愿有不定[先-儿+八]意云设我得佛十方众生一念命终乃至十念命终多少俱生若不生者不取正觉唯除五逆诽谤正法彼多念虽生少念不生故若如此会彼难不来兴师破似禅师难意会彼如之问大乗妙理㓛能难思况本愿力利益何𢩁十念除逆一念湏然九念若不灭十念恐难消今家义似抑佛法德如何通尺荅摄逆观经安具足言除逆寿经置乃至语诚证为足不可致疑何处经论说一念䓁能灭逆谤但大乗法㓛力难测者十念能灭五逆谤法是为奇持何剩言一念九念法亦能灭彼只信佛语莫怀情执。

本大集月蔵至念佛三昧是苐二问文即有三一引经文二准经难三同禅师所难之意起尽可见于中苐一五百年学恵坚固者问经云解脱论言学恵似成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]又灯明记云初三五百年如次戒定恵三法坚固住如何𫓴楯荅择灭𣵀槃能离一切烦𢙉𮉐缚名为解脱故栖复钞云解脱即𣵀槃坚固即真实(已上)。

择力能得此𣵀槃故従能证恵言恵坚固经[糸*ㄉ]所证故言解脱安乐集亦云恵坚固即此义也灯明记文未详其意彼先文云初得圣果名为解脱(已上)。

净恵能证解脱圣果在初五百解脱若坚智恵坚固亦在初个然以恵𣇣苐三五百似前后[这-言+(素-糸+ㄆ)]今试会之如灯明记逆次配属戒定恵欤谓恵在苐一戒在苐三也但实难知更[冰-水+尺]贤哲经文只挙恵定二学准常途者持戒多在正法之中苐三五百必是像法难言戒学坚固者也苐二五百年禅定坚固者应多是有漏修恵定无漏静虑在初五百与彼圣果俱坚固故苐三五百年学恵多闻者问经云读诵多闻如何相[这-言+(素-糸+ㄆ)][工*兄]苐一云学恵坚固何重论恵荅改于读诵而言学恵应生得恵受持读诵生得恵能故挙能生恵顕所生读诵又应闻恵读诵能可𤼵闻恵故经挙能𤼵论顕所𤼵故不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]苐一修恵故非重叠或本𡙇恵若㨿此本略于读诵只明多闻问多闻智恵有何差別荅闻者依经典说闻知识辞弁彼[乞-乙+、]文解种[乞-乙+、]义内外博覧事理齐达恵者观察一境不亘于诸偏住修行不假解义若唯偏闻不修其观如数他寳无半钱利徒携文义他寳无有入实自利镇诤是非还沇生死近来义解学近多是若唯偏观不解其义如梦成觉[乞-乙+、]后即迷谓即心是己则均佛不弁迷悟不论升沉生见起慢终堕𢙣道当世禅门达悟多是若闻恵备道悟不远闻故不迷恵故能观目足具备所至安空百论有[巳/目]跛之[(尸@言)*(〦/羊)]牟子明说行之义净土学者亦以可觉闻者学十六观门解九品文义明本愿极致达真宗精要恵者任解分齐一心依行四修靡坠三业不杂专修不倦西路惟通偏[先-儿+八]准前但念佛者[仁-二+印]信佛愿口称无[糸*(色-巴+也)]解无亦佳他力引故智度论作四句云有恵无多闻是不知实相[(尸@言)*(〦/羊)]如大暗中有目无所见多闻无智恵亦不知实相[(尸@言)*(〦/羊)]如大明中有灯而无照多闻利智恵是所说应受无闻无智恵是名人身牛天台玄云[(尸@言)*(〦/羊)]如贫穷人日夜数多寳自无半钱分偏闻之[先-儿+八]也下文云未得谓得未证谓证偏观之[先-儿+八]何者视聼驰散如风中灯照物不明但贵耳入口出都不治心自是凌人增见长非抱刃自伤解[去/(冗-几+牛)]𢙣道由其不习观若观心人谓即心而是已即均佛都不寻经论堕增上𢢔此则抱炬自烧行[去/(冗-几+牛)]𢙣道由其不习闻也若欲免贫穷当懃三观欲免上𢢔当闻六即修心内观则有法财正信外闻无复上𢢔(已上)。

华严苐六文殊问曰云何众生䓁闻正法而不能断随淫怒痴随慢忿䓁法首菩萨荅有十偈广诫偏闻数他寳[(尸@言)*(〦/羊)]在于其中当知不修习其观行偏好多戈为大[先-儿+八]矣就中称名[仁-二+印]信为先徒[泳-永+(苟*苟)]波浪莫沉深海方竸寸隂不[病-丙+(共-八+放)]一念学者用心只在于斯苐五百年白法隐滞䓁者如来三学名为白法苐十卷说禅戒者去后贤护经云正法灭时故诸诤闘战名为诤讼苐十卷说自他国兵起贤护经云诸国相伐时故经文不言微有善法今论所加义推必是念佛三昧贤护经云如是䓁时此三昧典复当流布故余法皆灭此法独留故云微有若准本经假名比丘说法教道作物福田檀越供养招无量福指彼作福亦名善法福力㔟少直不至道故云微有大集月蔵分苐九云正法于我灭后五百年中诸比丘䓁犹于我法解脱坚固次五百年于我之正法禅定三昧得住坚固次五百年于我法读诵多闻得住坚固次五百年于我法中多造塔寺得住坚固次五百年于我法中闘诤言讼白法隐没损减坚固从是以后于我法中虽复剃除[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+页))]发身着袈裟毁呰禁戒行不如法假名比丘如是破戒名字比丘若有檀越舍施供养护持养育我说是人犹得无量阿僧祇大福德聚何以故犹能饶益多众生故何[工*兄]我今现在于世[(尸@言)*(〦/羊)]如真金无价之寳乃至广说若无净戒行比丘为无上若汗戒剃除须发身著袈裟名字比丘为无上寳比余九十五种异道㝡尊苐一应受世供为物福田何以故能示众生可怖畏故若有护持养育安𣇣是人不久得住忍地(已上)。

此并是定恵法䓁者问彼经学恵在苐一者应是入圣无漏妙恵证解脱故今十六观及念佛者是有漏恵何依彼经证十六观䓁在初二荅彼经恵学何𢩁无漏有漏修恵亦是无漏方便道故无漏若坚有漏亦然故下文云初二五百年解脱禅定得坚固者此[木*处]色界修恵定心也(已上)。

既合地观正受三昧明知有漏修恵法在初二也今三阶学者多引此文者问彼师意者千年已㣪苐三阶机皆行普法并得徃生而大集经明苐三个多闻读诵[乞-乙+、][乞-乙+、]䓁行別而非普既[这-言+(素-糸+ㄆ)]自许何引彼经荅千年以后行普行者絇出离道经言读诵明人天法若远结缘非直出囙故不[这-言+(素-糸+ㄆ)]也。

本十六观与至何其谬矣荅苐二问文分为二一正会难二而信行下还破彼师初文亦二先直明十六观门及念佛三昧有浅深次初二五百下明三恵通𢩁会其所难先明浅深中深即于四静虑䓁者依于六地得修恵心作十六观念佛三昧观经䓁名正受三昧即是也浅即依欲界闻思恵心者闻思即散欲界心故观经䓁中名思惟定即是也具如苐一记泛明之故观经者引地观文证浅深定想成粗见欲界闻思即证于浅三昧明了色界修恵即证于深次会所难中初二五百年䓁者明彼经絇修恵故解脱禅定在初二五百年若闻思心想成䓁者明观经所说闻思想成通苐三后问观经所说思惟正受广为未来𢙣世众生何修恵定唯𢩁苐二不通苐三已后时耶故经处[乞-乙+、]说为未来观念门云设有见闻者不湏惊恠也荅经不分三恵㧾说为未来若细分別有所指时长短不同所通法浅深差异谓修恵定[户@勺]正像时说为未来闻思二定远通未法说为未来有何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]不湏惊疑所[利-禾+(光-兀+天)]未云必是修恵故非难异又今论者依大集经一相之文且明三学坚固之义㨿实而论修恵亦通苐三已后若坚犱文初个无定二无戒恵三无三学然苐三后三学自益如唯识义引善见论云未法之中有怀子法师国王闻此法师言证圣果又引律云未法之中有佛弟子尒时国王遇一比丘𤼵心受戒证果比丘亦证圣果(已上)。

明知彼经亦说坚住论消经故𢩁在初二更不应遮少分通义况观佛䓁由㫆𨹔佛宿愿力故有忆想者必得成就难思佛愿岂抅时候和尚即是末世导师彼观念门为自他益广明正受何空设哉不然者下引贤护证闻恵三昧通后五百初引苐三卷中四十年中广行于世者如来灭后四十年间广行扵世四十年后虽亦流行不如四十年中滋盛终至苐五[乞-乙+、]百年未一百岁中复当流布于𨵻浮提具如彼戒行品中说𣵀槃经六云佛告迦[叶-廿+卄]善男子我𣵀槃后四十年中于𨵻浮提广流布然后乃当隐没于地又云迦[叶-廿+卄]菩萨白佛言世尊如来灭后四十年中是大乗典大𣵀槃经于𨵻浮提广行流布过是已后没于地者却后久近复当还出佛言善男子若我正法余八十年前四十年是经复当于𨵻浮提雨大法雨(已上)。

𣵀槃兴[癈-殳+矢]虽似念佛非无其异四十年中广行流布彼此即同𣵀槃还出在佛正法余八十年前四十年念佛流布即在苐五[乞-乙+、]百年末后一百年彼在正法此通末法彼四十年此一百年远近长短不能比类[工*兄]𣵀槃经说没于地念佛不然不说没故斯乃三昧㓛能超[糸*(色-巴+也)]利益像未余所不及佛见是利威神冥加令法久住遥异余教寿经即说我以慈悲贤护亦宣佛威神故近来异见遮𢬃念佛盖是蟷蜋御隆车耳天下神器不可力争三昧流布亦复如是岂以人力竸佛威耶余文易了。

本大集月蔵至净土者哉是苐三问文意可觉不湏重尺。

本若如三阶至其能处也荅苐三问文有二意一反难二禅师下结难初反难中亦二一寄苐二阶难二寄苐三阶难先寄苐三阶反难中若如三阶䓁者先牒审定若不得生者此下正难即有其五一偏执经文难谓若苐二阶作谤法䓁彼所𢷤弃而不生者何囙将彼𢷤弃经文偏证苐三阶者不生谁知亦说苐二阶𢙣二谤法不生难谓若苐二阶作谤法䓁不所摈弃而徃生者此人既作谤法䓁罪即当[木*(实-毌+(眉-目))]弃何囙得生三阐提不谤难若苐二阶不作谤䓁即无[木*(实-毌+(眉-目))]弃故得生者汝集录中许苐二阶作一阐提暂入地狱如前已引阐提拨无世出囙果何不谤法四谤法不摈难谓若苐二阶作谤䓁而不摈故得徃生者请出圣教何经文说谤䓁非障五弃取相[这-言+(素-糸+ㄆ)]难谓若苐二阶虽作谤䓁净土所𢷤而根正过轻得生者何彼经弃此经便取次又一切下就苐三阶反难中一切苐三阶人䓁者先牒计审若𢘻毁谤者此下正难即有其四一胎生婴谤难谓若苐三阶咸谤法者在于胎蔵䓁岂能作谤耶胎蔵䓁者瑜伽苐二明人八位一处胎位二出生位三婴孩位四童子位五少年位六中年位七老年位八耄𤎼位今为令知不谤法位举初三位略后而已二经证不成难谓若苐三阶亦有不谤法者非当摈弃之限何囙㧾亦言不得生而引此经证一切苐三阶为谤三不知曾谤难谓若苐三阶今现生虽未毁谤过去谤者宁知二阶不过去谤过去若谤应如苐三阶亦不生四经有二[先-儿+八]难谓若经意欲顕苐三阶谤与不谤咸不得生苐二阶人毁与不[((└@目)/ㄙ)*(口/又)]𢘻得徃生故唯明苐三阶摈弃者此大集经还有二[先-儿+八]一太过[先-儿+八]者浪摈不可𢷤苐二阶谤毁故二太减失者谬不弃可弃苐三阶不谤故二结难中下愚者论主谦下之辞也未见者彼解大[这-言+(素-糸+ㄆ)]常途圣教故未敢见其好判处也。

本依佛蔵经至定不得生是苐四问文有其二初广弁破戒[先-儿+八]次于此下正明不可生净土初文中佛以手遮䓁者佛蔵经二云如来𢘻𦗟一切世间皆至我所破戒之人如来手遮非我苐二何[工*兄]一日住我法中不许践僧伽蓝之足跟地者俱舎论十五云又犯重人世尊不许食僧祇食下至一抟践毗诃罗一足跟地摈出一切苾刍事业大师依彼说如是言应速𢬌除稻禾稗莠应速𫈉乗腐杇栋𭩮应速簸飏种中糠粃如是应速驱摈众中实非苾刍光记云经部师又引经顕犯重舍戒僧谓僧伽此云众祇谓所有僧伽所有名曰僧祇即是众所有食名僧祇食毗诃罗义翻为寺是所住处义犯重之人非实苾刍自称苾刍以此故知律中自称苾刍是犯重人余文可知(萨婆多许虽犯四重不舍戒躰故经部师引证而破且经部引律四苾刍难萨婆多今亦依律故引符合律中自称苾刍者上论述曰由律自尺有四苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]一名想苾刍二自称苾刍三乞匂苾刍四破惑苾刍名想者由羯磨受戒方立苾刍名故云名想苾刍之名从于想生或能生想故云名想自称者犯重之人实非苾刍而自称言我是苾刍故云自称乞𠣏者出家之人以乞自活故云自活破惑者圣得无漏真破惑故名为破惑)如断多罗树䓁者以[(尸@言)*(〦/羊)]喻顕戒不反生𣵀槃经云犯重比丘不能复生善芽种子如断多罗树䓁俱舎论云然彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者彼言便是征诰大师[乞-乙+、][乞-乙+、]此中立如是喻[乞-乙+、]如多罗树若被断头必不复能生长广大诸苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))]䓁犯重亦然(已上)。

此牒有部说经部返生难即喻犯重余戒皆舍非苾刍众今㧾通喻一切破戒光记云多罗树形似此间[卄/(ㄙ*、)/(犮-、)]芦树然此间无不受破戒尸尸者智论二十二云众僧大海中结戒为畔际若有破戒者终不在僧数[(尸@言)*(〦/羊)]如大海水不共死尸宿(已上)。

海有八德不宿尸尸其随一也一切法事不足僧数䓁者佛蔵经云或如死人死蛇死[狗-口+ㄙ]㝡为臭秽清净诸天欲游戏时不应得见若见则远智者远离不与同事布萨自恣又云破戒比丘当于百千万亿刧数割截身[冉-工+又]以偿施主若生畜生身常屃重所以者如折一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养[工*兄]能消他衣服饮食卧具医药犹尚不应入寺一步何[工*兄]受得一饮之水乃至床榻何以故如是𢙣人于天人中是为大[贝*戒]一切世间皆应远离是坏人是𭜨家(已上)。

余文可知于此秽土僧中寺内尚不容身为[贝*戒]行住[工*兄]纯净土唯居圣人此之𢙣人能得并生。

本准依经律至应依取舍荅苐四问文即有五一惣明开遮二门与夺不同二彼已前经下广[这-言+(尤-尢+木)]遮门会前经说三今净土经下广述开门成观经义四虽于釈迦下明二佛毁讃如父母教示五亦如犯重下引证结归苐一惣明中开遮二门大小两教䓁者分于二门为大小䓁诸大乗法即是开门小乗之教即是遮门浅深法异灭罪差故前说是遮后说即开先诫后诱摄引法故若细分別小乗开遮化教制教各別故大乗开遮梵网䓁遮观经䓁开前后两说各有开遮准说可知今与夺者开遮异名开遮必有与夺之义与夺非必是开遮也不可直信䓁者责其偏信如智度论二十二云佛所演说或时惣而遮或时遮而聼或聼而不遮或遮而不聼此四皆顺苐一义谛又𣵀槃十八云诸佛所制四重之法乃至七灭诤法为众生故或遮或开十二部经亦复如是何以故佛知国土时莭各异众生不同利钝差別是故或遮或开有轻重说[(尸@言)*(〦/羊)]如良医为病服乳为病遮乳热病聼服冷病则遮如来亦尒观诸众生烦𢙉病根亦开亦遮(已上)。

偏㨿于遮不许开门岂不成[先-儿+八]㢤苐二彼已下广述遮门中彼已前经律䓁遮门者即是㧾标或小乗者此下別明遮相非一即有其七一小乗法多不许重灭故二是如来呵啧语故三为令罪人生于惭愧忏悔心故四为令乐求五欲众生𤼵菩提心故五为令乐居杂染秽土生猒心故六如来若不先说罪门众生无心怖罪恒造诸𢙣故湏先说劝无作罪犯破戒法七㨿虽复罪灭可免泥梨今已破戒不可食用僧物故苐三广述开门中今净土教𤼵菩提心者𫈉上苐四未𤼵心故深生惭愧忏悔徃罪改修来善者𫈉上苐三未生忏故乐离三界欣生净土者𫈉上苐五乐居杂染故乗佛本愿罪灭福生者𫈉上苐一不许罪灭故深怖当来𢙣道苦报者𫈉上苐六无心怖罪故随顺佛教断𢙣修善于佛法内苐二健儿者𫈉上苐七戒根已坏不食僧物故作已能悔诸佛所讃者𫈉上苐二如来呵啧语故次苐虽异翻遮论开于中苐二健儿者𣵀槃十九耆婆谏阇王云佛法中有二健儿一生来不造𢙣二造已能悔(已上)。

过而不改是谓为过罪障亦尓知有犯者急湏忏悔如理谏悔反同不犯故方䓁云三帰五戒至二百五十戒如是忏悔若不还生无有是处请观音云破梵行人作十𢙣业荡除粪秽还得清净(已上)。

若䨱蔵罪是不良人硕为自害如隂隐有𤻕䨱讳不治则死矣苐四虽于下明二佛毁讃中先法次[(尸@言)*(〦/羊)]后合起尽可见于中麤言及𣽈语皆归苐一义者以麤言𭇎啧以懦语诱引𢘻为成就众生令归苐一义𣵀槃二十阇王闻法𤼵菩提心以偈讃佛云诸佛常𢡼语为众故说麤[乞-乙+、]语及𢡼语皆归苐一义是故我今者归依于世尊如来语一味犹如大海水是名苐一谛故无[乞-乙+、]义语如来今所说种[乞-乙+、]无量法男女大小闻同获苐一义又准𣵀槃十七云佛有三种善巧方便一者必湏𢡼语然后受化二者必湏麤语然后受化三者不𢡼不麤然后受化声闻之人无此三故无四无㝵受化必入苐一义谛故二三语皆令人归一实理也苐五亦如下结归二门中先律经相对明开遮有异罪灭戒生者彼陀罗𡰱集经处[乞-乙+、]虽说诵[工*兄]除灭四重五逆䓁罪而未曾见戒法还生彼不空所译九品徃生三摩地集𨹔罗𡰱经说阿㫆𨹔大咒㓛能云若苾[卄/(雪-雨+(雪-雨))][乞-乙+、][乞-乙+、]𡰱优婆夷犯根本十𢙣四重罪诵七返已即时还得戒品清净(此经亦说极乐世界有九品別阿㫆𨹔佛有十二光)次引𣵀槃已未入例开遮二门未入我法䓁者至苐五卷具当记之此亦如是应依取舍者此𣵀槃未入佛法时名决定业亦如遮门已入法时名不定业亦如开门故云亦如是学者应依取舍离是非矣。

本无量寿经至经道灭𥁞是苐五问先正引经次问其𥁞时。

本如三阶禅至当此时也荅苐五问弁灭𥁞时即有三说一信行师正法千年后一百岁为止住时二有尺者末法万年后一百岁为止住时三有尺者增刧人寿七万岁初法亦灭没后一百岁为止住时苐一尺中二初举彼师尺二细寻下还破义初举彼计中如三阶师䓁者明彼门人刾依集录千年已后修普別法得[先-儿+八]之相今无量下正明净土法止住时谓此別法千年已前合修行之千年已后百岁住世只合一千百年故止住百岁正法千年后一百岁何以知下证行普別益损相如不轻䓁者先引法华证像法时行普利益法华经云乃徃古昔过无边不可思议阿僧祇刧有佛名威音王如来刧名离衰国名大成佛寿四十万亿那由他恒河沙劫正法住世刧数如一𨵻浮微尘像法住世刧数如四天下微尘于像法中增上𢢔比丘有大㔟力尒时有一菩萨比丘名常不轻(畧抄)不专读诵䓁者同经云是比丘凡有所见若比丘𡰱优婆塞优婆夷皆𢘻礼拜讃叹而作是言我深敬汝䓁不敢轻𢢔所以者何汝䓁皆行菩萨道当得作佛而是比丘不专读诵经典但行礼拜(已上)。

故知千年正法灭后增上慢盛像法时中不能得学別读別诵但得学普即其文也由学普故得六根净更增寿命此为当根善星䓁者次引𣵀槃证苐三阶行別过[先-儿+八]善星诵经如前已弁二细寻下还破中先㧾非次反征若以千年者此下正难[乞-乙+、]有其六一错止別法难先牒彼计次此即下正难应知二不止普法难先牒彼计次佛说下正难易详三非佛说普难先牒彼计次禅师下正难又何下责自语相[这-言+(素-糸+ㄆ)]四返异佛化难先牒计次普不下正难谓若诸大乗经有普別二教者其中普法虽不言留而属当根其中別法虽言止住而嫌背根岂非返异如来悲化既无圣教说留普法亦明当根孰弁学普正修別邪五持经得益难先牒计次何囙下正难谓若像法不读经者何囙经说不轻菩萨闻经受持能净六根更增寿命是故经云是比丘临欲终时于虚空中具闻威音王佛先所说法华二十千万亿偈𢘻能受持即得如上眼根清净耳鼻舌身意根清净得是六根清净已更增寿命二百万亿那由他岁广为人说是法华经六说经堕狱难先牒计次何为下正难谓若苐三阶不得读诵大乗经者何为不轻为苐三阶增上𢢔人说法华经令堕地狱又药王下惣引经说成千年后可读诵经先引法华药王𤼵愿次何囙下正难可知又引般若及贤护经意与前同宁容千年之后不合读诵大乗劝请学流者此下伤叹劝学先劝次伤如文解尺第二[乞-乙+、]尺中大悲经正法千年者月藏智度毗尼母等明如来正法五百年大悲及俱舎等说一千年如传通记委细分別刀兵劫时者准俱舎论每中劫末一灾必起谓住刧有二十增减中减刧未至于人寿十岁之时刀疾饥灾随一而起初减刀兵第二疾疫第三饥馑故俱舎云谓中刧末十岁时人为非法贪染汙相续不平等爱映𦿔其心邪法萦𮉐嗔毒增上相见便起猛利害心如今猎师见野贪兽随手所执皆成利刀各逞凶狂互相残害又中刧未十岁时人由具如前诸过[先-儿+八]故非人吐毒疾疫流行遇輙命终难可救疗又中刧未十岁时人亦具如前诸过[先-儿+八]故天龙忿责不降甘雨由是𠀍间多遭饥馑既无支济多分命终光记云以此文证小三灾各于別中刧未起(论明三灾皆云中刧未十岁时故知三灾別刧未随一灾起也)问若依此说今苐九减应饥馑灾何云刀兵荅玄[状/廾]相传言第一减真谛等师言第九减今㨿三藏属刀兵灾光记十一云㫆勒菩萨何劫上生下生荅[滕-月]法师云依立世经㫆勒菩萨第九住刧釈迦如来百岁时出上都叟多天至第十刧八万岁初减时方下生(应勘彼经)真谛法师亦作此说然和上云釈迦牟𡰱当生刧苐一刧出世于此刧中已有四佛出世即拘卢孙佛至釈迦佛若弥勒佛当苐二住下生(已上)。

[估-口+(田/寸)]教亦引阿含判苐一刧釈迦出世但刧章颂䟽意者(颂慈㤙䟽遍知)一中刧未三灾俱起三十岁时饥馑灾起二十岁时疾疫灾起十岁之时刀兵灾起若依此说別刧之未十岁之时必应刀兵故无过[先-儿+八]故彼颂云人寿三十方饥馑七年七月七日满聚骨运筹多灭己二十岁时疾病侵七月七日灾[〦/力]毕至十岁时刀兵起七日七夜相[煞-(烈-列)]伤余少人民不𥁞灭怖灾造福延寿命子年倍父增八万从彼减刧慈法兴(䟽文广故略而不载)七年七月七日䓁时俱舎亦同此章颂也问修何业人不遇此灾荅论引有圣教云若人有能一昼一夜持不[煞-(烈-列)]命戒决定不逢刀兵刧起若有能以一诃梨恒锥(旧云诃利勒)起慇净心奉施众僧决定不逢疾疫刧起若有能以一博之食起慇净心奉施众僧决定不逢饥馑灾起问此三灾时死人生何处荅起世经云刀兵刧死必堕地狱互怀害心嗔毒盛故疾病刧死必生人天互起慈悲相怜哀故饥馑刧死必生饿鬼贪欲猛利希求多故(畧抄)问此三灾时几人不死荅起世经云此三灾时一𨵻浮提内人数一万余人残而不死遍知䟽同身长二肘者二十四[指-匕+ㄙ]撗为肘长圎晖师意一尺六寸光记一尺八寸为肘余文可知璟兴破此义存苐三义今不许取俱云有尺和尚及基苐二义也苐三尺中尊者庆友法住记者彼记(玄奘訳)云此南瞻部州人寿极长至十嵗刀兵刧起互相诛[戮-(彰-章)+(暴-(日/共))]佛法尒时当暂灭没力兵刧后人寿增至百岁后此州人䓁猒前刀兵残害苦𢙉后乐修善时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中称杨顕说无上正法度无量众令其出家为诸有情作饶益事如是乃至此州人寿六万岁时无上正法流行世间炽然无息后至人寿七万岁时无上正法求灭没此十六阿罗汉与诸眷属于此州地俱来集会以神通力用诸七寳造率都婆严丽高广釈迦牟𡰱如来应正䓁觉所有遗身䭾都皆集其内尒时十六大罗汉与诸眷属绕率都婆以诸香华持用供养㳟敬讃叹绕百千迊瞻[仁-二+印]礼已俱升虚空向率都婆作如是言(乃至如论)入无余𣵀槃光定愿力火起焚身如灯[火*由]灭[骭-十+死]无遗时率都婆便陷入地至金轮际方乃停住尓时世尊釈迦牟𡰱佛无上正法于此三千大千世界𣱵灭不现(已上)。

彼记不言净土教法道理应有不湏致疑寿经所[指-口+ㄙ]灭𥁞百年当彼时故[乞-乙+、]兴师云十六大圣取佛遗骨立一塔时唯弘此净土之教至满百岁方取灭度时率都婆便陷入地従此无间下明此界他方净教不[糸*(色-巴+也)]故此经道下㧾结应知。

本无量寿经至止住百年重问前经谓一切教皆利众生何余𢘻灭此法独留斯乃禅师不许別法至十岁时故重难问顕彰实义故释云验彼当根不得信于人语䓁也。

本大圣世尊至不依佛语救前重难文即有四一㧾明一化始终以为灭留由致二众生宿有下別明三学教法先隐没三唯有念佛下別明易行念佛独不灭四以此经文下验于当根破他谬解苐一㧾明中一音说法䓁者先摽说法悟道非一维摩经说如苐二记或得四道果䓁者刾益差別先明果报次论华报果有大小四果即小无生是大华有𢬌与离三𢙣趣𢬌苦之益也生人天净与乐之利也此益即通在世灭后故云一时及沽远代苐二明三学没中众生宿有闻法䓁者顕示宿福受持佛教以为薄福感法灭由众生薄福感[仁-二+巳]缘绝䓁者正明薄福众生感佛法灭故三学没海三衣变色布萨羯磨䓁不成者明戒律灭戒学为灭多在像时布萨者新云布洒他此云长养谓闻说戒长养善根故羯磨者此云弁事亦翻云业谓所作事业成弁故大乗真如非所知者明定恵灭定恵为灭多在未时由不受戒不知定恵故三学法渐[乞-乙+、]隐没不行于世净影䟽云大𣵀槃经▆示佛性圣教中深圣人先隐为是[先-儿+八]灭璟兴䟽云大𣵀槃经广顕佛性圣教中深遂圣人而先没此经唯闻净土令人求生济凢中之要故独留百年机冝既异没灭前后不可致恠(已上)。

斯乃机缘浅薄法不𤼵应如琴瑟有曲羊类不赏亦可法躰深高机不生感如川水至清𩵋族不捿机法互[这-言+(素-糸+ㄆ)]俱成过[先-儿+八]余教先没盖此谓也苐三明念佛独不灭中易修易学者㓛成大字时通一念故名易修闻徃生说只[仁-二+印]立信故名易学[乞-乙+、]名其解修即行也当根利速是我䓁分易行盖深安可思议慈悲特留诚有在矣净影䟽云法灭𥁞时后一百年闻者尚得利益徃生净土[工*兄]今闻者何有不生兴师同之霜雪克非[里*卖]青业之时松栢争彰贞木之名浊风卒非枯甘泉之莭念佛独施薰芳之德学者能弁湏依行矣余文可解不湏重释。

本十轮经说至诸佛不救是苐六间先引次难起𥁞可见十𢙣轮罪者案彼经四始标何䓁为十后结上所说十然中间唯说七种罪谓谤持戒僧互谤三乗法断罪破戒僧夺受用僧物毁骂多闻说法师夺寺庄田薗林䓁作[煞-(烈-列)]䓁十𢙣自称我是住戒广如经说是为七种余三𢙣轮更可捡之轮者即是摧破善义故彼经云于上所说十种𢙣轮或随成一或具成就先所修集一切善根摧坏烧灭皆为灰烬命终定生无间地狱是人究竟自损[乞-乙+、]他一切诸佛所不能救(已上)。

本此不救言至以祛疑滞荅苐六问文有其四一反问顕义二复宋下正难禅师计三计寻下明念佛灭轮罪四若以下结难苐一反问中即三前二反问兼顕经义初反问意谓为是怖诸造罪者欲令畏罪不行非故言不救耶此乃顕彰为惧将作令不敢作如来密意言不救也次反问意谓为此人造十轮已无忏悔故欲令忏悔言不救耶此乃顕彰为令已作生于忏悔故如来方便言不救也后一设问非顕经意如是反问遮其坚犱义未一定何犱经言佛不救故定不生乎苐二复未知下寄苐二阶正难彼计先㧾征问苐二阶人轮罪造不次若言下別难有三一不造十轮难谓若苐二阶人不得造十轮者此人能造五逆重罪何不能造十𢙣轮罪二偏执经说难谓若苐二阶造十轮诸佛不救者此顕苐二阶人亦不得生净何囙偏证苐三阶人不生净土三经文不𫈉难谓若苐二阶造十𢙣而亦诸佛救者经文但言造此罪者诸佛不救禅师下重责所立理经文无𫈉二三阶殊何道理言此十轮中苐二阶佛救苐三阶不救此乃人解非大圣教渗意釈经不当圣䏍二救三不救者絇佛救不救二生三不生者絇机生不生故非重叠苐三明念佛灭罪中先直顕示念佛力灭五逆十轮次五逆经言䓁者例五逆灭成十轮除彼五逆罪虽言定业念佛能灭此十𢙣轮虽称不救何[癈-殳+矢]佛[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]苐四结文如文弁矣。

本如佛蔵经至徃西方也是苐七问例谤法罪多刧不灭难念佛速罪灭得生先引次难起𥁞可见。

本由五胜故至不同余类荅苐七问文成五对顕念佛德先标次列后依列釈苐一𤼵心胜中𤼵大乗心一念超过二乗心者止观引寳𭩮经云当知小乗之极果不及大乗之初心𣵀槃经六云声闻之人虽有天眼故名[冉-工+又]眼学大乗者虽有[冉-工+又]眼乃名佛眼何以故是大乗经名为佛乗而此佛乗㝡上㝡胜(已上)。

果犹不及大乗初心[工*兄]凡位行宁比大乗一念㓛力故大般若云若诸菩萨虽多𤼵起五欲相应非理作意而起一念无上菩提相应之心即能折灭苐二求生胜者彼不求净此求胜生故得罪灭是故名胜上二依心论其胜劣苐三本愿胜中过去久远善根纯𤎼者本愿虽是为其强缘若缺内囙不遇愿故论久[乞-乙+、]善文云宿世见诸佛即能信此事故知依有过去善熟能信佛愿[乞-乙+、][乞-乙+、]加持如龙得水故云一念即灭而已苐三苐五依外缘力弁其胜劣苐四㓛德胜者念佛三昧㓛德超胜所不能及一切善根故经称曰一念即是无上㓛德[工*兄]小乗四念处观耶举灭罪用顕其躰胜故云能除生死重罪是絇行躰论于胜劣苐五威力胜者阿㫆𨹔佛是佛初地㓛德威力稍异常徒以彼威力加持行者故能成胜加谓加被持谓护持摄取义也苐三愿力今是威力故为差別五种力中愿力威力其躰异故问就于佛位有十地者岂非果满有不平䓁荅彼经意者従佛德別论于十地非初地劣乃至十地胜于前佛谓佛智德𥁞细习气于诸法中得㝡自在名为初地今威力者自在力也是极佛境非诸菩萨二乗䓁之所行处故云异常徒故经下云佛有十地一切菩萨及声闻[辟-辛+(〦/羊)]支佛䓁所不能行何者为十一名甚深难知广明智德地(除细习气得自在故)二名清净身分威严不思议明德地(转正法轮顕深义故)三名善明日幢实相海蔵地(顕说三乗差別法故)四名精妙金光㓛德神通智德地(说八万法降四魔故)五名大轮威蔵明德地(权异耶法伏𢙣行故)六名虚空内清净无垢炎光开相地(现六神通示无常事故)七名广胜法界蔵明界地(为诸菩萨顕菩提故)八名㝡净普觉智蔵能净无垢遍无碍智通地(为诸菩萨授记別故)九名无边德㽵严回向能照明地(为诸菩萨现方便故)十名毘卢舎那智海蔵地(为诸菩萨能说法故)又云海妙深持自在智通菩萨复问言世尊唯愿世尊现初佛地住彼初地顕现一切如来境界及诸声闻[辟-辛+(〦/羊)]支佛䓁欢喜踊跃尒时世尊现自佛𭃯多无边阿僧祇㓛德诸寳具盖不可思议㽵严佛𭃯土縦广百千亿那由他恒河沙数无有湏㫆䓁诸山及瓦砾䓁无有地狱䓁𢙣趣此佛𭃯中所有地际皆瑠璃成平𠢦如掌彼如来身亦复如是无有[冉-工+又]血及以骨髄彼佛世尊众相具足是佛初地名甚深难知广明智德复有阿㫆𨹔如来莲华开敷星王如来寳德如来有如是䓁生净佛𭃯所得道者彼诸如来得初佛地(畧抄)明知初地㓛德亦通诸佛乃至十地亦复如是然形別德故以一佛拟于一地于中顕现自在力故于净佛𠛴成觉利物名为初地更非不具余地德也。

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 44 册 No. 8914 释净土群疑论探要记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-03-04
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