佛说观佛三昧海经卷第二

观相品第三之二

佛告父王「云何名菩萨降魔时白毫相光魔王波旬遥以天眼观阎浮提见释迦子弃国如唾坐道树下肌骨枯槁形体羸瘠如久病人唯有金色光明益显其眼陷黑如井底星骨节相跓失蟠龙文波旬喜曰『瞿昙体羸骨如腐草虽有光色余命无几曼道未成宜往败之』嗔目大怒勅诸夜叉速集军众『吾今欲行下阎浮提往征瞿昙

「是时魔子名萨多罗长跪白父『净饭王子其生之时万神侍御光彻众天其人慈悲普覆一切今为群生坐于道树父王云何兴恶逆意』魔即怒曰『汝幼无知乃言瞿昙有胜道德瞿昙身羸如枯骨人竟何所能而言慈悲』子复白言『瞿昙体羸不食故尔观其光色如金刚山紫焰流出恬坐六年心无倾摇观其面貌曾无畏色唯愿大王且住天宫不愿往攻』波旬复言『汝但默然何须多云

「时夜叉主名曰翅陀即至魔所头面著地为魔作礼白言天王『何所勅令』波旬告曰『汝以我声遍勅六天告下鬼王并诸八部及旷野鬼十八地狱阎罗王神一切皆集往瞿昙所

「是时诸鬼犹如云起从四面或有诸鬼首如牛头有四十耳于其耳中生诸铁箭赤焰上起高一由旬有十八角角端擎山山上有龙衔热铁丸复有诸鬼首如狐头有十千眼睫长大如霹雳炎项上有口口吐炽火身上诸毛犹如剑树复有诸鬼倒住空中有十二脚于其足跟有千刀轮头如太山于其头上五百剑树树头火起复有诸鬼婉转腹行负铁围山穹脊而至复有诸鬼一颈多头口有千舌于其舌上生棘刺树毛鬣上冲毛端雨血吐刺疾走腾空而至

「毘舍阇鬼發大恶声踊如云雨热铁丸倏忽而到鸠槃茶鬼蹲踞土埵现其丑形富单那鬼其形黑瘦头戴大镬盛热铁丸手执刀轮左脚踏狗右脚踏狼奔走而至诸罗刹王背黑如漆胸白如月眼如盛火头发蓬乱如缚刺束狗牙上出状如𫟶剑手十指爪利如锋脚有十爪纵横如剑以铁羁头疾走而至旷野鬼神大将军等一颈六头胸有六面膝头两面举体生毛状如箭奋身射人张眼焰赤血出流下与诸凶类疾走而到

「复有诸鬼首如虎头有十二眼鼻如象鼻有十三鼻左肩担山右肩负火手捉利剑脚蹑师子哮吼而至复有诸鬼其身如云霹雳火起如团云头于团云边有百千万龙不见其身但见吐毒于十方面一切恶事如云而集鬼子母神将其诸子各执一石壁方十里崿可畏竞驰而至复有诸鬼卷脊挟尾以鼻嗅地鼻出诸火火焰上化化生诸鬼担面而走

「是时魔王顾视夜叉告令诸鬼『今者鬼兵既已云集瞿昙善人或能知呪当兴四兵』以魔王珠化作四兵象马车步列仗如林甚可怖畏直从空下至道树边

「魔复更念『如此军众或不能淹降伏瞿昙』复脱宝冠持拟地下其冠光明迳至下方当阎罗王化人宫上高声大呼告勅诸鬼『汝等狱卒及阎罗王阿鼻地狱刀轮剑戟火车𬬻炭一切都举向阎浮提欲灭瞿昙掷置其中

「阿鼻地狱纵广正等八万由旬七重铁城下十八四面剑林亦十八行东方复有十八小地狱以为围绕南方十八鬲以为围绕西方十八鬲以为围绕北方十八鬲以为围绕地下自然有炽猛火然铁城铁网俱一切热焰周回还旋下过十八鬲若有众生犯五逆者身满其中受如此苦昼夜不息间无空缺劫欲尽时四门自开诸罪人等见东门外一切剑林如清凉林从下鬲起至第二鬲第二鬲起至第三鬲乃至于上走趣东门罗刹狱卒以热铁叉逆刺其眼精如融铜流出于地即时躄倒遍满十八鬲中其心迷闷满一小劫尔乃还起复向南门如是四方如前无异昼夜受苦迳一大劫劫尽更生余小地狱其余众狱形状大小受报轻重形类好丑一切杂报慈三昧中当复广说

「时诸狱卒城东八千三方亦尔一一狱卒头发如山生刀轮剑戟耳如驴耳有百千种一一耳中烟焰俱起唇口牙齿过于罗刹百千万倍角如牛角角端生剑五方异见身体赤黑如癞病狗有四百尾于其尾头浓血沸屎有铁𭉨虫缠其身体手捉铁叉脚下踏轮刀轮上刺直彻心髓驶疾如风各以铁叉叉罪人腰直上而走阿鼻地狱如影随形逐罪人来

「俄顷之间到道树边一时云集欲兴恶逆菩萨是时俨然不动入胜意慈魔王诪张奋武振吼勅诸兵众『汝等速疾逼害瞿昙』上震天雷雨热铁丸刀轮武器更相加积交横空中四面诸鬼同时俱作然其火箭不近菩萨

「是时菩萨徐举右臂申眉间毛下向用拟阿鼻地狱令诸罪人见白毛中流出众水澍如车轴雨大火上大火暂灭唯烟气在令受罪人心得小悟自忆前世百生千生百千万生所作诸罪诸狱卒等持大铁叉举起罪人尽其身力不能得动忽然自见大铁叉头如白银山龛室千万有白师子盘身为座于其座上生白莲华有妙菩萨入胜意慈如是庄严如须弥山放叉掷地有七宝华生叉根下有白色光明照诸地狱及狱卒身令阎罗王及诸狱卒作白银山犹如电光暂时得见诸受罪人六情诸根猛火速起节头火然筋脉生钉暂得一合掌叉手向白毫相即时心开见白毛中人如己无异坐莲华以水浇灌诸罪人顶令心热恼暂得清凉即皆同时称『南无佛』以是因缘受罪毕讫直生人中诸情完具正见出家既出家已破二十亿洞然之结成须陀洹

「魔见是相憔悴懊恼却卧床上魔有三女长名悦彼中名喜心小名多媚时魔三女至父王长跪叉手为父作礼启言『父王今日何故愁悴乃尔』其父答言『沙门瞿昙结誓深重今坐道树要坏我民是故愁耳』女白父言『我能往乱愿父莫愁』即自庄饰著杂宝冠容媚挺特过踰魔后百千万倍眄目作姿现诸妖冶璎珞晃耀光翳六天乘羽宝车安施宝帐垂诸天华于华须头诸化玉女手执乐器鼓乐弦歌声万种音凡在世人之所憙乐一一玉女从五百女以为侍御缯盖幢幡如云而下身毛孔中香烟芬馥有百千色玄黄昱烁甚适人目庠徐步至菩萨所下车合掌礼敬菩萨旋绕七匝白菩萨言『太子生时万神侍御七宝来臻何弃天位来此树下我是天女盛美无比颜貌红辉六天无双今以微身奉上太子供给左右可备洒扫我等善能调身按摩今欲亲附愿遂下情太子坐树身体疲懈宜须偃息服食甘露』即以宝器献天百味

「太子寂然身心不动以白毫拟令天三女自见身内脓囊涕唾九孔筋脉一切根本大肠小肠生藏熟藏于其中间回伏婉转踊生诸虫其数满足有八千户户有九亿诸小虫等虫游戏时走入小肠皆有四口张口上向大虫游戏入大肠中从大肠出复入胃中冷病起时胃管闭塞虫不得入故食不消喉咙肺腴肝如是中间复生四虫如四蛇合上下同时唼食诸藏滓尽汁出入眼为泪入鼻为聚口成唾放口涎流薄皮厚皮髓诸脉悉生诸虫细于秋毫数甚众多不可具说

「其女见此即便呕吐从口而出无有穷尽即自见身左生蛇头右生狐头中首狗头头上化生九色死尸如九相观

「九相观者一者新死相或见死人身体正直无所复知想我此身亦当复尔与此无异故曰新死相二者瘀相或见死人一日至于七日身体青膖瘀黑相我所爱身亦当复尔与此无异故曰青瘀相三者脓血相或见死人身已烂坏血流涂漫极为可恶不可瞻视我所爱身亦当复尔故曰脓血相四者绛汁相或见死人身体纵横黄水流出状似绛汁我所爱身亦当复尔故曰绛汁相五者食不消相或见死人为乌鸟所食虫狼所啖为蝇所蛆其肉欲尽或半身在我所爱身亦当复尔故曰食不消相六者筋缠束薪相或见死人皮肉已尽止有筋骨相连似束薪由是得成而不解散我所爱身亦当复尔故曰筋缠束薪相七者骨节分离相或见死人筋已烂坏骨节纵横不在一处我所爱身亦当复尔故曰骨节分离相八者烧燋可恶相或见死人为家火所烧野火所焚燋缩在地极为可恶不可瞻视我所爱身亦当复尔故曰烧燋可恶相九者故骨相或见久昔乾骨若五十岁至百岁二百岁三百岁时骨还变白曝彻中火从骨上焰焰而起火烧之后风吹入地还归于土是名略说九相是为菩萨始在树下初开不净观门

「时三魔女自见背上复负老母发白面皱唇口㖞僻手脚缭戾颜色津黑犹如僵尸胸前复抱一死小儿于六窍中流出诸脓脓中生虫正似蚘虫诸女见此愕然惊却行而去低头视脐生六龙龙吐水火耳出诸风体坚如铁自见女形丑状鄙秽乃当如是于其鄙处有诸小虫虫有四头二上二下唼食女身口出五毒毒有五脉上至心下乃至咽喉从六根中生诸脉根九十有九直下流注至诸虫顶共相灌注彻诸虫心诸女人等从无数世造诸邪行恶业因缘获得如是不净丑身复有诸虫如手臂钏团栾相持而有众口口生五毒唼食女根诸女人等先世之时婬行故臭恶身以为庄严

「诸女见已心极酸苦如箭入心却行之时匍匐而去如羸驼步初举足时节节火起其发黄黑如刺棘林以自缠身呼嗟叹息至魔王前魔王心怒奋剑竖色即欲直前魔子谏曰『父王无辜自招疮疣菩萨行净难动如地云何可坏

「作是谏时菩萨复以白毫光拟令魔眷属身心安乐譬如比丘入第三禅饿鬼见白毛毛端皆有百千万亿诸大菩萨是诸菩萨亦入胜意慈心三昧各以右手将左指头爪端生乳洒灭猛火猛火灭已即得清自然饱满身心踊悦發菩提心因是心故舍饿鬼苦是诸鬼等自见其身如似白玉似瑠璃山似颇梨山似黄金山似马瑙山身诸毛孔似真珠贯眼目明净似明月珠身诸烟焰如杂宝云所执刀杖似七宝台七宝台内重铺綩𫄧安置丹枕左右自然有化梵王见化菩萨坐于花台各各异说诸罪人报『汝等前世坐作恶业故获如此可恶之形』说是语时是诸鬼神有發无上菩提心者有种声闻辟支佛因缘者有于来世当生人天胜乐处者

「是时魔王忽然还宫毫随从直至六天于其中间无数天子天女见白毛孔通中皆空团圆可爱如梵王幢于其空间有百千万恒河沙微尘诸宝莲华一一莲华无量无边诸妙白色以为其台台上有化菩萨放白毫大人相光亦复如是诸菩萨顶有妙莲华其华金色过去七佛在其华上是诸化佛自说名字与修多罗等无差別

「复有诸天宿善根者见化菩萨一毛孔中生一菩萨菩萨顶上皆有化佛如前不异时诸化佛眉间出华百宝庄严诸天世间无色可比有化光台台上化佛如前不异诸化菩萨身毛孔中化出一切十方众生所希见事化人足下有化光台生诸天宫胜过六欲魔王宫殿亦胜大梵俨身之宫诸梵顶相从化菩萨足辋间生如是白毛上至无色遍照一切无量无边诸天世界皆如白宝颇梨明镜

「诸天见此胜瑞相已不乐天乐發菩提心魔王八万四千天女视波旬身状如死狗亦似燋木但瞻菩萨白毫相光心意悦乐无以为譬怒恚波旬『前所为事规欲坏他自失军众』作是语时千无数天子天女复發无上菩提道意

佛告大王「如是种种诸胜相事但从菩萨眉间白毫而生此耳不劳其余身分功德

「佛灭度后诸四部众若能暂时舍离散乱系心正观菩萨降魔白毫相者灭无数劫黑业恶障亦除十恶诸烦恼障能于现世见佛影像了了分明如是种种观相境界不可具说

「如我灭后欲观如来降伏魔时白毛相者当作此观如是观者名为正观若异观者名为邪观」

「云何名为如来成佛时大人相觉人相不动人相解脱人相光明人相满智慧人相具足诸波罗蜜相首楞严等诸三昧海相菩萨摩诃萨从胜意慈三昧起入灭意定从灭意定起还入首楞严从首楞严起入慧炬三昧从慧炬三昧起入诸法相三昧从诸法相三昧起入光明相三昧从光明相三昧起入师子音声三昧从师子音声三昧起入师子奋迅三昧从师子奋迅三昧起入海意三昧从海意三昧起入普智三昧从普智三昧起入陀罗尼印相三昧从陀罗尼印相三昧起入普现色身三昧从普现色身三昧起入法界性三昧从法界性三昧起入师子吼力王三昧从师子吼力王三昧起入灭诸魔相三昧从灭诸魔相三昧起入空慧三昧从空慧三昧起入解空相三昧从解空相三昧起入大空智三昧从大空智三昧起入遍一切处色身三昧从遍一切处色身三昧起入寂心相三昧从寂心相三昧起入菩萨摩诃萨金刚相三昧从金刚相三昧起入金刚顶三昧从金刚顶三昧起入一切三昧海从一切三昧海起入一切陀罗尼海三昧从一切陀罗尼海三昧起入一切佛境界海三昧从一切佛境界海三昧起入一切诸佛解脱解脱知见海三昧从解脱解脱知见海三昧起然后方入无量微尘数诸三昧海门从诸三昧海门起入寂意灭意三昧从寂意灭意三昧起入金刚譬定大解脱三昧相门

「尔时道场地化似金刚满八十里其色正白不可具见此相现时菩萨眉间白毫相光端洁正直矗然东向长一丈五尺有十楞现弥迦女人同类五女无数万亿天鬼神弥勒贤劫诸菩萨等跋陀婆罗等无量无边阿僧祇微尘数诸大菩萨亦见此相

「此相现时佛菩提树白毛力故根下自然化生宝华纵广正等四十由旬其华金色金刚为台佛眉间光照此华台其光直下至金刚际于金刚际自然化生二金刚座互相掁触振三千大千世界令此大地六种振动其金刚座上冲莲华至莲华根其莲华根亦是金刚三种金刚共相掁触直还下过至金刚际往旋十返白毫光明围绕十匝令金刚座铿然不动

「佛坐此坐消除三障成菩提道佛心境界说不可尽若广说者一切众生至十地菩萨亦不能知亦非所解是故于此白毫相中隐而不说

「如是白毛光明力故令菩提树金刚为茎根亦金刚楷七宝成楷上生光各各有七围绕佛身化成宝缦树叶金色百宝色华上有光百千宝色诸天宝光不得为譬果白宝色夜摩天上微妙白宝不得为比其果光明化摩尼网弥覆树上于其网间如白转下垂化成宝铃

「铃四角头有大宝台其台高显过于上方无量世界过是界已复更化成诸大宝台其台高妙不可具说光显微妙譬如和合百千万亿诸须弥山于其台上有大宝盖纯金刚成杂色间错微妙光明光明下垂化成幡帐于幡帐中雨宝盖云宝盖云中雨幢幡云幢幡云中雨妓乐云妓乐云中雨宝光云宝光云中雨诸香云诸香云中雨师子座云师子座云中雨华鬘云华鬘云中雨妙音云妙音云中雨偈颂云偈颂云中雨诸珍宝供养具云如是等种种供具皆从菩提树白毫相光明中出

「时白毛光下垂照地令道场边金刚地上化作七池池生德水水有七色七色分明色有十光上照树王其池四岸众宝合成一岸百宝所共合成一宝流出百亿光明池底纯是金刚摩尼以为底沙水生诸华纯黄金叶叶上千光化成光轮池有七渠水自涌出口生华叶叶相次于莲华须流出诸水如琉璃珠映彻分明于渠两边列生诸华八万四千众宝严饰此渠中水更相灌注当水流时光亦随转映菩提树此树光中一一叶上生宝莲华其华遍布一切世界于其华上化白宝台遍至十方无量世界其白毫光从佛眉间宝莲华团圆正等满一由旬如是相次过于上方无量无边不可算数微尘世界华华相次一一华上见一佛坐身黄金色方身丈六加趺坐坐莲华台其金刚座及菩提树如上所说等无有异乃至十方亦复如是

「于白毫中复出宝华胜前宝华百亿万倍华上有佛如释迦文等无有异一华须头复有一佛身亦丈六入深禅定心不倾动

「如是光明照于东方无量无数百千世界令诸世界皆作金色彼众生见化佛毛孔开现光明亦复如是出无量百千宝光一一光中复有无量百亿化佛

「时诸天鬼神夜叉乾闼婆等睹此光明绕佛千匝照十方国见十方国高下大小了了分明如执明镜自见面像是诸大众波旬眷属八万亿众诸鬼神夜叉等各见白毫端直丈五十方映蔽众目如万亿日不可具见但于光中见无量无数百亿千万化释迦文眉间白毛正长丈五一一毛中出无量光一一光中无量化佛化佛眉间亦复如是是白毫光轮郭之中流出众光上至佛额显發额广平正之相额上诸毛毛皆上靡其毛根下梵摩尼色适众生心毛端流光如融紫金光相上靡入于发际婉转垂下至耳轮边然后布散上入发间围绕䗍文数百千匝枕骨生如金莲华叶日照开敷莲华叶间及莲华须如帝释画了了分明众色异现于其色间无量化佛一佛七菩萨诸天以为侍者手执宝华白中白者华有五光五色分明随从化佛不失其所此名如来初成佛时白毫相光

「因白毫光初生项光生王宫时此光如日见不了了圆光一寻別自当说时诸八部睹白毫光所见不同有见白毛犹如诸佛有见白毫如诸菩萨有见白毛如己父母一切世间可尊敬事悉于毛端了了得见见已欢喜有發无上菩提心者有發声闻缘觉心者如是诸鬼见白毛者自然慈心无诸恶意

佛告父王「如来白毛自从初生乃至成佛于其中间微细小事可得观见既成佛已白毫光明众相具足诸修多罗中佛已广说白毫相光究竟之处十地菩萨尔乃得见先说小者应诸世间此事易见

佛告父王及勅阿难「谛听谛听善思念之传语后世诸弟子等皆令得知若我灭后诸比丘等若问是事此白毫相菩萨本昔修何行汝当答言『佛白毫相从无量劫舍心不悭不见前相不忆财物心无封著而行布施以身心法摄身威仪护持禁戒如爱双目然其心内豁然虚不见犯起及舍堕法心安如地无有动摇设有一人以百千刀屠截其身设复有人以诸棘刺鞭挞其身菩萨初无一念嗔恚设复有人头有千舌舌出千言种种异辞骂辱菩萨颜色不变如净莲华心无所著身心不懈无疲惓意如救头然如身毛孔生那利疮求觅良医昼夜精进心无染污如琉璃珠表里俱净摄身敛意闭目叉手端坐正受其心如海湛然不动如金刚山不可沮坏虽作是意不随禅生灰心灭智无所适莫亦无觉观非不观法心智猛利摄诸方便不见有法若大若小有细微相如是众多名波罗蜜亦从三十七助菩提法复从十力四无所畏大慈大悲三念处诸妙功德得此白毫

「若我灭后佛诸弟子舍离诸恶去愦乐少语法不务多事昼夜六时能于一时于一时中分为少分少分之中能须臾间念佛白毫令心了了无谬乱想分明正住注意不息念白毫者若见相好若不得见如是等人除却九十六亿那由他恒河沙微尘数劫生死之罪

「设复有人但闻白毛心不惊疑欢喜信受此人亦除却八十亿劫生死之罪若诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷犯四根本罪不如等罪及五逆罪除谤方等如是众人若欲忏悔昼夜六时身心不懈譬如人在深草中行四面火起猛风吹来欲烧其身此人作念『若火烧我未死之间支节解散我当云何得灭此火若不设计命必不济谁有智者多诸方便能救我命设命全济于彼人所无所悋惜』作是思惟已如太山崩五体投地号泣雨泪合掌向佛赞叹如来种种德行作是赞已诵忏悔法系念在前念佛眉间白毫相光一日至七日前四种罪可得轻微三七日时罪相渐灭七七日后然后羯磨事在他经若比丘犯不如罪观白毫光暗黑不现当入塔观像眉间一日至三日合掌啼泣一心谛观然后入僧说前罪事此名灭前五种罪念白毫光经八百日然后复有別羯磨法

佛告父王「如来有无量相好一一相中八万四千诸小相好如是相好不及白毫少分功德是故今日为于来世诸恶众生说白毫相大慧光明消恶观法若有邪见极重恶人闻此观法具足相貌生嗔恨心无有是处纵使生嗔白毫相光亦复覆护暂闻是语除三劫罪后身生处生诸佛前如是种种百千亿种观诸光明微妙境界不可悉说念白毫时自然当生如此观者名为正观若异观者名为邪观

「云何名观额广平正额广平正相二轮光明光明轮郭千辐毂辋成摩尼珠形如毘纽羯磨天画画中流出上妙金色之光来入白毫绕毫七匝上入额上诸毛孔中乃至发际诸色相中婉转下垂至于耳轮上散入发绕发七匝从枕骨出绕前莲华相团圆七匝七画分明画有七色色生七华华有一佛有七菩萨以为侍者恭敬围绕右旋而转如是额广平正三相发际相头诸毛孔相脑中相脑中亦有十四光现诸脉中中外俱彻明显可爱踊出白光红紫间错其色微细从枕骨出亦绕前者三匝一一画间有一佛坐有二菩萨以为侍者益更明显胜前数倍

「云何观如来眉相左右二眉形如月初卷生诸毛稀稠得所随月形转其色艶紫毛端绀青琉璃妙光色无与比眉光两靡散入诸发既入发已上至发杪其光䗍起蜂翠孔雀色无以类犹如聚墨比琉璃光亦复下垂从枕骨出右旋宛转绕光四匝一一画中出一化佛有二菩萨及二比丘翼侍左右皆悉住立莲华须上明显可爱胜前数倍眉下三画及眼眶中旋生四光青黄赤白上向艶出入眉骨中出眉毛端亦如前法从枕骨出绕光四匝四色分明黄色化佛身黄金色白色化佛身白银色青色化佛身金精色赤色化佛身车𤦲色如是右旋益更明显胜前数倍

「云何观如来眼睫相如来眼睫上下各生有五百毛柔软可爱如优昙华须于其毛端流出一光颇梨色入前众相光明色中绕头一匝从枕骨生围绕前光纯生微妙诸青莲华莲华台上有青色盖有梵天王手执是盖此相现时佛眼青白白者过于白宝百亿万倍青者胜青莲华及绀琉璃百亿万倍上下俱眴如牛王眼眼双眦头旋出二光如青莲华极为微细绕发一匝从枕骨出映饰诸华令华开敷光明益显如是胜相无量功德名如来眼

「若有欲观如来眼者当作此观作此观者减损诸恶闭目端坐正观佛眼一日至七日于未来世常得见佛终不盲冥亦不生于边地邪见无佛法处慧眼恒开不生愚痴

佛告父王「是故智者为除盲冥当观佛眼佛有五眼此观法中先说肉眼明净光现观眼心利傍生境界不可具说谛观佛眼于少时间及观像眼未来世中经五生处眼常明净眼根无病除却七劫生死之罪」佛告阿难勅诸四众「勤观佛眼慎勿休废观佛眼者必获无量微妙功德发际额广及发䗍文眼眶眼眼睫眼画如是等众相光明若能暂见除六十劫生死之罪未来生处必见弥勒贤劫千佛威光所护心如莲华而无所著终不堕于三涂八难若坐不见当入塔观入塔观时亦当作此诸光明想至心合掌䠒跪谛观一日至三日心不错乱命终之后生兜率天面见弥勒菩萨色身端严应感化导既得见已身心欢喜入正法位」佛告父王「如是观者名为正观若异观者名为邪观

佛说观佛三昧海经卷第二


校注

东晋译【大】*〔-〕【圣】* 第三【大】〔-〕【圣】 毫【大】*豪【圣】* 瘠【大】瘦【宋】【元】【明】【圣】 跓【大】拄【宋】【元】【明】【圣】 蟠【大】槃【宋】 曼【大】及【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 集【大】运集【圣】 睫【大】𥇒【圣】 霹雳【大】礔礰【宋】【圣】* 项【大】顶【宋】【元】【明】【圣】 口口【大】吕【圣】 婉【大】下同宛【宋】下同【元】下同【明】下同 空【大】虚【宋】【元】【明】【圣】 踊【大】涌【元】【明】 茶【大】荼【宋】【元】【圣】 其【大】鬼【圣】 踏【大】蹑【宋】【元】【明】【圣】 蓬【大】髼【元】【明】 𫟶【大】矛【宋】【元】【明】矟【圣】 爪【大】瓜【明】 芒【大】铓【宋】【元】【明】 镞【大】铁【圣】 焰赤【大】赤烂【宋】【元】【明】 身【大】形【宋】【元】【明】【圣】 壁【大】辟【宋】【元】【明】 崿【大】峻【宋】【圣】𡼑【元】 卷【大】踡【宋】【元】【明】倦【圣】 担【大】掩【宋】【元】【明】 仗【大】杖【宋】【元】【明】 不能【大】能不【宋】 淹【大】掩【元】【明】 持【大】捉【圣】 万【大】千【宋】【元】【明】【圣】 鬲【大】下同隔【宋】【元】【明】【圣】下同 然【大】热【圣】 炽【大】烧【圣】 诸【大】是诸【宋】【元】【明】【圣】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】即【圣】 迳【大】经【宋】【元】【明】 浓【大】脓【宋】【元】【明】【圣】 𭉨【大】觜【宋】【元】【明】 诪【大】辀【宋】【圣】侜【元】【明】 暂【大】渐【宋】【元】【明】【圣】 盘【大】槃【宋】蟠【元】【明】【圣】 起【大】时【圣】 林【大】床【宋】【元】【明】【圣】 所【大】前【宋】【元】【明】【圣】 踰【大】喻【圣】 宝【大】葆【元】【明】 鼓【大】磬【圣】 弦【大】弦【宋】【元】【明】【圣】 凡【大】见【宋】【元】【明】 幢幡【大】幡幢【圣】 昱烁【大】煜爚【元】【明】 庠【大】详【宋】【元】【明】【圣】 按【大】案【圣】 毫【大】毛【宋】【元】【明】【圣】 自【大】目【明】 踊【大】涌【元】【明】 千【大】万【宋】【元】【明】 管【大】脘【元】【明】 鬲【大】隔【宋】膈【元】【明】【圣】 涕【大】洟【宋】【元】【明】 涎流【大】成涎【宋】【元】【明】唌流【圣】 髓【大】虫【元】 相【大】下同想【元】【明】【圣】下同 瘀【大】*淤【宋】【元】【明】【圣】* 流涂【大】涂流【宋】【元】【明】【圣】 黄水流【大】水流黄【圣】 似【大】以【元】【明】 故【大】枯【宋】【元】【明】【圣】 三魔【大】魔三【宋】【元】【明】【圣】 㖞僻手脚【大】〔-〕【圣】 犹如尸【大】似怯死人【圣】 蚘【大】蛕【宋】【元】【明】蚖【圣】 嘷【大】㘁【宋】【圣】号【元】【明】 脐【大】下同齐【圣】下同 于其【大】其于【宋】【元】【明】【圣】 婬【大】淫【明】 臭【大】是臭【宋】【元】【明】 驼【大】驰【宋】【元】【明】 将【大】捋【宋】【元】【明】 生【大】出【宋】【元】【明】 凉【大】净【圣】 铺【大】敷【宋】【元】【明】【圣】 𫄧【大】筵【元】【圣】 花【大】化【宋】【元】【明】【圣】 因缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 毫【大】毛【宋】【元】【明】【圣】 色【大】毛【圣】 放【大】放于【宋】【元】【明】【圣】 菩萨【大】〔-〕【圣】 见【大】有【宋】【元】【明】【圣】 俨【大】严【宋】【元】【明】【圣】 足【大】足下【宋】【元】【明】【圣】 颇梨【大】玻梨【元】玻瓈【明】 八【大】〔-〕【圣】 自失军众【大】返自败勋【宋】【元】【明】返自败续【圣】 千【大】十【明】 毫【大】毛【宋】【元】【明】【圣】 我【大】来【宋】【元】【明】 从【大】从人【宋】【元】【明】 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】 掁【大】*樘【圣】* 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* 大【大】天【圣】 共【大】亦【圣】 铿【大】䃘【宋】【元】【明】 楷【大】*须【宋】【元】【明】【圣】* 七【大】七佛【元】【明】【圣】 百【大】白【宋】【元】【明】 犹如白【大】若【圣】 如【大】若【宋】【元】【明】 丝【大】霓【元】【明】【圣】 转【大】〔-〕【圣】 化【大】〔-〕【圣】 其台高妙【大】一一宝毫【宋】【元】【明】【圣】 光【大】高【宋】【元】【明】【圣】 大【大】天【元】【明】 妓【大】下同伎【圣】下同 雨【大】雨华须云华须云中雨【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【圣】 德【大】七【宋】【元】【明】 七【大】色【圣】 十【大】千【宋】【元】【明】 七【大】一【元】【明】 涌【大】踊【圣】 口【大】中【宋】【元】【明】 (如琉华)十六字【大】〔-〕【圣】 白【大】百【宋】【元】【明】【圣】 出【大】生【宋】【元】【明】 算【大】算不可算数【宋】【元】【明】 一佛坐【大】佛【圣】 加【大】跏【明】【圣】 亦【大】长【宋】【元】【明】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 乾闼婆等【大】〔-〕【圣】 诸【大】及诸【宋】【元】【明】 光【大】悉【宋】【元】【明】 见【大】现【圣】 枕【大】*烦【元】【明】* 画【大】台【宋】【元】【明】【圣】 七【大】七大【宋】【元】【明】 项【大】顶【宋】【元】【明】【圣】 应诸【大】随应【宋】【元】【明】 传【大】汝【宋】【元】【明】 得【大】德【圣】 寂【大】空【宋】【元】【明】 堕【大】随【宋】 那【大】邪【元】【明】 多【大】生【圣】 闹【大】开【圣】 相【大】想【宋】【元】【明】 于一时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 欲【大】能【宋】【元】【明】【圣】 七【大】*十【元】* 光【大】毛【宋】【元】【明】【圣】 当【大】〔-〕【圣】 罪【大】除【圣】 观诸【大】诸观【宋】【元】【明】 画【大】画画【宋】【元】【明】【圣】 踊【大】涌【元】【明】 者【大】光【圣】 眉【大】相【圣】 卷【大】绕【宋】【元】【明】【圣】 稀【大】希【圣】 艶【大】*燄【圣】* 宛【大】婉【圣】 眶【大】*匡【宋】【圣】* 颇梨【大】玻璃【明】 生【大】出【宋】【元】【明】【圣】 减损【大】灭除【圣】 现【大】明【宋】显【元】【明】【圣】 明【大】清【宋】【元】【明】眼【圣】 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 眉【大】唇【宋】【元】【明】 䠒【大】胡【宋】【元】【明】【圣】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 海【大】〔-〕【圣】
[A1] 举起罪【CB】【丽-CB】罪起举【大】(cf. K13n0401_p0097c23)
[A2] 瘀【CB】【丽-CB】淤【大】(cf. K13n0401_p0098c12)
[A3] 曝【CB】[暻-京+恭]【大】
[A4] 婆【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K13n0401_p0100c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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