佛说观佛三昧海经卷第三

观相品

佛告父王「云何观佛耳佛耳普垂埵旋生七毛轮郭众相及生王宫初穿耳时令两耳孔内外生华此莲华中及耳七毛流出诸光有五百支支五百色出五百化佛佛五菩萨有五比丘以为侍者绕光右旋其数五匝上下正等映照佛耳佛耳可爱如宝莲华悬处日光佛在世时一切大众咸见是相是名佛耳色相光明

佛告父王「若四部众远离愦闹正念思惟佛耳相者此人生处耳根清净无诸秽恶耳常得闻无上微妙十二部经闻已信解如说修行除灭八十劫生死之罪若不见者如前入塔谛观像耳一日至十四日亦得如向所说功德是故智者当勤修集正观佛耳勿使废失若病苦时倚侧偃卧亦当观佛清净耳相如是观像耳如前所想心不懈退后身生处亦常得与陀罗尼人以为眷属闻法忆持譬如贯珠如是观者名为正观若异观者名为邪观

「云何观如来方颊车相如来颊上六画中左右正等有妙光色辉艶倍常阎浮檀金光色遍照令佛面相如净金色譬如和合百千日月是名如来方颊车相

「佛灭度后佛诸弟子系念思惟作是观者除灭百劫生死之罪面见诸佛了了无疑如是观者名为正观若异观者名为邪观

「云何观如来师子欠相佛张口时如师子王口方正等口两吻边流出三光其光金色过踰前光百千万倍上入耳光围绕诸发枕骨出绕前圆光一一画间有三化佛一一化佛有二梵王以为侍者是名如来师子欠相

「佛灭度后四部弟子作是观者除灭十劫生死之罪后身生处口中恒有优钵华香有所宣说人皆信受譬如帝释三十二天一切信用如是观者是名正观若异观者名为邪观

「云何名观如来鼻相如来鼻高修而且直当于面门如来鼻端如鹰王𭉨鼻孔流光上下灌注上者上入眼毫相发际如是直入顶肉髻骨譬如金幢从枕骨出变成众华华上皆有天诸乐神手执乐器遍入一切诸化佛间以为导从绕光十匝下者直至入佛髭中围绕髭毛令髭毛根有华开敷如稊米粒流入唇腭至诸齿间映饰咽喉下至佛胸成光明云表里清净无诸尘翳如琉璃器成金光焰是名如来真净鼻相

「佛灭度后佛诸弟子如是观者除灭千劫极重恶业未来生处闻上妙香心意了了不著于香常以戒香为身璎珞如是观者名为正观若异观者是名邪观

「云何观如来髭诸髭毛端开敷三光紫绀红色如是光明直从口边旋颈上照围绕圆光作三种画其画分明色中上者一一画间生一宝珠其珠光明有百千色珠下白华茎茎相满三匝已然后彼光还入髭中是名如来髭毛光相

「佛灭度后作是观者三十劫生死之罪后身生处身诸毛孔有自然光心不乐著家居眷属世间之乐常乐出家修头陀行如是观者名为正观若异观者名为邪观

「云何观如来唇色赤好如频婆果相于上下唇及与龂腭和合出光其光团圆犹如百千赤真珠贯从佛口出入于佛鼻从佛鼻出入于白毫从白毫出入诸发间从发间出入圆光中暎饰诸华口四十齿印上生光其光红白光光相照照四十齿令四十齿自然齐白如颇梨上下齐平无參差者齿间文画流出诸光亦红白色如是众色佛在世时暎耀人目佛灭度后当以心眼观见此色

「佛诸弟子作此观者除二千劫生死之罪后身生处唇口微妙齿不踈缺得色中上色虽得是色心不贪著常见诸佛声闻缘觉为之说法令心不疑如是观者名为正观若异观者名为邪观

「云何观如来广长舌相如来舌者是十波罗蜜十善报得其舌根下及舌两边有二宝珠流注甘露渧舌根上诸天世人十地菩萨无此舌相亦无此味舌上五画如宝印文如此上味入印文中流注上下入琉璃诸佛笑时动其舌根此味力故舌出五光五色分明绕佛七匝还从顶入佛出舌时如莲华叶上至发际遍覆佛面舌下亦有众杂色脉如此上味流入脉中其味力故变成众光有十四色

二光上照无量世界一一光间有一光台其色众妙不可具名一一光台龛室无数一一龛中无量化佛结加趺坐声闻菩萨一切大众皆悉围绕过于上方无量世界化为一佛佛身高显如须弥山如是诸佛其数无量皆出舌相亦复如是

「二光下照至阿鼻狱令阿鼻狱如黄金色佛舌力故令受苦人暂得休息自慨前世所作恶事如是下过无量世界一一界中化宝华树叶如佛舌舌相放光光光相照变成化佛其化佛身纯白银色身相具足一一化佛出广长舌舌相光中有诸化佛如是化佛其数无量化佛光明成一银山其山高大无量无边于其山间纯生银树金华银果树下皆有白玉莲华华上复有白玉化人玉人脐中化生六龙其龙口黑龙色纯白是化玉人其数无量复更下过照无量界见白玉树从下方出至娑婆界复更蓊蔚至三界顶枝条踈其叶有色色九十八一一树叶遍覆三界其诸叶间复有龙师子毒虫恶兽猫狸鼷鼠无事不有其余境界坐者自见

「见一光照东方令东方地皆作金色山河树木一切火烧火光金光各不相障于金光端有诸化佛佛佛相次乃至东方无量世界譬如稻麻间无空缺一佛皆有无量菩萨以为侍者是诸菩萨亦出舌相与佛正等如是舌相无量光明化成光云于光云中如微尘等无量化佛结加趺坐如是光明其数无量时火焰端有五夜叉手执利剑头有四口吸火而走如是诸鬼其数无量乃至东方亦复如是

「一光照南方无量世界令其世界作琉璃色琉璃地上生黄金华黄金华上生马脑华马脑华上生车𤦲华车𤦲华上生玫瑰华玫瑰华上生虎魄华虎魄华上生珊瑚华珊瑚华上生金精华金精华上生金刚华金刚华上生摩尼光华摩尼光华一一叶间有无量色百亿宝华一一华须有无量释迦牟尼结加趺坐菩萨大众以为围绕时诸大众身毛孔中亦出此华一一华上现希有事亦如上说是诸化佛出广长舌相开现光明倍胜是相百千万倍于诸华间有妙宝座高显可观如梵王床一一床上有大菩萨身相端严犹如弥勒亦出广长舌相其舌光明作摩尼网覆诸化佛及与大众摩尼网间出大宝其宝光端复有无量无边化佛一一化佛各有无数比丘侍从时诸比丘坐金莲华身黄金色安禅合掌入念佛定身诸毛孔出金色光此一一光化成化佛犹如金山围绕比丘有化比丘亦围绕佛如是众多数不可说

「一光照西方西方地作颇梨色梨地上有金刚云金刚云中有白宝云白宝云中有赤真珠云赤真珠云中有白真珠云白真珠云中有紫真珠云紫真珠云中有绿真珠云绿真珠云中有红真珠云红真珠云中有阎浮檀金沙云金沙云中有金刚摩尼微尘云金刚摩尼微尘云中有一切宝色微尘云如是一一云中有五十六亿色微妙鲜好过于眼界惟有寂心可与此合如是诸相复有无量微尘化佛一一化佛无量微尘诸化弟子诸尘不大诸佛不小端严微妙如释迦文亦出舌相

一光照北方令北方地作车𤦲色车𤦲地上有金刚塔一一佛塔百千妙塔以为围绕其数无量塔极小者高五十亿那由他由旬一一塔中复有百亿尘数龛窟一一窟中无量无边诸宝色水自然踊出是诸水上有大莲华开现光明其光现时香气微妙胜海此岸栴檀之香百千万倍是香变为微妙光明诸光明中有诸化佛身色微妙宝中上者一切众宝从舌相出时一一窟无量光明一一光明无量化佛一一化佛复出舌相光明无量亦成香塔过于北方无量世界不可穷尽但从念佛三昧海生

「一光照东南方令东南方其地马瑙色瑙地上有虎魄山虎魄山上生七宝林七宝林间有十泉水水十宝色水色放光普照东南方无量世界光所照处有大宝山一一山间一一树下生曼陀罗华摩诃曼陀罗华于华台上有一化佛纯琉璃色内外清彻不可具名杂宝色光绕身千匝一一光中无量化佛一一化佛无量大众皆琉璃色以为围绕一一化佛出舌相光明化成宝山如是宝山复过东南方无量世界

「一光照西南方无量世界令西南方地纯珊瑚色珊瑚地上生碧玉楼楼极下者高五十亿由旬楼一亿柱此一一柱百亿宝色一一宝放无数光此一一光化为无量千亿宝树一一树下有六泉水其水从树根入从树条出流出之时有六宝色一一水中生一莲华其华鲜白华上复有一白化佛其身极白过踰一切白色之上有五百色微妙光明围绕佛身一一光明化无数佛一一化佛有无数菩萨楼阁诸柱皆放光明一一光中无数化佛青色化佛在于珊瑚地上经行白色化佛在于青玉楼上经行楼阁龛室皆有如是无数化佛亦出舌相放大光明其光微妙照西南方无量世界不可穷尽

「一光照西北方令西北方作虎魄地于虎魄地上生真珠山真珠山上有珊瑚树白玉叶摩尼华黄金果金精须树下自然有大师子其身七宝师子眼中放大光明照虎魄地令虎魄地生一大莲华其华周圆无量无边一一华上有光明云其云紫色云上有网绿真珠色真珠网间生金莲华金莲华上有一化佛身紫金色青黄赤白五色光明以为围绕一一光中无数化佛一一化佛无量大众是诸化佛出广长舌相亦复如是如是遍照西北方无量世界舌相光明不可穷尽

「一光照东北方令东北方地纯金刚色于金刚地上生华七宝合成华上生幢阎浮金色幢头有华其华无量百千宝色有无数一一华叶化为无量百千宝帐一一帐角有七宝幢一一幢头有七宝盖其盖弥覆东北方地一切世界盖有五幡纯黄金成幡有万亿无量宝铃铃出妙音赞叹佛名赞叹礼佛赞叹念佛赞叹忏悔出是声已宝帐下地大光踊出其光微妙无数千亿一一光中无量化佛结加趺坐坐宝帐内复有踊身住虚空中东踊西没西踊东没踊北没北踊南没边踊中没中踊边没或现大身满虚空中大复现小身如芥子于虚空中行住坐卧身上出水身下出火身下出水身上出火履地如水履水如地水中生莲华大如车轮华上有佛结加趺坐如是化佛无量无边同时见佛踊身空中作十八变火上生一金须弥山星宿日月七宝庄严诸龙夜叉及大海水如是众多须弥山右一切诸有皆悉出现如是众山其数无量山顶有佛亦出舌相舌相光明遍照东北方无量世界不可穷尽

「一光上照从阎浮提四天王宫令四天王皆见释迦牟尼世尊人中之日乘七宝台与诸大众往彼天上诸天见已發菩提心乃至无色界一切诸天皆见是相了了分明心不谬乱令无色天不谤涅槃起菩提想

「一光下照诸阿修罗诸夜叉等诸乾闼诸迦楼罗诸紧那罗诸摩睺罗伽诸龙诸罗刹诸富单那诸金毘罗诸啖人精气鬼诸鸠槃诸吉遮诸旷野鬼诸饿鬼诸食吐鬼诸食涕唾鬼诸食脓血鬼诸食屎尿鬼诸山神诸树神诸水神如是等若干百千诸鬼神等其身暂时作天身色柔软悦乐譬如比丘入第三禅是诸鬼等各随业行自發三种菩提之心诸饿鬼等相光现时犹如冷水灭节间火既灭已融铜堕地直陷入地时诸饿鬼皆悉张口唱言『饥饥于千万岁不曾见水今遇此水除热清凉是谁力耶』空中声曰『愚痴饿鬼有佛世尊放舌光明其光照汝令汝苦毒悉得休息』作是语已一一鬼前见一慈母坐莲华台譬如慈母抱持婴儿与乳令饮使鬼饱满既饱满已發菩提心既發心已一一慈母化成一佛时一一佛亦放舌相救诸饿鬼

佛摄舌相此光千色绕佛千匝光有千佛从佛顶入入已佛身严显三十二相八十随形好皆悉明耀遍体流光晃晃昱昱胜于百千无数亿日

佛告父王「如来舌相及舌功德观舌境界其事如是佛灭度后念佛心利观佛舌者心眼境界如向所说作是观者去百亿八万四千劫生死之罪舍身他世值遇八十亿佛于诸佛所皆见诸佛广长舌相放大光明亦复如是然后得受菩提道记

佛告阿难「汝持佛语莫令忘失告诸弟子正身正意端坐正受观广长舌者如我在世等无有异若有众生闻此说者心不惊疑不生诽谤不恼念佛者劝进念佛者供养恭敬尊重赞叹如是等人虽不念佛以善心故除却百劫极重恶业当来生处值遇弥勒乃至楼至佛于千佛所闻法受化常得如是观佛三昧

佛告父王「如是观者名为正观若异观者名为邪观

「云何观如来颈相缺瓫骨满相臆德字相万字印相是众字间出生圆光颈𦟛圆相如琉璃筒悬好金幢咽喉上有点相分明犹如伊字一一点中流出二光其一一光绕前圆光足满七匝众画分明一一画间有妙莲华其莲华上有七化佛一一化佛有七菩萨以为侍者一一菩萨二手皆执如意宝珠其珠金光青黄赤白及摩尼色皆悉具足如是围绕诸光画中是名佛颈出圆光相德字文万字印中缺瓫满相腋下珠相是诸相中一一胜相有五百色杂色光明共相暎發各不相妨一一色光围绕颈光足五百匝一一画中五百化佛一一化佛五百菩萨以为侍者五百比丘手执白拂侍立左右诸化佛光化菩萨光化比丘光于众光中皆悉显现大须弥山四天王宫诸天宫殿日月星辰龙宫神宫阿修罗宫十宝山神四海水神及诸水性乾闼婆等诸婆罗门所尊敬事九十五种神仙异术父母所亲历世因缘如是等神于佛光中悉皆显现

「复有百亿无量鬼神影现圆光为阎浮提人说孝养事此影化人见众人时皆自说言『我是汝父我是汝母无量世中汝字某甲我名某甲』如是众多无量大众皆是众生所尊敬事于佛圆光了了如画如镜见面如是众相名为圆光围绕佛颈上亦一寻下亦一寻左亦一寻右亦一寻足满八尺于圆光中流出化佛一切众生所希见事皆于中现了了分明于圆光上有金色如摩尼珠严显可爱摩尼间化生华树其树金色百千万亿阎浮檀金得为比一一树下有宝莲华华上化佛真黄金色如琉璃盖以覆佛上显發金颜分齐分明如是化像其数无量

「佛在世时世尊行时此光照地前一由旬纯黄金色后一由旬纯黄金色左一由旬纯黄金色右一由旬纯黄金色有人近佛左右行者其人臭秽皆悉不人远望之同为金色佛坐树下此光赫奕如众金华散祇树间有人谛观佛项光者前行看者见佛在前从后看者见佛在后左边看之见佛在左右边看之见佛在右八方人来遥见项光各作是言『瞿昙沙门在金山中游行自在来向我所』如是众人各各异见是名项光见此光时佛顶肉髻生万亿光光光相次乃至上方无量世界诸天世人十地菩萨亦不能见其发右旋上妙䗍文蜂翠孔雀色不得比有千光明赫奕而起此光起时佛肉髻骨及佛头中一切妙相皆悉暎现满足面相光明可爱人天净国报得妙华不得为譬佛面光明益更明显佛颈佛胸及以佛臂胜前数倍光更明显佛膝出光其光白色分为四支随身上转化作白华入项光下脐出五光光有二支支有五色入脇骨中如白玉筒盛众色水从两肩后自然踊出如金摩尼焰焰相诸摩尼光有妙莲华一一莲华上有七化佛如画如印随佛身转不相障碍鹿王𨄔钩锁骨蟠龙结间如是中间出诸金光此一一光从一节出入一节间如是和合成一大光如金摩尼住佛肘后艶至顶光赤铜足指缦网各各有光其光赫奕琉璃颇梨备七宝色从佛足趺副称佛身如摩尼珠亦如前光上至圆光

「足下轮相及长足跟各生一华其华微妙犹如净国优钵罗华佛足跟出围绕诸光满足十匝华华相次一一华中有五化佛一一化佛五十菩萨以为侍者一一菩萨其顶上生摩尼珠光此相现时佛身毛孔一一孔中旋生八万四千微细诸小光明严饰身光极令可爱如是种种杂色名为常光名适意光亦名随诸众生所乐见光亦名施众生眼光此光一寻其相众多瞿师罗观佛此光随小乃至他方诸大菩萨观佛之时此光随大如《杂华》说

告父王及勅阿难「吾今为汝悉现具足身相光明」作是语已佛从坐起告阿难言「汝诸比丘并诸释子皆悉起立合掌向佛谛观如来顶光明下至足光从顶肉髻下至足下平满之相复勅比丘「复从足下平满相上乃至肉髻亦观如来身光项光」复勅「从佛一一毛孔尽一身分一一事观皆令了了如人执镜自观面像若生垢恶不善心者有毁犯佛禁戒者见像纯黑犹如炭人

释子众中五百释子见佛色身犹如炭人比丘众中有一千人见佛色身如赤土人优婆塞众中有十六人见佛色身如黑象脚优婆夷众中二十四人见佛身色犹如聚墨如是四众各各异见比丘尼众中有比丘尼见佛色身如白银色优婆夷众中有优婆夷见佛色身如蓝染青色如是四众观佛色身所见不同

时诸四众闻佛是语啼哭雨泪合掌白佛「我等今者不见妙色」五百释子自拔头发举身投地鼻中血出「佛生我家佛初生时众人皆见纯黄金色唯有我等恒见佛身犹如炭人亦如羸瘦诸婆罗门我等宿世有何罪咎惟愿佛日为我解说」说是语已自拔头发号哭如前婉转自扑

尔时慈父出梵音声安慰诸释及诸四众「善男子等如来佛日出现世间正为除灭汝等罪咎汝等还起佛自知时当为汝说」尔时大众从地起已绕佛三匝礼世尊足

五百释子诣阿难所敬礼阿难白言「尊者我之与汝俱生释家汝独聪明总持佛语犹如泻水置于异器我宿罪故不见佛身何况闻法」说是语已对阿难哭

尔时如来以梵音声告诸释子及勅大众「诸兄弟等勿复号哭过去有佛名毘婆尸如来应供正遍知出现于世教化众生度人周讫般涅槃后于像法中有一长者名日月德有五百子聪明多智广知世间一切文艺星宿历数无不贯练其父长者信敬佛法常为诸子说观佛心亦说甚深十二因缘诸子闻已疑惑不信『父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此』时父长者愍诸子故隐匿佛法不为宣说是时诸子同遇重病父观诸子命不支久到诸子所一一儿前泣泪合掌语言『汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛世尊名毘婆尸汝可称之』诸子闻已敬其父故『南无佛』父复告言『汝可称法汝可称僧』未及三称其子命终以称佛故得生天上四天王处天上寿尽前邪见业堕大地狱地狱受苦狱卒罗刹以热铁叉刺坏其眼受是苦时忆父长者所教诲事以念佛故从地狱出还生人中贫穷下贱尸弃佛出亦得值遇但闻佛名不睹佛形毘舍佛出亦闻佛名拘楼孙佛出亦闻其拘那含牟尼佛出亦闻其名迦叶佛出亦闻其名以闻六佛名因缘故与我同生虽生此处我今身相端严乃尔汝见我身如羸婆罗门我身金色阎浮檀金色不得比汝见我色犹如炭人

佛告诸释子「汝今可称过去佛名为佛作礼并称汝父礼过去佛亦称我名敬礼于我未来有佛号曰弥勒亦当敬礼说汝先世邪见之罪今佛现世沙门大众一切云集汝当向诸大德众僧發露悔过随顺佛语忏悔诸罪佛法众中五体投地如太山崩向佛忏悔心眼得开见佛色身端严微妙如须弥山光显大

既见佛已心大欢喜白佛言「世尊我今见佛三十二相八十种好身黄金色一一相好无量光明」作是语已寻时得道成须陀洹白父王言「我等今者欲于佛法出家学道

父王告言「汝自白佛佛听汝不

即往佛所白言「世尊我欲出家」佛告释子「善来比丘」须发自落即成沙门身所著衣化成法服合掌礼佛称南无佛未举头顷成阿罗汉三明六通皆悉具足

佛告父王「大王今者见诸释子忏悔除罪成罗汉不

父王白佛「唯然已见

佛告父王「是诸比丘前世之时以恶心故谤佛正法但为父故称南无佛生生常得闻诸佛名乃至今世遭值我见佛色身及见众僧闻佛所说忏悔众罪因忏悔故诸障消除诸障除故成阿罗汉

佛告阿难「我涅槃后诸天世人若称我名及称南无诸佛所获福德无量无边况复系念念诸佛者而不灭除诸障碍耶

佛告诸比丘「汝等所以见佛色身如赤土者汝等前世于然灯佛末法之中出家学道既出家已于师和上起不净心然其和上得罗汉道知弟子心告言『法子汝于和上及众僧所莫起疑意若起疑意于诸净戒永无得理』时诸比丘闻和上说心生嗔恨是时和上知弟子心渐渐自制不为其说时千弟子随寿修短各欲命终和上犹存而不涅槃是时和上到弟子所而说是言『汝诸比丘初受法时疑师疑戒虚食信施汝等今者欲何所怙』诸人闻是心惊毛竖白言『和上为我说法』和上告曰『汝今事切不宜余处教汝忏悔汝今但当称然灯佛如来应供正遍知十号具足

「尔时诸比丘用和上语咸皆称言南无诸佛既称佛已寻即命终乘善心故得生天上上生忉利封受自然毕天之寿下生世间坐前世罪(虚食信施)堕饿鬼中烊铜灌咽寿命长远八万四千岁饿鬼罪毕生畜生中畜生罪毕还生人中贫穷下贱以为庄严既生人中闻诸佛名因于前世出家力故信心内發如前宿识称南无佛以称佛名因缘功德八千世中常值佛世而眼不睹诸佛色身况复闻法乃至今日遭值我世见我身体状如赤土

佛告诸比丘「汝等先世于不疑处横生疑见于可信处横生不信以是罪故不见诸佛不闻正法如我今者现生王宫我色真正色中最上汝见赤土

时诸比丘闻佛此语各自悔责偏袒右肩合掌向佛而作是言「我于前世无量劫时邪见疑师虚受信施此因缘故堕地狱中今虽得出于无量世不见诸佛但闻其名今见世尊身赤土色正长五尺

是时世尊披僧祇支示胸德字令比丘读诵德字已知佛功德智慧庄严于万字印中说佛八万四千诸功德行比丘见已赞叹佛言「世尊甚奇特但于胸字说无量义何况佛心所有功德」说是语已向佛忏悔五体投地如太山崩悲号雨泪对佛啼哭

是时世尊软言安慰令诸比丘心得欢喜既欢喜已犹如风吹重云四散显發金颜三十二相炳然睹既见佛已心大欢喜發菩提心

佛告父王「此千比丘慇懃求法心无懈息于未来世过算数劫当得作佛号南无光照如来应供正遍知十号具足其作佛时地纯金色七宝行树妙宝楼阁以为庄严其土众生皆是惭愧忏悔之徒纯是菩萨發无上意如是千佛次第出世亦如贤劫千菩萨等次第成佛

佛告大王「是诸比丘疑师疑僧获大重罪如向所说称南无佛所得果报今于我世现前受记何况正念思惟佛者

诸比丘尼见佛银色从座而起偏袒右肩为佛作礼白言「世尊如来今者自说身色除诸众生无量重罪我等何故从生出家乃至今日见佛银色银华银光诸庄严具悉皆是银我等云何不见如来金光赫亦不见佛三十二相果报功德

是时如来闻诸尼语即便微笑有金色光从面门出绕佛银身足满十匝此光现时诸尼见佛身紫金色三十二相光明显照不可具说诸尼见已观眉间白毫相右旋婉转见已欢喜应时即成阿罗汉道三明六通具八解脱

诸比丘尼自识宿命曾于前世无量劫时有佛出世亦名释迦文彼佛灭后有诸弟子出家学道僧中一人游行教化见五百童女在山泽中欢娱自乐时彼比丘摄持威仪庠徐步至诸女所敷尼师檀在地而坐诸女见已各各欢喜而作是言「此空闲处神仙所游忽然有此胜士比丘来在此坐此必非我宜供养」各脱银镮散比丘上「比丘精进德行纯备后必成佛愿我见之时如所散镮

「汝等贪著银宝色故生生常在白银山中受银山神宝女之身以礼沙门奉献银镮今遭我世沐浴清化成阿罗汉尔时比丘则我身是时诸女者汝身是也汝于前世供养沙门礼诸佛故从是已来恒值诸佛

佛告父王「佛人中宝祐利处多若闻名者礼拜供养获大重报何况系念思佛正颜

优婆塞众中见佛世尊如黑象脚者即从坐起偏袒右肩合掌向佛而作是言「我生此国我国王子出家成佛阿私陀仙见三十二相即为我说『地天太子成佛无疑』我闻是语归依于佛从是以来恒随佛后受三归依受持八斋受五戒法然我罪咎但闻佛声不见佛形每见佛时如黑象脚何酷之甚」说是语已举手椎胸号泣躄地

是时如来以梵音声犹如慈父安慰其子告诸优婆塞言「法子还坐佛当为汝除断疑悔灭诸障碍」说是语已告诸优婆塞「汝等先世无量劫时于阎浮提各作国王王领诸国快得自在有诸沙门为利养故为汝邪说不顺佛教法说非法非法说法汝等诸人皆信用之是人以此诸恶教故命终之后堕阿鼻地狱汝等随顺恶友教故命终亦堕黑暗地狱由前闻法善心力故今遭我世受持五汝今应当佛僧前说汝邪见邪友所教诚心忏悔

诸优婆塞闻佛此语称南无佛称南无法称南无僧说诸罪咎诚心忏悔

时佛即放眉间大人相光照诸人心心意开解同时即得须陀洹道诸优婆塞既得道已见佛色身端严微妙世间无比求佛出家成阿罗汉

优婆夷众中见佛色身犹如聚墨者即从坐起合掌向佛雨泪号哭悲不能言举手拍头气绝躄地是时世尊见是事已以梵音声安慰诸女告言「诸女何故愁忧乃至如是

是时诸女闻佛语声诸情根开即起合掌白世尊言「佛日出世普照一切众人皆见如月盛满唯我不见佛说法时诸人皆闻八种音声独不闻如生聋人尊者舍利弗为我授戒乃闻其说有五戒法每至佛会见佛世尊犹如聚墨唯愿天尊大慈悲故除我罪咎令我得见

是时世尊于师子座还坐申脚出千辐轮相以示诸女诸女但见众妙莲华从轮相出华上化佛犹如墨人复更合掌向佛作礼白言「世尊为佛弟子已经多时惟有今日见妙莲华见诸化佛犹如墨涂宿有何罪眼暗乃尔

佛告诸女「谛听谛听善思念之如来今者为汝分別过去久远无量世时时世有佛号一宝盖灯王如来应供正遍知彼佛灭后于像法中有诸比丘入村乞食执钵持锡威仪不犯至婬女家时诸婬女取比丘钵盛满钵饭戏比丘言『汝释种子颜色可恶犹如聚墨身所著衣状如乞人汝之可恶天下无比自言无欲谁当念汝』尔时比丘闻此语已掷钵空中飞腾而去诸女见已惭愧忏悔而作是言『我等今者施沙门食愿于来世身得自在犹如沙门』」

佛告诸女「尔时诸女饭罗汉者今汝等是汝以善心施比丘食二千劫中常不饥渴坐前恶骂婬欲因缘六十小劫堕黑暗由前發愿善心不灭今遭我世得受五戒乃是供养阿罗汉故见舍利弗不见我身

尔时世尊说是语已即于脐中出大莲华其大莲华化成光其光台中有百千无数声闻比丘如舍利弗健连等于佛光台神通自在作十八变诸女见已心生欢喜应时即以智慧火烧二十亿洞然之结得须陀洹道诸优婆夷既得道已见佛色身端严微妙惟不见佛白毫相光

佛告父王「戏弄恶口乃至得道所见不明是故诸人当勤护口专心正意观佛三昧以见佛故获无量福

是时世尊欲令大众见佛色身了了分明佛即化精舍如白玉山高妙大小犹如须弥百千龛窟于众龛窟影现诸像与佛无异时佛前地有大莲华其华千叶叶有千光光千化佛佛千弟子以为侍者

佛告阿难「佛灭度后佛诸弟子若能割捐诸事捐弃诸恶系念思惟佛常光者佛不现在亦名见佛以见佛故一切诸恶皆得消随其所愿于未来世当成三种菩提之道

佛告阿难「如此观者是名正观若异观者名为邪观

佛说观佛三昧海经卷第


校注

佛说【大】〔-〕【元】【明】 第【大】之【圣】 三【大】三之三【宋】【元】【明】 埵【大】𦖋【元】【圣】睡【明】 出【大】生【圣】 化【大】〔-〕【圣】 正【大】正正【圣】 三【大】二【宋】【元】【明】【圣】 踰【大】逾【宋】【元】【明】喻【圣】 枕【大】*烦【元】【明】* 圆【大】园【宋】【元】【明】 钵【大】*盋【宋】*【元】*【明】* 二【大】三【明】 𭉨【大】觜【宋】【元】【明】 毫【大】下同豪【圣】下同 表【大】衣【元】 成金光焰【大】盛金光艳【宋】【元】【明】盛金光焰【圣】 跓【大】柱【宋】拄【元】【明】【圣】 三【大】二【宋】【明】一【元】 与【大】牙【圣】 发【大】*髭【圣】* 根自【大】朗【宋】【元】【明】根【圣】 颇梨【大】下同玻瓈【明】下同 壁【大】璧【宋】【元】【明】【圣】 渧【大】滴【宋】【元】【明】 筒【大】*筩【元】【明】【圣】* 二【大】*一一【宋】*【元】*【明】* 加【大】下同跏【宋】【明】【圣】下同 蔚【大】欝【宋】【元】【明】【圣】 扶【大】枎【元】 踈【大】蔬【圣】 猫狸【大】狸猫【宋】【元】【明】狐狸【圣】 魄【大】*珀【圣】* 叶【大】光【宋】【元】【明】 牟【大】文【宋】【元】【明】 观【大】爱【宋】【元】【明】 光【大】华【明】 金【大】阎浮檀金【宋】【元】【明】 惟【大】*唯【圣】* 一【大】一一【宋】【元】【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】 瑙【大】瑙色【宋】【元】【明】 踰【大】喻【圣】 化【大】〔-〕【圣】 虎魄【大】*虎珀【宋】*琥珀【元】【明】* 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 周【大】团【宋】【元】【明】【圣】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 叶【大】华【宋】【元】【明】 踊【大】下同涌【元】【明】下同 身住【大】住身【元】 踊【大】涌【圣】 莲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 右【大】〔-〕【圣】 牟【大】文【宋】【元】【明】【圣】 不【大】下【圣】 茶【大】荼【宋】【元】【圣】 涕【大】洟【宋】【元】【明】【圣】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 火【大】火节间【圣】 昱昱【大】煜煜【宋】【元】【明】 去【大】却【宋】【元】【明】【圣】 提【大】萨【圣】 世【大】时【宋】【元】【明】【圣】 臆德【大】胸臆【宋】【元】【明】胸德【圣】 万【大】卍【宋】【元】【明】 化【大】佛【圣】 德【大】臆【宋】【元】【明】 万【大】*卍【明】* 见【大】有【宋】【元】【明】 皆【大】悉【宋】【元】【明】【圣】 艳【大】*焰【元】【明】* 艳【大】炎【元】【明】 间【大】开【圣】 得【大】可【宋】【元】【明】 现【大】睹【圣】 暎【大】映【宋】【元】【明】【圣】 跓【大】拄【宋】【元】【明】 蟠【大】槃【宋】 爪【大】瓜【明】 诸【大】指【圣】 上【大】〔-〕【圣】 此【大】此色【圣】 告【大】白【宋】【元】【明】【圣】 顶【大】项【元】【明】 复【大】从【明】 有【大】有能【圣】 炭【大】*灰【圣】* 身色【大】色身【宋】【元】【明】 唯【大】*惟【宋】* 号【大】啼【宋】【元】【明】【圣】 婉【大】下同宛【宋】下同【元】下同【明】下同 敬礼【大】礼敬【宋】【元】【明】【圣】 泻【大】写【宋】 叉【大】扠【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 名拘【大】拘名【元】 虽【大】唯【圣】 海【大】炽【明】 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】【圣】 出【大】出世【宋】【元】【明】 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】 上【大】下同尚【元】【明】下同 莫【大】菓【元】 利【大】利天【圣】 烊【大】洋【宋】【元】【明】【圣】 如【大】〔-〕【圣】 各自【大】自各【圣】 披【大】被【宋】【元】【明】【圣】 祇支【大】竭杖【圣】 德【大】臆【宋】【元】【明】 德【大】得【宋】【元】【明】 五体投地如太山崩【大】如太山崩五体投地【圣】 见【大】现【宋】【元】【明】 艳【大】炎【宋】【元】【明】 相【大】业【宋】【元】【明】【圣】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 娱【大】喜【圣】 庠【大】详【宋】【元】【明】【圣】 檀【大】坛【宋】【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 凡【大】凡人【宋】【元】【明】【圣】 镮【大】*环【圣】* 见【大】具【圣】 如【大】女【宋】【元】【明】 已【大】以【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】 何【大】阿【宋】 椎【CB】【宋】【元】【明】推【大】推【丽-CB】 戒【大】戒法【宋】【元】【明】 友所【大】〔-〕【圣】 称【大】〔-〕【圣】 意【大】音【圣】 号【大】啼【圣】 躄【大】擗【圣】 独【大】犹【圣】 授【大】受【宋】【元】【明】【圣】 大【大】以大【宋】【元】【明】【圣】 以【大】以此【宋】【元】【明】 经【大】迳【圣】 锡【大】锡杖【宋】【元】【明】 饭【大】弄【圣】 欲【大】怒【宋】【元】【明】 狱【大】地狱【宋】【元】【明】【圣】 脐【大】齐【圣】 健【大】揵【宋】【元】【明】【圣】 火【大】大火【宋】【元】【明】 惟【大】唯【元】【明】【圣】 捐【大】损【宋】【元】【明】【圣】* 除【大】灭【宋】【元】【明】【圣】 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 海【大】〔-〕【圣】 三【大】三终【明】
[A1] [-]【CB】【丽-CB】梨【大】(cf. K13n0401_p0106b20)
[A2] 梨【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K13n0401_p0106b21)
[A3] 婆【CB】娑【大】
[A4] 耀【CB】【丽-CB】燿【大】(cf. K13n0401_p0108b08)
[A5] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A6] 台【CB】【丽-CB】苔【大】(cf. K13n0401_p0113b22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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