佛说观佛三昧海经卷第八

观马王藏品第七

佛告阿难「未来众生云何当观如来阴马藏相阴马藏相者我在家时耶输陀罗及五百侍女咸作是念『太子生世多诸奇特唯有一事于我有疑婇女众中有一女子名修曼那即白妃言『太子者神人也《毘陀经》说若有神人质性清净以梵行故身根平满太子今者似梵行人纳妃多载其诸婇女奉事历年不见身根况有世事』复有一女名曰净意白言『大家我事太子经十八年未见太子有便利患有诸欲』尔时诸女各各异说皆谓太子是不能男太子昼寝皆闻诸女欲见太子阴马藏相是时太子誓愿力故应诸女人安徐转身内衣被發见金色身光明晃耀双膝暂开咸睹圣体平如满月有金色光犹如日轮诸女欢喜『如此神人实可敬爱但于我等世情望绝』作是语已悲泣雨泪尔时太子于其根处出白莲华其色红白上一下二三华相连诸女见已复相谓言『如此神人有莲华相此人云何心有染著』作是语已噎不能言是时华中忽有身根如童子形诸女见已更相谓言『太子今者现奇特事忽有身根如是渐渐如丈夫形』诸女见此满已情愿不胜悦喜

「现此相时罗睺罗母见彼身根花花相次如天劫贝一一花上乃有无数大身菩萨手执白花围绕身根现已还没如前日轮此名菩萨阴马藏相如来今者成菩提道是大丈夫具男子身复当为汝显现男相

佛告阿难「汝未出家时摩偷罗王有一乳母名头牟乳养彼王经十五载王既长大合掌长跪从王求愿白言大王『我虽卑贱乳养大王勤劬历年伏惟大王乞赐一愿』王白『乳母欲求何等』乳母即言『在王宫中如功德天一切无乏唯阙一事所谓女人情愿所幸』王白乳母『当以乳母配一大臣义同伉俪』乳母不愿白言大王『贵人多事非我所乐愿勅国内一切男子十五已上三十已还皆悉从我若能来者我施彼人一大金钱丑陋者当施银钱』时彼国王报乳母恩造一高楼宣令国内勅诸男子『如上所愿皆悉来集』经历年岁乳母衰老多招诸女遂有五百一一女人复买诸婢种种庄饰数满八千

「时彼国王遘疾崩亡太子绍位智臣白言『先王报恩恣此老婢令王国土如婬女村损辱国望实自不少用此何为宜时摈徙』白已出外焚烧高楼驱逐诸女

「诸女惶怖诣舍卫国既到舍卫于四衢道造立婬舍作妖如前舍卫大国多诸人众凑诸女家经一宿者输金钱二百国有长者名如闾达积财百亿长者有子名曰华德兄弟三人游荡无度竞奔婬舍始初一往各各皆输金钱十五日日夜夜恒输金钱过倍常人经一月中一藏金尽其父长者案行诸藏见一藏空问守藏者『此藏中金为何所在』典藏白言『大家诸子日日持金往婬女舍若不制止用金当尽』长者闻已椎胸大哭呜呼贼子破我家居』手执大杖打儿母头妇号哭呜呼贼子生儿无益偷金藏尽父无训范素不严勅见打何为』长者嗔恚号哭诣王腹拍王前白言『大王内荒乱摩偷罗国诸罗刹女来住此城破我家业』王语长者『汝甚大富金藏犹尽况余凡下宁不困耶』长者白王『唯愿大王速诛恶人』王告长者『吾受佛戒犹不伤蚁况欲杀人』长者闻此举手拍头白言『大王臣闻王者诛罚恶人为国除患当有何罪今日大王与恶为伴纵诸婬女坏乱正法国荒民穷戒将安存

「王告长者『如来出世多所调伏鸯掘摩罗气嘘旃陀罗大力鬼王罗刹魁脍一切皆化今当诣佛启白此事卿可小忍』安慰臣已驾乘名象与诸侍从往诣祇为佛作礼绕佛三匝合掌长跪白言『世尊摩偷罗国诸婬女等今来此间惑诸年少愿佛化之』佛告大王『却后七日佛自知之』时波斯匿王礼佛而退

「佛告摩诃迦叶『汝往须达大长者家可白檀越「却后七日佛诣试场化诸婬女」』须达闻已欢喜踊跃办诸供具作七宝华高十一丈置佛坐处诸缯盖香汁洒地其日已至王击金鼓令诸国内诸论议师皆诣试场须达长者请诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷一切皆集当设供养明日时到王与诸人诣论议场长者如闾达遣旃陀罗唤诸婬女须达长者亦白时到是时如来勅千二百五十比丘『汝诸比丘各随定意现大神通』上座憍陈如与四比丘化作一窟大如香山百千莲华一一华上有五比丘结加趺坐身出金光令身金色端严可爱犹如弥勒复有化人作十八变一一变中有十八比丘作十八变神通可观中有入三昧者中有经行者光明回旋犹如金山生诸宝华比丘在窟身心不散飞到试场坐于上位欝毘迦叶踊身空中化作六龙蟠身相结为比丘座在其座上作十八变飞至试场伽耶那提兄弟二人踊身虚空化作大石窟入火光定作十八变飞至试场大德摩诃迦叶著千纳衣手擎钵盂执持威仪足步虚空步步之中化一宝树一一树下有化迦叶经行林中作十八变亦至试场大智舍利弗踊身空中作十八变身上出千日光明赫奕不相障蔽身下出千月如秋满月团圆可爱作十八变飞至试场大目揵连踊身空中化作八万四千师子座一一师子闭目伏地白如雪山大目揵连坐其背上作十八变飞至试场尊者优波离踊身空中于虚空中敷尼师结加趺坐入慈三昧身诸毛孔流出金光作十八变飞至试场大迦旃延踊身空中化作十五摩醯首罗一一天子乘一牛王头上生华大迦旃延处此华座作十八变飞至试须菩提踊身空中冥然不现但闻语声说如是偈

「『一切法如性  无我无众生
亦无婬欲想  当复教化谁
诸法本无性  亦无名字
爱著故起欲  当复教化谁

「说是语已作十八变飞至试场时阿那律踊身空中化万梵王作诸梵宫比丘处中作十八变飞至试场罗睺难陀时二比丘踊身空中化作宝楼比丘处中入深禅定作十八变飞至试场如是千二百五十比丘各现异变亦作十八种神通飞至试场

「尔时世尊独将阿难持尼师檀手执澡世尊在前阿难在后从佛钵盂中有六莲华一一莲华放金色光照舍卫国令作金色澡罐水中有大金幢其金幢头有五百光一一光明化千化佛三十二相皆悉具足足步虚空飞至试场斯匿王及诸大众散华烧香为佛作礼百千天乐不鼓自鸣歌咏如来无量功德波斯匿王长跪合掌劝请如来令化婬女佛坐华座为诸大众略说苦无常诸波罗蜜诸女不受

「时女众中有一婬女名曰可爱告诸女言『沙门瞿昙本性无欲人言不男故于众中演说苦空毁欲不净若有身分皆具足者于大众中应去惭愧如尼揵子出身示我审有此相我等归伏为其弟子若无此相虚说不净此无根人性自无欲云何不说欲为不净』说是语已如来尔时化作一象如转轮圣王象宝时象脚间出一白华犹如象支渐渐跓地诸女见已欢喜大笑各相谓言『沙门善幻乃化作此』佛复化作一马王出马王藏如琉璃筒下垂至膝诸女见已弥言是幻末利夫人见此化相白诸比丘尼及优婆夷『我等诸女宜各退还婬女所说不可听闻世尊大慈今欲化之必作异变我等宜避』礼佛而退

「佛勅阿难『汝告波斯匿王及诸比丘各自游戏』波斯匿王白诸大德『如来大慈欲化婬女我等今者宜各远去』作是语已却行而退唯此千二百五十比丘侍立佛后佛告憍陈如『将汝徒众经行林中』五百比丘大智舍利弗为众上首犹故合掌侍佛左右佛告舍利弗『汝亦随意与诸论师论讲所宜』五百比丘随舍利弗后至华林中为波斯匿王更说四谛唯阿难在佛告阿难『汝留坐具汝亦宜去』作是语已是时世尊独往女所

「是时诸女见佛独在高声大笑白言『沙门汝今为有身分不耶』佛言『我具男身是大丈夫』诸女闻已掩口而笑尔时世尊敷尼师檀金刚地神化作金床七宝为脚在坐具下佛坐其上楪僧伽梨披僧祇示胸卍字令女见之诸女见字如百千男子年皆盛壮颜貌奇特甚适女意佛复披泥洹僧见佛身体泯然平满有金色光犹如千日诸女见已皆言『瞿昙是无根人』佛闻此语如马王法渐渐出现初出之时犹如八岁童子身根渐渐长大如少年形诸女见已皆悉欢喜时阴马藏渐渐长大如莲花幢一一层间有百亿莲华一一莲华有百亿宝色一一色中有百亿化佛一一化佛百亿菩萨无量大众以为侍者时诸化佛异口同音毁诸女人恶欲过患而说偈言

「『若有诸男子  年皆十五六
盛壮多力势  数满恒河沙
持以供给女  不满须臾意

时诸女人闻此语已心怀惭愧懊𢙐躄地举手拍头而作是言『呜呼恶欲乃令诸佛说如此事我等怀恶心著秽欲不知为患乃令诸佛闻如此弊犹如盛火焚烧我等』说是语时见虚空中一切化佛广为诸女说不净观所谓九想十想三十想数息安般诸女闻说不净观法乐禅定乐爱欲

「尔时世尊还摄身光端坐金床大众云集还到佛所波斯匿王白言『世尊如来出世多所利益乃于此处现大光明况余身分无量功德』一切诸天在虚空中亦赞如来百千梵行『如来梵行乃得如此胜阴马藏没无处所显出金华化佛无数是持戒报功德巍巍』时诸女人闻此说已四千女等發阿耨多罗三藐三菩提心二千女人远尘离垢得法眼净二千女人于未来世过十二劫次第当得辟支佛道

「长者如闾达见佛现化恶魔女人赞言『善哉善哉如来昔者破波旬军今化诸女与本无异此相现时无量诸天發菩提心』波斯匿王所将士众有五百人求佛出家须发自落身所著衣变成袈裟应时即得阿罗汉道是时大众见马王藏心欢喜者除五十亿劫生死之罪礼佛而退

佛告阿难「我昔夏安居时波罗㮈国有一婬楼楼上有女名曰妙昔日于佛有重因缘我与难陀及将汝往此婬女舍日日乞食此女于我不曾恭敬于难陀所偏生爱著已经七日女心念言『沙门瞿昙若能遣弟难陀阿难从我愿言我当种种供养沙门』佛告阿难难陀『汝从今日莫往彼村』世尊自独执钵而行至女楼所一日至三日放金色光化诸天人此女不悟后日世尊复将阿难难陀在楼下行婬女爱敬二比丘故遥以众华散佛及二比丘阿难告言『汝可礼佛』女爱阿难应时作礼

「尔时世尊化三童子年皆十五面貌端正胜诸世间一切人类此女见已身心欢喜为化年少五体投地敬礼年少白言『丈夫我今此舍如功德天福力自在众宝庄严我今以身及与奴婢奉上丈夫可备洒扫若能顾纳随我所愿一切供给无所爱惜』作是语已化人坐床未及食顷女前亲近白言『丈夫愿遂我意』化人不违随己所欲即附近已一日一夜心不疲厌至二日时爱心渐息至三日时白言『丈夫可起饮食』化人即起缠绵不已女生厌悔白言『丈夫异人乃尔』化人告言『我先世法凡与女通经十二日尔乃休息』女闻此语如人食噎既不得吐又不得咽身体苦痛如被杵𢭏至四日时如被车轹至五日时如铁丸入体至六日时支节悉痛如箭入心女作念言『我闻人说迦毘罗城净饭王子身紫金色三十二相愍诸盲冥救济苦人恒在此城常行福庆放金色光济一切人今日何故不来救我』作是念已懊恼自责『我从今日乃至寿终终不贪色宁与虎狼师子恶兽同处一穴不贪色欲受此苦恼』作是语已复起饭食行坐共俱无奈之何化人亦嗔『咄弊恶女废我事业我今共汝合体一处不如早死父母宗亲若来觅我于何自藏我宁经死不堪受耻』女言『弊物我不用尔欲死随意

「是时化人取刀刺颈血流滂沱涂污女身萎沱在地女不能胜亦不得免死经二日青瘀臭黑三日膖胀四日烂溃大小便利及诸恶虫迸血诸脓涂漫女身女极恶厌而不得离至五日时皮肉渐烂至六日时肉落都尽至七日时唯有臭骨如胶如漆粘著女身女發誓『若诸天神及与仙人净饭王子能免我苦我持此舍一切珍宝以用给施』作是念时佛将阿难难陀帝释在前擎宝香炉烧无价香梵王在后擎大宝盖无量诸天鼓天妓乐佛放常光明耀天地一切大众皆见如来诣此女楼时女见佛心怀惭愧藏骨无处取诸白㲲无量众香缠裹臭骨臭势如故不可覆藏女见世尊为佛作礼以惭愧故身映骨上臭骨忽然在女背上女极惭愧流泪而言『如来功德慈悲无量若能令我离此苦者愿为弟子心终不退』佛神力故臭骨不现女大欢喜为佛作礼白佛言『世尊我今所珍一切施佛』佛为呪愿梵音流畅女闻呪愿心大欢喜应时即得须陀洹道五百侍女闻佛音皆發无上菩提道心无量梵众见佛神变得无生忍帝释所将诸天子等有發菩提心者有得阿那含者

佛告阿难「我昔初成道时伽耶城边住熙连河侧有五尼揵第一尼揵名萨阇多五百徒众余四各有二百五十弟子时诸尼揵自称得道来至我所以其身根绕身七匝来至我所敷草而坐即作是语『瞿昙我无欲故梵行相成我之身根乃能如此如自在我今神通过踰沙门百千万倍沙门作一我当作二』即于地中化作一树以其身根绞绕著树满七匝已令树云雾如龙王气高声大唤举手唱言『瞿昙我梵行相事验如此汝称男子言大丈夫以何为证

「尔时世尊化作宝宝枷两头有十四珠一一明珠有千光明一一光明化成化佛作十八变住立空中世尊现化倒住空中脚在枷上时佛二足出千莲华一一莲华万亿光明一一光中有百亿宝台一一台中无数化佛一一化佛各摄一脚犹如卷琉璃令脚不现一切化佛及释迦文悉悬一脚倒住空中唯诸尼揵见佛倒住无量天龙八部鬼神见佛世尊安坐讲堂敷演大法所谓无相无我等法

「时空有声告诸尼揵『佛已作一汝可作二』时诸尼揵即自腾掷手搏树枝抱树而立尽尼揵术不能倒立树神现身手搏其耳骂言『狂人汝如小虫敢与兽王师子共战汝向大唤「佛若作一我当作二」佛今已住大神通力汝何不为』树神骂已地神坚牢即从地出住立空中以大铁锁锁尼揵脚倒悬空中有五夜叉以杖挝之尼揵痛急自掣坠地未至地顷有一尼揵称『南无佛』世尊以手接取尼揵令身不痛时诸尼揵既至地已妬心不歇语地神言『汝无慈心偏为瞿昙汝宿罪故受夜叉身在此地下今日复更无慈普爱但为瞿昙困苦我等』时恒河神飞住空中手执大石告言『尼揵如汝痴人服食牛粪石灰涂头令发褫落裸形无耻犹如驴马亦如贫龙不能润益如来佛日普照一切汝今云何持黑暗身与日争光』尔时水神唱是语已劝请世尊伏诸尼揵

「尔时世尊告诸尼揵『汝等不知如来身分若欲见者随意观之如来积劫修行梵行在家之时无邪欲想心不染累故得斯报犹如宝马隐显无常今当为汝少现身分』尔时世尊从空而下即于地上化作四水如四大海四海之中有须弥山佛在山下正身仰卧放金色光其光晃耀映诸天目徐出马藏绕山七匝如金莲华华华相次上至梵世从佛身出一亿那由他杂宝莲华犹如华幢覆蔽马藏此莲华幢有十亿层层有百千无量化佛一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者化佛放光照十方界尼揵见已大惊心伏『佛梵行相乃至如此不可思议形不丑恶犹如莲华我今顶礼佛功德海佛智无边不可穷尽受我忏悔摄取我等』作此语已五百尼揵合掌叉手长跪在地求佛出家佛言『善来比丘』佛勅迦叶为办衣服迦叶尔时至仙人所告大仙人『今日世尊伏诸尼揵唯愿仙士施少衣裳』时诸仙人取好树皮多罗树叶裁缝为衣诸仙人师名曰光目合掌叉手告诸弟子『佛德无量弘誓周普乃摄受此著邪见人我宜办衣给裸形者亦敬佛宝可脱诸苦』说是语已从迦叶后至世尊所五百仙人见莲华台从佛身出如众莲华围绕须弥上至梵世时诸仙人见此事已欢喜合掌敬礼世尊谛观世尊目不暂舍见佛眉间白毫相光右旋宛转及见佛身一切众相作是思惟『此相好者必从前世无缚无著无我无作无心无识无人无物无施无受清净檀波罗蜜生亦随一切平等无相大智空慧般若波罗蜜生』思是义已应时即逮无生法忍五百尼揵著僧伽梨为佛作礼未举头顷应时即得阿罗汉道三明六通具八解脱一一尼揵誓愿当度五百尼揵现此相时无量诸天夜叉众见佛梵行清净果报身心欢喜發阿耨多罗三藐三菩提心

佛告阿难「佛灭度后天众龙众夜叉众沙门众婆罗门众问佛世尊过去世时清净无欲修诸梵行得何果报汝当答言『佛有马王藏相与身平等七合盈满如金刚器中外俱净为度众生出现是相化佛光明妙莲华云其数无量如此身者从无数世无染安隐善持戒波罗蜜生』」

佛勅阿难「佛灭度后佛诸弟子欲观如来阴马藏相当作是观如是观者是名正观若异观者名为邪观佛灭度后佛诸弟子若有系心正念思惟佛梵行相化佛光明者常于梦中见十方佛此人生生恒修梵行除却二十万劫生死之罪

说是相时夜叉众中八千夜叉身心欢喜赞叹如来无量德行应时即發阿耨多罗三藐三菩提心

佛说观佛三昧海经卷第八


校注

佛说【大】〔-〕【元】【明】 唯【大】下同惟【宋】下同 婇=䌽【圣】以下 似【大】以【宋】【元】【明】 有【大】复【宋】【元】【明】【圣】 童【大】僮【宋】 悦喜【大】喜悦【宋】【元】【明】【圣】 具【大】是【元】【明】 婆【大】娑【宋】【元】【明】【圣】 已【大】以【圣】 丑【大】配【圣】 凑【大】臻【宋】【元】【明】【圣】 如闾【大】*闾如【圣】* 倍【大】亿【圣】 金【大】钱【宋】【元】【明】 椎【大】搥【圣】 何【大】胡【宋】【元】【明】【圣】 内【大】将【宋】【元】【明】【圣】 鸯【大】央【圣】 嘘【大】啒【圣】 洹【大】桓【圣】 往【大】往诣【宋】【元】【明】 试【大】下同议【宋】下同【元】下同【明】下同 诸缯【大】缯幡【宋】【圣】缯幡【元】【明】 香【大】雪【宋】【元】【明】 加【大】跏【明】【圣】下同 踊【大】下同涌【宋】下同 大【大】文【圣】 敷【大】下同铺【宋】【元】【明】【圣】下同 檀【大】下同坛【宋】下同【元】下同【明】下同 场【大】场所【宋】【元】【明】【圣】 是【大】此【宋】【元】【明】【圣】 相【大】想【宋】【元】【明】 罗【大】〔-〕【圣】 罐【大】*鑵【明】灌【圣】* 斯【大】师【明】 跓【大】拄【宋】【元】【明】 像【大】象【圣】 筒【大】筩【元】【明】 弥【大】咸【宋】【元】【明】【圣】 远【大】速【宋】【元】【明】【圣】 往【大】住【圣】 楪【大】褺【元】【明】叠【圣】 披【大】*被【宋】*【元】*【明】* 支【大】枝【宋】【元】【明】【圣】 卍【大】万【宋】【元】【圣】 时【大】尔时【圣】 𢙐【大】恼【宋】【元】【明】 乐【大】爱【圣】 爱欲【大】欲乐【宋】【元】【明】【圣】 说【大】语【宋】【元】【明】 闾【大】间【宋】【元】 㮈【大】柰【宋】【元】【明】【圣】 婬【大】婬女【宋】【元】【明】【圣】 意【大】音【宋】【元】【明】【圣】 福【大】富【圣】 即【大】既【宋】【元】【明】【圣】 被【大】彼【宋】【元】 冥【大】瞑【圣】 恼【大】𢙐【圣】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【圣】 滂沱【大】漫地【宋】【元】【明】【圣】 萎沱【大】逶迱【宋】【元】【明】萎佗【圣】 愿【大】言【宋】【元】【明】【圣】 妓【大】伎【圣】 明耀【大】照曜【宋】【元】【明】【圣】 声【大】音【圣】 帝【CB】【丽-CB】【圣】常【大】 而【大】为【宋】【元】【明】 是【大】此【宋】【元】【明】【圣】 天【大】天拂【圣】 通【大】道【宋】【元】【明】【圣】 唤【大】笑【圣】 枷【大】*架【宋】*【元】*【明】* 中【大】明【宋】【元】【明】【圣】 琉璃【大】锁【宋】【元】【明】【圣】 自【CB】【丽-CB】【圣】目【大】 褫【大】陀【宋】【元】【明】搋【圣】 华【大】莲华【圣】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 曰【大】白【明】 毫【大】豪【圣】 逮【大】得【宋】【元】【明】【圣】 揵【大】乾【宋】 持【大】地【圣】 系【大】系【宋】【元】【明】【圣】 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 海【大】〔-〕【圣】
[A1] 如【CB】【丽-CB】加【大】(cf. K13n0401_p0145b10)
[A2] 呜【CB】鸣【大】
[A3] 妇【CB】【丽-CB】归【大】(cf. K13n0401_p0145c02)
[A4] 呜【CB】鸣【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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