尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，告诸苾刍曰：「从今已去汝诸苾刍，凡有来求，善说法律、情乐出家及受近圆者，阿遮利耶、邬波驮耶应与出家及受近圆。」时诸苾刍不知有几阿遮利耶？几邬波驮耶？佛言：「有五种阿遮利耶，二种邬波驮耶。云何五种阿遮利耶：一、十戒阿遮利耶，二、屏教阿遮利耶，三、羯磨阿遮利耶，四、依止阿遮利耶，五、教读阿遮利耶。何谓十戒阿遮利耶？谓授三归及十学处。何谓屏教阿遮利耶？谓于屏处捡问障法。何谓羯磨阿遮利耶？谓作白四羯磨。何谓依止阿遮利耶？谓下至一宿依止而住。何谓教读阿遮利耶？谓教读诵乃至四句伽他。何谓二种邬波驮耶？一者与其剃发出家受十学处，二者与受近圆。」

如世尊言：「其亲教师等当与出家受戒及受近圆。」者，诸苾刍不知云何当与出家近圆？佛言：「凡有欲求出家者，随情诣一师处，师即应问所有障法。若遍净者随意摄受。既摄受已，授与三归并五学处，成邬波索迦律仪护(此言护者，梵云三跋罗，译为拥护。由受归戒护，使不落三涂。旧云律仪，乃当义译，云是律法仪式。若但云护，恐学者未详，故两俱存。《明了论》已译为护，即是戒体无表色也)，如是应授。先教求出家者令礼敬已，在本师前蹲踞合掌，教作是语：

「『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。师云：『奥箄迦。』(译云好，或云尔。亦是方便义，由此圣教为善方便，能趣涅槃至安隐处)答云：『娑度。』(译为善，凡是作法了时及随时白事皆如是作。若不说者，得越法罪。梵汉任说，已下诸文但云好、善，皆可准此或云，后语同前)次授五学处，教云：『汝随我语。』(准如圣教及以相承，并悉随师说受戒语，无有师说，直问能不？戒事非轻，无容造次)『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是邬波索迦归依三宝受五学处。』师云：『好。』答云：『善。』次请邬波驮耶(译为亲教师，言和上者，乃是西方时俗语，非是典语。然诸经律梵本皆云邬波驮耶也)。教云：『阿遮利耶(译为轨范师)存念！我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶，愿阿遮利耶为我作邬波驮耶。由阿遮利耶为邬波驮耶故，我当出家。』如是三说。后语同前，至第三番，应言：『由邬波驮(亭夜反)耶为邬波驮耶故(由近师位，故重言耳)。』次请一苾刍为白众者，彼应问本师云：『所有障法并已问未？』答言：『已问。』若问者善；若不问而白者，得越法罪。次为白众，一切僧伽当须尽集，或巡房告知。次将至众中致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是语：

「『大德僧伽听！此某甲从苾刍某甲希求出家，在俗白衣未落鬓发，愿于善说法律出家近圆成苾刍性，此某甲若剃鬓发披法服已，起正信心，舍家趣非家，某甲为邬波驮耶，僧伽为与某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨单白)众咸言：『若遍净者，应与出家。』俱问者善；如不问者，得越法罪。

「次为请苾刍看剃发者，彼便尽剃，其人后悔。」佛言：「应留顶上少发。问曰：『除尔顶髻不？』若言：『不。』者，应言：『随汝意去。』若言：『除。』者，应可剃除。次与洗浴，若寒与汤、热授冷水。次与著裙，当须捡察，恐是无根、二根及根不全等。」时有苾刍露形捡察，彼生愧耻，佛言：「不应露体而为捡察，为著裙时应可私视，勿令彼觉。次授缦条教其顶受，为著衣已，师应为请苾刍与受求寂律仪护者，教礼敬已，应在二师前，蹲踞合掌，教作是语：『(二师可相近坐，令弟子执亲教师袈裟角。亲见西方，行法如是)阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。彼薄伽梵释迦牟尼、释迦师子、释迦大王、如知应正等觉，彼既出家，我当随出。在俗容仪我已弃舍，出家形相我今受持，我因事至说亲教师名，亲教师名某甲。』如是三说。师云：『好。』答云：『善。』次授十学处，教云：『汝随我语。』

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉乃至命存，不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是。此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知，我是求寂，我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』师云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十学处竟，当供养三宝亲近二师，学问诵经勤修三业，勿为放逸。』

「若年满二十可授近圆，师应为求三衣及钵、滤水罗、卧敷具，为请羯磨师、屏教师，并入坛场。诸苾刍众既和集已，或五众或十众，令受戒者偏露右肩脱革屣，一一皆须三遍礼敬。然敬有二种：一谓五轮至地(谓是额轮、二手掌轮、二膝轮)，二谓两手执师腨足任行。于一既致敬已，应请邬波驮耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者，随时称说。若先非二师者，应云：『大德。』或云：『尊者。』若请轨范师者，类此应为。当具威仪，作如是语：『邬波驮耶存念！我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶，愿邬波驮耶为我作邬波驮耶。由邬波驮耶为邬波驮耶故，当受近圆(此谓先是十戒亲教师)。』如是三说，后语同前。即于众中在亲教师前，师与守持三衣，应如是教：

「『邬波驮耶存念！我某甲，此僧伽胝(译为复衣)，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，余同前。『邬波驮耶存念！我某甲，此嗢怛罗僧伽(译为上衣)，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，后语同前。『邬波驮耶存念！我某甲，此安怛婆娑(译为内衣)，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，后语同前。若是未浣染，未割截物，若绢若布权充衣数者，应如是守持：

「『邬波驮耶存念！我某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽胝衣两长一短。若无障难，我当浣染割截缝刺，是所受用。』如是三说，后语同前，余衣准此(所有著衣法式，如下尼五衣中具注)。次可擎钵总呈大众，恐太小、太大及白色等。若是好者，大众咸云：『好钵。』若不言者，得越法罪。然后守持应置左手，张右手掩钵口上，教云：『邬波驮耶存念！我某甲，此波怛罗是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三说，后语同前。次应安在见处离闻处，教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨师应问众中：『谁先受请？当于屏处教示某甲。』彼受请者答云：『我某甲。』次问：『汝某甲，能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶不？』彼应答言：『我能。』

「次羯磨。师应作单白：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲，能于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作屏教师，当于屏处教示某甲，某甲为邬波驮耶。白如是。』次屏教师将至屏处，教礼敬已，蹲踞合掌，作如是语：『具寿！汝听，此是汝真诚时、实语时，我今少有问汝，汝应以无畏心，若有言有、若无言无，不得虚诳语。汝是丈夫不？』答言：『是。』『汝年满二十未？』答言：『满。』『汝三衣钵具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『在。』者，『听汝出家不？』答言：『听。』若言：『死。』者，更不须问。『汝非奴不？』『汝非王臣不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非贼不？』『汝非黄门不？』『汝非污苾刍尼不？』『汝非杀父不？』『汝非杀母不？』『汝非杀阿罗汉不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非恶心出佛身血不？』『汝非外道不？』(现是外道)『汝非趣外道不？』(先已出家，还归外道，更复重来)『汝非贼住不？』『汝非別住不？』『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非负债不？』若言：『有。』者，应可问言：『汝能受近圆已还彼债不？』言：『能。』者善。若言：『不能。』者，『汝可问彼，许者方来。』『汝非先出家不？』若言：『不。』者善。如言：『我曾出家。』者，『汝不于四他胜中随有犯不？』『汝归俗时善舍学处不？』答言：『犯重。』『随汝意去。』若言：『无犯。』者善。问言：『汝名字何？』『我名某甲。』『汝邬波驮耶字何？』答云：『我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。』『又汝应听！丈夫身中有如是病：谓癞病、瘿病、癣疥、疱疮、皮白、痶痪、头上无发、恶疮、下漏、诸块、水肿、欬瘶、喘气、咽喉乾燥、暗风、癫狂、形无血色、噎哕呕逆、诸痔、痳疬、瘇脚、吐血、痈痤、下痢、壮热、脇痛、骨节烦疼、及诸疟病、风黄、痰癊、总集三病、常热病、鬼病、聋盲、瘖痖、短小、𤼣躄、支节不具，汝无如是诸病及余病不？』答言：『无。』『汝某甲听！如我今于屏处问汝，然诸苾刍于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心，若有言有、若无言无，还应实答。汝且住此，未唤莫来。』其师前行半路向众而立，应作是语：『大德僧伽听！彼某甲，我于屏处已正教示，问其障法，某甲为邬波驮耶。为听来不？』合众咸言：『若遍净者应可唤来。』咸言者善，如不言者，犯越法罪(五天坛场安在寺中闲处，但唯方丈，四边塼垒可高二尺，内边基高五寸，僧于上坐，中有小制底高与人齐，傍开小门得容出入。其求受戒人立在坛外，其屏教师于屏处问不令众见，不同此方皆在戒场内令众共睹，此即全乖隐屏之义。既问障法已，可教其人別立坛外，师即前行半路遥白众知，此是言白，元非羯磨，西方亲见其事，闻者勿致疑情)。应遥唤来。既至众中，令于上座前蹲踞合掌。致礼敬已，乞受近圆，教作是语：『大德僧伽听！我某甲今因事至说邬波驮耶名，我从邬波驮耶某甲，求受近圆。我某甲今从僧伽乞受近圆，我因事至说邬波驮耶名，某甲为邬波驮耶。愿大德僧伽授我近圆，摄受拔济我，教示哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。

「次令至羯磨师前，若以甎或以物裹草稕支双足跟，十指踞地，蹲踞合掌。其羯磨师应作单白，问其障法。

「『大德僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲，求受近圆。此某甲今从僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者，僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次问障法，如上应知。次作白四羯磨：『大德僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲，求受近圆。是丈夫年满二十，三衣钵具。某甲自言遍净，无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此某甲从邬波驮耶某甲，求受近圆。是丈夫年满二十，三衣钵具，某甲自言遍净，无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆，某甲为邬波驮耶。僧伽今与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受近圆某甲为邬波驮耶者默然，若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『僧伽已与某甲受近圆，某甲为邬波驮耶竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』作法了时，即应量影。」

苾刍足度，其影便过，佛言：「应作商矩度之。」彼皆不解何谓商矩？佛言：「可取细筹长二尺许，折一头四指，竖置日中度影长短，是谓商矩。一一商矩所量之影，皆悉名为一人，此影才长齐四指时，看自身影与身相似。若有增减，准此应思(故《僧祇律》云：一人、二人影者，比来人皆不识)。量影讫时应告彼云：『汝在食前近圆，或在食后影长尔许。若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜，或是昼阴，即可准酌告之，谓是初更、夜半乃至天明等。次后宜应告知时节差別。」彼皆不知时节有几？佛言：「有五时差別：一、冬时，二、春时，三、雨时，四、终时，五、长时。言冬时者，有四月，谓从九月十六日至正月十五日。言春时者，亦有四月，谓从正月十六日至五月十五日。言雨时者，有一月，谓从五月十六日至六月十五日。言终时者，谓六月十六日一日一夜是。言长时者，有三月欠一日一夜，谓从六月十七日至九月十五日(此是西方众僧要法，若不解者即非苾刍，但为比来未翻，致令闻者不悟。此谓佛家密教与俗有殊，若至西国，他问不知，人皆见笑，不同支那记月而已)。

「次当为说四依法。

「『汝某甲听！此四依法是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍受近圆者说是依法，所谓依此善说法律出家近圆成苾刍性。云何为四？

「『汝某甲听！一、粪扫衣，是清净物易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，用粪扫衣而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利𫄟绢缦条，小帔大帔轻纱纻布或诸杂物，若更得清净衣，若从众得、若从別人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！二、常乞食，是清净食易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，以常乞食而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利饭粥饮等，若僧次请食、若別请食、若僧常食、若常別施食(梵云泥得，译为常施，有別施主，施僧钱物作无尽食，每日次第令僧家作好食以供一人，乃至有日月来不许断绝。西方在寺多有，此地人不知闻，若不能作食供乳亦好)、八日十四日十五日食，若更得清净食，若从众得、若从別人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！三、树下敷具，是清净物易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，于树下敷具而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利房舍、楼阁、或居坎窟、草苫、板覆，堪得经行。若更得清净处所、若从众得、若从別人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲听！四、陈弃药，是清净物易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存，用陈弃药而自支济，生欣乐不？』答言：『欣乐。』『若得长利酥油、糖蜜、根茎、枝叶、花果等药时及更药、七日尽寿。若更得清净药、若从众得、若从別人得，汝于斯等随可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「次说四堕落法：『汝某甲听！有此四法，是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍受近圆者说堕落法。苾刍于此四中，随一一事若有犯者，随当犯时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性。此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，更不能生增长高大，苾刍亦尔。云何为四？汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁诸欲法，说欲是染、欲是润泽、欲是爱著、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐，是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗事。汝某甲始从今日，不应辄以染心视诸女人，何况共行不净行事。具寿！如世尊说：「若复苾刍与诸苾刍同得学处，不舍学处，学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子、失苾刍性。此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法，不应故犯，当生厌离慇重防护，起怖畏心谛察勤修，作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁不与取，离不与取称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至麻糠他不与物，不以贼心而故窃取，何况五磨洒若过五磨洒(西方捡问诸部律中皆同此名，断其重罪，不云五钱。此是贝齿，计八十个名一磨洒，大数总有四百贝齿，一时离处方是犯盗，元不据钱。若译为五钱者，全乖本文。故存梵语，通塞广如余说)。具寿！如世尊说：「若复苾刍若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取，如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若诃责言：『咄男子！汝是贼，痴、无所知，作如是盗。』于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此盗法不得故犯，当生厌离，慇重防护起怖畏心，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于害命，于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至蚊蚁不应故心而断其命，何况于人若人胎。具寿！如世尊说：「若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死，语言：『咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死，彼因死者，于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯，当生厌离，慇重防护，谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，以无量门毁于妄语，于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至戏笑不应故心而为妄语，何况实无上人法说言已有。具寿！如世尊说：「若复苾刍，实无知、无遍知，自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言我知、我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我实不知不见言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，或言：『我证四谛理。』或言：『天龙鬼神来共我语、得无常等想、得四禅四空六神通八解脱。证四圣果。』于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，此便堕落断没轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯，当生厌离，慇重防护谛察勤修，作不放逸。汝于是事能不作不？』答言：『不作。』

「次说沙门四种所应作法。『汝某甲听！是诸世尊如知应正等觉所知所见，为诸苾刍受近圆者说沙门四种所应作法。云何为四？汝某甲听！始从今日若他骂不应返骂，他嗔不应返嗔，他调不应返调，他打不应返打，有如是等恼乱起时，汝能摄心不返报不？』答言：『不报。』『汝某甲听！汝先摽心有所希望，作如是念：「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍性？」汝已出家，今受近圆，得好如法亲教师及轨范师等，和合僧伽秉白四羯磨，文无差舛，极善安住。如余苾刍，虽满百夏所应学者，汝亦修学；汝所学者，彼亦同然，同得学处，同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心，不应厌离，于亲教师应生父想，师于汝处亦生子想，乃至命存侍养瞻病，共相看问，起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座，常生敬重随顺恭勤，而为共住读诵禅思，修诸善业；于蕴处界、十二缘生、十力等法，应求解了，勿舍善轭，离诸懈怠，未得求得、未解求解、未证求证，乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝于要略事举其大纲，余未知者，当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时，自当听受。准教勤修。』为说颂曰：

「『汝某甲已受近圆竟，勿为放逸，当谨奉行。』令在前而去。」

根本说一切有部百一羯磨卷第一