褒洒陀一切僧伽有罪单白

「若十五日褒洒陀时，一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余住处对清净苾刍如法说悔，可令我等对彼苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨而作长净，后向余住处当说其罪。次作单白，应如是作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作褒洒陀，于此住处一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余住处对清净苾刍说除其罪，可令僧伽对彼苾刍如法说悔。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处当如法除罪。白如是。』作斯事已，方为长净，不应废阙。若不尔者，得越法罪。

「若十五日褒洒陀时，一切僧伽于罪有疑，然无一人能向余住处就解三藏苾刍请决疑罪，可令我等对彼苾刍决除疑罪。一切僧伽但作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处请除疑已，当如法除罪。应如是作。

「『大德僧伽听！今僧伽十五日为褒洒陀，于此住处一切僧伽于罪有疑，然无一人能向余住处，就解三藏苾刍请决疑罪，可令僧伽对彼苾刍决除其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处请决疑已，当如法除罪。白如是。』作单白已方为长净。若不尔者，得越法罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有苾刍犯罪，颇得对有犯罪人说悔罪不？」佛言：「不合。」「若如是者对何人说悔？」佛言：「对非同分者，说除其罪。」「大德！云何同分罪？云何非同分罪？」佛言：「波罗市迦望波罗市迦为同分，望余非同分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙为同分，望余非同分；波逸底迦乃至突色讫里多，准上应知。」

褒洒陀单白

「若诸苾刍有犯罪者，至褒洒陀时，既作如上法已，应说波罗底木叉戒经。既说序已，应作单白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。白如是。』次应说戒(上来是大僧作法；若有苾刍尼作法，准事应为)。」

褒洒陀时不来白二

若长净时，复非结界，有癫狂苾刍不能与欲、不堪扶舁，佛言：「应作羯磨，令众无犯，应如是作。若有余事不得来集，准此应为。

「『大德僧伽听！彼苾刍某甲癫狂病發，不能与欲、不堪扶舁，僧伽今与作病患羯磨，令众无犯。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍某甲病患羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

差分卧具人白二

如世尊说：「汝诸苾刍至五月十六日，应夏安居时。」诸苾刍不知云何作夏安居？佛言：「欲至安居日，预分房舍僧伽所有卧具诸坐枮等，下至洗足盆，并须将集，悉皆均分。」诸苾刍等不知何人应分？佛言：「分卧具等有十二种人，具五法者应差。若无五法，未差不应差，已差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、有卧具分与不分不能办了。其十二种人，若翻前五，未差应差、已差不应舍。作前方便，如是应差。次应问言：『汝某甲能为夏安居僧伽作分卧具苾刍不？』彼答言：『能。』令一苾刍作白二羯磨差。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为夏安居僧伽作分卧具人。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具人，僧伽今差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人。若诸具寿听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人者默然，若不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

差藏衣人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作掌衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作掌衣物人。白如是。』羯磨准成。」

差分衣人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作分衣人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作分衣人。白如是。』羯磨准白成。」

差藏器物人白二

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作藏器物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作藏器物人。白如是。』羯磨准白成(余八羯磨准事成)。

「至五月十五日，授事苾刍所有行法，我今当说。授事人应扫涂房舍令清净已，应告白言：『诸大德！明日僧伽作夏安居。』所有诸事咸应思念，其授事人看人多少可为办筹，其筹不得麁恶曲捩，以香水洗香泥涂拭，安净槃中鲜花覆上，以净物覆之，鸣揵稚集大众，筹槃安上座前，次宣告：『僧伽安居制令，如律广明。』次后上座应作单白。」

一切僧伽夏安居单白

「『大德僧伽听！今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今日受筹、明日安居。白如是。』

「其授事苾刍擎筹槃在前，收筹者持空槃随后，大师教主先下一筹，次向上座前住，上座离本座蹲踞合掌，受取其筹，然后置空槃上，如是至末。若有求寂，阿遮利耶或邬波驮耶代受取筹。次下护寺天神筹。既总行已，应数其筹白大众言：『于此住处现受筹者，苾刍有尔许，求寂尔许。』又分房舍人，乃至半月捡阅房舍受用轨仪，不如法者治罚之式，如律广明。

「至十五日众和集时，其授事人应为告白：『诸具寿！今此住处有尔许人，明日当依某甲施主，依某村坊为乞食处，以某甲为给侍人，某甲为瞻病人，应作安居。』诸苾刍众应捡行隣近村坊乞食之处。既观察已，各自念言：『我于此处堪作安居，及同梵行者令忧恼不生，设复生时速能除灭，所有欢乐未生令生，已生者劝令增进，我当于此巡行之处隣近村坊乞食不生劳苦。若我病患，有供侍人给我医药，诸有所须皆悉充济。』作是念已，应向屏处对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：

「『具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之，我于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所对苾刍应云：『奥箄迦。』说安居者答云：『娑度。』苾刍两众咸对苾刍说，苾刍尼三众并对苾刍尼说。」

差看捡房舍人白二

时诸苾刍既至夏中，于寺房廊多有诸鸟，养鶵儿卵遂生喧噪。以缘白佛，佛言：「应差执竿杖苾刍巡寺捡察巢无儿卵，应可除弃；有者待去方除。」复多蜂窠，佛言：「观察无儿应弃；必有蜂儿，将线缕系，由此缘故便不增长。如是应差，鸣揵稚众集已，应先问言：『汝某甲能为僧伽作看捡房舍人不？』彼答言：『能。』令一苾刍作白二羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为僧伽作看捡房舍人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作看捡房舍人。白如是。』羯磨准白成。

「既被差已，看捡房舍苾刍应半月半月巡行房舍，观其卧具。若有苾刍将疎薄垢腻破碎之物用替僧祇卧具毡席者，若是老宿，白大众知，夺其卧具；若是少年，应白二师方收卧具。其授事人，如我所说不依行者，得越法罪。此应番次差作。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『应作安居。』诸苾刍众不知谁合安居？」佛言：「谓出家五众。何者为五？一者苾刍、二者苾刍尼、三者正学女、四者求寂男、五者求寂女。此之五众合作安居，如有违者，皆得恶作罪。」

受日出界外白二

尔时具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『夏安居苾刍不应界外辄为止宿。』者，诸苾刍众于其界外有三宝事及別人事须出界外，即便不敢出界。」白佛，佛言：「必有因缘，我今听诸苾刍守持七日法出界外。」时诸苾刍不知是何等事？佛言：「谓三宝事、邬波索迦事、邬波斯迦事、苾刍、苾刍尼事、式叉摩拏、求寂男、求寂女事，或是亲眷请唤因缘、或为外道除去恶见、或于三藏请他除疑，或于自行未得令得、未证令证、未解令解，斯等皆应守持七日出界外。」具寿邬波离请世尊曰：「大德！如向所说：『应守持七日法出界行。』者，于谁边守持？」佛言：「随时对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：

「『具寿存念！我苾刍某甲于此住处，或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为某事因缘故，守持七日出界外，若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所对之人应云：『奥箄迦。』守持日者答言：『娑度。』」

尔时憍萨罗国胜光大王与给孤独长者，久在边隅为有防固。时此长者思念圣众，便启王知。王即令使勅留守臣曰：「在彼圣众，卿勿与教，方便请来，与吾相见。」是时大臣遂怀密计，令诸圣众自诣王军。是时大臣至逝多园，以绳絣络，诸苾刍众问言：「贤首！汝何所作？」答言：「圣者！大王有勅，今欲于此穿渠泄水。」(其事广说，如《目得迦第五卷》中具述)

苾刍报曰：「仁应且住！我当白王，共为商度。」苾刍问曰：「今日欲去，可得还不？」答言：「不得。」「二日、三日乃至七日颇得还不？」答言：「不得。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有大众事，我听苾刍守持四十夜出界外。」如世尊说：「守持四十夜出界行者。」诸苾刍不知云何守持？佛言：「先敷座席、鸣揵稚。众既集已，应可问能：『汝某甲能为僧伽守持四十夜出界外行不？』彼应答言：『我能。』若二人多人并如是问。次一苾刍先作白已，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内，或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。白如是。』『大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内，或前或后三月夏安居，此苾刍某甲今欲守持齐四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居者默然；若不许者说。』『僧伽已与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

具寿邬波离请世尊曰：「如为二人、三人作羯磨时，当云何作？」佛言：「随名牒作。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇合守持一日夜不？」佛言：「得。」「如是颇得守持两夜三夜，乃至四十夜不？」佛言：「得。」「大德！颇得守持过四十夜不？」佛言：「不合。」「若如是者有何过失？」佛言：「一夏之中应多居界内，少在界外。」

「大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，对谁作法？」佛言：「应对一人。」「若过七夜已去，当云何作？」佛言：「过七夜已去，乃至四十夜，并从僧伽而秉其法，随有事至准其多少量缘受日。」

如世尊说：「若于乞食病药所须，及看病人有废阙者，听随情去。若有女男半择迦为碍缘者，亦不应居。若有八难事有缘出界外，逢此难时，不还者不名失夏，以有障缘故。」斯等诸文，安居事中广明。

差作随意人白二

如世尊说：「夏安居已，汝诸苾刍应于众中以三事见闻疑而为随意。」时诸苾刍不知云何作随意事？佛言：「汝等苾刍去随意日有七八日在，当于随近村坊预为宣告、或可言陈、或书纸叶、在棚车上高声告语，令远近咸知：『仁等苾刍、苾刍尼及求寂等，诸施主辈、若老、若少悉可谛听，某寺僧伽当作随意，仁等至时于供养事咸共修营。诸少年苾刍应共扫洒所居寺宇，以新瞿摩可净涂拭，制底香台并为庄校。诸旧住人应可营造诸好美膳，随时供设。有解三藏苾刍及持经者，至十四日夜，应通宵诵经。至十五日宜可知时作随意事，勿过明相。』大众许已，差随意苾刍或一、或二，乃至众多。受随意苾刍要具五德：不爱、不恚、不怖、不痴、随意非随意善能了別。具斯五法，未差应差，已差不应舍；若翻前五，未差不应差，已差应舍。如是应差。作前方便，众既集已，先应问能：『汝某甲颇能为出夏僧伽以三事见闻疑而为随意不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白已，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍，僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然，若不许者说。』『僧伽已听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

如世尊说：「作随意苾刍所有行法，我今当说：受随意苾刍应行生茅与僧伽为座。若一人为受随意者，应从上座为随意，乃至下座。若二人者，一从上座受随意，一人从半已下至终。若差三人者，从三处起。准义可知。

「诸苾刍等并居茅座蹲踞而住，次后上座应为单白：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。』

「其受随意苾刍，向上座前蹲踞而住，上座应就茅座蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示我，饶益哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。随意苾刍应报彼曰：『奥箄迦。』答云：『娑度。』如是次第乃至行终。若二人、三人应可更互为随意事，作法准知。作法既了。

「次唤苾刍尼众令入众中，随意苾刍在一边坐，尼至其所，如大苾刍作随意法。

「次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一对受随意者，作法同前(如其不能诵得文者，纸抄读之，亦成非损)。其受随意苾刍向上座前立，作如是言：『大德诸姊妹！二部僧伽已作随意竟。』二部僧伽并应唱言：『善哉已作随意！极善已作随意！』唱者善。如不唱者，得恶作罪。

「若至此时，出家五众，或兼俗旅，各以刀子、针线及巾帛等，共为解夏，供养现前众。其受随意苾刍应持小刀子，或将针线，或持诸杂沙门资具等，在上座前立，作如是言：『大德！此等之物颇得与安居竟人作随意施不？若于此处更得诸余利物，和合僧伽应合分不？』举众同时答云：『合分。』若异此者，随意苾刍及大众得越法罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！至随意日，有病苾刍不能赴集，此欲如何？」佛言：「如十五日褒洒陀时，应与欲净，至随意时准长净法，与其欲净。应如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲自陈遍净，无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧伽事，我今清净与欲随意。此所陈事，当为我说。』第二、第三亦如是说。余如身语表业，准长净法。应知如长净时，苾刍忆所犯罪、或有疑罪，众中忆所犯罪、或有疑罪，或复僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，应作单白守持，于随意时有罪疑罪类，彼应知此中別者，随意苾刍众中忆罪，或是疑罪随时说悔。」

作随意时众中诤罪单白

「若作随意时，众因论说罪之轻重，诤事纷纭，僧伽应作单白共决其罪。如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，于此众中有诤事起，论说轻重妨废法事，僧伽今欲求决其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共决断其罪。白如是。』」

作随意时众中决定罪单白

「既作白已，当问三藏能决断者，依法依律决其罪事。若决定已，应更作白告众令知。罪已决定识其轻重，不应更说。如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，众因论说罪之轻重，妨废法事，僧伽今已于罪如法决断。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共决罪讫更不得言。白如是。』

「又如一人、二人、三人作褒洒陀，随意亦尔。一人、二人、三人、四人，咸皆对首应作。若满五人即应作白为随意事。作随意者，应差许可。设有病人应将入众，如有六人或复过此，咸作单白为随意事。作随意时，若有病人应取欲净，不对俗人求寂半择迦等，并须清净复须同见一处应作，然我不许不为随意。」

时诸苾刍先因鬪诤共相论说，各怀嫌恨，共在一处而作随意，佛言：「不应怨嫌未息共为随意，先可忏摩，后当作法。」

时彼苾刍于大众中而求忏摩，鬪诤苾刍不肯容恕，佛言：「去随意时有七八日在，应须更互而求忏摩，方为随意。」是时僧伽咸相愧谢，婆罗门众及诸俗旅便生讥议：「但是苾刍皆有仇隙。」佛言：「有嫌恨者请求愧谢。既容恕己，随年礼敬展转怀欢方为随意，无嫌隙者无劳致谢。」时诸苾刍既随意已，即于此日更为长净，佛言：「随意即是清净，无劳说戒。」

处分衣物将作羯耻那衣白二

时有众多苾刍夏安居了，随意事竟，诣逝多林，礼世尊足。路逢天雨三衣皆湿，擎持极难。至逝多林，安置衣钵，洗足已礼世尊足，佛言：「住止安乐、乞食易不？」白言：「大德！我等疲顿来至于此。」佛作是念：「我今云何令诸苾刍得安乐住，并诸施主福利增长，应听诸苾刍随意竟，至十六日张羯耻那衣。张此衣时，于五月中得十饶益，凡于其处所得利物，取一好者作羯耻那衣。至八月十四日白众令知，敷座席作前方便，准上应为。令一苾刍作白羯磨：

「『大德僧伽听！此衣是此处夏安居僧伽所获利物，僧伽今共将此衣作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣！若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣！白如是。』羯磨准白成。」

差张羯耻那衣人白二

时诸苾刍既作法已，将此衣财作羯耻那衣竟，白佛。佛言：「差一苾刍具五德者，作张衣人。鸣犍稚，作前方便，众既集已，先应问言：『汝某甲能为僧伽作张羯耻那衣人不？』彼答言：『能。』令一苾刍作白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那衣人，此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。今僧伽差此苾刍某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那者默然；若不许者说。』『僧伽已听此某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽作张羯耻那人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

付张羯耻那衣白二

「次作白二羯磨，后持衣付张衣人。如是应作。

「『大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此苾刍某甲僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。白如是。』

「『大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此苾刍某甲僧伽已差作张衣人，僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。若诸具寿听将此衣为僧伽作羯耻那，僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍者默然；若不许者说。』『僧伽已许此衣为僧伽作羯耻那，付某甲苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

出羯耻那衣单白

「时此苾刍既受衣已，应共余苾刍作浣染缝刺等，诸余轨式如羯耻那衣事中具说。」时诸苾刍共受羯耻那衣，至五月满，不知云何？白佛，佛言：「至正月十五日，张衣之人白僧伽言：『诸大德！明日当出羯耻那衣，仁等各守持自衣。』既至明日，僧伽尽集，作前方便已，令一苾刍作单白羯磨，如是应作：『大德僧伽听！于此住处和合僧伽共张羯耻那衣。若僧伽至时听者，僧伽应许僧伽今共出羯耻那衣。白如是。』」时诸苾刍既出衣已，不知云何？白佛。佛言：「汝诸苾刍张衣之时得十饶益，衣既出已此事应遮，违者得罪。」