违恼众教白四

尔时具寿邬波离请世尊曰：「大德！具寿阐陀犯众多罪不如法说悔，诸苾刍欲令利益安乐住故告言：『具寿！汝既犯罪，应如法说悔。』阐陀答言：『仁自犯罪，应如法悔。何以故？仁等皆是种种族种种家生，由我世尊证大觉故。仁等皆来共相依止，而为出家。』故作是语，违恼众教，诸苾刍不知云何？」白佛，佛言：「汝诸苾刍！应作羯磨诃彼阐陀。若更有余如是流类，悉皆准此。作前方便已，为白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍阐陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故，如法谏时，违拒众教。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀违拒众教。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故，如法谏时，违拒众教。僧伽今诃责苾刍阐陀违拒众教。若诸具寿听诃责苾刍阐陀违拒众教者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃责苾刍阐陀违拒众教竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍作羯磨诃责已，彼阐陀便生是念：「由我过失，共彼诸人言相酬答，如有颂曰：

作是语已，默无言说。后于异时复更犯罪，诸苾刍告言：「具寿！汝既犯罪，应如法说悔。」彼便无言，默然相恼。诸苾刍不知云何？白佛，佛言：「汝诸苾刍！作白四羯磨诃彼阐陀默然相恼。作前方便已，为白羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾刍欲令利益安乐住故，告言：「具寿！汝既犯罪，应如法说悔。」彼便无言，默然相恼。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀默然相恼。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍为彼阐陀作诃责羯磨已，复还造罪。诸苾刍众同前告语时，彼阐陀或言、或默而相恼乱。诸苾刍不知云何？白佛，佛言：「此阐陀违恼众教，得波逸底迦。若违別人，得恶作罪。」

覆钵单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有栗㚲毘善贤，为恶知识所诳惑故，谤实力子犯波罗市迦。诸苾刍不知云何？」白佛，佛言：「为善贤作覆钵羯磨，余亦同尔。敷座席乃至令一苾刍作单白羯磨，准上应知。

「『大德僧伽听！彼善贤以无根波罗市迦法，谤清净苾刍实力子。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与善贤作覆钵羯磨。白如是。』」

仰钵单白

时诸苾刍为彼善贤作覆钵羯磨已，不知云何？白佛，佛言：「汝诸苾刍！自今已后不往其家，乃至不为说法。」时此善贤闻是语已，心生惭耻，往诣佛所，礼佛双足，白言：「世尊！由恶友故，教我作如是言：『苾刍实力子无有羞耻，身与我妻共行非法，犯波罗市迦。』恶友所教非我本意。」尔时世尊告诸苾刍：「善贤毁谤非自本心，应与善贤作仰钵羯磨，余准此作。敷座席、鸣犍稚，乃至教彼善贤蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽听！我善贤由恶知识所诳惑故，以不实法谤实力子。由是因缘，僧伽与我作覆钵羯磨。我善贤今从僧伽乞作仰钵羯磨，唯愿大德僧伽与我善贤作仰钵羯磨。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。乃至令彼在耳不闻处合掌而立，令一苾刍作单白羯磨：『大德僧伽听！彼善贤由恶知识所诳惑故，以无根波罗市迦法谤实力子。由是因缘，僧伽与彼善贤作覆钵羯磨。彼善贤今从僧伽乞仰钵羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼善贤作仰钵羯磨。白如是。』」佛言：「汝诸苾刍，为彼善贤作仰钵羯磨已，得往其舍受食，乃至并为说法，悉皆无犯。」

谏麁恶语白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！时有苾刍犯众多罪，亲友苾刍欲令利益安乐而住，告言：『具寿！汝所犯罪应如法悔。』彼便答言：『有追悔者我自当知。』又作是语：『诸具寿！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍不知云何？」白佛，佛言：「为作別谏。」別谏之时坚执不舍，诸苾刍即便白佛，佛言：「作白四羯磨谏。鸣犍稚作前方便：『大德僧伽听！此苾刍某甲作众多罪，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律正谏之时，恶性不受谏语，作如是说：「诸大德！莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止，莫谏我、莫论说我。」诸苾刍为作別谏之时，坚执不舍。云：「我说是实，余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏语。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲作众多罪，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律正谏之时，不受谏语，作如是说：「诸大德！莫向我说少许若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止！莫谏我、莫论说我。」诸苾刍为作別谏，別谏之时坚执不舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏语。若诸具寿听谏此苾刍某甲恶性不受语者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。结文准知。」

时诸苾刍受佛教已，依法而谏。时此苾刍如前所说，坚执不舍。诸苾刍以事白佛，佛言：「此苾刍得罪，如上应知。」

谏说欲嗔痴怖白四

苾刍阐陀，众作法谏时，谤云：「僧伽有欲嗔痴。」「众应作诃止羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此阐陀苾刍，僧伽与作如法谏时，作如是语：「僧伽有欲嗔痴。」僧伽今诃止阐陀：「汝不应如是作非法语。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃止阐陀苾刍作非法语。白如是。』羯磨准白成。」

作癫狂白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如西羯多苾刍患癫狂病，發动无恒，于褒洒陀时及余羯磨乃至随意，或来不来。时诸苾刍将为別住秉法不成。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍与西羯多苾刍作癫狂法。若不作者，便成別住。若更有余如是流类，皆应准此，应如是与。敷座席、鸣揵稚，言白既周，令一苾刍应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍西羯多患癫狂病，發动无恒，于褒洒陀及余羯磨乃至随意，或来不来，令诸苾刍将为別住。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍作癫狂法。去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍西羯多患癫狂病，發动无恒，于褒洒陀及余羯磨乃至随意，或来不来，令诸苾刍将为別住。僧伽今与西羯多作癫狂法，去住不遮不妨法事。若诸具寿听与西羯多癫狂法，去住不遮不妨法事者默然；若不许者说。』『僧伽已与西羯多作癫狂法，去住不遮不妨法事竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若僧伽与西羯多苾刍作癫狂法竟，若作褒洒陀、一切羯磨乃至随意，悉皆得作，勿致疑惑。」

与不痴白四

又西羯多苾刍癫狂乱意，痛恼所缠，言行多违失沙门法，作不净事，口流涎唾精转睑翻，状同眠睡，他不见欺妄言欺我。彼于异时便得本心，诸苾刍众以前恶事而诘责之。诸苾刍众即以此缘，乃至世尊告曰：「汝诸苾刍应与西羯多苾刍作不痴毘奈耶，若更有余，如前应作。乃至作如是说：

「『大德僧伽听！我苾刍西羯多癫狂心乱痛恼所缠，言行多违失沙门法，作不净事，口流涎唾精转睑翻，状同眠睡，他不见欺妄言欺我。我于后时便得本心，诸苾刍众以前恶事而诘于我。我西羯多今从僧伽乞不痴毘奈耶。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白，方为羯磨：『大德僧伽听！此西羯多癫狂心乱痛恼所逼，但有言行并多违犯，沙门轨式不能遵奉，口流涎唾精转睑翻，他不见欺妄言欺我。此西羯多得本心已，今从僧伽乞不痴毘奈耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍不痴毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。」

与求罪性白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如诃悉多(译之为手)苾刍于大众中生轻慢心，既犯罪已，不臣其罪。诸苾刍诘亦复不臣。」即以此缘白佛。佛言：「汝诸苾刍！应与诃悉多苾刍求罪自性毘奈耶，若更有余如是流类，应如是与。作前方便，准上应知。次一苾刍为白羯磨：

「『大德僧伽听！此诃悉多苾刍于大众中生轻慢心，有罪不臣，诸苾刍诘复还拒讳。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与诃悉多苾刍求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白应作，乃至我今如是持。」

佛言：「汝诸苾刍！与彼求罪自性竟，所有行法我今当说。不得与他出家，不得授他近圆，不得作依止，不得畜求寂，不应差作教授尼人，设先差应舍，不诘苾刍令他忆念破戒见威仪正命，不为长净，不为随意，不为单白白二乃至白四羯磨，亦不说戒。若无说戒者，应说戒。此与求罪苾刍。如我所说，不依行者，得越法罪。」

与忆念白四

具寿实力子被善友苾刍尼将不实事而谤，时诸苾刍以事诘责，被诘责时遂便羞媿。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍应与实力子作忆念毘奈耶，若更有余如是流类，应如是与。敷座席，乃至蹲踞合掌作如是说：

「『大德僧伽听！我实力子被善友苾刍尼以不实事谤，诸苾刍以事诘我，我被诘时遂便羞愧。我某甲今从僧伽乞忆念毘奈耶，愿大德僧伽与我忆念毘奈耶。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此实力子被善友苾刍尼以不实事谤，情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆念毘柰耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与实力子忆念毘柰耶。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此实力子被善友苾刍尼以不实事谤，情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆念毘柰耶，僧伽今与实力子忆念毘柰耶。若诸具寿听与实力子忆念毘柰耶者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与实力子忆念毘柰耶竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

简平正人白二

「若断诤时大众不能平殄者，应简众中有德平正者，若十二十上座某甲等，为其殄诤，如是应作：

「『大德僧伽听！今僧伽比有诤事不能除殄，僧伽今欲于此众中简取平正上座若干人，为其殄诤望速止息。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今欲于此众中简取上座若干人，为其殄诤望速止息。白如是。』羯磨准白成。既作羯磨，若此等人虽为殄除，尚不止息者，可于此中更重简平正上座，如是应作。」

重简人白二

「『大德僧伽听！今僧伽有诤事起，虽于众中简平正人望得除殄，然犹不息。僧伽今于此中更复重简殄诤之人，別向余处为其销殄。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于众中更复重简殄诤人，別向余处为其销殄。白如是。』羯磨准白成。」

传付诤人白二

「若于此众中诤犹不息者，应将此诤人向余众内，如法除殄。如是应作：

「『大德僧伽听！今此众中有诤事起，多时不能殄息。为殄息故，今僧伽欲将此苾刍某甲鬪诤人付彼某甲众内，令其除殄。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今欲将此苾刍某甲鬪诤人付彼某甲众内，令其除殄。白如是。』羯磨准白成。若诤事既久不能除灭，共相朋党者应作法筹大众中行，如是应白：

「『大德僧伽听！今此众中有诤事起，久不殄息，僧伽今为殄息故，欲行法筹。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今行法筹。白如是。』羯磨准白成。虽作羯磨行法筹已，其诤犹不止息，共相朋党者灭诤之法，如大律明。」

结净厨白二

佛言：「汝等苾刍应结净厨。」时诸苾刍不知云何结净厨？复有几种？佛言：「总有五种净厨。云何为五？一、生心作；二、共印持；三、如牛卧；四、故废处；五、秉法作。(此皆遍蓝通结，或可別结一边)言生心作者，如一营作苾刍或是俗人，初造房宇定基石时生如是心：『今于此住处当为僧伽作净厨。』言共印持者，如捡校营作苾刍创起基石，将欲兴功，告共住诸苾刍曰：『诸具寿！仁可共知，于此住处当为僧伽作净厨。』言如牛卧者，谓是房门无其定准，撩乱而住。言故废处者，谓空废处(此二中方多不见用，余之三法在处恒行，或总结寺坊，或偏规一处，皆无妨也。且如那烂陀寺，则总结为厨。远问北方有局结者，此乃随乐者意，咸俱听许，广如別处矣)。言众结作者，谓是大众共许秉白二羯磨，应如是结定其处所，无妨难处，尽其界内并外势分一寻，将作净厨。僧伽同许者，即于此处，敷座席鸣揵稚，乃至令一苾刍应为羯磨：『大德僧伽听！今于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此住处修营总了尽其界内并外势分一寻结作净厨。白如是。』

「『大德僧伽听！今于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨。僧伽今于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨。若诸具寿听于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨者默然；若不许者说。』『僧伽已于此住处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作净厨竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「若僧伽共结作净厨已，即于此住处得两种利乐：一、界外贮得界内煮；二、界内贮得界外煮，并皆无过。若创造寺初絣绳时，于寺四方应置塼石以为定处。当时如其有力广为羯磨，或时大众作如是言：『此寺坊处并外势分将作净厨，我今守持。』第二、第三亦如是说，即成作净。」

时有师子苾刍，欲食沙糖，佛言：「时与非时、若病不病，并皆随食(然而西国造沙糖时皆安米屑，如造石蜜安乳及油。佛许非时开其啖食，为防麁相长道资身。南海诸洲煎树汁酒而作糖团，非时总食，准斯道理。东夏饴糖，纵在非时亦应得食。何者？甘蔗时药、汁则非时；米曲虽曰在时，饴团何废过午？详捡虽有此理，行不各任己情，稠浊香汤定非开限，蜜煎薯蓣确在遮条)。」

如世尊说：「汝等苾刍应持割截衣。」时有苾刍得重大毛毯，遂持刀针往昼日住处欲为割截。世尊因至其所问言：「汝作何事耶？」苾刍以缘白佛，佛言：「诸苾刍！有五种衣不应割截：一、高𫌇婆(毯类也)；二、厚被帔(以毛织成)；三、麁重厚緂；四、雀眼疎布(西国诸人不披百纳)；五、谓物少截而不足，斯等五物我今听许诸苾刍等帖叶而持。于此五中除其第五，更以厚褥为第五，便是五种皆不可截(有以卧具为三衣者，虽曰深思，诚为臆断。律云：卧具乃是眠褥，如何割截？用作三衣，不合截打。此文明显，恐怀先惑，聊复注文)。」

如世尊说：「汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替而为受用。」时六众苾刍或以垢腻疎薄破碎之类，用衬僧伽卧具。尔时世尊于日初分，执持衣钵入薜舍离而行乞食，以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑，遂命阿难陀曰：「汝见此人脊背黑不？」阿难陀言：「见。」佛言：「此人往昔于迦摄波如来正教中出家，遂以随宜恶物用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报堕于地狱，又五百生中常招黑背。由此过患，是故苾刍不应以其疎薄破碎垢腻之物衬僧伽卧具。若是厚物应可一重，必其故薄两重方用。若不尔者，得越法罪。」

时有苾刍以杂彩物作尼师但那守持，长留缕𦆠。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言：「凡为卧具，应作两重染令坏色，或青(极好深青，律文不许，随时污色，事在开听)、或泥(广律解泥，谓是赤土赤石，或即是泥，然而不许纯乌泥皂，斯乃外道之衣)、或乾陀色(梵云袈裟野，译为赤色)，于第三分，必须截断缝刺为叶，四边帖缘(卧具元开本用衬替毡席，恐有沾污，所以长乃过身阔如小席，肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜，是非广述备在余文)。」如世尊说有八种利。何谓为八？一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾刍所得利；七、对面所得利；八、定处所得利。

言界所得利者，谓于一界有其定局，或于二界、或于多界，随其处別所获利养，各依界分旧住者共分。

言立制所得利者，谓诸苾刍或是随党或非随党，共作制要然后安居，于某处村坊街衢之内，某家属我某舍属汝。若得物时依制而受，广如大律。(此言随党者，谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者，即是佛弟子。此乃由其住处，则令物随处判。处中既非两处，故遣两众均分。现今西方在处，皆有天授种族出家之流，所有轨仪多同佛法，至如五道轮回、生天解脱，所习三藏亦有大同。无大寺舍，居村坞间乞食自居，多修净行，胡芦为钵，衣但二巾，色类桑𭽫，不飡乳酪，多在那烂陀寺杂听诸典。曾问之曰：「汝之轨式，多似大师，有僻邪处，复同天授，岂非天授之种胄乎？」彼便答曰：「我之所祖实非天授。」此即恐人嫌弃，拒讳不臣耳！此虽多似佛法，若行聚集，则圣制分途，各自为行，別呈供养。岂况诸余外道计断计常，妄执自然，虚陈得一，食时杂坐，流俗无分。踵旧之徒，用为通鉴，更相染触，泾渭同波，高尚之宾，须察兹滥，殊行各席，深是其宜。)

言依止所得利者，谓依止男女及半宅迦而为安居，依此得利者是。

言安居所得利者，谓于此夏安居所获利物，随施主处分。

僧伽所得利者，谓是决定然无分局，此物施主将来决定施与僧伽，就中不为分別：此与夏安居人、此与现前人、此物应问施主。

苾刍所得利者，谓是决定而作分局，于此房院住者，便受其利。

对面所得利者，谓是对面所获利物。

定处所得利者，谓是大师一代行化之处，总有八所，此则名为八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐窣睹城岚毘尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处，在拘尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峰山竹林园内。六、在广严城猕猴池侧高阁堂中。七、在室罗伐城，逝多林给孤独园。八、从天下处，在平林聚落。初之四处名为定处，后之四处名不定处。若有施物拟施生处，其物唯于生处供养，不应移转。若无力能送，三中随一而为供养，余之三处类此应知，余四制底与此不同。

守持亡人物单白

时具寿邬波难陀身亡之后，所有资具价直三亿金钱，六大都城苾刍皆集咸言：「我亦合得此物。」诸苾刍众不知云何？以事白佛，佛言：「若苾刍及五时者应与。云何为五？一、打揵稚时来集会者应与其分；二、诵三启时来；三、礼制底时来；四、行筹时来；五、作白时来。此皆与分。应如是作。敷座席、鸣犍稚，众既集已，令一苾刍作单白羯磨。欲作白时，当问看病人及同住者：『此人不曾负他债物？或复余人负其债不？』处分已作白：

「『大德僧伽听！苾刍邬波难陀于此命过，所有现及非现衣赀杂物，今作守持。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。』作单白法已，现于界内所有苾刍合得其物。若不作法，但是世尊声闻弟子现住赡部洲中或余住处悉皆有分，此谓分亡苾刍物法式。又复应知，若逢事闹众难集者，开作初后法，应将十钱五钱于上座头及最小者与之，即为定记。」

举置亡人资具单白

「若在夏中有难缘者，应差一苾刍作掌亡苾刍衣物。人众既集已，先应问言：『汝某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人不？』彼答言：『能。』令一苾刍作单白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作掌亡苾刍衣物人。白如是。』」

如世尊说：「不和羯磨、和合羯磨。云何不和羯磨？谓诸苾刍同一界内作羯磨时，众不尽集合，与欲者不与欲，虽皆总集，应诃者诃而不止，强为羯磨，如是名为不和羯磨。云何和合羯磨？谓诸苾刍同一界内，作羯磨时，皆来共集合，与欲者与欲、应诃者诃，诃时便止，如是名为和合羯磨。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有几种人言不齿录，诃不成诃？」佛言：「有十二种人。云何十二？一、无惭；二、有瑕隙；三、愚；四、痴；五、不分明；六、言不善巧；七界外住；八、被舍弃；九、言无次绪；十、舍威仪；十一、失本性；十二、授学人。(广如尼陀那目得迦中具解)」

「大德！有几种人言堪齿录诃乃成诃？」佛言：「有四种人。云何为四？一、住本性；二、在界内；三、不舍威仪；四、言有次绪。」

根本说一切有部百一羯磨卷第九