折伏白四

时有胜妙苾刍数犯众教罪，诸苾刍与行遍住、根本遍住，乃至重收根本及摩那𭅤，更复重犯。诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！与胜妙苾刍作折伏羯磨。若更有余如是流类，悉应为作。为前方便如上应知。

「『大德僧伽听！此胜妙苾刍数犯众教罪，诸苾刍为作遍住乃至摩那𭅤，更复重犯。今僧伽与作折伏法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与胜妙苾刍为数犯罪作折伏羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。」佛言：「汝诸苾刍！既与胜妙作折伏羯磨，所有行法我今当说，不得与他出家，乃至广说。如行遍住，若不依行者，得越法罪。如是为作折伏法已，极现恭勤，于僧伽处不生轻慢，乃至从众乞收摄法，自言：『我某甲于数犯罪，永为止息。』广说因缘，乃至应作收摄羯磨。如令怖羯磨作法应知，有差別者，应云：『我某甲于数犯罪永为止息。』余可类知。」

驱摈白四

时具寿阿湿薄迦、补㮈伐素，在枳咤山住处而为污家行罪恶事作，非沙门法，或教他作，共诸女人同一床坐、同槃而食、同觞饮酒、自采花教人采花、自结花或教人结、安花髻缀作珠冠、眉上叉黄频为点靥、自舞教人舞、自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急系其衣乍跳乍踯、转木空中接而令住、或时转臂、或为鱼跃、或峻泥流㳠半路停身、或作马鸣、或为牛吼、或作象叫、或孔雀鸣、或抚水鼓、或掷水为槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀声、似黄鸎响，广作如斯非沙门行，遂令枳咤山下婆罗门众，咸生薄淡退失信心，于诸苾刍各生讥议，乃至乞食咸不施与。阿难陀以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！往枳咤山与污家苾刍阿湿薄迦、补㮈伐素等为作驱摈羯磨。汝诸苾刍！欲至彼山可于路次一处而住，差一苾刍具五德者，如常集众。应先问言：『汝苾刍某甲，能于枳咤山诘问阿湿薄迦等行污家事不？』彼答言：『能。』如常集众，令一苾刍作白羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲，能往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素苾刍等行污家事。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲，能往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素苾刍等行污家事。僧伽今差此苾刍某甲，往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事。若诸具寿听差此苾刍某甲，往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事者默然；若不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某甲往枳咤山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「汝诸苾刍既至枳咤山，敷座席、鸣犍稚众集已，彼诘问苾刍应问阿湿薄迦等：『我欲有问，汝容许不？』彼既许已，问罪虚实，答言：『所问我罪其事皆实。』众应为作驱摈羯磨。为前方便，应作羯磨：

「『大德僧伽听！此阿湿薄迦、补㮈伐素、半豆卢呬得迦等，广为污家行罪恶法：共诸女人同觞饮酒、一槃而食、采花结鬘、掉举歌舞，便作如是非沙门行，令诸俗侣皆失信心。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与阿湿薄迦、补㮈伐素、半豆卢呬得迦等罪恶之人作驱摈羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应作，乃至我今如是持。彼三苾刍等得摈羯磨已，不应与他出家，广说如上。此三人等若现恭勤，于僧伽处不生轻慢，乃至从众乞收摄法，自言：『我某甲等，于污家事永为止息。』广说其缘，乃至应作收摄羯磨，准上应为。」

求谢白四

时有胜上苾刍，于某聚落中共杂色长者言相触忤。时此长者以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！与胜上苾刍作触恼俗人求谢羯磨。若更有余如是流类，亦应为作求谢羯磨。

「『大德僧伽听！胜上苾刍于某聚落共杂色长者言相触忤。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与胜上苾刍共杂色长者言相触忤作求谢羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。

「既得法已不随顺行，得越法罪。若僧伽与作求谢羯磨已，若现恭勤，于僧伽中不生轻慢，乃至从众乞解求谢羯磨，自言：『我于触恼俗侣永为止息。』广说如前。诸苾刍等应告彼曰：『汝可就彼长者而求忏摩。彼容恕己，方可收摄。』如触忤长者时为作求谢羯磨，恼他苾刍亦应为作求谢羯磨，乃至恼苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，准上应知。若苾刍尼触忤俗人、苾刍、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，亦应为作求谢羯磨，下之三众准上应知。」

遮不见罪白四。

时具寿阐陀苾刍既造罪已，诸苾刍告曰：「汝见罪不？」答言：「不见。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍与阐陀苾刍作不见罪舍置羯磨。若更有余如是流类，亦应为作。准上应知。

「『大德僧伽听！此苾刍阐陀既犯罪已，他若问时，答言：「不见。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍阐陀作不见罪羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应作，乃至我今如是持。若与解时亦应准此，其中別者，应云：『我今见罪。』若阐陀造罪已不如法说悔，应可与作舍置羯磨。彼为作解，并悉同前。其中別者，应言：『其罪我已如法说悔。』」

不舍恶见白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德苾刍！无相自生恶见作如是语：『如佛所说：「习行婬欲是障碍法。」我知此法习行之时，非是障碍。』诸苾刍不知云何？」白佛，佛言：「汝诸苾刍！与彼无相作別谏遮。」別谏之时坚执不舍。云：「此是实，余皆虚妄。」诸苾刍白佛，佛言：「汝诸苾刍！作白四羯磨谏彼无相。鸣犍稚作前方便，令一苾刍作白羯磨，应如是作。

「『大德僧伽听！此苾刍无相，自生恶见作如是语：「如佛所说：『习行婬欲是障碍法。』我知此法习行之时，非是障碍。」诸苾刍为作別谏。別谏之时坚执不舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」诸苾刍谏此无相言：「汝无相莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量方便说行婬欲是障碍法。汝无相未舍恶见已来，僧伽不共言说，极可厌恶，如旃荼罗。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与无相作不舍恶见舍置羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍与彼无相作不舍恶见羯磨已，时彼无相坚执不舍。诸苾刍白佛，佛言：「初作白时乃至第二羯磨了，若不舍者，得恶作罪。第三竟时，得波逸底迦罪。」

摈恶见求寂白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！邬波难陀有二求寂，曾与诸苾刍共言戏调身相摩触，时此苾刍便生追悔，所犯之罪皆悉悔除，發勇猛心断诸烦惑，证殊胜果。彼二求寂便生恶见，告诸苾刍曰：『大德！彼诸苾刍昔与我等作非法事，云何于今得殊胜果？我闻佛说习行婬欲是障碍法，习行之时非是障碍。』诸苾刍不知云何？」白佛，佛言：「汝诸苾刍，为作別谏。」別谏之时坚执不舍，诸苾刍白佛，佛言：「为作白四羯磨谏。舍者善。若不舍者，与彼二求寂作不舍恶见驱摈羯磨。作前方便，置彼二人眼见耳不闻处，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！彼利刺、长大二求寂自生恶见，作如是语：「我闻佛说婬欲是障碍法，习行之时非是障碍。」诸苾刍已作別谏，乃至白四羯磨，谏彼二求寂。彼二坚执恶见不肯弃舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」诸苾刍语彼二求寂言：「汝从今已去不应说言如来、应、正等觉是我大师；若余尊宿及同梵行者，不应随行；如余求寂，得与大苾刍二夜同宿，汝今无是事。汝愚痴人！可速灭去。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼二求寂作不舍恶见驱摈羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍为彼二求寂作驱摈羯磨已，不知云何？白佛，佛言：「彼二求寂得羯磨已，诸苾刍不应共住，共宿违者得罪。如律应知。」

收摄白四

时薜舍离诸苾刍与高苫缚迦诸苾刍众，得本心已，诣世尊所，作如是言：「大德！我今愿欲和合。」佛言：「娑度。(译为善成，谓于其事善而能成。旧云善哉)汝诸苾刍！僧伽若破重令和合，能生诸福，无量无数无有边际。犹如毛端析为百分或千亿分，还令相合如故，斯实是难，已破令和更难于彼。是故我今听诸苾刍被舍置者，应乞收摄。应如是乞，如前，乃至作如是言：

「『大德僧伽听！由我某甲等为鬪诤初首，遂令僧伽不和合住，未生诤论令生，已生诤论因兹增长，他正谏时遂便拒讳，或言：「有罪。」或言：「无罪。」或云：「合舍、或不应舍。」或言：「我是犯人。」或言：「我实非犯。」缘此事故僧伽与我作舍置羯磨，摈斥于我。我某甲被舍置来，性行恭勤不生轻慢，今从僧伽乞解舍置法。愿大德僧伽！哀愍摄受我。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍为白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲为鬪诤初首，遂令僧伽不和合住，未生诤论令生，已生诤论因兹增长。他正谏时遂便拒讳，或言：「有罪。」或言：「无罪。」缘此事故，僧伽与作舍置羯磨。此某甲既得法已，改行恭勤不生轻慢，今从僧伽乞解舍置羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲解舍置羯磨。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今如是持。」

僧伽和合白四

世尊告曰：「得解舍置羯磨苾刍所有行法，我今当说。此苾刍应从僧伽乞共和合。如是应乞。为前方便，准上应知，乃至合掌作如是说：

「『大德僧伽听！我某甲为鬪诤初首，遂令僧伽不安乐住，僧伽与我某甲作舍置羯磨。我某甲既被舍置，改悔前非，已从僧伽乞解舍置羯磨，僧伽已与我解舍置羯磨。我某甲今从僧伽乞为和合，愿僧伽与我某甲得解舍置，又乞共为和合。是能愍者，愿哀愍故。』三说。次一苾刍为白羯磨。

「『大德僧伽听！此某甲为鬪诤初首，遂令僧伽不安乐住，僧伽已与某甲作舍置羯磨。此某甲既被舍置，改悔前非，已从僧伽乞解舍置羯磨，僧伽已与解舍置羯磨。此某甲今从僧伽乞共和合。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲共作和合，白如是。』羯磨准白而作，乃至我今如是持。」

僧伽和合长净

世尊告曰：「僧伽与彼苾刍共和合已，所有行法，我今当说。彼苾刍应从僧伽乞和合褒洒陀，应如是乞，乃至作如是言：

「『大德僧伽听！由我为首，广说如前。我某甲先被舍置，已从僧伽乞解舍置羯磨，僧伽已与我某甲作解舍置羯磨。我某甲已从僧伽乞共和合，僧伽已与我某甲共住和合。我某甲今从僧伽乞作和合褒洒陀，愿僧伽与我和合褒洒陀。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！此某甲先被舍置，已从僧伽乞解舍置法。此某甲今从僧伽乞和合褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲和合褒洒陀。白如是。』次作羯磨，准白而为，乃至我今如是持。

「若僧伽与和合长净已，彼与僧伽虽非长净日应为长净。然诸苾刍众不应于非长净日而为长净，除吉祥长净——难时长净和合长净，名为吉祥。不应长净为长净者，得越法罪。」

时有苾刍身婴病苦，无人瞻视，诸苾刍众不知遣谁看病？佛言：「若有病者，从僧伽上座乃至小者。」于时举众皆往，佛言：「不应一时俱往，应为番次瞻视。既至病所，应借问气力何似？如其病人困不能语，应问看病者何似？若有违者，其看病人得越法罪。」若此病者并瞻病人贫无医药，佛言：「若病人有亲弟子，及依止弟子，或亲教、轨范师等，从觅药直，共为供给。若全无者，可于大众库中取药及药直瞻侍。若不依者，俱得越法罪(更有广文，如余处说)。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『应于病者供给医药。』未知何物应堪养病？」佛言：「但除性罪，余皆供用，令其离苦。」

时有苾刍患泻痢病，有年少者为看病人，到病者所，申其礼敬；次老者来，病人起礼，既为举动，遂便委顿。佛言：「不应礼彼有染苾刍，有染苾刍亦不礼他。见彼礼时，皆不应受，违者得越法罪。」

「大德！云何名为有染、无染？」佛言：「染有二种：一者不净染、二者饮食染(但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻、泥土坌躯，于晨旦时未嚼齿木、正嚼齿木或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食啖时或未漱口，设令漱刷尚有余津，下至饮水未洗口已来，咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触并成不净，由此言之，触器令礼招愆何惑？广如別处也)。」

时六众苾刍于食啖时，自恃尊大，令他起避，佛言：「不应令起，下至受药，或复请盐，皆不应起。令他起者，得越法罪。然诸苾刍应须善知年夏次第及坐次第，不依次食，得越法罪。具如大律。」

如世尊说：「胜义洗净有其三种：一者洗身；二者洗语；三者洗心。云何此中但说不净污身，教令洗濯？」佛言：「欲令除去臭气安乐住故。」又复见外道之流怀净洁慢，令其生信，为欲令彼發深敬心入此法中改邪从正，即如尊者舍利子于憍慢婆罗门处，以洗净法而摄化之，遂令其人住于初果。见斯利益，佛言：「汝诸苾刍！应可洗净，如舍利子法，大便时至应持水缾向大便室，既至室已置衣一边，持土十五块厕外安之(或此土块屑之为末，其一一聚如半桃许，安在塼上或于板上近水流处，土须槽盛预安圊所)。仍复更须持土三块，并拭体物，持其水缾入于厕内，横扂其户(门须一扇)，旋转既讫，或以叶筹净拭下已(厕内应安置缾土处)，次应洗净。取其三土，可用左手三遍净洗，即将左腋挟缾，右手排扂。还以右手携去，向洗手处蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿，以肘压之取其七土，一一咸须別洗左手，其余七聚应可用心两手俱洗。余有一聚，用洗君持，然后向濯足处。既濯足已，取衣而去(既至房中净水漱口)。」佛言：「汝诸苾刍！咸须如是为洗净事。若异斯者，招越法罪。」(斯则金口分明制其净事，而有自出凡意辄作改张，用筒用槽未成雅中。虽复归心净捡，而实难袪秽污。由身子制未被东州，盖是译人之疎，固非行者之过)

时六众苾刍在大小便处，随其夏次而入厕中。佛言：「此处不应随夏次第，在前至者，即须先入。其洗手处及洗足处，此即应须随夏次第。若异此者，得越法罪。亦复不应于其厕处故作停留，得越法罪。(广如杂事第五卷洗净威仪经具言)。」

时有苾刍默入厕内，先在厕者，形体露现遂生惭𧹞，佛言：「欲入厕时，或弹指或謦咳或踏地作声。若默然入者，得越法罪(由无门扇为此须安)。」

时有苾刍，于花树果树下大小便，佛言：「花果树下勿大小便。如有违者，得越法罪。若在棘刺林下无过。」

时有苾刍既服酥已，为渴所逼，往问医人。医人令食庵摩洛迦果(即岭南余甘子也，初食之时稍如苦澁，及其饮水美味便生，从事立名号余甘矣。旧云庵摩勒果者，讹也)。

佛言：「有五种果：一、呵梨得枳(旧云呵梨勒，讹)；二、毘鞞得迦(旧云鞞醯勒者，讹也)；三、庵摩洛迦；四、末栗者(即胡椒也)；五、荜茇利(即蒟酱也，旧云荜茇类也)。此之五果，若时非时，若病、无病，并随意食。」

如世尊说：「边方之国，听皮卧具。」于中方处由邬波难陀即便遮却，然于俗舍还复开听。具寿邬波离请世尊曰：「大德！制于皮处，唯听其坐，不许卧者，齐何应坐？」佛言：「齐身坐处。」「不许卧者，齐何应卧？」「谓容眠处。」

时六众苾刍用师子皮以充鞋𪨗，著往胜军王营，遂使大象群惊。以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应用上象、上马、师子、虎豹等皮以为皮𪨗，得越法罪。此等筋亦不合用。凡为皮履，不𩍓前𩍓后，不作长靴短靴。著者，得越法罪。」具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『上象皮不为皮𪨗。』者，若更有余钝象马皮等，合为𪨗不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有鼻牙力故。」「大德！上马皮不为鞋履者，若有余驽马皮合作鞋不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有骁勇力故。」「大德！师子皮虎豹皮不作鞋𪨗者，设更有余如斯等皮，得作鞋𪨗不？」佛言：「不合，斯亦有爪牙力。」「此等诸皮得作鞋履不？」佛言：「不合(中国本无靴屦，为此但有鞋名)。」

如是世尊制学处已，有猎射人情生敬信，遂将熊皮施与苾刍。苾刍不受，即便白佛，佛言：「猎人敬信诚实难得，宜应为受，安置头边，熊皮有力，能令眼明。」时有苾刍眼光无力，往问医者，医人答曰：「可用熊皮以为鞋履。」以缘白佛，佛言：「如医人所说，应用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者，下至一重，安余皮上，以毛向身，随意应著。」「大德！且如象马皮是不净，肉筋牙骨亦不净耶？」佛言：「此皆不净。」

如世尊说：「令畜水罗。」者，苾刍不知罗有几种？佛言：「罗有五种：一者方罗(若是常用，须绢三尺或二尺、一尺。僧家用者或以两幅，随时大小。其作罗者皆绢须细密，虫不过者方得。若是疎薄元不堪用。有人用恶绢疎纱纻布之流，本无护虫意也)；二者法缾(阴阳缾是)；三者君持(以绢系口细绳系项，沈放水中牵口出半，若全沈口水则不入。待满引出仍须察虫，非直君持，但是绰口缾瓨无问大小，以绢缦口将细绳急系，随时取水极是省事，更不须放生器，为深要也)；四酌水罗(斯之样式东夏元无，述如余处，即小团罗子，虽意况大同，然非本式也)；五衣角罗(取密绢方一搩许，或系缾口汲水充用，或置椀内滤时须用，非是袈裟角也。此密而且腻，宁堪滤水？但为迷方日久谁当指南？然此等诸罗皆西方见用。大师悲愍为济含生食肉尚断，大慈杀生岂当成佛？假令暂出寺外即可持罗，并将细绳及放生罐。若不将者非直见轻佛教，亦何以奖训门徒？行者思之特宜存护为自他益)。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇得五俱卢舍外无水罗向余村城及余寺不？」佛言：「不合。如其往彼，若水若罗想无阙者，设无得去。」「大德！颇得无滤水罗涉江河不？」佛言：「不得。可随时观用。」「大德！涉河㵎时，一观之后齐几应用？」「邬波离！顺流而去，得一俱卢舍。有別河水来，更须观察逆流而去。随观随饮不流之水，亦随观随用。」「大德！已滤之水颇得不观而饮用不？」佛言：「要须观察方可饮用。」「大德！不滤之水观得饮用不？」佛言：「观察无虫，饮用无犯。」

阿瑜率满阿尼卢陀以天眼观水，遂便分明，于其水内睹见中有无量众生。世尊告曰：「不应以天眼观水。然有五种净水合饮：一、谓別人净；二、谓僧伽净；三、滤罗净；四、井净；五、泉净。复有明相净。言別人净者，谓知彼人是可委信，必定不以虫水与人。言僧伽净者，谓知事人存情捡察。言滤罗净者，布绢密致不曾虫过。井泉净者，未曾忆见此井泉有虫，虽不观察饮时无过。言明相净者，若水或滤不滤，或复生疑，昼日观已夜随饮用，齐至明相，悉皆无过。」

时诸苾刍观水时久遂生劳倦，佛言：「齐六牛车回转顷可观其水，或可取其心净已来，审谛观察。若苾刍有虫水作有虫想而饮用者，得波逸底迦。有虫水疑而饮用者，亦得波逸底迦。无虫有虫想，得突色讫里多。无虫起疑者，得突色讫里多。有虫作无虫想者，无犯(此说有部，但是疑心，同招本罪)。」

齿木缘起由跋窭末底河侧，诸苾刍众世尊因制遣嚼齿木。时诸苾刍即便在显露及往还洁净处嚼，佛言：「有三种事应在屏处：一、大便；二、小便；三、嚼齿木。此皆不应在显露处。」是时六众嚼长齿木，佛言：「齿木有三：谓长、中、短。长者十二指，短齐八指。二内名中。」时诸苾刍嚼齿木了，不知刮舌，仍有口臭，佛言：「应须刮舌，由是我听作刮舌篦，可用𨱎石铜铁。必其无者，破齿木为两片，可更互相揩去其利刃，屈而刮舌。凡弃齿木及刮舌篦，咸须水洗謦咳作声，或复弹指，以为惊觉。于屏秽处，方可弃之。必其少水，于尘土内揩磢而弃。若异此者，招越法罪。」