五年同利养別说戒白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！于某聚落有一长者，造一住处，诸事具足，舍与四方僧伽。是时长者被王拘执，苾刍闻已弃寺他行，有三宝物及诸资具被贼偷去。长者得脱，知寺被贼，白言：『圣者！以何缘故，弃寺他行？』苾刍答言：『我闻长者被官拘执，心生惶怖，且向他方。』长者曰：『我有宗亲彼能供给，何事怱遽？』诸苾刍不知云何？」白佛，佛言：「问彼宗亲，能供给者善。若不能者，诸苾刍作白二羯磨，应共随近寺，于五年中同一利养，別为长净。先报彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令一苾刍作白二羯磨。

「『大德僧伽听！今此住处造寺施主某甲，今为王拘执。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今此住处与某住处，于五年中同一利养別长净。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！今此住处造寺施主某甲，为王拘执。僧伽今此住处与某住处，于五年中同一利养別长净。若诸具寿听此住处与彼住处，于五年中同一利养別长净者默然；若不许者说。』『僧伽已听此住处与彼住处，于五年中同一利养別长净竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」(若有余缘，随事作法应知)

告诸俗舍白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！若苾刍、苾刍尼于诸俗家作诸非法，令诸俗侣不生敬信，广起讥嫌，不知云何？」佛言：「汝诸苾刍应差苾刍具五德者，往诸俗家，说彼二人所行非法。如是应差：敷座席作前方便已，先须问能：『汝某甲能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法不？』答言：『能。』令一苾刍作白羯磨，如是应作：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能往俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能往俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。僧伽今差此苾刍某甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若诸具寿听差此苾刍某甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法者默然，若不许者说。』『僧伽已听差此苾刍某甲往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

说他麁罪单白

时诸苾刍奉佛教已，秉白二法，差一苾刍向诸俗家，说彼二人所行非法。时广额苾刍闻此事已，诣诸苾刍所，作如是语：「仁于俗家，说我过失耶？」彼便答言：「我得众法，令往俗家说汝过失。」广额答言：「我能于汝作不饶益，当破汝腹，取汝中肠绕逝多林，斩截汝头悬寺门上。」时诸苾刍闻此语已，即便白佛。佛言：「彼能欺別人，不能欺众。应作单白，合众详往俗家说彼过失。敷座席作前方便，令一苾刍作单白羯磨：

「『大德僧伽听！彼广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，令诸俗侣不生敬信。今无別人能往诸俗家说彼过失。僧伽今共往诸俗家，说彼二人所行非法，应作是语：「仁等当知，彼广额苾刍、松干苾刍尼，亏损圣教，自身损坏，犹如燋种不复生芽，于正法律中不能增长。仁等当观，如来、应、正遍知及阿若憍陈如等诸大苾刍，所有行迹。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共往诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。白如是。』既作白已，随处当说。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！诸苾刍众为彼二人作单白法已，告诸俗舍竟，不知云何？」以缘白佛，佛言：「令诸俗侣不应供给衣食汤药，一切所须悉不应与。」

谏破僧伽白四

具寿邬波离请白世尊曰：「大德！提婆达多为名利故，诣迦摄波所白言：『大德！为我说神通事。』时迦摄波不观彼心，为说神通法。」时提婆达多得闻法已，初夜后夜警策修习，于夜后分依世俗道证初静虑，便發神通。既得通已，便起恶念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙门乔答摩和合僧伽，并破法轮。我殁代后获善名称流布十方。」作是说已，即便共伴四人，欲破和合僧伽，并破法轮。诸苾刍众知此事已，即便白佛。佛言：「汝诸苾刍为作別谏。」別谏之时，坚执不舍云：「此真实，余皆虚妄。」时诸苾刍即以此缘白佛，佛言：「汝诸苾刍秉白四羯磨，谏彼提婆达多。若更有如是流类，应如是谏：敷座席作前方便，令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此天授欲破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。诸苾刍为作別谏。別谏之时，坚执不舍云：「此真实，余皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。汝天授应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作白四羯磨，谏彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此天授欲破和合僧伽作鬪诤事非法而住，诸苾刍为作別谏。別谏之时，坚执不舍云：「此真实余，皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。汝天授应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若诸具寿听与此天授秉白四羯磨谏破僧伽事者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今以白四羯磨谏彼天授破僧伽事竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

谏助破僧伽白四

时诸苾刍奉佛教已，即秉羯磨，谏提婆达多。时提婆达多得羯磨已，坚执不舍。复有助伴四人：一、孤迦里迦，二、褰荼达骠，三、羯咤谟洛迦底洒，四、三没达罗达多，随顺提婆达多，为破僧伽事。诸苾刍即便白佛，佛言：「汝诸苾刍应作別谏谏彼四人。」彼见谏时作如是语：「诸大德！莫共彼天授有所论说若好若恶。何以故？彼天授是顺法律语。」彼闻谏时，坚执不舍。诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍作白四羯磨，谏彼四人。应如是谏：敷座席作前方便，次令一苾刍作白羯磨。应如是作：

「『大德僧伽听！此孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多等，知彼天授欲破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。时此四人随顺天授破僧伽事，诸苾刍为作別谏。別谏之时，此孤迦里迦等四人作如是语：「诸大德！莫共彼天授有所论说若好若恶。何以故？彼天授是顺法律依法律语，知而说非不知说。彼爱乐者，我亦爱乐。」此孤迦里迦等四人坚执不舍，云：「此是实，余皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨，谏此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽，作鬪诤事非法而住。汝孤迦里迦等四人，应与僧伽和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以白四羯磨，谏此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨，准白而为。」

与作学家法单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！彼师子长者先事外道，因诣佛所听受法故，于其座下断诸烦惑，证预流果，于三宝所意乐纯善深起信心，所有资财常乐惠施，以至贫穷俗侣讥嫌。诸苾刍不知云何？」佛言：「汝诸苾刍应为师子长者作学家羯磨，遮诸苾刍等莫往其家。敷座席作前方便，令一苾刍应作单白：

「『大德僧伽听！彼师子长者信心慇著意乐纯善，于三宝所现有资财悉皆惠施，诸有求人亦无悋惜，由此因缘衣食罄尽。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨，白如是。』既作法已，往者得越法罪。」

与作舍学家法单白

时诸苾刍众为彼长者作学家法已，即不往彼家受诸饮食。时此长者勤力营农，未久之间仓库盈溢倍胜于前。长者既见家业隆盛，思见福田同前供养，往诣佛所慇懃启请。佛便听许，教此长者：「具以其事白上座知，令鸣揵稚。集僧伽已，于上座前，蹲踞合掌作如是白：

「『大德僧伽听！我师子信心殷著意乐纯善，于三宝所现有赀财常乐惠施，诸有求人亦无悋惜。由此因缘，衣食罄尽以至贫穷。僧伽见已生哀愍心，与我师子作学家法，令诸圣众不入我家。我师子今时仓库还复丰盈，今从僧伽乞解学家法，唯愿大德僧伽与我解学家法。是能愍者，愿哀慜故。』如是三说。既言白已，礼众而去。是时僧伽令一人作单白羯磨：

「『大德僧伽听！彼师子长者信心慇著意乐纯善，于三宝所现有赀财悉皆惠施，诸有求人亦无悋惜。由此因缘，衣食罄尽，僧伽为彼长者作学家羯磨，令诸苾刍不往其家受诸饮食。长者今时衣食还复如故，今从僧伽乞解学家羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼长者解学家羯磨。白如是。』」

时诸苾刍为彼长者解学家羯磨已，不知云何？白佛，佛言：「汝诸苾刍！得往彼家受诸饮食，悉皆无犯。」

观行险林白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！夏安居了，日有诸婆罗门居士以好饭食将献圣众，令诸使女随从而行，既至半途皆被贼劫。时有苾刍于兰若中欲行乞食，行至中路见诸饮食，遂令露形使女授食，诸女羞耻。时婆罗门告苾刍曰：『于险林处，何不令人看守？使我送食免被贼劫。』诸苾刍不知云何？」佛言：「以白二羯磨，应差苾刍具五法者，于险林处而为看守，作前方便，准上应知。

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能向险林怖畏之处，于其道路善能观察。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲，于彼险林怖畏之处作观察人。白如是。』羯磨准白成。」

授其学法白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！今有苾刍名曰欢喜，不舍学处，毁于梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，如毒箭入胸心怀忧戚，不知云何？」

佛言：「汝诸苾刍与欢喜苾刍终身学处，若更有如是流类悉皆准此。鸣揵稚，乃至教欢喜苾刍于上座前蹲踞合掌应如是乞：『大德僧伽听！我欢喜苾刍不舍学处，毁于梵行作婬欲事。我欢喜苾刍无有一念作覆藏心，今从僧伽乞终身学处。愿大德僧伽与我欢喜终身学处。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。令欢喜苾刍在眼见耳不闻处住，令一苾刍为作羯磨：

「『大德僧伽听！彼欢喜苾刍不舍学处，毁于梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。』

「『大德僧伽听！彼欢喜苾刍不舍学处，毁于梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，今从僧伽乞终身学处，僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

与实力子衣单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！苾刍实力子，和合僧伽差令分众卧具及知食次。彼有信心意乐纯善，为众检校不辞劳苦，所有资生于三宝中悉皆惠施。如是施已，自己三衣并皆破坏，不知云何？」佛言：「汝诸苾刍众应和集作单白法，与实力衣。如是应作：

「『大德僧伽听！彼实力子有敬信心意乐贤善，为众检校不辞劳苦，所有资具于三宝中悉皆惠施，如是施已，自己三衣并皆破坏。今时僧伽得好白㲲，共将此㲲与实力子作衣。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此白㲲与实力子作衣。白如是。』」

佛言：「汝诸苾刍既作单白法已，应将白㲲与实力子，勿致疑惑。」

对面轻毁白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！苾刍实力子被众差令分众卧具及知食次，时友、地二苾刍积代怨仇业缘未尽，此二苾刍对实力子前而为嫌毁。诸苾刍不知云何？」佛言：「汝诸苾刍应作羯磨，诃责友、地二苾刍对面嫌毁实力子。若更有余如是流类，应如是与。鸣揵稚作前方便，令一苾刍作白羯磨，如是作：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此友地二苾刍对实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责友、地二苾刍对面嫌毁实力子。白如是。』

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此友地二苾刍对实力子前而为嫌毁，僧伽今诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子。若诸具寿听诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已听诃责友地二苾刍对面嫌毁实力子竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

假托轻毁白四

时诸苾刍奉佛教已，与友、地二人作诃责羯磨已，后于异时时彼二人对实力子前，不道其名而作嫌毁。诸苾刍闻是语已，即便白佛，佛言：「汝等苾刍与友、地二人对实力子前假托余事不道其名而为嫌毁，作诃责羯磨。如上应作：

「『大德僧伽听！此友地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此二苾刍对实力子前假托余事不道其名而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今诃责友地二苾刍，假托余事不道其名而为嫌毁。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍知和合僧伽差实力子分众卧具及知食次，此友、地二苾刍对实力子前假托余事不道其名而为嫌毁。僧伽今诃责友、地二苾刍假托余事不道其名而为嫌毁。若诸具寿听诃责友地二苾刍假托余事不道其名而为嫌毁者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃责友地二苾刍，假托余事不道其名而为嫌毁竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍与友地二人作羯磨已，此二苾刍尚犹对面及假托事毁实力子。诸苾刍众白佛，佛言：「得羯磨已，若不舍者，得波逸底迦。于十二种人被众差者而作嫌毁得罪。应知如十二种人虽被众差事已停止而嫌毁者，得恶作罪。」

尔时具寿亿耳从座而起，合掌白佛言：「大德！于边方国有迦多衍那，是我邬波驮耶，令我敬礼世尊双足，起居轻利。」乃至佛言：「汝诸苾刍行止安乐不？」「大德！我亲教师谨附五事请问世尊，幸愿慈悲决断其事。大德！于边方国少有苾刍，若受近圆，十众难满。大德！若有方国地多坚鞕牛迹成锵，得著皮鞋不？若数洗浴处得多洗不？复有边国用牛羊皮及鹿皮等以为卧具，颇得用不？有苾刍寄衣与彼苾刍，未至身亡衣便不达，过十日已，谁得泥萨祇耶？」佛言：「我听边国解毘奈耶为第五人，得受近圆。地坚鞕处听著一重皮鞋，非二三重。若底穿者，应可补替。多洗浴处随意当洗。用皮卧具处，随意应用。又此苾刍寄衣与彼，未达身亡，无其舍罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『边方之国解毘奈耶为第五人，得受近圆。』大德！齐何为边国？」佛言：「东方有国名奔荼跋达那，城东不远有娑罗树名奔荼各叉，此谓东边，自兹已去名为边国。南方有城名摄跋罗伐底城，南有河名摄跋罗伐底，此谓南边，自兹已去名为边国。西方有村名窣吐奴邬波窣吐奴，二村俱是婆罗门处，此谓西边，自兹已去名为边国。北方有山名嗢尸罗祇利，此谓北边，自兹已去名为边国(梗概大数中间远近，东西两界三百余驿，南北二边四百余驿，虽非目击，详而问知。然东界南四十驿许，到耽摩立底国，寺有五六所，时人殷富统属东天。此去莫诃菩提及室利那烂陀寺有六十许驿，即是升舶入海归唐之处。从斯两月泛舶东南到羯茶国，此属佛逝，舶到之时当正二月，若向师子洲西南进舶，传有七百驿，停此至冬。泛舶南上一月许到末罗游洲，今为佛逝多国矣！亦以正二月而达，停至夏半。泛舶北行可一月余便达广府，经停向当年半矣。若有福力扶持所在，则乐如行市；如其宿因业薄，到处实危若倾巢。因序四边，略言还路，冀通识者渐广知闻。又南海诸洲咸多敬信，人王国主崇福为怀，此佛逝廓下僧众千余学问为怀，并多行钵，所有寻读乃与中国不殊，沙门轨仪悉皆无別。若其唐僧欲向西方为听读者，停斯一二载习其法式，方进中天，亦是佳也)。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若苾刍得俗人曾著皮鞋，应受用。』者，大德！未审何者是俗人曾著皮鞋？」佛言：「但令俗人著行七八步，斯即名为曾受用物。」「若得未曾受用皮鞋履屦及新作者，此如何用？」佛言：「此应持与可信俗人。报云：『此是汝物。』彼为己想遂著皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾刍所白言：『圣者！此是我物，愿见哀愍随意受用。』」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『寒雪诸国许畜富罗。』未知何者是寒雪国？」佛言：「有霜雪处水器成凌者是。」「如世尊说：『有四种药应受用者。云何为四？一、时药，二、更药，三、七日药，四、尽寿药。』时诸苾刍未识其体！」佛言：「时药者，谓是五种珂但尼(译为五嚼食，即是根、茎、花、叶、果，意即咬嚼为义)、五种蒲膳尼(译为五啖食，即是𪎊、饭、麦、豆、饼，肉与饼此中意取含啖为名。旧云奢耶尼者，全检梵本全无此名)。言更药者，谓八种浆：一、招者浆(酢似梅状，如皂荚)；二、毛者浆(即熟芭蕉子是)；三、孤落迦浆(其果状似酸枣)；四、阿说他子浆(菩提树子是)；五、乌昙跋罗浆(其果大如李子)；六、钵噜洒浆(其果状如蘡薁子)；七、蔑栗坠浆(是蒲桃果)；八渴树罗浆(形如小枣，澁而且甜。出波斯国中方，亦有其味稍殊，其树独生状如椶榈，其果多有将至番隅，时人名为波斯枣，其味颇与乾柹相似)。言七日药者，谓是酥油糖蜜也。言尽寿药者(谓根茎花叶果，即是凡为草木药物不过于此，便是总摄诸药品类斯终矣)及五种盐，广如余处。此中时药、更药并七日药，及尽寿药下之三药，若与时药相和者，时中应服，必若过时便不合食。下之二药与更药相和者，齐更应服。下之一药与七日药相杂者，齐七日应用(旧云四药相和从强而服者，谓时、非时自有强弱不据多少。有云曲与姜相和，曲多时啖，姜多非时者，皆臆断)。其尽寿药，若欲守持长服者，如是应作：先净洗手受取其药，对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念：「我苾刍某甲有此病患，此清净药我今守持至尽寿来自服及同梵行者。」』第二、第三亦如是说。七日、更药准上守持。其更药者，尽日应饮，如其至夜但齐初更(律教一夜分为三节：初之一分名曰初更，过斯不应饮用。若准五更，当一更强半。旧云非时者，非正译也)。凡是三药欲守持时，必在中前，斯为定制。」(问：「下之三药如守持已，分局分明；必不守持，齐何应用？」答：「此之三药，若其中前受已，过午便不合飡；过午受之，初更得食，同更药也。又此四药既自受已，自分未过被未具者触，随可更受而服；如过自限，若触不触并宜须弃。」又问：「如其三药先守持已，未具辄触，更得用不？」答：「本意守持为防自取，他既触已法则便亡，理可弃之无宜复用。必其贫者，开换施人，决意与他，施还受取，义同新得耳！」)

观造小房地白二

具寿迦摄波请世尊曰：「大德！有诸苾刍恼他施主，数数乞求广修房舍，既营造已或嫌长短、或嫌阔狭，不知云何？」以事白佛，佛言：「彼造房苾刍，应从僧伽乞观房地，三处清净者听造。云何为三？一是应法净处；二是无诤竞处；三有进趣处。」「云何长短阔狭？」佛言：「长佛十二张手、广七张手，此是其量。彼造房苾刍鸣揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽听！我营作苾刍某甲于某处地观察清净，无诸妨难，欲造小房，唯愿大德僧伽听我营作苾刍某甲于清净处造小房。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。次令可信二、三苾刍，或僧伽共往观察，无诸妨难、三处清净者听造。既观察已，还至众中如前方便，作如是白：

「『大德僧伽听！彼营作苾刍某甲造小房地，我某甲等亲往观察，三处清净无诸妨难。愿大德僧伽听彼营作苾刍某甲造小房。』众既知已，次作羯磨：『大德僧伽听！此营作苾刍某甲于某处地，众观清净无诸妨难悉皆应法，今从僧伽乞造小房。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今听此营作苾刍某甲于彼清净无妨难处欲作小房。白如是。』次作羯磨，准白应为。」

观造大寺地白二

佛在憍闪毘瞿师罗园，六众苾刍广乞财物，复伐形胜大树造大住处，多损生命，令诸俗侣不生敬信。时诸苾刍以事白佛，佛言：「彼造大住处苾刍，应从僧伽乞观其地，三处清净无诸妨难。众观察已，三处清净者听造住处。余有乞法如前小房，次作羯磨：

「『大德僧伽听！此营作苾刍某甲欲为僧伽造大住处，于造住处地，众观清净无诸妨难悉皆应法，今从僧伽乞造大住处。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今听彼营作苾刍某甲，于彼清净无妨难处造大住处。白如是。』次作羯磨，准白成。」

与营作苾刍六年敷具白二

「若营作苾刍卧具破碎，于六年内欲造新者，鸣揵稚，众集已，其人在上座前，蹲踞合掌，作如是乞：

「『大德僧伽听！我苾刍某甲于六年内欲更作新敷具。愿大德僧伽听我苾刍某甲于六年内更作新敷具。是能慜者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次作羯磨。

「『大德僧伽听！此营作苾刍某甲于六年内乞作新敷具。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与营作苾刍某甲于六年作新敷具。白如是。』羯磨准白成。」