畜门徒白二

如世尊说：「若苾刍尼满十二夏，欲畜门徒，应从苾刍尼僧伽乞畜门徒羯磨。应如是乞：敷座席、鸣犍稚，言白既周，诸苾刍尼集，极少满十二人，彼苾刍尼向上座前致敬已，蹲踞合掌，作如是白：

「『大德尼僧伽听！我某甲满十二夏，欲畜门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法，愿苾刍尼僧伽与我某甲满十二夏畜门徒法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨，应如是作：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』既得法已，应畜门徒，勿致疑惑。」

尼畜无限门徒白二

「若苾刍尼欲畜无限门徒者，应从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。如是应乞：言白既周，敷座席、鸣犍稚，作前方便，乃至合掌作如是白：『大德尼僧伽听！我苾刍尼某甲欲畜无限门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法，愿苾刍尼僧伽与我某甲畜无限门徒法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨：『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲欲畜无限门徒，此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲欲畜无限门徒，此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若苾刍尼既得法已，随意多畜，勿致疑惑。」

不离僧伽胝白二

「若苾刍老朽无力，或复身病无所堪能，其僧伽胝衣重大不能持行者，此苾刍应从僧伽乞不离僧伽胝衣法。应如是乞：作前方便，下至四人，于坛场内，彼苾刍偏露右肩、脱革屣，向上座前蹲踞合掌随应致敬，作如是白：(须知西方入众，元不著鞋履，此云遣脱，意在深防，若有著来皆须脱去，如其有病随时准量)

「『大德僧伽听！我苾刍某甲老朽无力，或复身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。我苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法，愿大德僧伽与我某甲不离僧伽胝衣法。是能愍者，愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲老朽无力，或复身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍某甲老朽无力，或复身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法，僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。若诸具寿听与某甲不离僧伽胝衣法者默然，若不许者说。』『僧伽已与某甲不离僧伽胝衣法竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若苾刍既得法已，可持上下二衣随意游行，勿致疑惑。如苾刍既尔，苾刍尼准此应与。」

次明结界法

如世尊说：「汝诸苾刍可于住处应须结界。」时诸苾刍不知界有几种？应云何结？佛言：「界有二种：一者小界、二者大界，可于大界摽相内无妨难处安小界场。旧住诸苾刍应共观小界四方，久住标相。如东方墙相、或树、或栅、土封、竖石、钉橛，南西北方摽相随事准知。既知相已，言白复周，作前方便，乃至众须尽集，旧住诸苾刍共称小界四方久住摽相已，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。白如是。』

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住摽相，东方某相，乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然，若不许者说。』『僧伽已于此相域内结作小界场竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

次明结大界法

「旧住诸苾刍先共观大界四方久住标相，如东方墙相，或树、或栅篱、土封、竖石、钉橛，南西北方准上应知。既称相已，敷座席、鸣犍稚，作前方便，众皆尽集。旧住诸苾刍共称大界四方标相。众知相已，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分者默然；若不许者说。』『僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「若于此住处，僧伽已结大界竟，此中所有苾刍应集一处为褒洒陀及随意事，并作一切单白、白二、白四羯磨。若众不集，作法不成，得越法罪。又于大界相域上结作苾刍不失衣界。应如是结：作前方便，令一苾刍先作白，方为羯磨。」

结不失衣界白二

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此大界上结作苾刍不失衣界。白如是。』

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。僧伽今于此大界上结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界上结作苾刍不失衣界者默然，若不许者说。』『僧伽已于此大界上结作苾刍不失衣界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若僧伽已结不失衣界竟，唯将上下二衣界外游行，无离衣咎。若须解大界者，应以白四羯磨解。于大界上敷座席、鸣犍稚，众若不集极少至四。苾刍应先作白，方为羯磨。」

解大小界白四

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今解大界。白如是。』『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解大界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』如其小界欲须解时，应以白四羯磨解。于小界坛场中，敷座席、鸣犍稚，下至四苾刍。应先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共解此小界场。白如是。』『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场，僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解小界场竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』若欲小界大界一时双结及一时双解者，其旧住诸苾刍众，先安小界四方标相，先定东方墙相，或树栅篱、土封、竖石、钉橛，南西北方亦复如是。次定大界四方标相，如前小界准知。于两界上，集二僧伽，各敷座席、鸣犍稚，言白复周众既集已，令一苾刍应称小界四方标相，先从东方某相，乃至北方某相。既称相已，次称大界四方标相，先从东方某相，乃至北方某相。既称大界相已，其秉法苾刍于二界上，或以床或枮席等压两界上，应先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相；共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相；共称大界四方久住标相，东方某相，乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作小界场，于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作小界场，于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分者默然；若不许者说。』『僧伽已于此相域内结作小界场，于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』次后诸苾刍众从座起，向大界中同集一处，依大界相域内结作苾刍不失衣界，以白二羯磨同前而结。若欲两界一时双解者，应二界上集二僧伽，敷座席作前方便。其秉法者于两界上，以床席枮等压之，应先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界并结小界场。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今解大界及解小界场。白如是。』

「『大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界并小界场，僧伽今解此大界及解小界场。若诸具寿听解此大界及解小界场者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解大界及解小界场竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！不作法界，齐何名界？」佛言：「若诸苾刍在村住者，齐墙栅内并外势分，应集一处为长净事及作随意，单白、白二，乃至白四悉皆应作。若不集者，作法不成，得別住罪。」

「大德！无村之处：兰若、空田，齐何名界？」佛言：「周围各齐一俱卢舍，诸有苾刍应集一处，于此界内为长净事，乃至白四羯磨悉皆得作。若不集者，作法不成，得越法罪(不作法界者，谓不作法结。旧云自然者，非)。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『汝诸苾刍应结大界。』诸苾刍众未知结界齐几许来名为大界？」佛言：「结大界者，得齐两瑜膳那半(言瑜膳那者，既无正翻义，当东夏一驿可三十余里。旧云由旬者，讹略。若准西国俗法，四俱卢舍为一瑜膳那，计一俱卢舍可有八里，即是当其三十二里。若准内教，八俱卢舍为一瑜膳那，一俱卢舍有五百弓，弓有一步数。准其步数才一里半余，将八倍之当十二里，此乃不充一驿。亲验当今西方瑜膳那，可有一驿，故今皆作一驿翻之，庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城有五俱卢舍，计其里数可一驿余耳)。」

「大德！若过两瑜膳那半得为界不？」佛言：「但齐两瑜膳那半，是其界分。」「大德！向下齐何名为大界？」佛言：「至水名之为界。」「大德！向下两瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「但两瑜膳那半，是其界分。」「大德！向上齐何名为大界？」佛言：「若界内有树，界至树杪；界内有墙，界至墙头，此名为界。」「大德！两瑜膳那半外方至树杪墙头者，此亦界不？」佛言：「但齐两瑜膳那半，是其界分。」「大德！若界内有山齐何名界？」佛言：「上至于水。」「大德！两瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「两瑜膳那半为定量故。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！颇得不解前界、后更重结，得成界不？」佛言：「不得。」「大德！颇得以界入余界不？」佛言：「不得。」「大德！界有几种不相涉入？」佛言：「界有四种。云何为四？谓小界场、现停水处、苾刍界、苾刍尼界。此皆不入亦不得重结。」「大德！颇得以界而围余界不？」佛言：「不得，除现停水处、小界场、苾刍尼界。」「大德！有几法失大界？」佛言：「有五。云何为五？一者一切僧伽悉皆转根；二者一切僧伽决舍而去；三者一切僧伽悉皆还俗；四者一切僧伽同时命过；五者一切僧伽作法而解。」「大德！颇得以一树为二三四住处界标相不？」佛言：「得，应取其树，各据一边。」「大德！颇得以佛世尊足僧伽数，为秉羯磨不？」佛言：「不得。由佛陀宝体別故。」「大德！如世尊说：『有净地、不净地。』未知云何名为净地？云何名不净地耶？」佛言：「正法住世已来，此有净地及不净地。若正法隐没之后，悉皆成净。」「若如是者，云何名为正法住？云何名正法隐没？」佛言：「有秉羯磨者、有顺教行者，既有能秉法人及有行人，此则名为正法住世。若不作羯磨及无顺教行者，名为正法隐没。」「大德！颇得以界越余界不？」佛言：「不得。」「若如是者，有几处不应越？」佛言：「有五处。云何为五？一小界场；二现停水处；三苾刍界；四苾刍尼界；五二界中间。」「大德！若如是者有水之处得通结界不？」佛言：「若诸河间有桥梁者，得通结界，异此便非。」「大德！桥梁若破，得齐几时不失界耶？」佛言：「得齐七日不作舍心，我当料理此桥。如不尔者，其界便失。」「大德！正结界时，其秉法者忽然身死，成结界不？」佛言：「不成，若称界方相作羯磨者已秉多分，虽复命终得成结界。若称相已羯磨少分，不成结界，应须更结。若苾刍尼界，准此应知。」

「大德！颇有得一白、一羯磨、一秉事人，应四处作羯磨不？」佛言：「得四界各安三人。其秉法者，或以床席枮板等压四界上，然后秉法。此之一人得应四界成其足数。若有五人，法事四界各安四人；十人事，四界各安九人；二十人事，四界各须十九人。但有如斯羯磨，以一秉法人应此四界，一切应秉。复有五种僧伽为秉羯磨者。何者为五？一者四人僧伽；二者五人僧伽；三者十人僧伽；四者二十人僧伽；五者过此。若住处有四人者，应作一切羯磨，唯除随意、近圆、二十众中出罪，余皆得作。若住处有五人者，唯除中国近圆、二十众中出罪，余皆得作。若住处有十人僧伽者，唯除出罪，余皆得作。若住处有二十僧伽及以过者，应秉一切羯磨，勿致疑惑。」若苾刍尼小界、大界及不失衣界，若解、若结，作法、非作法，方相限域与大苾刍法同，准彼应为故不重出。

具寿邬波离请世尊曰：「大德！说波罗底木叉戒经，总有几种？」佛言：「有五种。云何为五？一者说序，余以常闻告知(梵云褒洒陀者，褒洒是长养义，陀是清净洗濯义，意欲令其半月半月忆所作罪，对无犯者说露其罪，冀改前愆。一则遮现在之更为，二则惩未来之慢法，为此咸须并集听別解脱经，令善法而增茂，住持之本斯其上欤，岂同堂头礼忏而已哉！此乃但是泛兼俗侣，敛麁相而标心。若据法徒、未足蠲其罪责。旧云布萨者，讹)。二者说序及四波罗市迦法竟，余以常闻告知。三者说序乃至十三僧伽伐尸沙法竟，余以常闻告知。四者说序乃至二不定法，余以常闻告知。五者说序乃至终。」

尔时世尊，于十五日褒洒陀时，于苾刍众中就座而坐，告诸苾刍曰：「夜分已过，可为长净。」于时有一苾刍从座而起，偏露右肩虔诚合掌，作如是语：「大德！于某房内有一苾刍，身有病苦，此欲如何？」佛言：「可应取彼欲净。」时诸苾刍不知谁当合取？佛言：「一人取一、一人取二、一人取多，乃至但能于大众中称说其名，随意多取。」佛言：「与欲净人所有行法，我今当说。诸与欲净苾刍先偏露右肩脱革屣，致敬已蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽十四日为褒洒陀，我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。我某甲自陈遍净无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧事，我今与欲清净。此所陈事，当为我说。』第二、第三亦如是说。」

「大德！又复与欲净苾刍有病不能起坐，以身表业而与欲净，此得成不？」佛言：「斯成善与欲净。以口表业与欲净者善与欲净。如其病人身表语表并不能者，诸有苾刍咸应总就病人处，或舁病人将入众中。若不尔者，作法不成，得別住罪。」

如世尊说：「诸取欲净苾刍所有行法，我今当说。时此苾刍受欲净已，不急走、不跳踯、不越坑、不在栏楯危崄之处，于寺中阁道之上不应一步而蹈两阶、不蹑两梯桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。复有二种鄙事：一谓无惭，二谓嬾惰。如说波罗底木叉时，作如是语：『不来诸苾刍说欲及清净。』其持欲净者，应对比坐或就別人作如是说：『大德存念！于某房中苾刍某甲身婴病苦，今僧伽十四日为褒洒陀，彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀，彼苾刍某甲自陈遍净无诸障法，为病患因缘故，如法僧事与欲清净。彼所陈事，我今具说。』若更有余缘随时称说，若不尔者，作法不成，得別住罪。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！其持欲净苾刍既受欲净已便即命终，成持欲净不？」佛言：「不成，应更取欲。」「大德！其持欲净苾刍若自言：『我是求寂。』或云：『我是俗人。』或云：『是別住人。』此并成持欲净不？」佛言：「不成持欲净。」「若在路或至众中，其持欲净者忽然身死，成持欲净不？」佛言：「不成，应更取欲。诸与欲净苾刍授受之式，如是应知。于中別者，若于作褒洒陀，应云与欲清净；若非褒洒陀，自余羯磨等，但与其欲不须清净，若二俱作，欲净皆与。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如有住处，唯一苾刍独身居止，至长净日，此欲如何？」佛言：「若至长净时，于一闲静处，以新瞿摩涂拭洒扫，敷座席鸣犍稚，作前方便竟，自诵少多经。次向高逈处，四顾观望。若见有苾刍来，既慰问已，告言：『具寿！今日僧伽长净，仁可共来一处为长净事。』若无来者，时此苾刍应居本座，心念口言作如是说：『今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈遍净，我今且为守持长净，若于后时遇和合众而为长净，满诸戒聚故。』第二、第三亦如是说。若一住处有二苾刍，至长净时并悉同前次第作已，然须对首更互作法。若一住处有三苾刍，还复同前更互作法。若一住处满四苾刍者，应可如法为长净事，不合取欲净。若一住处有五苾刍或复过此，应可如法广为长净。若有因缘，听一人与欲净。如十五日褒洒陀时，若苾刍忆所犯罪，应可共余清净苾刍如法悔除罪已，方为长净。又十五日褒洒陀时，若苾刍于罪有疑，此苾刍应向解三藏苾刍处问，请除疑罪，如法说悔，方为长净。又十五日褒洒陀时，若苾刍于其众中忆所犯罪时，此苾刍应于其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日为长净，我苾刍某甲亦十五日为长净。我苾刍某甲今于众中忆所犯罪，我某甲于所犯罪自心守持，若僧伽长净已后，对清净苾刍我当如法说除其罪。』又十五日褒洒陀时，若苾刍在于众中于所犯罪心怀疑惑时，此苾刍应于其罪且为心念守持，云：『今僧伽十五日为长净，我苾刍某甲亦十五日为长净，我某甲忆所犯罪，心有疑惑。我某甲于此疑罪自心守持，僧伽长净已后，向解三藏苾刍处问请决疑罪，我当如法悔除。』若说別解脱戒经，苾刍在于座上忆所犯罪，及已疑罪，同前次第自心念守持，后对清净苾刍，当如法说罪。」