根本说一切有部百一羯磨卷第十

尔时给孤独长者于逝多林施多衣物已告诸大众曰「但是世尊弟子于戒定慧解脱解脱智见得圆满者应合礼敬尊重供养无上福田堪销物利者于我施物随意受之」时漏尽人咸作是说「我复何能为此衣故自显其身」是时学人复作斯念「我辈有余轻结未尽于斯施物理不合受」异生之流亦为此说「我辈咸为具缚所拘诚简希望」竟无一人受此衣物诸苾刍以缘白佛佛告诸苾刍「岂非汝等作如是念『为求解脱来至我所修净行耶』」「唯然大德」佛言「我今听许诸有發心求涅槃人来诣我所修净行者所著衣服价直百千两金所住房舍价直五百所啖饮食六味具足此等供养悉皆销受汝诸苾刍须知有五种受用一者为主受用二者父母财受用三者听许受用四者负债受用五者盗贼受用阿罗汉者是主受用诸有学人是父母财受用淳善异生常修定诵不破戒人是听许受用懒惰懈怠之流是负债受用诸破戒人是盗贼受用我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食亦复不许以一足跟蹈寺中地由是我今听诸苾刍若得施物大众应分

具寿邬波离请世尊曰「大德如世尊说『若诸苾刍作衣已竟羯耻那衣已出于三衣中随离一衣异界而住除得众法得泥萨祇波逸底迦罪』者大德道行苾刍未知齐何是衣势分」佛言「如生闻婆罗门所种七庵没罗树一树相去七寻花果茂盛中间总有四十九寻是行苾刍衣势分量」「大德若住苾刍衣之势分复齐几何」佛言「周围但齐一寻若坐若立及以卧时皆至一寻」「大德且如苾刍在于两界中间而卧衣齐几何」佛言「乃至衣之一角未离身来名不离衣

具寿邬波离请世尊曰「大德僧伽胝衣条数有」佛言「有九何谓为九谓九条十一条十三条十五条十七条十九条二十一条二十三条二十五条其僧伽胝衣初之三品其中坛隔两长一短如是应持次之三品三长一短后之三品四长一短过是条外便成破纳」「大德复有几种僧伽胝衣」佛言「有三种谓上上者竖三肘横五肘下者竖二肘半横四肘半二内名中」「大德嗢呾罗僧伽胝衣条数有几」佛言「但有七条坛隔两长一短」「大德七条复有几种」佛言「有其三品谓上上者三肘下各减半肘二内名中」「大德安呾婆娑衣条数有几」佛言「但有五条一长一短」「大德此有几种」佛言「有三谓上上者三五肘中下同前(僧伽胝者译为重复衣嗢呾罗僧伽者译为上衣安呾婆娑者译为内衣西国三衣并皆刺叶令合唯独东夏开而不缝详观律捡实无开法长作绦絇角垂臂外露现胸臆曾不掩肩斯则正是遮条著脱谁代当过行之日久卒谏罕从至如施絇著纽被服轨仪广如余处)

佛言「安呾婆娑复有二种何谓为二一者竖二肘横五肘二者竖二横四此谓守持衣最后之量此最下衣量限盖三轮(上但盖下掩双膝若肘长者则与此相当如臂短者不及于膝宜依肘长为准)若衣方圆满一肘者即是分別衣中极少之量如不守持分別俱犯舍堕如其宽中不满长中过者此即不劳分別直尔持畜

「若苾刍或苾刍尼若衣若钵若网络铜盏腰绦随是一一沙门资身之具犯舍堕者此中长钵应可舍与僧伽应如是舍先可差行钵苾刍若不具五法即不应差设令差者应舍何者为五谓爱行与不行不能辩了若异此者是则应差始从敷座乃至问『汝某甲能与僧伽行有犯钵不』彼答言『能』次一苾刍应先作白方为羯磨

「『大德僧伽听此苾刍某甲能与僧伽作行有犯钵人若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲为行有犯钵人白如是』羯磨准白成

佛言「行有犯钵苾刍所有行法我今当说其行钵苾刍众和合时应为告白『诸大德明日我为僧伽行有犯钵诸具寿各各尽须持钵来集』至明日已僧伽尽集时彼苾刍持有犯钵上座前立赞美其钵白上座曰『此钵光净圆满堪用须者应取』若上座取者即持上座钵行与第二上座如是展转乃至行终如上座不须此钵应与第二上座正与第二上座时其第一上座方更索者第一第二索时亦不须与三索方与僧伽上座犯恶作罪应须说悔如是乃至最下座三索方与准上座应知应须说悔如是行时至于行所得之钵宜应授与犯舍苾刍报言『此钵不合守持亦不应弃徐徐受用乃至破来常须护持』行有犯钵苾刍不依行者得越法罪」佛告诸苾刍「持有犯钵苾刍所有行法我今当说行乞食时以有犯钵盛好囊中其守持者置之余帒若得精好饮食安有犯钵麁者置守持器中其有犯钵置在一边其守持器常可用食若洗若曝若薰或时涉路斯有犯钵皆好安置乃至其破若此苾刍持有犯钵所有行法不依行者得越法罪此中且论舍钵之法若更有余长衣等事应对分明知法之人舍此犯物应如是说『此是我物犯泥萨祇舍与具寿应随意用』犯舍苾刍可为间隔此言间者谓是经一明相或经二明相应持此物还彼苾刍告言『具寿可随意用』次彼苾刍所有泥萨祇波逸底迦及不敬教波逸底迦诸有方便突色讫里多对一苾刍如法说罪应如是说

「『具寿存念我苾刍某甲犯泥萨祇波逸底迦及不敬教波逸底迦诸有方便突色讫里多我今对具寿前说露其罪我不覆藏由發露说罪故得安乐不發露说罪不安乐』问言『汝见罪不』答言『见』『将来诸戒能善护不』答言『甚善护』第二第三亦如是说末后应言『奥箄迦』答曰『娑度

「次后苾刍应于其物或守持分別或舍施人勿起疑惑如于此物不为间隔设得余物咸同舍罪若苾刍及苾刍尼若钵若衣犯泥萨祇波逸底迦此衣不舍不为间隔罪不说悔得余物时咸得舍罪由前犯物染续生故若衣已舍复为间隔罪已说悔得所余物悉得无犯

具寿邬波离请世尊曰「大德如世尊说『苾刍应畜十三资具衣』者当云何畜」佛言「应须一一牒名守持何谓十三僧伽胝(译为重复衣)嗢呾啰僧伽(译为上衣)安呾婆娑(译为下衣此之三服皆名支伐罗北方速利诸人多名法衣为袈裟乃是赤色之义非律文典语中方皆云支伐罗)尼师但娜(卧敷具也)泥伐散娜(裙也)副泥伐散娜(副裙)僧脚欹迦(即是掩腋衣也古名覆长盖右臂定匪真仪使掩右腋而交搭左臂即是全同佛又复流派自久漫造祇支繁费虽多未闻折中既违圣捡自可思愆虽复目击明文仍恐未能除改改谓改其覆髆除乃除却祇支耳广如別处)副僧脚欹迦(副掩腋衣)迦耶褒折娜(拭身巾也)木佉褒折娜(拭巾)十一鸡舍钵喇底揭喇呵(剃发衣谓披著剃发)十二建豆钵喇底车惮娜(遮疮疥衣)十三鞞杀社钵利色加罗(药资具衣也)

摄颂曰

三衣并卧  裙二帔有两
身面巾剃发  遮疮药直衣

「斯等诸衣应如三衣牒名守持应云『此卧敷具我今守持已作成衣是所受用』第二第三亦如是说余皆准作

「大德此十三资具衣外有余长衣此欲如何」佛言「十三衣外自余长衣应于二师及余尊类而作委寄应持其物对余苾刍作如是说『具寿存念我某甲有此长衣未为分別是合分別(旧云说净者取意也)我今于具寿前而作分別以邬波驮耶作委寄者我今持之』第二第三亦如是说(此中但云于其二师而为委寄意道彼师之衣表其离著无属己之累然亦不须请为施主律文但遣遥指即休不合报知其人若死余处任情但有如此一途分別衣法更无展转真实之事设有余文故非斯部之教凡言委寄者欲明其人是可委付)

佛告邬波离「于障难时有其六事心念得成谓守持三衣舍三衣分別长衣舍別请作长净作随意

具寿邬波离请世尊曰「大德不割截衣颇得守持不」佛言「不合必有他缘此亦合得」「大德不割截衣颇得著用入村城不」佛言「不合必有他缘此便合得」「大德不割截衣颇得著入外道出家人舍不」佛言「不合必若其人出向外者亦得」「大德不割截衣如何守持」佛言「如是守持应云『我某甲有此衣财我今守持是我所望当为七条坛隔两长一短必无別缘我当浣染割截缝刺是所受用』第二第三亦如是说五条准此(若有白绢白布拟作下二衣缘中迫促未暇为者纵令白色衣段亦得守持若其染色漫条灼然是合又在坛场内守持衣时可就身上捉衣此亦无过文能诵得者善书纸读之亦得又复求寂之徒漫条是服有辄披五条深为罪滥神州之地久扇斯风此成非法勿令披著)

下明略教法

尔时佛在拘尸那城壮士生地娑罗双树间临欲涅槃告诸苾刍曰「我先为汝等广已开阐毘奈耶教而未略说汝等今时宜听略教(梵云僧泣多毘奈耶)且如有事我于先来非许非遮若于此事顺不清净违清净者此是不净即不应行若事顺清净违不清净者此即是净应可顺行

「何意世尊将圆寂时说斯略教」答「大师灭后乃至圣教未没已来无令外道作斯讥议『世尊既是具一切智世间有事不开不遮诸弟子辈欲如何行』为遮斯难远察未来利益故制又复欲令声闻弟子事无碍得安乐住是故须说

「如世尊说『若事顺不净违净有顺净违不净应行不行』者未审此言有何义意」答「若有事物佛先非许非遮今时若作俗生讥论者此是不净即不应行何者是耶且如圣方诸处时人贵贱皆啖槟榔藤叶白灰香物相杂以为美味此若苾刍为病因缘冀除口气医人所说食者非过若为染口赤唇即成不合又如赤土染衣亦是先来非遮非许今时著用同外道服生俗谤说此即合遮理不应用(东夏黄衣事同于此)又如有事亦非许非遮今时受用人无讥用之无犯即如腰绦佛说三种余非许遮此外诸带用系腰时无见耻此亦无过又如佛说染物八大色许用三种谓青泥赤色青泥如事可识赤者谓是菩提树皮然余染色根叶花果非许非遮今见有人将余赤皮乾陀等类及以龙花充染色时人无讥议用之非咎皆是清净(佛唯开匙元不说今时用者是略教开然堂上高床加趺坐食此乃咸非略教所许但行之既久固是难言)又如佛说『有三种物可用洗手是醎卤土是乾牛粪是澡豆』此是开听如夜合树花木串皂荚澡豆之类咸堪洗沐既非遮许无毒无虫用之非过诸如此类思察应行(其《五分律》于食法中有说略教旧来诸人不名为略教亦未闲深旨然文与此殊近者亲检《五分》梵本与此《有部》一无別处但为前代译有參差致使其文有异冀后之学者极须谛察审观教意不得雷同)

具寿邬波离请世尊曰「大德总有几法能摄毘柰耶」佛言「大略言之有其三法云何为三谓单白白二白四若广说者有百一羯磨」「大德百一羯磨中单白白二白四数各有几」佛言「单白羯磨有二十二白二羯磨有四十七白四羯磨有三十二言单白二十二羯磨其事云何谓差屏教人白 二问障法白 三褒洒陀白 四褒洒陀时一切僧伽皆有罪白 五褒洒陀时一切僧伽于罪有疑白 六随意时白 七作随意时一切僧伽皆有罪白 八作随意时一切僧伽于罪有疑白 九作随意时众中诤罪白 十作随意时众中决定罪白 十一僧伽夏安居日白 十二守持亡衣物白 十三守持掌亡苾刍资具人白 十四出羯耻那白 十五说他麁罪白 十六与具寿实力子衣白 十七对面轻毁白 十八假托轻毁白 十九与作学法白 二十于学家与作舍学法白 二十一覆钵白 二十二仰钵白

「白二羯磨四十七者其事云何结小界坛白二 二结大界白二 三结不失衣界白二 四褒洒陀时不能来白二 五癫狂白二 六差作随意人白二 七差分卧具人白二 八结净厨白二 九处分衣物将作羯耻那衣白二 十张羯耻那衣人白二 十一付羯耻那衣人白二(下是总差十二种人所有白二羯磨) 十二差分房人白二 十三分饭人白二 十四分粥人白二 十五分饼果人白二 十六分诸有杂物人白二 十七藏器物人白二十八藏衣人白二 十九分衣人白二 二十藏雨衣人白二 二十一雨衣人白二 二十二杂驱使人白二 二十三看捡房舍人白二 二十四简平正人白二 二十五重简人白二 二十六传付诤人白二 二十七行法筹白二 二十八观造小房地白二 二十九观造大寺地白二 三十令苾刍诘事白二 三十一不离僧伽胝衣白二 三十二与营作苾刍卧具白二 三十三行有犯钵白二 三十四告诸俗舍白二 三十五苾刍尼作不礼白二 三十六教授苾刍尼白二 三十七观行险林白二 三十八畜门徒白二 三十九畜无限门徒白二 四十畜杖白二 四十一网络白二 四十二于五年中同利养別长净白二 四十三与式叉摩拏二年学六法随法白二 四十四作净行本白二 四十五与笈多共儿同室宿白二 四十六许苾刍尼与俗亲往还白二 四十七受日出界外白二

「白四羯磨有三十二者其事云何受近圆白四 二与外道四月共住白四 三解大小界白四 四僧伽先破今和合白四 五僧伽和合长净白四 六谏破僧伽白四 七谏助破僧伽白四 八谏欲嗔痴怖人白四 九谏麁恶语白四 十作令怖白四 十一折伏白四 十二驱摈白四 十三求谢白四 十四遮不见罪白四 十五诲罪舍置白四 十六不舍恶见舍置白四 十七与遍住白四 十八复本遍住白四 十九重收复本遍住白四 二十意喜白四 二十一出罪白四 二十二与忆念调伏白四 二十三与不痴调伏白四 二十四与求罪性白四 二十五驱摈求寂白四 二十六收摄白四 二十七谏随遮苾刍尼白四 二十八谏与苾刍尼杂住白四 二十九谏遮別住白四 三十犯波罗市迦人授其学法白四 三十一违恼众教白四 三十二默恼众教白四

复次邬波离请世尊曰「大德且如百一羯磨中几有欲几无欲」佛言「邬波离咸皆有欲唯除结界

「大德百一羯磨中几是四众所作几是五众所作几是十众所作几是二十众所作」世尊告曰「限四十众为苾刍尼作出违八敬法二十众谓是苾刍出罪十众者谓受近圆五众者谓边方近圆及随意事四众者谓作所余事

「大德所言羯磨者其义何也」佛言「所由之事谓即是因为彼作法名为羯磨」「大德仍于此言未了其义」佛言「如为其事而作羯磨此是因具以言秉白为羯磨

「大德言令怖羯磨者其义何也」佛言「此是羯磨准事立名然此苾刍好为鬪诤与作令怖羯磨者意欲令彼怖惧更不造恶故此名为令怖羯磨于诸羯磨准此应知

「大德言毘柰耶者以何为体云何为所缘云何为依处云何为因具云何为生起云何为自性云何为果报如是七要愿为宣说」佛告邬波离「文字经卷以之为体如说修行为所缘事身语意业以为所依所秉羯磨以为因具说悔罪犯名为生起所有诸罪以为自性生天解脱以为果报

佛告邬波离「是为百一羯磨若秉法住世即知佛法未灭世间

尔时邬波离及诸大众闻佛说已欢喜奉行

摄颂曰

屏问对众问  长净识罪疑
随意识罪疑  诤罪及决定
安居持死衣  持立出羯耻
谤他罪与衣  及二轻毁事
仰钵亦单白  授学法及舍
覆钵为单白  二十二应知
右是单白摄颂了
结坛场大界  不失衣长净
随意分卧具  五种结净厨
处分羯耻那  差张衣付衣
下有十二人  皆是分物者
房饭粥饼果  杂物藏器衣
藏雨衣分衣  杂使看房舍
简重简传付  行筹观小房
事诘事人  不离与敷具
行钵告诸俗  尼不礼教授
险畜门徒  无限畜杖络
五年同利养  与式叉本法
开许笈多尼  共儿同室宿
尼得往俗家  受日出界外
白二四十七  皆准白可知
右是白二摄颂了
受近圆共住  解界先破和
长净谏破僧  并谏助伴类
谏欲嗔痴人  麁恶语令怖
折伏摈求谢  不见悔舍遮
遍住复本重  意喜并出罪
与忆念不痴  求罪摈求寂
收摄谏随遮  杂住并別住
授学兼违教  默恼三十二
右是白四摄颂了

右此羯磨言百一者盖是举其大数于大律中捡有多少不同乃是以类相收无违妨也又复圣许为单白成为白二白四成据理相应通融可足比由羯磨本中与大律二百余卷相勘为此寻捡极费功夫后人勿致迟疑也

根本说一切有部百一羯磨卷第十


校注

智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 受【大】自【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 几【大】几种【明】 三【大】三五【圣乙】 绦【大】条【宋】【元】【明】【宫】 日【大】自【宫】【圣】【圣乙】 齐【大】脐【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 大【大】本【圣】 末【大】*未【圣乙】* 是【大】是是【圣】【圣乙】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复【宋】【元】【宫】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 袈裟【大】加裟【宋】【元】加沙【宫】如沙【圣乙】 髆【大】*膊【宋】【元】【明】【宫】* 使【大】使使【圣】【圣乙】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 派【大】流【圣乙】 久漫【大】又温【圣乙】 面【大】而【宫】 巾【大】巾也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 具【大】是【宫】 敷【大】教【圣乙】 此【大】比【明】 付【大】付也【宋】【元】【明】【宫】 漫【大】*缦【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】又【明】 著【大】著也【宋】【元】【明】【宫】 事【大】是【明】 圣【大】西【宋】【元】【明】【宫】 说【大】议【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 箸【大】筋【宋】【元】【明】【宫】 然【大】经【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【元】【明】 时【大】〔-〕【圣】【圣乙】 日【大】〔-〕【宫】 那【大】那衣【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】两【圣】【圣乙】 网【大】畜网【宋】【元】【明】【宫】 诲【大】悔【明】 立【大】亡【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 谤【大】说【明】 事【大】寺【明】 险【大】检【宋】【元】【宫】 功【大】工【明】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 娑【CB】【丽-CB】裟【大】(cf. K23n0914_p0872b17)
[A2] 刺【CB】【丽-CB】剌【大】(cf. K23n0914_p0872b18)
[A3] 有【CB】【丽-CB】自【大】(cf. K23n0914_p0873c23)
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 槟【CB】【丽-CB】摈【大】(cf. K23n0914_p0874c02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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