鞞婆沙论卷第一

爱乐觉意  清净戒妙枝
无比三十二  奇相华严身
最智甘露果  坚固精进根
具足圣道树  我顶礼如来
善快说无比  息道无为城
归命功德仙  消除爱忧
离生老病死  安隐永无欲
大仙所演法  我今稽首礼
妙戒高显现  山岳不移动
清净智慧  解脱大牟尼
禅等丛林树  神足石无边
圣众大雪山  我今稽首礼
如是稽首礼  世称无有比
大师广演教  吾今奉受持
我说正觉语  增益无上乐
圣众等欲闻  专心一意听

鞞婆沙说阿毘昙八揵度

杂结使智行四大根定(迦旃延子造先杂揵度总序曰)

问曰谁作此经

答曰何以故答曰甚深智微妙法性一切智境界谁有此界无余唯佛也

问曰若尔者云何作

答曰尊者舍利弗问佛答复有说者五百比丘问佛答复有说者诸天问佛答复有说者化问佛答何以故答曰此法应尔如知应当说无能问者彼时世尊化作化端正极妙宗敬悦可剃除须发被僧迦叉手而问世尊答如彼因缘经所说也

问曰若尔者何以故说尊者迦旃延作此经

答曰彼尊者诵习转教他人广施设此诵习广施设谓之造也或曰彼尊者迦旃延作此经

问曰如甚深智微妙法性一切智境界谁有此界无余唯佛云何彼作

答曰彼尊者本学利作誓愿于五千佛修阿毘昙令我于当来三耶三佛施设阿毘昙章句是故彼妙智观已作此经

问曰若尔者阿毘昙何者是

答曰彼佛说道处处方处处城种种教化故彼尊者迦旃延子过去佛法中以愿智观一向略作揵度品数立章门于中种种不相似立杂揵度说结立结揵度说智立智揵度说行立行揵度说四大立四大揵度说根立根揵度说定立定揵度说见立见揵度如佛说一切法句彼尊者昙摩多罗于过去佛法中愿智观一向略若说无常偈立无常品至说梵志立梵志品如是彼佛说道处处方处处城种种教化故彼尊者迦旃延子过去佛法中以愿智观一向略作揵度品数立章门于中种种不相似立杂揵度见立见揵度复次一切佛世尊出世说三藏契经阿毘昙

问曰契经阿毘昙何差別一说者无差別何以故

答曰从一智海出故无差別大悲出故无差別欲饶益一切众生故无差別入一解脱门故无差別或曰有差降契经说种种律说戒阿毘昙说相或曰契经依力律依大悲阿毘昙依无畏或曰契经说增上意律说增上戒阿毘昙说增上慧

问曰若尔者契经亦说增上戒增上慧律亦说增上意增上慧阿毘昙亦说增上意增上戒此何差別

答曰若契经说增上戒者当知律若说增上慧者当知阿毘昙如律说增上意者当知契经若说增上慧者当知阿毘昙如阿毘昙说增上意者当知契经若说增上戒当知律是为契经阿毘昙差別

问曰何以故彼作经者立此经

答曰饶益他故勤者闻者受者持者思者量者观者无量结恶行须臾除或复依此度法性譬如人欲益他故于暗冥处燃明有眼者令见色如是彼作经者饶益他故立此经若有意智者彼依此度法性佛世尊亦饶益他故说十二部经契经阿毘昙何以故答曰设众生有因力不缘他力而开解如是众生不知差降如缘他力而开解如是众生知有差降犹如此中优钵罗钵头摩拘牟头分陀利池中必有优钵罗至分陀利华如日天子未出光不照时华不敷不舒不香如日天子出光照时华敷舒香如是众生因力不缘他力而开解如是众生不知差降如缘他力而开解如是众生知有差降信也道也戒也如彼偈所说

「如盖屋密  而入暗中  虽有此色
眼所不睹  如是有一  无智之人
不闻不知  法之善恶  有明有色
而眼得见  闻已能知  法之善恶
闻法能知  闻恶不作  闻除非义
闻得至灭

如是余契经所说(出《杂阿含》)贤圣弟子一心听法当尔时灭五盖具满修七觉意如是余契经说(出《增一》)一因二缘發于等见从他闻内正思惟如是余契经说(《增一》四法说)有四法饶益云何为四亲近善知识听善法内正思惟次法向法如佛世尊饶益他故说十二部经如是彼作经者饶益他故立此经或以三事故增益智故开意故离计人故增益智者尽诵内外法无能益智如阿毘昙也开意者众生意在睡眠不知何者己界一切遍使何者非己界一切遍使何者己地一切遍使何者非己地一切遍使何者己界缘何者非己界缘何者己地缘何者非己地缘何者有漏缘何者无漏缘何者有为缘何者无为缘云何摄云何相应云何成就云何不成就云何因云何缘若此意转不由他度不由他闻自见自在身作证由何力唯阿毘昙也离计人者诵尔所阿毘昙前句后如是四句不说计人一切中说无我行非众生非命非长养空净聚也以三事益智开意离计人故作此经或曰坏无明故犹如燃灯除去暗冥而生明如是阿毘昙灯除无明生慧明是为坏无明暗故或曰见无我像故如镜极磨治谛见其像如是阿毘昙镜极了觉知谛见无我像是为见无我像故或曰渡生死河故如依船百众生千众生安隐渡河如是依阿毘昙船已无数那术众生安隐渡生死河是为渡生死河故或曰见契经故如人手执见彼彼色不迷惑如是慧者执阿毘昙已于彼彼契经不迷惑是为见契经故立此经

问曰何者阿毘昙性

答曰无漏慧根也摄彼同性故摄一界一入一阴少所入及方便及相应及共有摄三界二入五阴三界者意界法界意识界二入者意入法入五阴者识阴

问曰若尔者阿毘昙无漏慧根此经何故名阿毘昙

答曰此阿毘昙具名阿毘昙如余具以具为名乐具乐为名如所说偈

「彼乐抟食  乐为持衣  乐为行
依山窟间

垢具垢为名如彼偈说

「女垢梵行  女缚世间  苦行梵行
此洗无水

使具使为名如契经所说(出《杂阿含》)比丘色所使爱色比丘所使彼即是爱若爱爱已为魔所缚欲具欲为名如彼契经说(同上)五欲功德世间爱乐念钩具钩为名如契经所说(同上)五欲功德是魔魔钩缚具缚为名如契经所说(同上)比丘受色为魔所缚不受者为离魔行具行为名如契经所说(同上)此六细滑入本行报报具报为名如契经所说(出《中阿含》)诸贤彼一施报七生天上为天王七生人为人王如此中余具余为名如是阿毘昙具名阿毘昙但阿毘昙性无漏慧根是如佛契经说此鬼长夜无谀谄无幻质直设问事者尽欲知故无触娆意此亦如法我宁可以甚深阿毘昙授之(出《中阿含》)

问曰此中云何说甚深阿毘昙

答曰即是无漏慧根如佛契经说摩婆罗门长夜无谀谄无幻质直问者尽欲知故无触娆意此亦如法我宁可以甚深阿毘昙授之(同上)

问曰此中云何说甚深阿毘昙

答曰即是无漏慧根如佛契经说异学须跋无谀谄无幻质直设问事者尽欲知故无触娆意此亦如法我宁可以甚深阿毘昙授之(出《杂阿含》)

问曰此中云何说甚深阿毘昙

答曰即是无漏慧根如佛契经说阿难缘起甚深明亦甚深(出《中阿含》)问曰此中云何说甚深

答曰此中说因及缘甚深如佛契经说此处甚深如此经缘起此亦极甚深所谓舍离一切生死爱尽无欲灭尽涅槃(出《杂阿含》)

问曰此中云何说甚深

答曰此中因及因及缘舍离说甚深如佛契经说一切法甚深故难见难见故甚深(出《杂阿含》)

问曰此中云何说甚深

答曰此中说一切法甚深如佛契经说何故汝愚人盲无目论甚深阿毘昙(出《中阿含》)

问曰此中云何说甚深阿毘昙

答曰意生也如佛契经说先尼我法甚深难见难觉非察行汝不审彼法何以故如汝长夜异见异忍异欲异乐(出《杂阿含》)

问曰此中云何说甚深

答曰此中说空三昧甚深何以故答曰空无我彼异学计有我不审知彼但阿毘昙性无漏慧根由彼故诸世间所修慧不净安般念意止暖来世间第一法一切阿毘昙得名由彼故诸思慧用断诸法自相及共相坏愚种及缘愚于法中不颠倒行此亦一切阿毘昙得名由彼故诸生所得报闻善慧彼于此十二部闻受持思惟称量观此一切阿毘昙得名虽有是但阿毘昙性无漏慧根

问曰阿毘昙有何句义尊者婆须蜜说曰此究竟智此断智此第一义智此无欺智是谓阿毘昙重说曰此无非法在上是谓阿毘昙若有学自相共相彼尽其力不能胜以是故无非法在上是谓阿毘昙尊者昙摩多罗说曰诸尊染污清净缚解轮转出要谓之法也从此故名身句身味身次第严治安处造作是谓阿毘昙尊者瞿沙说曰诸趣解脱当求智时未显示显示是谓阿毘昙所谓此苦苦因此道是求此无碍道解脱道是增益道是向是果是故说诸趣解脱当求智时未显示显示是谓阿毘昙昙无德说曰此法无比是谓阿毘昙

问曰有何无比

答曰如所说偈

「智为世间妙  能趣有所至
能用等正智  生老病死尽

复次慧过一切法上如所说妙圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠重断打重打割剥(出《杂阿含》)以是故说此法无比是谓阿毘昙鞞婆阇婆提说曰此法明能照是谓阿毘昙如所说世间无有明与慧等(同上)复如所说诸所有明慧明说第一(同上)是故说此法明能照是谓阿毘昙舍提说曰未尽能尽未择能择是谓阿毘昙问曰何所尽答曰结缚使恼缠也问曰何所择答曰界入阴缘起是故说未尽能尽未择能择是谓阿毘昙譬喻者说曰法次法是谓阿毘昙问曰云何法次法答曰佛契经说涅槃第一义法彼次更有何法谓圣八道也是故说法次法是谓阿毘昙尊者婆跋芩说曰增上事增上转故是谓阿毘昙如所说最上长增上长最上慢增上慢此亦尔(序阿毘昙竟也)

三结三不善根三有漏四流四轭四受四缚五盖五结五下结五上结五见六身爱七使九结九十八使此一切佛契经除五结九十八使除五结已当立五上结何以故答曰彼是佛契经除九十八使已无所立

问曰何以故尔

答曰尊者昙无多罗尽以阿毘昙于四阿鋡契经等观于中非佛契经舍之此非佛契经是故应舍之或曰此五结于章不应舍何以故答曰此佛说契经增一阿鋡》五法中于久时已来亡失彼作经者愿智观已立此阿毘昙章佛说无量部久时亡失说者《增一阿鋡》从一法至百法今从一法至十法于此一多有失不存如是至十复说尊者舍那婆阿罗汉是耆婆师彼般涅槃日即彼日亡失七十千生经阿毘昙中亡失十千经从是以来佛法不复行如是此无量部久时亡失如是佛契经说五结一《增阿含》于五法中久时亡失彼作经者愿智观已立此阿毘昙章

问曰九十八使非佛契经何以故于此章不舍

答曰此一切是契经义契经采契经说佛契经中说七使分別界分別种分別行摄已便有九十一使或曰俱非佛契经于章中俱不应舍问曰五结非佛契经于此章中何以不舍答曰彼作经者意欲尔如我別说一切遍结別说非一切遍別说一切遍非一切遍彼別说一切遍结如三结別说非一切遍如五结別说一切遍非一切遍如九结是故彼作经者意欲尔三结至九十八使

问曰何以故作章

答曰为立门故不可以无章而得立门不可以手庄虚空问曰何处可庄答曰庄可庄处如是不可以无章而得立门或曰莫令无章空论也或曰以久住故如此阴品数善造善作章善立门百千中可一能得持亦有不者何况散解乱合聚谁能得持是谓以久住故或曰自无乱知见现故若有作经乱知见者彼经亦乱以此可知彼作经者无乱知见结作此经不乱善正是谓自无乱知见现故作章

问曰何以故佛契经立作章

答曰欲现佛契经无量义故此外部少义无义少义者诵罗摩那十二千章二句义罗摩泥将私陀去波罗弥还将来无义者以一女故杀十八姟众生如铁城满中草外部如是少义无义

问曰佛契经云何

答曰无量义无边味如大海无量甚深极广无边佛契经亦如是无量义无边味者如尊者舍利弗比如是百千那术数作百千经尽彼智住不可得佛契经二句义至底度彼岸是谓佛契经现无量义故或曰忍问答现契经故此外部问亦不忍答亦不忍犹如猕猴子亦不忍𢭏不忍重𢭏以杵𢭏便解散如是此外部问亦不忍答亦不忍问事已如被杵𢭏

问曰佛契经云何

答曰如成就波罗捺衣杵𢭏亦忍重𢭏亦忍𢭏重𢭏益有色柔软佛契经亦如是问亦忍答亦忍如问如答戒色益好功德柔软是故忍问答现佛契经故或曰佛契经开示妙故佛说契经此三事覆则妙开则不妙云何三无明者婆罗门语三事开则妙覆则不妙云何三日月佛语(出《杂阿含》)是谓佛契经开示妙故契经作章

问曰何以故先作章后立门

答曰治地法故如人欲种树先治其地然后种树彼作经者亦如是治地法先作章种树法后立门或曰基法故如人作舍彼先作基然后立舍彼作经者亦如是基法故先作章立舍法后立门或曰摸法故如像师像师弟子前治摸然后立枝节彼作经亦如是木摸治法前作章枝节法后立门或曰画法故如画师画弟子先摸然后彼作经者亦如是摸法者先作章傅釆法后立门或曰𫄧法故如彼巧鬘师鬘弟子前绳𫄧已然后结种种华鬘彼作经者亦如是𫄧法前作章鬘法后立门或曰现尊法佛世尊亦复尔说分別法世尊前说比丘人有六界聚六更四处(一真谛处二施处三慧处四息处也)十八意行然后分別是为比丘六界六更四处十八意行彼作经者亦如是说法者前作章分別法者后立门是谓现尊法故或曰现修行法故如彼修行前以四大造色作章已然后彼色微细破散彼作经者亦如是四大造色法前作章破散色法然后立门是谓现修法故或曰现论法故此论之法前问后答是故现论法故是谓彼作经者先作章后立门

问曰何以彼作经先立三结后立至九十八使

答曰前已说阿毘昙说相当求阿毘昙相不应索次第契经当求次第何以故此品次第说此品律说本末当求本末此义由何生但阿毘昙说相当求阿毘昙相不应求次第复次可说所以彼作经先立三结后立至九十八使但阿毘昙多破散乱合聚谁能尽说次第但阿毘昙说相当求不应求次第前后无在尊者婆奢说曰一切疑法不违若先立三不善根后立至九十八使彼亦当有此疑是故一切疑法不违前后无在或曰彼作经者意欲尔如我先立三结后立至九十八使以是故尔或曰增益法故前现三后四五六七九九十八使是故增益法故或曰次第立四沙门果故三结永尽立须陀洹果是故彼前立三不善根余尽立斯陀含果永尽立阿那含果是故此次立彼三有漏永尽立阿罗汉果是故彼后诸流受乃至九十八使此一切广说有漏漏有差降有漏增此三有漏谓是流受至九十八使是故次第立四沙门果故或曰次第立结树故此是结树前现三后四五六七九九十八使是故彼作经者先立三结后立至九十八使广说章处尽

鞞婆沙三结处第一

三结身见戒盗

问曰三结有何性

答曰身见者三界有一种此三种戒盗者三界有二种此六种疑者三界有四种此十二种此二十一种是三结性此三结性已种相身所有自然说性已当说行何以说结义云何答曰缚义是结义苦系义是结义杂毒义是结义缚义是结义者缚是结结是缚云何知答曰有契经彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗云何贤者拘𫄨罗眼系色耶色系眼耶答曰尊者舍利弗不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意但此中若婬若欲是彼系也尊者舍利弗譬如二牛一黑一白一轭一鞅缚系尊者舍利弗若有作是说黑牛系白牛白牛系黑牛尊者舍利弗彼为等说不答曰不也贤者拘𫄨罗何以故答曰贤者拘𫄨罗非黑牛系白牛非白牛系黑牛但以轭鞅系是彼系如是尊者舍利弗不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意但此中若婬若欲是彼系(出《杂阿含》)是谓缚义是结义苦系义是结义者欲界结欲界众生欲界中苦系色界结色界众生色界中苦系无色界结无色界众生无色界中苦系诸欲界结彼是系相系苦中非是乐诸色无色界结彼是系相系苦中非是乐是谓苦系义是结义杂毒义是结义者极妙生处世俗正受如解脱除入一切入彼圣所除结杂毒故如极妙食杂毒慧者能除以杂毒故如是极妙生处世俗正受彼圣能除结杂毒故是谓系义是缚义苦系义是结义杂毒义是结义如佛契经说三结尽须陀洹

问曰阿毘昙所说八十八见所断尽须陀洹如华池喻契经所说无量苦尽须陀洹(出《杂阿含》)何以故说三结尽须陀洹

答曰是世尊余言略言欲令行言世尊为教化故或曰为人故为眷属故为器故为教化故彼受化者能辩说尔所事或曰佛世尊所说尽为教化故如医疗治尽为病人故彼医为病者审知病根而说随病投药不说减少恐病不亦不说增恐捐其功处中而说欲令病差如佛世尊所说尽为教化故彼世尊为受化者知身知使已为投道药亦不减说恐结病不尽亦不说增恐捐其功处中而说或曰诱进教化故事易行故手扶佐故此中应说跋耆子喻有说者有比丘名跋耆子于世尊境作沙门世尊为渐渐设出二百五十戒彼闻已厌至世尊所说世尊设出二百五十戒半月次来令族姓子学唯世尊我不能行尔所戒世尊善不麁言劝善哉善哉跋耆子汝跋耆子能行三戒增上戒增上意增上慧不彼闻已便踊跃作是念我能善行此三戒彼说曰唯世尊我当学善逝我当燃炽行彼学三戒时渐渐学一切戒海若世尊如是为教化说八十八见断尽须陀洹无量苦尽须陀洹彼闻已厌谁能破此八十八苦山谁能拔此八十八苦树根谁能度此八十八苦河谁能竭此八十八苦海如佛契经说三结尽须陀洹彼受化者闻已便欲我能善断此三结彼断三结时渐渐一切见断结尽是谓诱进教化故事易行故手扶佐故此中说跋耆子喻(出律)或曰盛患重过多苦

问曰身见有何盛患

答曰身见六十二见根见是结根结是行根行是报根一切世间依报依报已生死中趣善法趣不善法趣无记法

问曰戒盗有何盛患

答曰戒盗中生诸苦行

问曰疑有何盛患

答曰为过去故疑犹豫为当来故疑犹豫为现在故疑犹豫于内中疑犹豫此云何何谓此此众生从何所来当何所至何因何有是谓盛患重过多苦或曰功德怨家故

问曰云何功德

答曰须陀洹果彼何近不亲怨家答曰三结是或曰谓须陀洹果证时而为作不令入门住如守门人或曰谓三解脱门相违彼身见空定相违戒盗无愿相违无相相违是谓三解脱门相违故以是故尔或曰谓尽无余乃至阿罗汉亦有相似身见得苦未知智永尽彼已尽已知乃至阿罗汉亦有相似如彼阿罗汉作是念是我衣钵是我弟子沙弥是我舍是我园似如有我戒盗得道未知智永尽彼已尽已知乃至阿罗汉亦有相似如彼阿罗汉行乞食粪扫衣露坐受沙门十二净行似如净行得道未知永尽彼已尽已知乃至阿罗汉亦有相似彼阿罗汉见二道而疑此是道非道耶见二衣而疑是我衣耶非我衣耶远见已而疑是男耶是女耶莫作是念阿罗汉不尽此理定须陀洹已尽况阿罗汉以是故说三结尽须陀洹或曰此现门现略现度若有见断结者或一种二种四种彼身见已说当知已说一种戒盗已说当知已说二种虽无余二结可得二种当知即彼戒盗二种及彼相应法疑已说当知已说四种或曰若有见断结者或己界一切遍或非己界一切遍身见已说当知已说己界一切遍戒盗疑已说当知非己界一切遍

问曰何以故说一已界一切遍二非己界一切遍

答曰若彼有非己界一切遍结或有漏缘或无漏缘彼身见戒盗已说当知已说有漏缘疑已说当知已说无漏缘如己界一切遍非己界一切遍如是己地一切遍非己地一切遍己界缘非己界缘己地缘非己地缘尽当知若有见断结者或有漏缘或无漏缘彼身见戒盗已说当知已说有漏缘疑已说当知已说无漏缘

问曰何以故二有漏缘一无漏缘

答曰若有有漏缘结者或己界一切遍非己界一切遍彼身见已说当知已说己界一切遍戒盗疑已说当知已说非己界一切遍如有漏缘无漏缘如是诤不诤世间出世间住不住依欲不依欲尽当知若有见断结者或有为缘或无为缘彼身见戒盗已说当知已说有为缘疑已说当知已说无为缘如有为缘无为缘如是有常缘无常缘有恒缘无恒缘有住缘不住缘尽当知或曰若有见断结者或见性非见性彼身见戒盗已说当知已说见性疑已说当知已说非见性如见性非见如是观不观行非行坚持不坚持求不求转不转尽当知是故说现门现略现度以是故说三结尽须陀洹

问曰始得道是须陀洹耶为始得果是须陀洹耶若始得道是须陀洹者应第八是须陀洹第八者坚信坚法彼始得道坚信道坚法道若始得果是须陀洹者彼应倍欲尽欲爱尽是须陀洹彼始得果斯陀含果阿那含果作此论已说曰始得道是须陀洹问曰若尔者应第八是须陀洹彼始得道坚信道坚法道

答曰始得道是须陀洹始道入道彼坚信坚法虽始得道是始入苦或曰始得道是须陀洹若见断结永尽已知忍相违已尽已知邪见永断或曰始得道是须陀洹有想人故可说人故设人法故或曰始得道是须陀洹思惟道故果摄道故道未知智故或曰始得道是须陀洹若处得三事未曾得道舍曾道结尽得一味或曰始得道是须陀洹若处得五事未曾得道舍曾道结尽得一味得八智一时修十六行或曰始得道是须陀洹可有生更有说者始得果是须陀洹

问曰若尔者倍欲尽欲爱尽应是须陀洹彼始得果斯陀含果阿那含果

答曰始得果是须陀洹最初解脱故最初度故最初住果故或曰始得果是须陀洹次第故具缚故不越次故或曰始得果是须陀洹四向四住果故或曰始得果是须陀洹四双八辈故或曰始得果是须陀洹余未得增行故余未得增行者世间道未有所尽而得果或曰始得果是须陀洹无差降故无差降者亦如上世间道未有所尽而得果或曰始得果是须陀洹若果道不坏地亦不坏道不坏者一向无漏道得果地不坏者依未来得非余阿罗汉果者虽道不坏一向无漏道得果然彼地坏依九无漏地得斯陀含果者虽地不坏依未来得非余然彼道坏世间无漏道得果阿那含果者道亦坏地亦坏道坏者世间无漏道得果地坏者依六地得此须陀洹果道亦不坏地亦不坏以是故始得果是须陀洹更有说者亦不始得道是须陀洹亦不始得果是须陀洹

问曰若尔者为云何

答曰由彼须陀洹果故是须陀洹法故名为人如药汤由药故名为药汤酥故名为酥瓶由蜜故名为蜜瓶如是彼由须陀洹果故是须陀洹由法故名为人如药汤也须陀洹者八圣道名为水是彼入以是故名须陀洹

问曰如斯陀含阿那含阿罗汉入圣道水彼何以故不名为须陀洹

答曰始起受名始方便度以是故名须陀洹非斯陀含阿那含阿罗汉不堕恶法者终不堕三恶趣

问曰如斯陀含阿那含阿罗汉亦不堕恶法何以故但说须陀洹不堕恶法而非余

答曰各各有差降故此须陀洹不堕恶法是差降斯陀含一往来是差降阿那含不还欲界是差降阿罗汉更不还有是差降是谓各各差降故一须陀洹名不堕恶法非斯陀含阿那含阿罗汉

问曰如凡夫人亦不堕恶法何以故说圣人不堕恶法

答曰彼非定或堕恶法或不堕恶法此圣人一向不堕恶法无有一圣人堕恶法如彼非定以是故圣人不堕恶法非凡夫人定者聚正定住故名为定当言须陀洹定般涅槃变易故

趣正觉者尽智无生智谓之觉彼人依此有向有趣有乐有欲是故说趣正觉

极七还有者问曰如此极十四还有极二十八还有若取本有数者天上本有七人间七此十四若取本有中阴数天上本有七中阴七人间本有七中阴七是二十八何以故说极七还有是须陀洹答曰法应七故不过七一一趣故世尊极七还有是须陀洹若天上本有七中阴七人间本有七中阴七彼一切皆不过七以是故世尊说极七还有须陀洹如余契经说四圣谛三转十二行此不应三转十二行应十二转有四十八行但三转十二法故不过三转十二行观一一谛故世尊说四圣谛三转十二行如余契经说比丘七处善观三种义速于此法中得漏尽此不应七处若应有三十五处善亦有无量处善但七法故不过七观一一阴故世尊说比丘七处善观三种速于此法中得漏尽如余契经说比丘我当为说法谓有二眼及色耳声鼻香舌味身细滑意法此不应一二应有六二但二法故不过二观一一入故眼及色故乃至意及法故世尊说比丘我当为说法谓有二也如是若天上本有七中阴七人间本有七中阴七一切不过七一一趣故天趣故人趣故中阴故七本有七是故一一趣故世尊说极七还有是须陀洹

问曰何以故须陀洹极七还有亦不增减婆奢说曰一切有疑法不违若增若减者彼亦当有此疑是故说一切疑法不违或曰是彼齐报因故如彼齐报因齐报果应尔是故说是彼齐报因故或曰行力故须陀洹生七有圣道力故不至八如人为七步蛇所彼以四大力故能行七步毒力故不至八如是须陀洹行故生七有圣道力故不至如人前食故命至七日食势尽不至八如是须陀洹本行故生七有行尽不至八或曰彼住增上忍时除欲界七生色无色界一一处一一生余一切生得非数缘尽若生得非数缘尽此生至竟不现在前或曰七生处故生生处者欲界六天及人此中须陀洹应生是故七生处故或曰彼八生空无圣道故若须陀洹至八有者彼见谛已为非见谛得果已为非得果等行已为非等行得圣人已为是凡人无说有咎以是故须陀洹不至八有或曰世间中现事故世间中现事者至七世名为亲若至八非亲如是若须陀洹至八恒沙佛法中远离他不亲无说有咎以是故须陀洹不至八若须陀洹极满天上七生人间七彼中说是但须陀洹有差降七生天上人间六天上六人间五天上五人间四天上四人间三天上三人间二天上二人间一但须陀洹极满天上七人间七彼中说是若极七生有是须陀洹

问曰彼七何处满或有说者若身得须陀洹果彼身于七中或有说数或有不说数谓有说数者若天上得果人间般涅槃人间得果天上般涅槃谓有不说数者若天上得果天上般涅槃人间得果人间般涅槃如是说者若身中得须陀洹果彼身于七中不数何以故

答曰若彼身中得须陀洹果者彼身中阴凡夫时若此身于七中数者应有二十七不应二十八若尔者与《施设》所说相违彼所说彼二十八有往生后有后依后得身得无漏道用尽余结无说有咎是彼身于七中不数

问曰极七生有须陀洹于六生中圣道现在前耶不现在前耶若现在前者何以不般涅槃若不现在前者彼意应无圣道作此论已有一说者现在前问曰何以不般涅槃答曰彼行乐世间行力故不般涅槃

问曰极七生有须陀洹极满七佛未出世彼为白衣般涅槃为云何

答曰不然彼定出家般涅槃彼如是若五百若千辟支佛住仙人窟中本尽为声闻是故说极七生有七生天上人间者从天至人从人至天如人从园至园从节会至节会彼亦如是从天至人从人至天是故说七天人往生者往谓中阴生谓本有是故说往生

信苦边者问曰苦边者当言中当言外若言苦中应无苦边若苦外世间现事云何通如金筹初亦金中亦金后亦金如是须陀洹初亦苦中亦苦后亦苦云何有苦边作此论已有一说者阿罗汉最后阴是苦边或有说者灭尽涅槃是苦边

问曰若阿罗汉最后阴是苦边者云何有苦边

答曰如是有苦边谓更不受苦更不结著苦更不与苦作缘

问曰若灭尽涅槃是苦边者譬喻云何通答曰此不必通此亦非契经非律非阿毘昙不可以世间喻坏贤圣语世间事异贤圣事异作苦边者苦谓之五盛阴彼是边最边后边是故说作苦边广说三结处尽

鞞婆沙论卷第一


校注

论【大】〔-〕【圣】 阿罗汉尸陀槃尼撰【大】*迦旃延子造【宋】*【元】*【明】*〔-〕【宫】【圣】* (符秦译)十一字【大】*〔-〕【圣】* 爱【大】*说阿毘昙八揵度第一爱【宫】受【圣】* 叶【大】业【圣】 戚【大】戚【圣】 法【大】室【宋】【元】【明】【宫】 大牟尼【大】无为众【宋】【元】【明】【宫】雪覆【圣】 鞞婆沙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见偈【宋】【元】【宫】【圣】 (迦旃曰)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 (先杂曰)七字【大】〔-〕【宫】 梨【大】黎【明】 旃【大】栴【宋】【宫】 本【大】令【明】 去【大】〔-〕【圣】 见立【大】至【宫】【圣】 含【大】*舍【明】* 一【大】二【明】【宫】【圣】 增一【大】出增一【明】 人【大】一【宫】 或【大】或曰【宋】【元】【明】【宫】 何【大】句【宋】【元】【明】【宫】【圣】 士【大】出【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* 灯【大】镫【圣】 步【大】止【宋】【元】【明】【宫】 魔【大】见魔【宋】【元】【明】【宫】 缚【大】*〔-〕【圣】* 谀【大】*谕【圣】* 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 问【大】问事【明】 阿含【大】阿含经【宋】【元】【明】【宫】 经【大】缘【圣】 缘因【大】因缘【圣】 中【大】杂【宫】 苦因【大】因苦【宋】【元】【明】【宫】 果【大】〔-〕【宫】 道【大】道果【宋】【元】【明】【宫】 有【大】由【明】 妙【大】妹【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】*脑【宋】【元】【明】【宫】* 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 增上【大】塔增上【圣】 也【大】〔-〕【明】 三【大】〔-〕【圣】 鋡【大】*含【宋】【元】【宫】*舍【明】* 增一【大】*一增【宫】* 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 含【大】*舍【明】* 界【大】果【宋】【元】【明】【宫】 一【大】八【宋】【元】【明】【宫】 现【大】〔-〕【圣】 波【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 捺【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】波【宋】【元】【宫】 契【大】〔-〕【圣】 经【大】结【明】 摸【大】*模【宋】【元】【明】【宫】* 师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经者【宋】【元】【明】【宫】 傅【大】*布【圣】* 釆【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 𫄧【大】*线【宋】【元】【明】【宫】* 复【大】后【明】 作【大】〔-〕【圣】 相【大】〔-〕【圣】 扼【大】*轭【宋】【元】【明】【宫】* 鞞婆沙【大】〔-〕【明】 结【大】〔-〕【圣】 杂【大】*结杂【宋】【元】【明】【宫】* 婬【大】淫【圣】 明注曰二南藏作一 苦【大】若【明】 是结【大】结是【圣】 阿【大】何【明】 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* 姓【大】〔-〕【圣】 增上戒【大】〔-〕【圣】 渐【大】〔-〕【圣】 六【大】六六【圣】 盛【大】*成【宋】*【元】*【明】* 碍【大】拟【宫】寻【圣】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知智【圣】 现【大】〔-〕【圣】 已【大】〔-〕【圣】 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 坚【大】信坚【宋】【元】【明】【宫】 邪【CB】【宋】【元】【明】【宫】耶【大】 设【大】说【明】【宫】 酥【大】下同苏【圣】下同 说【大】诸【明】 有【大】有是【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【圣】 经【大】〔-〕【圣】 善【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】〔-〕【圣】 婆【大】波【宫】 螫【大】蠚【宋】【元】【宫】 八【大】八本有七是故一一趣故世尊说极七还有是须陀洹问曰何以故须陀洹极七还有亦不增减波奢说曰一切有疑法不违若增若减者彼亦当有此疑是故说一切疑法不违或曰是彼齐报因故如彼齐报因齐报应尔是故说是彼齐报因故或曰行力故须陀洹生七有圣道力故不至八如人为七步蛇所螫彼以四大力故能行七步毒力故不至八如是须陀洹行故生七有圣道力故不至八【圣】 (如人故)百三字【大】〔-〕【圣】 一【大】除一【宋】【元】【明】【宫】 生【大】七【宋】【元】【明】【宫】 恒【大】洹【明】 后【大】〔-〕【圣】 窟【大】山【宫】出【圣】 是【大】是是【宫】 者【大】〔-〕【圣】 (作此边)十七字【大】〔-〕【宫】 以【大】以以【宫】【圣】 盛【大】威【圣】
[A1] 坚【CB】【丽-CB】贤【大】(cf. K29n0971_p0313b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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