鞞婆沙论卷第九

四圣谛处第三十二之余

如世尊契经说当知苦如阿毘昙说如以智知一切法何以故世尊说独说知苦答曰观时故此说二种时观时分別时如观时如是佛契经说当知苦如分別时如是阿毘昙说以智知一切法复次说二种随顺观随顺分別随顺如观随顺如是佛契经说当知苦如分別随顺如是阿毘昙说以智知一切法或曰一向无漏知故佛契经说当知苦有漏无漏知故阿毘昙说以智知一切法如有漏无漏如是诤不诤世间出世间住依欲出一要如是尽当知或曰知俗数故此说二种知知俗数知第一义数如知俗数如是佛契经说当知苦如知第一义数如是阿毘昙说以智知一切法云何知俗数当知苦果是当断习者除一切结是是谓俗数云何第一义数一切德是离一切结尽作证能除一切世间根本是修尊者婆奢说曰如世尊说当知苦如阿毘昙说以智知一切法何以故世尊说当知苦答曰断生死根故世尊说当知苦身见是六十二见根六十二见是结根结是行根行是报根依报在一切生死依报已依报生死中便有善法不善法无记法此生死根从何断唯知苦是谓断生死根故世尊说当知苦或曰谓行者知苦心不错乱若彼行者知苦已未断习而起者起已若问此阴常耶非常耶彼说无常一时顷不住乐耶苦耶彼说苦如热铁丸净耶不净耶彼说不净如粪此中为有我耶为非有我耶彼说非众生非命非人非内空无作无教作无觉无教觉行聚空净谓行者知苦心不错乱以是故世尊说当知苦或曰断阴著故世尊说当知苦本际不可知如此众生因阴受无量苦于阴中痴还于阴爱著悋惜如彼小儿父母与杖还抱父母如是本际不可知如此众生因阴受无量苦于阴中痴还于阴爱著悋惜世尊说欲令不用阴当知苦知苦已于阴中不复著是谓断阴著故世尊说当知苦或曰本际不可知如此众生于阴计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想此计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想从何除始入不颠倒法想唯有知苦以是故佛世尊说当知苦或曰本际不可知谓此众生于阴计有常想乐想净想我想此计常想乐想净想我想从何除始入不颠倒法想唯知苦以是断颠倒故世尊说当知苦或曰谓行者知苦已义入佛法中法入佛法中第一义入佛法中于法得无阂自在以故尔或曰谓彼行者知苦已不从余师于此外不求福田以故尔或曰谓彼行者知苦已住佛法中如幢深入地以故尔或曰谓行者知苦已除曾所行缘得未曾行缘舍同行已得不同行舍共行已得不共行舍世行已得出世行以故尔或曰谓彼行者知苦已舍名得名舍境得境舍性得性以故尔或曰谓彼行者知苦已除五人种类得八人种类以故尔或曰谓彼行者知苦已无量时恶行邪见颠倒乱心心数法何从令住质直唯知苦以故尔或曰谓此苦性如火烧性如毒害性如刀割性如弶杀如边境贼城为行结所侵以是故世尊说知苦

当断习者如苦亦当断何以故世尊说断习说者谓欲令一当来爱习谛者如前答爱此中尽当答谓欲令苦亦断非独断习谓前答当知苦此中尽当答彼二论中此论当答何以故世尊说当断习答曰谓因断果亦断因离果亦离因舍果亦舍以是故世尊说当断习或曰谓断习时二因俱拔二因俱系便有离散有想无想处一切遍使拔以故尔或曰于中习起遍三界苦世尊说若不欲苦者当断习习已断不复遍三界苦或曰谓习中三界有濡中上果世尊说若不欲三界果者当断习已断习不受三界果以故尔或曰谓从习起流三界苦如泉窟出水溢于外慧者说曰士夫不欲令水出者当塞其源已塞其源水便不出如是从习中出遍三界苦世尊说若不欲苦者当断习已断习不复流三界苦以故尔或曰舍阴重故世尊说当断习如人负重上山崄慧者说曰士夫若不欲重者速舍任已舍任重便堕如是此众生负重阴履崄生死世尊说众生若不欲重阴者当断习已断习阴便堕不复成就是谓舍重阴故世尊说当断习

尽作证者如阿毘昙说一切无漏法作证何以故世尊说尽作证答曰谓解脱不系相或曰谓因及果果中无因或曰谓因非俱因果非俱果缘非俱缘所作非俱所作或曰谓沙门果非沙门梵果非梵梵行果非梵行或曰谓常恒处不变易生死或曰谓一味异道果净一切色故说无上或曰谓离三成四舍五以是故世尊说尽作证

思惟道者如阿毘昙说思惟一切善有为法何以故世尊说思惟道答曰谓思惟者二思惟得思惟服思惟世俗道虽有思惟但四思惟得思惟服思惟断思惟舍思惟或曰谓思惟道者欲得善果彼道是善善果是爱爱果意乐意乐果意欲意欲果或曰谓质直不邪一向趣涅槃或曰谓是沙门沙门果梵梵果行梵行果俱果或谓安隐乐趣涅槃或曰谓不贪除贪不恚除恚不痴除痴或曰谓思惟能灭坏破有此世俗道虽有思惟增受长养有或曰谓思惟能断有相续能断轮转生老死世俗道虽思惟但相续有轮转生老死或曰谓思惟非身见种颠倒种非爱种非使种非贪处非恚处非痴处非杂污非杂毒非杂浊非在有不堕苦习谛世俗道虽有思惟但身见种颠倒种爱种使种贪处恚处痴处杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛或曰谓思惟苦尽趣道有尽趣道尽趣道尽生老死趣道世俗道虽有思惟但苦习趣道有习趣道贪习趣道生老死习趣道以是故世尊说思惟道不说世俗道

说曰此说十六圣行无常行苦行空行非我行因行习行有行缘行尽行止行妙行离行道行正行趣行出要行

问曰十六行有何性有一说者慧性谓说慧性者彼慧是行能行他所行谓彼相应法虽能行他所行但非是行性非慧故谓彼共有法虽有他所行但非能行非共缘故亦非是行性非慧故更有说者心心法性彼有说心心法性者彼慧行能行他所行谓彼相应法彼亦是行能行他所行谓彼共有法彼虽他所行非能行非共缘故非是行性非慧故如一说如二如是好如前所说慧性

问曰名十六行种有几一说者名十六行种七谓苦行彼名亦四种亦四谓习行名四种一谓尽四行名四种一谓道四行彼名四种一是故名十六行种七

问曰何以故苦行名四种亦四答曰谓此断颠倒犹如彼颠倒名四种亦四彼治亦尔名四种亦四如是说者名十六种亦十六如名如种如是名数种数名相种相名异种异名別种別名觉种觉如是尽当知此是诸行性已种相身所有自然说性已当说行何以故说无常行何以说乃至出要行答曰无常者说二事时及缘时者一时作事二时不作缘者诸法性羸随因及缘苦者如病痈患也空者内无作无教作无觉无教觉非我者不自在故因者种子法故习者来故有者流故缘者转成故如泥团轮手水合已便成瓦器此亦尽者灭阴故止者息三火故妙者妙愿满故一离者已离不更离故道者除恶道故正者除不正故趣者向涅槃故出要者出生死故复次非常者非究竟住故苦者劳厌重故空者除我有见故非我者除是我见故因者来故习者起故有者可得故缘者随所缘故尽者尽生死故止者止苦火故妙者善有常故离者离生老无常故道者求故正者正住故趣者趣城不移故出要者安隐故

问曰如苦四行无常非我行何以故说苦谛不说无常空非我谛

答曰谓此行久远行以此行过去三耶三佛说苦谛或曰谓此苦行一向堕苦谛非余他无常行共堕三谛空行及非我行共堕一切法中此苦行一同堕苦谛非余是故说苦谛非余或曰谓此苦行一切能信凡愚及此法及外法以故尔或曰谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义佛契经说苦智彼所缘是苦谛或曰谓此行增舍有能除生死如彼小儿与极妙食若言当有苦彼便不欲如是此苦行增舍有能除生死以是故佛契经说苦谛不说无常空非我谛

问曰如习有四行因行习有缘行何以故世尊说习谛不说因有缘谛答曰谓此行久远行以此行过去三耶三佛说习谛或曰谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义佛契经说习智彼所缘是习谛以是故佛契经说习谛不说因有缘谛

问曰如尽有四行尽行止妙离行何以故世尊说尽谛不说止妙离谛

答曰谓此行久远行以此行过去三耶三佛说尽谛或曰谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义佛契经说尽智彼所缘是尽谛以是故佛契经说尽谛不说止妙离谛

问曰如道有四行出要行何以故世尊说道谛不说正趣出要谛

答曰谓此行久远行以此行过去三耶三佛说道谛或曰谓欲令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义佛契经说道智彼所缘是道谛以是故佛契经说道谛不说正趣出要谛

说曰说涅槃无形

问曰何以故说涅槃无形

答曰圣所了故说无形圣了彼自在身作证无有能在前论说彼是故圣所了故曰无形或曰离一切色故故曰无形此说四色刹利梵志居士工师复次四色彼中无有一色是离一切色故曰无形或曰净一切色故曰无形刹利修道彼得道果梵志居士工师修道彼得道果是离一切色故故曰无形或曰亦非色不依色故故曰无形色法虽有形非形依心心数法虽依形非是形彼涅槃亦不依色亦不依形故曰无形或曰称叹无量功德故故曰无形如人多有功德说者此人功德多故不可具说如是涅槃无量功德故故曰无形或曰遍功德故故曰无形如摩尼遍有光明彼说无形如是彼涅槃遍功德故故曰无形或曰如此有为有因有果彼涅槃无因无果故曰无形或曰如此有为法因故说果故说因彼涅槃非因故说果非果故说因故曰无形说曰彼涅槃非说品

问曰何以故说涅槃非品

答曰断一切品故故说涅槃非品如此有为作品生或五或四谓欲令法常住彼一切有为法各各并已有五事生彼法彼法生彼法住彼法老彼法无常谓欲令法无常住彼一切有为法各各并已有四事生彼法生无常如此有为作品彼涅槃不如是是故说涅盘非品说曰彼涅槃说爱

问曰何以故涅槃说爱

答曰圣者不爱生死涅槃者离生死或曰圣者不爱轮转涅槃者离轮转或曰圣者不爱阴涅槃者离阴或曰圣者不爱生涅槃者离生或曰圣者不爱老死涅槃者离老死或曰圣者爱念乐涅槃以是故说涅槃爱如彼契经说戒及等意解脱是爱彼一切为涅槃故以是故世尊契经说涅槃爱说曰彼涅槃说非可习

问曰何以故说涅槃非可习

答曰有为为果故习涅槃无有果

问曰何以故说明所服行

答曰智故得故明者佛及佛弟子此缘彼發忍及智是故说智故得故涅槃说非可思惟

问曰何以故涅槃说非可思

答曰谓法意所生此可思惟彼涅槃意所不生或曰有为法果故思惟彼涅槃无有果

问曰若涅槃意所不生者此偈云何通

「树下静思惟  涅槃令入意
瞿昙禅无乱  不久息迹证

答曰此说意心为名此意得涅槃作证说曰彼涅槃说第一义说智说阿罗汉果

问曰何以故涅槃说第一义

答曰第一正故第一法故第一究竟故第一等是故说第一义

问曰何以故说智

答曰智果故彼说智

问曰何以故涅槃说阿罗汉果

答曰可供养故说涅槃阿罗汉果一切世间清净供养尽可供养故可说涅槃名阿罗汉果或曰不生故说涅槃名阿罗汉果不复生诸界诸趣诸生轮转生死中故说涅槃名阿罗汉果

说曰此涅槃说近如彼契经说彼成就此十五法多智多见多觉近住涅槃我说彼非不至涅槃

问曰何以故说近

答曰实者故曰近或有欲令涅槃不实谓彼欲令不实者断彼意故此说真实有种相是谓真实故名为近或曰精勤正趣等趣意中可得故曰近或曰意等故名为近若刹利思惟道彼得道果梵志居士工师思惟道彼得道果是谓等意故名为近或曰等处所故名为近若于村中思惟道彼中得道果若静处树下塚间露坐林中思惟道彼中得道果是谓等处所名为近或曰义故即是近是故说近如婆须蜜经所说远法云何谓过去当来法近法云何现在法及无为是谓义近名为近或曰近意解故名为近谓圣缘彼生忍及智如现在前犹如在前是谓近意解故名为近或曰得作证故名近近者现在世此中起彼得作证是谓得作证故名为近或曰舍近故名为近近者说现在世离此入彼是谓说涅槃近如佛契经一一所说闻如是一时世尊游波罗捺仙人住处鹿野苑中彼时世尊告五比丘五比丘此苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘应当知此苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘我已知苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘此苦习本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘应当断苦习本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘我已断苦习本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘此苦尽本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘彼苦尽应当作证本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘我已苦尽作证本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘此苦尽道本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘应当思惟苦尽道本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘我已思惟苦尽道本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘谓我此四圣谛三转十二行未生眼智明觉五比丘是故我于天及人魔梵沙门梵志众中不出不离不解不脱心亦不离颠倒生未尽梵行未立所作未办名色未有知如真五比丘我不自觉无上正真道五比丘谓我此四圣谛三转十二行生眼智明觉五比丘是故我于天及人魔梵沙门梵志众中已出已离已解已脱心不颠倒生已尽梵行已立所作已办名色已有知如真五比丘我自觉无上正真道说此法时尊者拘隣远尘离垢诸法法眼生及八十千天人远尘离垢诸法法眼生彼时世尊告尊者拘隣汝拘隣法未拘隣对曰已知世尊已知善逝者拘隣知法已故名阿若拘隣闻此法时地神举声极举大声此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转增益诸天种减损阿须伦众闻此地神声已空中神四天王三十三天炎天兜术天尼摩罗天化他应天举声举大音声此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转增益诸天种减损阿须伦众即彼时彼须臾顷一时闻声彻梵天此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮沙门梵志天及魔梵及余世间本所未转增益诸天种减损阿须伦众世尊转法轮故是故名转法轮经尊者昙摩多罗说曰我观世尊此所说法身毛皆竖然世尊说义不违譬喻不违而此所说与义相违不次第不与佛同不与辟支佛声闻同于阿罗汉上三过说未知根云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前我若欲舍此所说然此所说世尊三阿僧祇行成此所说然复有证五比丘为首八十千天若欲不舍而此所说与义相违无次第不与佛同不与辟支佛声闻同于阿罗汉上三过说未知根云何如此于阿罗汉上三过说未知根现在前如所说五比丘此苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉此说未知根五比丘当知此苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉此说已知根五比丘我已知苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉此说无知根如是至道如是三过说未知根云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前如是此所说义相违不次第不与佛同不与辟支佛声闻同作此论已不舍但当改此契经应当尔五比丘此苦习此苦尽此苦尽道本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘当知彼苦当断习尽作证思惟道本所未闻法当正思惟时生眼智明觉五比丘我已知苦习已断尽已作证已思惟道本所未闻法当正思惟时生眼智明觉如是契经应尔应尔已便有三转及十二行作如是说者此契经不应改本诸大论师有智强力者所不改况复尊者昙摩多罗

问曰若不改此契经者然此义相违无次第不与佛同不与辟支佛声闻同于阿罗汉上三过说未知根云何如此于阿罗汉上三未知根现在前

答曰此说二时说时观时如说时如是佛契经说如观时如是昙摩多罗所说如是作已二俱好尊者僧迦婆修说曰此契经中不说未知根已知根无知根

问曰若不尔者此云何

答曰佛契经说闻慧思慧

问曰此契经说五比丘如我此四谛三转十二行生眼智明觉五比丘我自觉无上至真等正觉云何佛以闻慧思慧自觉无上至真等正觉耶

答曰菩萨以闻慧思慧极观法极生法明于法极除愚痴谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉观如已成事如人以湿皮覆面却已以婆罗覆面谓障小俨色如是菩萨以闻慧思慧极观诸法极生法明于法极除愚痴谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉观如已成事说曰如所说五比丘如我此四谛三转十二行生眼智明觉

问曰如此应十二转有四十八行如说五比丘此苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉此一转有四行五比丘此苦应当知本所未闻法当正思惟时生眼智明觉此二转四行五比丘我已知苦本所未闻法当正思惟时生眼智明觉此三转四行是谓苦三转十二行如苦如是至道亦尔如此应十二转有四十八行何以故世尊说四谛三转十二行

答曰三转十二法故不过三转十二行观一一谛故世尊说四圣谛三转十二行如余契经说比丘七处善观三种义速于此法中得漏尽此不应七处善应有三十五处善亦有无量处善但七法故不过七观一一阴故世尊说比丘七处善观三种义速于此法中得漏尽如余契经说七还有成须陀洹彼不应七转还有应十四还有二十八还有但法应七故不过七一一趣故世尊说极极七还有成须陀洹如余契经说当为说法谓有二眼及色耳声鼻香舌味身细滑意法此不应一二应有六二但二法故不过二观一一入故眼及色故乃至意及法故如是此三转十二行故不过三转十二行观一一谛故世尊说四圣谛三转十二行彼生眼者为见故生智者为决定故生明者悬鉴故生觉者觉了故复次生眼者苦法忍生智者苦法智生明者苦未知忍生觉者苦未知智如是至道亦尔说曰如所说拘隣知法未拘隣对曰已知世尊已知善逝

问曰何以故世尊为尊者拘隣说知未拘隣

答曰欲令忆本昔誓故说者菩萨本宿命时名忍辱仙人彼止山林中思惟行忍彼时有王名迦蓝浮将诸妇人眷属围绕到彼山林无有男子纯与妇人五乐自娱彼娱乐已王疲极卧诸妇人等知王眠已舍王求华游彼山间遥见一处有菩萨貌端正犹如日月照于山林在彼而住见已便至菩萨所到已头面礼菩萨足礼已却坐一面于是菩萨为其说法爱欲不净此诸妹等欲者不净臭处可厌因起嗔恚生无量如是广为说欲不净彼时迦蓝浮王睡觉不见诸妇人彼作是念此为灾谁将诸妇人去彼拔刀已往诣山间推求遥见在菩萨前坐彼作是念此大鬼神所持见菩萨颜貌端正诸女人等坐菩萨前见已极生嗔恚便至菩萨所到已问菩萨曰仙人得有想无想耶对曰不也大王得不用处识处空处耶对曰不也大王王曰仙人得四禅三禅二禅一禅耶对曰不也大王彼作是念此为灾未弃结之人见我妇人王语菩萨曰汝在此空静处何所为而不得尔所功德菩萨对曰大王我修行忍王作是念此见我嗔而言行忍不可柔软言试此人忍王向菩萨说曰仙人若行忍者申右手我当观汝云何行忍菩萨无恚意即申右臂王无慈心弃舍后世起极恶心以利刀截手投足下如是左手二足耳鼻割已说曰仙人何所愿菩萨对曰大王但有疲劳汝取我身碎如胡麻我终不舍于忍如母爱子但大王听我誓愿而汝取我无过之人以极利刀截身七分如是我初得佛法不久起大悲思惟七种道断汝七使王作恶已离彼处还彼时山林中有异仙人在边山彼闻迦蓝浮王加恶于忍辱仙人于是彼仙人至忍辱仙人所到已问曰仙人不极患身苦耶忍辱仙人对曰我无苦痛仙人问曰因有足故知有行来因有手知有取受汝无手足耳鼻七分之余云何言无苦痛耶忍辱对曰不以身坏名为苦痛心坏乃为苦痛谓受地狱畜生饿鬼不善之果复次汝等若有疑者观此疮处血净流出如牛乳不仙人问曰汝遭被困时修何等意菩萨对曰彼王以利刀截我身支节时我于一切众生修于大慈仙人说曰善哉善哉修习大行缘汝斯行饶益一切世间仙人慰劳已便还所止仙人还不久四大天王极大起冻雹风雨已至忍辱仙人所到向忍辱仙人说曰仙人当勅我等我当坏彼迦蓝浮王妻子眷属国土人民忍辱仙人身毛皆竖说曰谓截我手足耳鼻断身七分我于彼不起毛发之恶况复彼国人民于我无过而欲加之四大天王说曰若不欲行恶何得忧戚止此山林忍者对曰我但忧念彼迦蓝浮王何故彼作尔所恶谓当受地狱极苦谓菩萨转后身已乃至降魔成无上最正觉觉已为尊者拘隣说法尊者拘隣远尘离垢诸法法眼生已说曰拘隣谓昔截我手足耳鼻断身七分我作誓愿汝取无过之人断身七分我初得佛法不久得大悲修七种道断汝七使本所誓愿今为果不尊者拘隣惭愧羞耻对曰真果世尊真果善逝是谓欲令忆本誓故世尊说拘隣知法未如尊者拘隣见谛彼时世尊观当来世知何者多我三阿僧祇劫多耶为拘隣受当来阴界入身多耶世尊观拘隣受一阿鼻泥犁阴界入身多非佛三阿僧祇劫一时间须臾顷数多世尊作是念若我三阿僧祇劫苦行不作余事但脱拘隣尔所苦于三阿僧祇果愿已毕世尊如是观比丘拘隣应当害一切众生一切众生亦当害拘隣比丘拘隣当食一切众生一切众生亦当食拘隣比丘拘隣当缚一切众生一切众生亦当缚拘隣若我三阿僧祇苦行不作余事但脱拘隣尔所苦于三阿僧祇果愿已毕如所说此世尊于波罗捺仙人住处鹿野苑中转法轮

问曰转法轮处一切三耶三佛定耶为非定耶若定者定光如来契经云何通彼说定光如来无所著等觉于灯王城呵梨那山转法轮若不定者彼尊者法实偈云何通

「此处过去佛  第一初说法

作此论已答曰转法轮处不定

问曰若尔者定光如来经善通尊者(法实)偈云何解

答曰此不必通非契经非毘尼非阿毘昙但彼作颂者欲令句义合故更有说者此是常定处如是说者一切三耶三佛处常定金刚座处转法轮处天上来下处

问曰云何知金刚座处定

答曰有契经说过去时有王名顶彼领四天下得自在与四种兵欲至天上彼时轮住虚空轮住已一切四种兵亦住四种兵住已顶生王便恐怖身毛皆竖王作是念将不亡失国耶命不中夭耶为诸天不欲见我耶于是彼空中天慰劳顶生王曰大王勿恐大王勿恐怖亦不亡失国亦不中夭诸天非不憙见顶生王问天曰若我无此灾患者何以故轮住空中天对曰大王此处一切恒沙之如来无所著等正觉降魔官属已成无上最正觉是故此处一切众生无能历上者是故轮住空中于是顶生王还从上下已即于彼处立𨱎婆极大供养已更从余处飞升天上共释提桓因半座闻者三千六百释命终彼之故在座以此经可知金刚座处常定

问曰云何知转法轮处常定

答曰如法实偈所说

问曰若尔者尊者法实偈善通彼说定光如来无所著等正觉于灯王城诃梨那山转法轮

答曰彼灯王城者即是波罗捺阿梨那山者即是仙人住处鹿野苑以此可知一切三耶三佛转法轮处常定

问曰云何知从天上来下处常定

答曰如所说于过去时众多比丘同止彼处少有所为虽彼处游余处诸比丘去不久余异学入住彼处彼众多比丘于后时还来本处语异学言此是我处异学亦说此是我处彼便共极大鬪诤诸比丘厌诤已语异学曰当共作真谛言有真谛者便得此处异学言可尔可尔异学多作诚谛语而不成就比丘说曰听我诚谛语彼处有师子幢彼诸比丘同一声發诚谛语以此真实之言若一切恒沙三耶三佛为母故及三十三天说法已来下初至此处者以此真谛言令师子幢现有变化彼时师子极大震吼诸异学闻已惊怖畏惧便舍而走不入彼处彼师子口极大吐花花满彼处以此可知一切诸三耶三佛从天上下是常定处以此事知一切三耶三佛三处常定金刚座处转法轮处天上下处

问曰如所说地神举声彼时诸大天亦集近世尊座如四大天王释提桓因及大梵天首陀会天及余极妙天龙鬼神近世尊座诸地神坐处远不近世尊何以故地神前發音声

答曰此地神是彼诸天给使是故彼前發声或曰地神者不常定是故彼前發声如大聚会极作伎乐谓不常定人者便速前举声笑谓常定人然后庠序笑如是地神非常定是故前發音声余诸天常定是故最后發声或曰地神常当护菩萨故说者谓菩萨兜术终已生阎浮提迦罗卫国不乱入母胎彼时释提桓因勅遮勒天子汝遮勒五百青鬼菩萨在母胎常当拥护莫令有触娆菩萨者于是遮勒天子受释教已便勅五百青鬼当往迦罗卫国拥护菩萨彼诸青鬼菩萨在母胎及生常拥护之以佛转法轮地神作是念菩萨在母胎及生我等常拥护此是我等疲劳所得功报彼欢喜悦豫故前發声此世尊转法轮

问曰闻此法已地神举声音彻梵天何以故声不过梵天

答曰谓耳识现在前故声彻也过梵天上无有自地耳识现在前或曰梵天请佛转法轮故声彻梵天首陀会天劝请菩萨使成无上最正觉谓与菩萨化作老病人死人及沙门彼一切首陀会天所作菩萨见老病死人及沙门已厌患出家学道至降魔官属已成无上最正觉彼时首陀会天踊跃欢喜發大音声谓我等为菩萨化作老病死人及沙门是我等疲劳所得功以是故成无上正觉时声彻至首陀会天大梵天请佛世尊转法轮彼踊跃欢喜發大音声此世尊转法轮是我等疲劳所得功报以是故转法轮时声彻梵天不过上说者谓佛为四天王故圣语说四谛二知二不知谓不知者为昙罗国语说(苦也)弥倿(习也)陀破(尽也)陀罗破(道也)此说苦边一知一不知谓不知者为弥离车国说语含兜含 僧含摩 萨婆多 鞞梨罗此说苦边尽知

问曰世尊为四天王说四谛圣语为有力耶无力耶若有力者何以故为二圣语说一昙罗国一弥离车国语说若无力者本师偈云何通

「一音声说法  悉遍成音义
彼各作是念  最胜为我说

一音声说法者是梵音也悉遍音者若有真旦人彼作是念谓佛作真旦语说法如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨谓彼处若有兜佉勒人彼作是念谓佛作兜佉勒语说法现义者著欲者作是念世尊说不净恚者作是念世尊说慈痴者作是念世尊说缘起彼各作是念最胜为我说者众中作是念世尊为我故说法是故说

一音声说法  悉遍成音义
彼各作是念  最胜为我说

作此论已答曰无力何以故世尊不可以耳见色以眼听声

问曰若无力者此偈云何通答曰此偈不必通偈者非契经非律非阿毘昙但彼作颂者欲令句义合故此是赞佛非是实如鞞婆阇提说诸佛不眠以除阴盖故佛世尊亦常定故如是更有说者诸佛世尊不饮不食除诸著味故此是赞佛非是实如是偈赞佛非是实若通此偈者当何意答曰世尊所说应机捷速世尊语极速为一说已复为一说如似一时或曰世尊语音一切音各有境界应适一切音世尊极知真旦语胜生真旦中者如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒世尊极知兜佉勒语胜生兜佉勒中者以是故说一音声说法悉遍成音义更有说者世尊有力

若尔者此偈为善通何以故世尊为四天王说四谛为二圣语说为一昙罗国语说为一弥离车国语说

答曰欲满彼四天王意愿故二天王愿世尊圣语为我说四谛一愿昙罗国语一愿弥离车国语世尊常欲满他一切善愿随所欲而为说法是谓满四天王意愿故为二圣语说四谛为一昙罗国语为一弥离车国语说或曰断他疑故莫令有作是念世尊但善于圣语不能昙罗国语弥离车国语是故断他疑故说我一切中自在以故尔或世尊教化或为变身口或不变谓不变身口者若为彼变便不得度以是故世尊以己力游朋者尸人间一日行十二由延说者即彼日教化七十千人入圣法中谓一切缘不变身口谓教化变身口者若为彼不变便不得度以是故世尊为四天王二圣语说一昙罗语说一弥离车语说说四谛时如是行观时一切根本圣行

问曰四圣谛几性断非缘断几缘断非性断性亦缘断亦非性断亦非缘断

答曰性断非缘断谓苦谛习谛无漏缘此性断非缘断缘断非性断者谓道谛有漏缘此缘断非性断断缘断者谓苦谛习谛有漏缘此性断亦缘断非性断亦非缘断者谓尽谛及道谛无漏缘此非性断亦非缘断广说四谛处尽

鞞婆沙论卷第九


校注

论卷第【大】〔-〕【圣】 (阿罗汉造)八字【大】迦旃延子造【宋】【元】【明】〔阿罗汉造〕-【宫】【圣】 (符秦译)十一字【大】〔-〕【宫】【圣】 (四圣谛余)十字【大】四译处下【宫】【圣】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一切德【大】一功德【宋】【元】【明】二切德【宫】【圣】 道【大】道知【宋】【元】【明】【宫】 士【大】*土【圣】* 除【大】际【宫】 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弶【大】𣚦【宋】【元】【明】【宫】强【圣】 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生老【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【圣】 行【大】行果【宫】明注曰行下南藏有果字 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 增【大】坏【圣】 颠倒【大】缠【圣】 种爱【大】〔-〕【圣】 止【大】〔-〕【圣】 共【大】苦【圣】 不【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 同【大】向【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】圣慧【圣】 觉所【大】〔-〕【宫】【圣】 说【大】谛【圣】 曰【大】故曰【宋】【元】【明】【宫】 刹【大】利【宫】 故【大】有【明】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】【圣】 轮【大】转【宋】【元】【明】 圣【大】圣者不爱圣【圣】 说【大】说曰【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】惟问曰何以故涅槃说非可思惟【宫】【圣】 明注曰正南藏作王 塚【大】塜【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 捺【大】*奈【宋】【元】【明】【宫】* 未有【大】已有未【宋】【元】【明】【宫】有未【圣】 法【大】〔-〕【宫】 天及人【大】及天人【明】 三【大】二【宫】 尼【大】月【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 增【大】而增【宋】【元】【明】一增【宫】 知【大】*智【圣】* 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】三过【宋】【元】【明】 四谛【大】四圣谛【宋】【元】【明】【宫】 俨【大】微【宋】【元】【明】【宫】 除【大】除除【宋】【元】【明】【宫】 七极【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舌【大】香【圣】 貌【大】狠【圣】 苦【大】若【元】 久【大】又【宋】【元】【明】【宫】 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】后【宋】【元】【明】【宫】【圣】 足【大】〔-〕【圣】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 到【大】到已【宋】【元】【明】【宫】 忍者【大】忍辱【明】 生【大】*生一切众生【圣】* 害拘【大】〔-〕【圣】 食【大】〔-〕【圣】 灯【大】镫【圣】 (法实)【大】实【宋】【元】【明】【宫】【圣】 生【大】*来【圣】* 怖【大】〔-〕【圣】 亦【大】〔-〕【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】何【明】 来下【大】天下【圣】 虽【大】离【宋】【元】【明】【宫】【圣】 庠【大】洋【圣】 最【大】定【宋】【元】【明】 常当【大】当常【宋】【元】【明】【宫】【圣】 五【大】王【宫】 首【大】前【圣】 德【大】报【宋】【元】【明】【宫】【圣】 倿【大】*佞【宋】【元】【明】【宫】* 说语【大】语说【宋】【元】【明】【宫】 含【大】*舍【宋】【元】【明】【宫】* 真旦【大】*振旦【宋】【元】【明】【宫】*真但【圣】 婆【大】娑【圣】 一【大】〔-〕【宫】 适【大】这【圣】 波【大】彼【圣】 佉【大】法【圣】 问【大】问曰【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】明【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宫】 性【大】性断【明】 亦【大】〔-〕【明】 断【大】断亦【明】
[A1] 尽【CB】[-]【大】
[A2] 种数【CB】数种【大】
[A3] 者【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K29n0971_p0403b19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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