鞞婆沙论卷第二
三不善根者，贪不善根、恚不善根、痴不善根。三不善根有何性？答曰：贪不善根者，欲界爱五种六识身。恚不善根者，恚有五种六识身。痴不善根者。欲界无明尽有四种：见习、见尽、见道、思惟所断、见苦断痴种少所入。
问曰：何以故？
答曰：谓此有十种：五见、相应、疑、爱、恚、慢。相应不共有十，于中八种立不善根，二种不立：欲界身见、边见相应也。
问曰：因者说是根。彼欲界身见、边见相应无明，一切不善法因，彼何以故不立不善根？
答曰：谓性不善，亦一切不善法因，彼立不善根；此欲界身见边见相应无明，虽一切不善法因，非性不善。
答曰：无记是。是故说欲界无明尽四种：见尽、见道、思惟所断、一种少所入见苦断也。六识身相应，此十五种，三不善根性。此是三不善根性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说不善根？不善根义云何？尊者婆须蜜说曰：生义、养义、增义不善根义。重说曰：长义、受义、满义不善根义。重说曰：因不善义是不善根义。重说曰：转不善义是不善根义。重说曰：顺不善义是不善根义。重说曰：受不善义是不善根义。尊者昙摩多罗说曰：诸尊处所中种不善法转顺受，是故说不善根义。
问曰：若因不善义是不善根义者，前生不善五阴、后生不善五阴亦是因，前生十恶行、后生十恶行亦是因，前生四十四不善使、后生四十四不善使亦是因意，故时无量不善。何以故说三不善根？
答曰：佛世尊法真谛，余真不能过上者，彼尽知法相、定知定行，有不善根相者立不善根，无不善根相不立不善根。尊者瞿沙说曰：世尊觉此，随彼力、随重重、彼随彼近，此三不善根一切不善法因，非余不善法。或曰：谓一切不善法首、在前，主将法故。此力故，一切不善法转。或曰：谓一切不善法因、根、导、本，所作缘等有习等起，于中因种子法故、根坚法故。或曰：谓一切不善法来持、等持、生、养、增，是故说不善根。或曰：谓功德怨家。
问曰：此中何功德？
答曰：三善根是。
问曰：此何近不亲怨家？
答曰：三不善根是。或曰：如守门人，不令入门住，守门法故。或曰：谓三善根相违，于中贪不贪相违、恚不恚相违、痴不痴相违。或曰：谓说行本。如所说(出《中阿含》)：迦蓝此三行本习，迦蓝贪行本习，迦蓝恚痴行本习。或曰：谓各各相生各各相转。如所说：从爱生爱、从爱生恚，从恚生恚、从恚生爱，于中无明。或曰：说相违相违、不相违相违故。众生多起鬪诤缚，谓天、阿须伦往共鬪。婆罗他(兄也)、摩诃婆罗他(弟也)，罗摩(兄也)、罗叉那(弟也)，为私陀故(妻也)。罽那(兄也)、阿詶那(弟也)，为彼一女故，杀十八姟人。何以故？答曰：不相违相违故，不相违者爱、相违者恚。
问曰：何以故不说痴？
答曰：于中已说。若彼智者天境界故不作此恶，何况人间恶欲故。人为国故、为宫故尔所恶，何况园田作尔所恶，何况长者为粪扫故作，于春时多起鬪诤缚。是故说谓不相违相违，以此故尔。或曰：谓三痛所使。如所说：乐痛中贪使所使、苦痛中恚使所使、不苦不乐痛中痴使所使。
问曰：如此中，一切所使。
答曰：多故。乐痛中多贪所使、苦痛中多恚所使、不苦不乐痛中多痴所使。贪因乐痛中起已，即彼乐痛中受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起恶行；多起恶行已，生死中多受苦。恚因苦痛起，彼于苦痛中受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起恶行；多起恶行已，于生死中多受苦。痴因不苦不乐痛起，彼于不苦不乐受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起恶行；多起恶行已，于生死中多受苦。是故说谓此三痛所使，以此故尔。或曰：谓五种六识身使性，能起身行口行，断善根时多方便。五种者，见苦断至思惟断。六识身者，眼识相应乃至意识相应。使性者，贪者欲使、恚者不可使、痴者无明使。能起身行口行者，为贪故作身行口行、为恚痴故作身行口行。断善根时多方便者，如《施设》中所说。若断善根，彼云何断？以何行？
答曰：有一人性，欲重、恚重、痴重。彼欲重恚重痴重故，难语、难教、难解、难脱。是故说谓五种六识身使性，能起身行口行，断善根时多方便，彼立作不善根。
问曰：如邪见能断善根，彼何以故不立不善根中？
答曰：方便堪任增上力。一切善恶多用方便力，非堪任作。有说者，如菩萨见世间生老病死苦，盲无将导，始發无上正真道意。于中初意最胜，不退转、不移动，于此上三阿僧祇作行，不后得尽智、无生智，当来修三界善根。或曰：彼邪见若断善根，彼一切是不善根力。若彼不善根，令善根薄、穿、减、少力，然后彼邪见断善根。或曰：谓彼断善根时转不转，贪者转、恚者不转、痴者转不转。彼邪见能不转非转，以是故尔。或曰：此前已说谓五种，彼邪见非五种是四种，非六识身是意识，虽有使性不能起身行口行。何以故？答曰：无有见断结能起身行口行，断善根时不多方便。彼邪见最后时用，谓彼邪见离此聚，以是故不立不善根中。谓此五阴离不善根中，彼亦离此聚色阴，非五种、非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。痛阴、想阴、识阴、彼相应行阴，谓彼离结，是五种、六识身，非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。不相应行阴，五种，非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。结中五见及疑，非五种、非六识身，虽有使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。慢，五种，非六识身，虽使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。余说十缠：嗔缠、不语缠、睡缠、眠缠、调缠、悔缠、无惭缠、无愧缠、悭缠、嫉缠。于中嗔、不语，非五种、非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。眠，五种，非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。睡、调此二，五种、六识身，非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。无惭、无愧此二，五种、六识身，非使性，能起身行口行，断善根时多方便。悭、嫉此二，非五种、非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。愤依诳谄高害，此一切说是结。垢依结，非根本结，谓五种、六识身、使性，能起身行口行，断善根时多方便，彼立不善根。若离此聚中，彼不立不善根。或曰：谓此三不善根能起十恶行，起十恶行已生十恶道。
问曰：云何此三不善根能起十恶行，起十恶行已生十恶道？
答曰：佛说契经：杀有三种，贪故、恚故、痴故。至邪见三种，贪故、恚故、痴故。阿毘昙亦说，谓此三不善根，一切不善法因、根、导、本，作缘有习起，如是三不善根能起十恶行。
问曰：云何起十恶行已生十恶道？
答曰：佛说契经：习杀生，修多修，生地狱、畜生、饿鬼中，若来生人中短寿。阿毘昙亦说：习增上杀，修多修，生大阿鼻泥犁中、于中减于中、软，生热地狱、大热地狱、叫唤、大叫唤、想、黑绳、等活地狱，生畜生、饿鬼中。如是起十恶行已生十恶道中，是故说三不善根。或曰：谓彼亦说增、亦说薄。如所说：云何增欲、增恚、增痴？答曰：因软欲故便有中，因中便有增。因软恚故便有中，因中便有增。因软痴故便有中，因中便有增。如是增欲、增恚、增痴。
问曰：云何欲软、恚软、痴软？
答曰：增上欲薄便有中，中薄便有软。增上恚薄便有中，中薄便有软。增上痴薄便有中，中薄便有软。如是欲薄、恚薄、痴薄。是故说，谓彼亦说增、亦说薄，以故尔。或曰：谓彼退时多因多缘。如所说：若比丘比丘尼，自观增欲恚痴。比丘比丘尼当知，我于善法中退。世尊说此是退，是故说：谓彼退时多因多缘，以故尔。或曰：谓说结障碍。如所说：云何结障碍？答曰：若众生性欲重恚重痴重。彼性欲恚痴重故，难教难语难解难脱。是故说结障碍，以故尔。或曰：此现门、略、度。若有尔所不善根，或欲分、恚分、痴分。如彼契经说：婆罗门！若有二十一结染著意，彼必生恶道趣泥犁中。说者，尊者昙摩多罗说。此契经中一切结立三分。尔所欲、恚、痴分，若说欲当知已说欲分，若说恚痴当知已说恚痴分。如欲恚痴分，如是亲分不亲分亲不亲分、益分不益分益不益分、乐分不乐分乐不乐分，尽当知。是故说现门、略、度。或曰：谓说内垢。如所说：欲是内垢、恚痴是内垢。如内垢者，如是内不亲怨敌，尽当知。或曰：谓说尘。如所说：欲是尘、恚痴是尘。如尘，如是垢、秽、障、大刺、毒、刀，尽当知。以是故立三不善根。
答曰：若意中行欲此中无恚、若恚无欲，此二要有痴。
问曰：何以故若意中行欲此中无恚、若恚无欲？
答曰：性相违故。贪性喜、恚性忧，贪身长养受、恚身不长养受。贪身软安隐、缘中不碍。软安隐者，若贪现在前，一切身软。缘中不碍者，若意中染著受，长夜亲不厌。恚身不软不安隐、缘中碍。不软不安隐者，若恚现在前，一切身不软。缘中碍者，若意中恚现在前，眼不喜有所视。是谓性相违故。若意中行欲此中无恚、若恚无欲，此二要有痴。此三不善根，说五种、六识身。
问曰：何以故三不善根说五种六识身？
答曰：若此有见断非思惟者，彼思惟断不善心应非根；若思惟非见断者，彼见断不善心应非根。若有五识身非意识者，谓彼意识不善心应非根；若有意识非五识者，谓彼五识不善心应非根。一切不善心中，此三不善根是根，或二或一。贪相应不善意有二根，贪及彼相应无明。恚相应不善意有二根，恚及彼相应无明。离此已诸不善意，彼尽是一根无明是。此说多有根：身见法根、世尊法根、欲法根、不放逸法根，性根说一切法。
问曰：何以故说身见法根？
答曰：计我故。计我已生六十二见，以故尔。
问曰：何以故说世尊法根？
问曰：何以故说欲法根？
答曰：欲得善法。欲得者彼得善法，不欲得者彼不得善法，以故尔。
问曰：何以故说不放逸法根？
答曰：坚持善法故。不放逸者彼能坚持善法，放逸者彼坚持善法已便失，况能更坚持。
问曰：何以故说性根一切法？
答曰：不舍自己种故。
问曰：如汝说，无为中亦应有根，彼亦不舍己种。
答曰：若无为中有根者，无在。彼亦不舍己种，以故无在更有欲。治此咎故，说性根者，与因故。
问曰：云何与因？
答曰：前生后生因。
问曰：如汝说，苦法忍应无根。何以故？彼他不与自然因。
答曰：彼苦法忍，虽他不与自然因，而彼与他；彼涅槃，他不与因，亦不与他因。彼云何？性根与因，故此不论。如是说性根者，不舍己种故。以是故说性根一切诸法。广说三不善处尽。
问曰：漏有何性？
答曰：欲有漏性四十一种：爱五、恚五、慢五、疑四、见十二、十缠。此四十一种，欲有漏性。
问曰：身恶行、口恶行，烦恼性耶？非烦恼性耶？若烦恼性者，此欲有漏中何故不说？若非烦恼性者，《施设》所说云何通？彼中说：身恶行、口恶行，非结、非缚、非使，是烦恼，非缠，当弃舍灭，因生苦故。作此论已。说曰：如烦恼性。问曰：若尔者，此欲有漏中何故不说？
答曰：应说此身恶行、口恶行立欲有漏中，应作四十三种欲有漏性。若不说者是略言，更有说者如非烦恼性。
问曰：以是故欲有漏中不说，彼《施设》云何通？
答曰：此《施设》所说应尔：身恶行、口恶行，非结、非缚、非使、非烦恼、非缠，当弃舍灭，因生苦故。应尔。
问曰：若不尔者，何意？
答曰：彼虽非烦恼性，为烦恼所烦恼，是故说烦恼。
问曰：彼非结性，为结所系，何故不说结？非缚性，为缚所缚，何故不说缚？非使性，为使所使，何故不说使？非缠性，为缠所缠，何故不说缠？
答曰：应说。若未说者是略言。或曰：现二门、二略、二度、二炬、二明、二光、二数。如彼非烦恼性，为烦恼所烦恼，是故说烦恼。如是彼非结性，为结所系，亦应说结。非缚性，为缚所缚，亦应说缚。非使性，为使所使，亦应说使。非缠性，为缠所缠，亦应说缠。若彼非结性，为结所系，而不说结；非缠性，为缚所缚，而不说缚；非使性，为使所使，而不说使；非缠性，为缠所缠，而不说缠；如是彼非烦恼性，为烦恼所烦恼，亦不应说烦恼，是故说现二门至二数。有有漏性五十二种(应加睡、调，五十四也)：爱十，色界五、无色界五；慢十，色界五、无色界五；疑八，色界四、无色界四；见二十四，色界十二、无色界十二。此五十二种有有漏性。无明有漏性十五种：欲界五、色界五、无色界五。此十五种无明有漏性。此百八种三有漏性，彼亦名百八种烦恼，是谓三有漏性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说有漏？有漏有何义？
答曰：留住义是有漏义、渍义是有漏义、漏义是有漏义、增上主义是有漏义、持义是有漏义、醉义是有漏义。留住义是有漏义者，众生以何留住欲界？众生以何留住色无色界？有漏也。渍义是有漏义者，如渍种子而生萌芽，如是众生为结所渍生有萌芽。漏义是有漏义者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是众生六入门中常结漏。增上主义是有漏义者，如人为人增上主，不得令众生东西南北自在；如是众生结为增上主，不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者，如人为非人所持，不应说而说、不应语而语、不应取而取、不应盗而盗；如是众生为结所持，不应说而说，至不应盗而盗。醉义是有漏义者，如人饮根酒茎酒叶酒华酒果酒醉，失惭愧，不知事非事；如是此众生结酒所醉，失惭愧，不知事不事。是故说留住义、渍义、漏义、增上主义、持义、醉义是有漏义。
问曰：若留住义是有漏义者，行亦留住众生在生死中，如所说：二因二缘生死行及结行结，是生死种子不断不破不除不没。复次若七岁八岁得阿罗汉果，于彼上至百岁，住生死中受无量苦，头痛身热乃至四百四病。彼一切结尽，但因行故住生死中。如因行故，众生住生死中者，何以故立结有漏中而不立行？
答曰：此结是行本，不可以不断结而断行。或曰：彼因结故而起行，无结受报。如人以泥团抟壁，乾亦不堕，因本故。如是彼因结故而起行，无结受报。或曰：结尽般涅槃，非行尽阿罗汉。行住如须弥，而阿罗汉尽灭阴，入无余涅槃界。或曰：彼行不定，或住生死、或断生死，此结一向定住生死中，以是故立结有漏中非行。彼婆须蜜《施设》所说：云何欲有漏？答曰：除欲界无明，诸余欲界结缚使烦恼缠也。云何有漏？答曰：除色无色界无明，诸余色无色界结缚使烦恼缠也。云何无明漏？答曰：三界无智也。此说好，三界无智。若说三界不智而不取三界无智，若说三界无智，此说好。
问曰：何以故欲界结，除无明立欲有漏？色无色界结，除无明立有有漏？何以故一切三界无明別立无明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、乐欲故、欲爱欲故，以是故欲界结，除无明立欲有漏。若留住色无色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、乐有故、欲受有故，以是故色无色界结，除无明立有有漏。谓彼住欲界、住色无色界者，彼一切由无明故，以是故一切三界无明別立无明有漏。或曰：欲界结及欲爱我，及二及毒，以是故欲界结，除无明立欲有漏。色无色界结无欲爱我，非二非毒，以是故色无色界结，除无明立有有漏。谓彼欲界爱我、色无色界爱我，彼一切由无明故，以是故一切三界无明別立无明有漏。作譬喻者说：二根本结，无明及有爱。何以故？答曰：谓彼二根本结，无明者本缘起根，有爱者当来有。
问曰：若尔者，彼三有漏云何？
答曰：彼说者，爱，或不善或无记、或有报或无报、或受二果或受一果、或无惭无愧相应、或无惭无愧不相应。彼若有不善、有报、受二果、无惭无愧相应者，彼是欲界爱。因彼故诸余欲界结，除无明，得欲有漏名。谓无记、无报、一果、无惭无愧不相应，此谓说色无色界爱，因彼故色无色界结，除无明，有有漏得名。
问曰：于此论中更有论生。何以故欲界爱故，欲界结除无明，欲有漏得名。何以故色无色界爱故，色无色界结除无明，有有漏得名。
答曰：谓爱故，界断、地断、种断。谓爱故，爱一切盛结。以是故，欲界爱故，欲界结除无明，欲有漏得名。以是故，色无色界爱故，色无色界结除无明，有有漏得名。
问曰：何以故一切三界无明別立无明漏？
答曰：谓无明，前无智、后无智、中无智，内无智、外无智、内外无智，行无智、报无智、行报无智，觉无智、法无智、僧无智，苦无智、习尽道无智，于六更乐入如真无智，无见痴冥故，以故尔。或曰：谓种重、行重。种重者，一切结重与一无明等。行重者，一切结共作行。复別立不共无明使，以故尔。或曰：谓彼说懒怠。如所说：此比丘懒怠者，谓无明是。有说：水中有虫名懒怠，自盲教他亦盲。如是此无明已自盲，诸有行者亦盲，以故尔。或曰：谓九种一种缘中痴。九种者，增上至软软。一种缘中痴者，彼有想无想软软一种也。
问曰：此事能一切非己界遍使。邪见有九种，一种缘中谤言无见。盗九种，一种缘中受第一。戒盗九种，一种缘中受净。疑九种，一种缘中犹豫。如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，独说无明？
答曰：不也。
问曰：若尔者，此云何？
答曰：此欲界痴起九种，一种亦起九种。如一种起九种，如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种，如是至有想无想处起九九种一切非己界遍使，无此事。谓彼尔所种、尔所度今众生生死痴，以故尔。或曰：谓彼住一时中，五种因、五种缘、五种使所使，以故尔。或曰：谓前普遍。
问曰：前者云何？
答曰：于四圣谛不欲故、无明缠故，苦是苦，不欲不忍；习是习、尽是尽、道是道，不欲不忍。如饥饿人，初得恶食饱满，后得极妙食而不欲。如是彼痴如恶食，无明缠故，后甘露四谛而不欲。不欲故，苦是苦，不欲不忍；习是习、尽是尽、道是道，不欲不忍。不欲故生犹豫：有苦耶、无苦耶？有习尽道耶、无习尽道耶？是疑如是无明中转生疑。一切犹豫令定故，若得正说，便从正定，有苦习尽道，此是正见。若得邪说，便从邪定，无苦习尽道，此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦习尽道而有我，此是身见，如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念：是常耶、是断耶？若见次第相似，便作是念：有常也。此是计常见。若见坏事，便作是念：断也。此是断见。如是彼身见中转生俱边见。于中取一边净，以此为净、为解脱出要，此是戒盗。如是彼边见中转生戒盗。若此为净解脱出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是见盗。如是彼戒盗中转生见盗。若彼已见便爱，此是爱使。他见便恚，此是不可使。彼见故贡高，此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生缠，缠者十缠：嗔缠、不语缠、睡缠、眠缠、调缠、悔缠、无惭缠、无愧缠、悭缠、嫉缠。于中嗔缠、嫉缠依不可使。不语缠亦依爱亦依无明。依爱者，爱故覆藏。依无明者，无智故覆藏。睡、调、悭者依爱。眠、无惭、无愧、悔依无明。更有说结垢依结，非根本结。愤依谄诳高害。于中愤害依不可使、依诳高、依见盗，诳依五见。如是无明中转生一切结、是故说前。普者、从阿鼻至第一有可得、是故说普。遍者，非如前说，住一时中，五种因、五种缘、五种所使。
问曰：若不尔者，此云何？
答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界缘使中共缘使，非己界缘使中共缘使，己地缘使中共缘使，非己地缘使中共缘使，有漏缘使中共有漏缘使，无漏缘使中共无漏缘使，有为缘使中共有为缘使，无为缘使中共无为缘使，共一切结去洒散入内杂。谓彼尔所门、尔所度，令众生生死中痴。以是故，一切三界无明別立无明有漏。如佛契经说：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。
问曰：如此结，如所起、随所灭，住不过一时，何以故说未生欲有漏便生、生已增广？
答曰：此说软中上故。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故尔。尊者婆须蜜说曰：如佛说：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。云何增广？答曰：不应增广，但生复生，故增广也。彼结一过生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故说增广。重说曰：软中上故说增广。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故说增广。重说曰：不增广，但生复生，重生故说增广。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上极增上，是故说增广。重说曰：不增广，但度境界，故说增广。因一界生，彼结生住已缘余界，舍彼已复缘余界。依眼生彼结，若不正思惟、不依正事，彼复依耳鼻舌身意生。缘色生，若不正思惟、不依正事，彼复缘声香味细滑法生。是故说增广。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！不应增广，但人于一有中多行缠，故说增广。
问曰：彼何所说？
答曰：彼尊者谓，一切众生结等、生恶趣等，至生第一有亦等，于中或多行结或不尔。是故说：诸尊！人于一有中多行缠，故说增广。或曰：受依果报果，故说增广。谓结未起时亦不受依果报果，起已便受依果报果，是故受依果报果故说增广。或曰：与果受果故说增广。若结未起时，亦不与果亦不受果，生已便与果受果，是故与果受果故说增广。或曰：与缘故说增广。彼结未起时不与次第缘，若起已便与次第缘，是与缘故说增广。如佛契经说：七有漏能多起忧悲恼。
问曰：如三有漏，何以故说七有漏？
答曰：此中说有漏具名有漏，如余具余为名，阿毘昙具以阿毘昙为名，乐具乐为名。如所说偈：
垢具垢为名。如所说偈：
使具使为名。如所说：比丘！色所使、色所爱。比丘！所使者即彼爱，彼爱已为魔所缚。欲具欲为名。如所说：五欲功德世间爱乐念。退具退为名。如所说：五因五缘等，意解脱阿罗汉若退若忘。云何为五？一者多诵；二者业；三者和合诤；四者远行；五者长病。行具行为名。如所说：此六更乐入，本所作、本所思、本行所报。报具报为名。如所说：诸贤！我已一施报故，七生天上为天王，七生人为人王。如是，有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰：彼所说法竟，更有受化者来，彼能知此义异句异味。以是故，世尊此义说异句异味也。尊者瞿沙说曰：佛说此契经中二漏，一者见断、二者思惟断。见断者，如己像。思惟断者，治故。彼思惟断者二种，一者须臾治、二者根本断。于五品中现须臾治，最后品现根本断。如佛契经说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏无明漏心解脱。
问曰：如彼欲界除欲时，欲有漏心解脱。有想无想处除欲时，有有漏心解脱。何以故有想无想处中说：欲有漏心解脱，有有漏无明漏心解脱。
答曰：本已解脱解脱为名，如已来来为名。如所说：大王从何所来？当尔时非是来，彼已来也。已取证证为名。如所说：菩萨于正中取证时得等智。如来得尽智、无生智时，于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。如所说：彼苦已尽乐已尽、忧喜本已没，不苦不乐护念清净，于四禅成就游也。已正受正受为名。如所说：云何念入慈正受？答曰：欲令众生乐。已痛痛为名。如所说：彼觉乐痛时知乐痛。如是本已解脱解脱为名。或曰：二俱永灭故说。二俱者，欲有漏无明有漏，有有漏无明有漏。彼欲界除欲时虽有參差未永尽；彼有想无想处除欲时永尽，是二俱永灭故说。或曰：缚断故说，本际不可知。如彼有有漏无明有漏，于彼欲有漏断已，断还复缚。若有想无想处除欲已，彼缚至竟断，是缚断故说。或曰：缘断故说，本际不可知。如彼有有漏无明有漏，彼欲有漏断已，断与三缘：次第缘、缘缘、增上缘。若有想无想处除欲已，彼缘尽断，是缘断故说。或曰：责治故说。谓彼修行人有想无想处除欲已，彼欲有漏、有有漏无明有漏责数呵谏：我脱欲有漏、有有漏无明有漏，谓将我生死中去欺调。是责治故说。
问曰：如所说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏无明有漏心解脱。如一切心数法解脱，何故独说心解脱？
答曰：妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙？心也。如所说：王共眷属行。或曰：谓说心主，因彼故立心数法。心者说大地，因彼故立十大地。或曰：谓彼神通作证时无碍道缘心。或曰：谓说远行。如所说偈：
或曰：谓说前去。如所说偈：
或曰：谓彼说如王。如所说偈：
或曰：谓说城主。如所说：比丘！城主者，识盛阴是。或曰：谓能起善不善戒。如所说：他婆提不善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。他婆提善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。或曰：谓不等者生恶道，等者生天上。不等生恶道者，如所说：今是时鹦鹉童子，是兜他子，若命终，如申臂顷入泥犁中。何以故？如彼于我起不善心。众生恶心故，身坏命终生恶趣中。等生天上者，如所说：今是时鹦鹉童子，是兜他子，若命终，如申臂顷生天上。何以故？如彼于我起善心。众生善心故，身坏命终生天上。是故说谓不等生恶道、等生天上，以故尔。或曰：谓彼心若依、若行、若缘随转，心数法亦尔。若心依眼随转，心数法亦尔。若心依耳鼻舌身意随转，心数法亦尔。若心青行随转，心数法亦尔。若心赤黄白行随转，心数法亦尔。若心色缘随转，心数法亦尔。若心声香味细滑法缘随转，心数法亦尔。如鱼随所转，诸子亦尔。如是心若依若行若缘随所转，心数法亦尔。或曰：谓未调御不调御身行口行，所谓调御调御身行口行，谓不调御心数法亦尔，谓调御心数法亦尔。谓不定不定身行口行，谓定定身行口行，谓不正不正身行口行，谓正正身行口行，谓不软不软身行口行，谓软软身行口行，谓不持不持身行口行，谓持持身行口行。如彼法，澡罐不覆口则漏、覆则不漏。如是心不持已，心数法则漏色声香味细滑法中；心持已，心数法则不漏色声香味细滑法中。是故说：谓不持，心数法亦不持；谓持，心数法亦持。喻如法澡罐。广说三有漏处尽。
