鞞婆沙论卷第十二
四无色处第三十五
四无色者，空处、识处、不用处、有想无想处。
问曰：何以故作此论？
答曰：断他意故作此论。或有欲令无色中有色、或有欲令无色中无色，鞞婆阇婆提欲令无色中有色、育多婆提欲令无色中无色。
问曰：鞞婆阇婆提何意欲令无色中有色？
答曰：彼从佛契经起无色中有色。彼言：世尊契经说：名色缘识、识缘名色，无色中有识。若无色中有识者，亦当应有色。更余契经说：寿、煖、识此三法常合终不相离，此三法不可得別施设。若此三法不可得別施设者，无色中有识。若无色中有识者，亦当应有煖，煖者即是色。余契经世尊说：若作是说：我离色离痛想行独施设识，若来若住若生若终。此不应作是说，无色中有识。若无色中有识者，亦当应有四识住。复更说诘责事：若无色中无色者，谓从欲界色界终生无色界，彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界，八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者，应阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生者，应无解无脱、无离无出要。莫言有咎，是故无色中有色。以此契经证故，鞞婆阇婆提说无色中有色。
问曰：育多婆提何意欲令无色中无色？
答曰：从佛契经起，欲令无色中无色。彼言：世尊契经说：彼息解脱度色至无色，如是像正受身作证成就游。若度色至无色者，是故无色中无色。更余契经说：离欲至色，离色至无色。若离色至无色者，是故无色中无色。更余契经说：一切度色想、灭有对想、不念杂想，无量空是空成就游。若度一切色想者，是故无色中无色。更余契经禅品中说，谓得可得、有可有，若色若痛想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇，观无常苦空非我。无色品中说，谓得可得、有可有，若痛若想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇，观无常苦空非我。若禅品中说色、无色品中不说色者，以是故可知无色中无色。复更说诘责事：若无色中有色者，断法次第不可知。谓诸有法在欲界、此法在色无色界者，如是断法次第不可知。若断法次第不可知者，究竟断法不可知，因断法次第故至究竟可施设。若至究竟不断者，应无解无脱、无离无出要。莫言有咎，是故无色中无色。以此契经证故，育多婆提说无色中无色。如是一说，如是二但说，如是无色中无色好。
问曰：若无色中无色者，此育多婆提云何通彼鞞婆阇婆提所说契经证？
答曰：此契经说有意可通。
问曰：有何意？云何通？
答曰：佛世尊或以欲界故说契经，或色界故、或无色界故，或欲界色界、或色无色故，或三界故、或离三界故。欲界故说非色无色界者，如所说：三界，欲界、恚界、害界。此契经欲界故说，非色无色界。为色界故说非欲界非无色界者，如上禅品所说。此契经色界故说，非欲界非无色界。无色界故说非欲界非色界者，如上无色品所说。此契经无色界故说，非欲界非色界。欲色界故说非无色界者，如此契经：名色缘识、识缘名色。此契经欲色界故说，非无色界。何以故？此欲色界中有色，是故此名色缘识、识缘名色。无色中无色，是故彼名缘识、识缘名。以是故此契经欲色界故说，非无色界。色无色界故说非欲界者，如禅经、所说经、意生经。此契经色无色界故说，非欲界。三界故说者，如所说：欲界色界无色界。此契经三界故说。离三界故说者，如所说：比丘！我当说涅槃及涅槃道。此契经离三界故说。如所说：寿、煖、识此三法常合终不相离，此三法不可得別施设者，此契经亦欲色界故说，非无色界。何以故？此欲色界中有色，是故此三法常合终不相离，此三法不可得別施设。无色中无色，是故彼寿识此二法常合终不相离，此二法不可得別施设。是谓此契经意之所通。如汝所说，此契经三法常合终不相离、不可得別施设者，此三法亦可得別施设，界故、入故、阴故。界別施设者，寿者法界所摄，煖者色界所摄，识者七意界所摄。入別施设者，寿者法入所摄，煖者触入所摄，识者意入所摄。阴別施设者，寿者行阴所摄，煖者色阴所摄，识者识阴所摄。如是此三法不能常合，亦可別施设，界故、入故、阴故。莫作是说：此契经三法常合终不相离，此三法不可別施设。如所说：若作是说：我离色离痛想行独施设识，若来若往若生若终，此不应作是说者，此契经亦欲色界施设说。何以故？此欲色界中有色，是故此识四识住故施设。无色界中无色，是故彼识三识住故施设。谓作是说：我除四识住独施设识。此终不能施设。谓除一识住识三识住故施设。彼能施设。如所说：若无色中无色者，谓从欲色界终生无色界，彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界，八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者，应阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生者，应无解无脱、无离无出要。莫言有咎，是故无色中有色者。答曰：此不应通。此非契经、非律、非阿毘昙，不可以世间譬喻坏贤圣法，世间喻异、贤圣法亦异。此若通者，当有何意？答曰：或因色无色生色无色，或因色无色生无色，或因无色生无色，或因无色生色无色。因色无色生色无色者，若从欲色界终还生欲色界。因色无色生无色者，若从欲色界终生无色界。因无色生无色者，若从无色界终生无色界。因无色生色无色者，若从无色界终生欲色界。或有色相续至竟断或须臾断。谓色相续至竟断者，彼不复还生。谓色相续须臾断者，彼还复生。彼阿罗汉入无余涅槃界，一切有为行永断，是故不复生。
问曰：彼鞞婆阇婆提云何通此育多婆提所说契经证？
答曰：彼言：如佛契经说：彼息解脱度色至无色，如是像正受身作证成就游。此契经佛度麁色故说。无色中有色，但微细四大布散空界。说曰：此不论。何以故？说色极微者，犹麁于四阴。然彼说四阴，不说色阴。以此不知，无色中无色。
问曰：如所说：离欲至色、离色至无色。此云何通？
答曰：如彼色离欲界，于色中故有色。如是无色离色，于无色中亦应有色。说曰：此者不论。何以故？若彼色离此欲界色者，可尔。但彼色离此欲界中欲不离色，色中无有欲，如是彼无色离此色界中色，以是故无色中无色。余契经证者，彼不能通。唯彼无智果、暗果、痴果、非精勤果，谓欲令无色中有色，但无色中无色。是谓欲断他意、现己意，说如等法，故作此论。莫令断他意、莫现己意，但说如等法，故作此论。四无色者，空处、识处、不用处、有想无想处。空处云何？如婆须蜜经所说：空处者，空处正受及生，谓善痛想行识是。
问曰：何以故，如禅或说正受及生、或说生非正受，无色者说一切正受及生？
答曰：彼无色非种种、非若干相、非不相似，是故一切说正受及生。禅者种种、若干相、不相似，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者非种种功德庄严，是故一切说正受及生。禅者种种功德庄严，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者无多妙法，是故一切说正受及生。禅者多有妙法，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者细不可见难可现，是故一切说正受及生。禅者麁可见可现，是故或说正受及生、或说生非正受。四无色定者，空处、识处、不用处、有想无想处。空处云何？于是比丘度一切色想、灭有对想、不念杂想、无量空是无量空处成就游。彼度一切色想者，色想者谓四禅大地布散色想现，彼应灭，以是故说度一切色想。灭有对想者，对想者五识身相应想是。
问曰：如欲界除欲时灭五识身相应想，或除初禅欲时灭。何以故四禅除欲时说灭有对想？
答曰：虽有五识身相应想，或欲界除欲时灭、或初禅除欲时灭，但彼想处未灭；谓四禅除欲已彼想处灭，以想灭故说。或曰：灭依故说。虽有五识身相应想，或欲界除欲时灭、或初禅除欲时灭，但依未灭；谓四禅除欲已所依便灭，是故依灭故说。更有说者，有对相者恚相应想是。
问曰：如恚相应想，欲界除欲时永灭。何以故四禅除欲时说？
答曰：灭因故说，谓因及缘生恚色因色缘是，彼色四禅除欲时永灭。是谓因及缘灭故说，以是故灭有对想说。不念杂想者，四禅地布散想。
问曰：彼何以故说不念？
答曰：谓彼四禅布散想，退空处正受。世尊说：不思念此想，修空处正受道。以是故说不念杂想。无量空是空处成就游者。
问曰：何以故说空处？为性耶？为缘耶？若是性者，应四阴性。若是缘者，应缘四谛。作此论已。答曰：空处者非性亦非缘，但方便故说空处。如彼《施设》所说：云何方便空处正受？云何方便成空处正受？此始初行时，或住山顶上、或住高阁上、或住高台上，谓此地极高处，不念彼谓此地极下处，彼念是空、意解是空，彼观是空、分別是空。是从空故成就此正受，以成此定说名为空处。或曰：此法应尔，谓彼地始无色，彼名空处。或曰：离色故说空处。彼行者于下地色缘色已，除欲界欲乃至三禅，彼于四禅上更无色可缘除四禅欲，彼尔时生空想。如人攀枝至枝，上树极标，彼上更无有枝而可攀缘，尔时便起空想。如是行者于下地色缘色除欲界欲，乃至三禅，四禅上更无色可缘除四禅欲，彼时便起空想。是离色故便说空处。或曰：谓从空处起相似想。说者：有一比丘得空处正受。彼从定起手抆摸床。同学问曰：汝何所求？答曰：我自求我。同学说曰：汝在床上，更何所求？谓从定起相似想，是说空处，是故说无量空。无量空处成就游者，谓彼空处地善四阴到得成就，是故说无量空处成就游。复次比丘度一切无量空处，无量识处成就游。
问曰：何以故说识处？为性耶？为缘耶？若性者，应有四阴性。若缘者，应四谛缘。作此论已。答曰：无量识处者，亦非性亦非缘，但方便故说无量识处。如彼《施设》所说：云何方便无量识处正受？云何精勤成就无量识处正受？是始初行时，观净眼识想、观净耳鼻舌身意识想，观净大火聚焰、观净灯光。彼念是识、意解是识，彼观是识、分別是识。是从识故成就此正受，以成此定说名无量识处。或曰：彼相似故从此起，生悦乐悦乐识，是故说无量识处。无量识处成就游者，谓此无量识处善四阴到得成就，是故说无量识处成就游。复次比丘度一切无量识处，无所有处成就游。
问曰：彼中无何等？
答曰：有所有者，无量行。彼中无此，是故说无所有处。尊者婆须蜜说曰：彼无我计我，是故说无所有处。
问曰：如一切地无我计我，何以故无所有处说无我计我？
答曰：一切地计我意无有，如少薄欲穿，如无所有处，是故说无所有处无我计我。重说曰：彼中无有常计常及常住，是故说无所有处。重说曰：彼中无著处、无依处、无归处，是故说无所有处。成就游者，此中谓无所有处善四阴到得成就，是故说成就游。复次比丘度一切无所有处，非想非不想处成就游。
问曰：何以故说非想非不想处？
答曰：彼想不定、非想亦不定。想不定者，如七想正受中想定，此中不尔。非想不定者，如无想定灭尽定，此中亦不尔。
问曰：若不尔者，此云何？
答曰：彼处钝、不利、不捷疾、不定断，是故说非想非不想处。成就游者，此中谓非想非不想处善四阴到得成就，是故说成就游。
问曰：何以故彼一界或二倍寿、或不也？如空处二万劫寿，识处四万劫寿。何以故无所有处不说八万劫寿？何以故非想非不想处说十六万劫寿？
答曰：彼报因齐限。谓彼因齐限，报亦尔。或曰：空处有无量行、或不无量行，无量行者受万劫寿，不无量行者亦受万劫寿，是故彼受二万劫寿。识处亦有无量行、或不无量行，无量行者受二万劫寿，不无量行者亦受二万劫寿，是故彼四万劫寿。识处上无有无量行，是故彼无量行寿分断，以故尔。或曰：空处中有止有观，止者受万劫寿、观亦受万劫寿，是故彼受二万劫寿。识处亦有止亦有观，止者受二万劫寿、观者亦受二万劫寿，是故彼受四万劫寿。识处止观渐薄，是故观分断，以故尔。或曰：彼一切地性二万劫寿。空处性二万劫寿，识处性亦二万劫寿，以度一地故更二万劫寿，是故彼受四万劫寿。无所有处性亦二万劫寿，以度二地故更受四万劫寿，是故彼受六万劫寿。非想非不想处性亦二万劫寿，以度三地故更受六万劫寿，是故彼受八万劫寿。以故尔。是故彼一界或二倍、或不。说曰：欲界及非想非不想无圣道。
问曰：何以故欲界及非想非不想无圣道？
答曰：非田、非地、非器故，以故尔。或曰：此说二边，一欲界边、二非想非不想边。彼圣道除二边故而处其中，以故尔。或曰：此说一于有二根，一欲界有根、二非想非不想有根。彼圣道除二有根而处其中，以故尔。或曰：此欲界，非定界、非思惟地、非除欲地。非想非不想，钝、不利、不捷疾、不定断。圣道者是定、是思惟、能除欲、不钝、极利、捷疾，以故尔。或曰：此欲界增调，非想非不想处增止。圣道者是止观，以是故欲界及非想非不想处无圣道。广说四无色处尽。
八解脱者，色观色，初解脱；内无色想观外色，二解脱；净解脱身作证成就游，三解脱；复次比丘度一切色想、灭有对想、不念杂想，无量空，是无量空处成就游，四解脱；复次比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，五解脱；复次比丘度一切无量识处，无所有处成就游，六解脱；复次比丘一切度无所有处，非想非不想成就游，七解脱；复次比丘度一切非想非不想处，想灭正受身作证成就游，八解脱。
问曰：八解脱有何性？
答曰：初三解脱不贪性，无量空处、无量识处、无所有处、非想非不想处四阴性，想灭解脱不相应行阴性。界者，初三解脱系在欲界亦系色界，无量空处解脱、无量识处解脱、无所有处解脱或系在无色界或不系，非想非不想、想灭解脱系无色界。地者，初二解脱初禅地二禅地，净解脱者根本四禅，无量空处解脱即空处地，无量识处解脱即无量识处地，无所有处解脱即无所有处地，非想非不想想灭解脱即非想非不想处地。依者，初三解脱依欲界，无量空处解脱至非想非不想处解脱依三界，想灭解脱者依欲色界。行者，初二解脱不净行，净解脱是净行，无量空处解脱、无量识处解脱、无所有处解脱或十六行或离十六行，非想非不想处、想灭解脱离行。缘者，初三解脱色阴缘，空处解脱乃至非想非不想解脱缘四谛，想灭解脱无有缘。意止者，初三解脱身意止，空处解脱乃至非想非不想解脱三意止，想灭解脱法意止。智者，初三解脱，虽性非智，与等智相应；空处解脱乃至无所有处解脱，或六智或非也；非想非不想解脱一等智；想灭解脱非智。定者，初三解脱性非定亦非定相应，空处解脱乃至无所有处解脱或定或离，非想非不想解脱、想灭解脱非定。痛者，初二解脱与二根相应，喜根，护根；净解脱至非想非不想解脱一护根相应；想灭解脱不与痛相应。
问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？
答曰：当言过去、当言未来、当言现在。
问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？当言非世缘耶。
答曰：七解脱当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘、当言非世缘，想灭解脱当言非缘。
问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言非意缘耶？
答曰：七解脱当言己意缘、当言他意缘、当言非意缘，想灭解脱当言非缘。
问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？
答曰：七解脱当言名缘、当言义缘，想灭解脱当言非缘。此是解脱性已种相所有自然。说性已，当说行。何以故说解脱？解脱有何义？
答曰：不向门义是解脱义。
问曰：若不向门义是解脱义者，何等解脱于何事不向门耶？
答曰：初二解脱于色欲不向门，净解脱不净不向门，空处解脱乃至非想非不想处解脱下地相续不向门，想灭解脱二事不向门：一心永灭、二不向门。心永灭者，谓断一切心；不向门者，谓一切共缘相续不向。
问曰：如所说：内无色想观外色者，若内无色想时即观外色耶？为观外色非内无色想耶？若内无色想时即观外色者，何得不一时有二种心耶？若一时有二种心者，何得不破心耶？若破心者，何得不有无量心耶？若观外色非内无色想者，此契经云何通？此中说：内无色想观外色。作此论已。答曰：观外色无有内无色想。
问曰：若观外色无有内无色想者，此契经云何通？此中说：内无色想观外色。
答曰：此契经说善根及善根方便。若说内无色想，是彼善根；方便观外色者，此是根本善根。或曰：此中说前挍计分別。彼行者前挍计分別已，如我内无色想当观外色，是故说内无色想观外色。
问曰：彼不净想尽，是欲界色入境界耶？为非耶？若彼不净想尽是欲界色入境界者，此尊者阿那律契经云何通？说者：尊者阿那律游于山林中。尔时四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，礼尊者阿那律足，于一面住，白尊者阿那律曰：尊者阿那律！我等四妙天女，于四事善得自在。云何四？天色、天衣、天饰、天乐。尊者阿那律！我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娱乐。尊者阿那律便作是念：我今宁可于四禅地不净想现在前已当观不净。尔时尊者阿那律作是念已，四禅地不净想即现在前，便观四妙天女不净，终不能于不净得解。尔时尊者阿那律告四妙天女曰：诸妹！皆作青色。
问曰：何以故尊者阿那律告彼：诸妹！皆作青色耶？答曰：尊者阿那律作是念：此色极好种种，若尽同一色者，或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已尽化青色，于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告曰：诸妹！尽作黄色、尽作赤色。
问曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：诸妹！皆作黄色、尽作赤色。
答曰：尊者阿那律作是念：观缘行时或从不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已，尽化黄色、尽化赤色，于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告：诸妹！尽作白色。
问曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：诸妹！尽作白色。
答曰：尊者阿那律作是念：此白色观不净时极随顺，若作白色者或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已，尽化作白色，于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律作是念：此色甚为极妙。作是念已即闭塞诸根。若彼不净想尽是欲界色入境界者，此契经云何解？
答曰：尊者阿那律虽于不净想不得解，但利根者于不净能得解，如佛辟支佛声闻得度无极。
问曰：能于佛身解不净耶？为不耶？
答曰：佛身者极妙极好，诸得不净想者尽来于佛身观不净，终不能于佛足指观不净，况复极妙面得不净耶；唯佛观佛能解不净。更有说者，不净想者有二种：一观別相、二观总相，观別相者终不能于佛身解不净，观总相者或能于佛身解不净。复有二种不净想：一坏色、二缘行，坏色不净想者终不能于佛身解不净，缘行不净想者或能于佛身解不净。
问曰：净解脱为色观色耶？为内无色想观外色耶？若色观色者，彼初解脱及第三解脱何差別？若内无色想观外色者，彼二解脱及第三解脱何差別？作此论已。答曰：净解脱者，内无色想观外色。
问曰：若净解脱内无色想观外色者，二解脱及三解脱何差別？
答曰：名即是差別，此二、此三。地亦有差別，二解脱者初禅二禅地，净解脱者根本四禅地。除病亦有差別，二解脱者除色欲，净解脱者除不净。或曰：二解脱者缘观不净不起结，净解脱者缘观净亦不起结。缘观不净不起结者，此非奇；缘净观不起结者，此乃为奇。二解脱及三解脱，是谓差別。
问曰：此说净解脱极妙，缘亦极妙。何以故说净解脱极妙、缘亦极妙耶？
答曰：谓此非是常人所能得，唯净洁自憙从妙天来者彼能得。如所说：有异比丘来至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。世尊为说妙法，劝进等劝进，以无量方便等劝进已默然住。于是比丘闻世尊所说法内怀欢喜，从坐起整衣服露右肩，叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！愿赐处所。彼时尊者阿难在世尊后，手执拂拂世尊。彼时世尊还顾告阿难曰：为客比丘并一房令得止宿。唯然世尊！彼时尊者阿难受世尊教已，为客比丘并一房与客比丘。客比丘白尊者阿难曰：尊者阿难！为我故极扫洒此房除诸秽恶，悬缯幡盖、烧众名香、散种种花，设广大床褥极令柔软。于是尊者阿难闻已，到世尊所白世尊曰：唯世尊！向冥来客比丘如是告勅：尊者阿难！为我故极扫洒此房除诸秽恶，悬缯幡盖、烧众名香、散种种华，设广大床褥极令柔软。世尊曰：阿难！速为彼客比丘如所言。尊者阿难，波斯匿王常请供养。于是尊者阿难受世尊教已，至波斯匿王宫，取种种具，便扫洒彼房除诸秽恶，悬缯幡盖、烧众名香、散种种花，设广大床褥极令柔软。尊者阿难一切具施设已还所止。于是彼客比丘于房中，即其夜發净解脱，三明作证得六神通，于八解脱顺逆已，晨朝神足𣣋虚而去。于是尊者阿难明朝至彼房看，见空房不见客比丘。于是尊者阿难到世尊所已，白世尊曰：唯世尊！昨冥来客比丘如是告勅已，而彼客比丘空房而去。世尊告曰：阿难！勿误彼客比丘。何以故？阿难！彼客比丘者，于房中即其夜發净解脱，三明作证得六神通，于八解脱顺逆已，晨朝神足𣣋虚而去。阿难！彼客比丘净洁自憙，从妙天中来。阿难！若不具种种供给者，彼比丘终不能發尔所功德。是故以此可知，非是常人所能得，唯洁自憙从妙天中来者可得。是故说净解脱极妙，缘亦极妙。
问曰：如此二正受，无想正受、想灭正受，二俱无心。何以故想灭正受立解脱，无想正受不立耶？
答曰：谓勇猛、勤行、多作方便，彼立解脱；谓不勇猛、不勤行、不多作方便，彼不立解脱。或曰：谓未曾行、未曾得、未曾转，彼立解脱；谓曾行、曾得、曾转，彼不立解脱。或曰：谓不共彼立解脱，谓共彼不立解脱。或曰：谓此法可得非外，彼立解脱；谓此法及外可得，彼不立解脱。
问曰：云何知无想正受此法可得？
答曰：有证。如所说：得无想正受，彼从中起，止息所往来、持衣钵具、言语柔和、饮食庠徐。有长老比丘得妙智观，观已作是念：彼比丘极妙具足威仪礼节，我宁可观之得何功德。彼观知，乃是凡夫人，唯得无想正受。知已从三昧起，呼彼比丘告曰：子！此非是妙。汝离佛法中极妙善根，而与异学同行。何用是为？速当舍之。于是彼比丘求极多方便，欲舍本心终不能离。说者彼比丘乃至退服还家，卒不能离本心，彼命终已生无想天。是故以此可知，无想正受此法中亦得。或曰：谓圣人可得非凡夫人，彼立解脱；谓一向凡夫人可得非圣人，彼不立解脱。或曰：此前已说二事故名为解脱：一者共缘相续不向门、二者尽断心。彼无想正受不能一切共缘相续不向门，亦不能尽断心，是故想灭正受立解脱，无想正受不立解脱。
问曰：何以故无色具足立解脱，禅者不具足立解脱耶？
答曰：此禅麁可见，是故不具立解脱；无色极微细不可见，是故具立解脱。或曰：禅者种种、非一相、不相似，是故不具立解脱；无色者非种种、非不一相、非不相似，是故具立解脱。或曰：禅多有功德、多有妙法，是故不具立解脱；无色者无多功德、无多妙法、是故具立解脱。或曰：禅者种种善根庄严，是故不具立解脱；无色者无种种善根庄严，是故具立解脱。或曰：禅解脱一向有漏，是故不具立解脱；无色解脱者有漏无漏，是故具立解脱。
问曰：何以故禅解脱一向有漏，无色解脱有漏无漏耶？
答曰：禅解脱者得解思惟，无色解脱者真实思惟，以是故禅解脱一向有漏，无色解脱有漏无漏。
问曰：何以故八解脱说净解脱想灭解脱身作证，不说余？
答曰：余亦说。如彼《大因经》所说：阿难！如比丘于八解脱顺逆身作证成就游。以此可知余亦说身作证。
问曰：此一契经说八解脱身作证，余契经何以唯说此二解脱身作证？
答曰：此二解脱勇猛勤行多作方便，以是故说二解脱身作证。或曰：谓此二解脱说界边，净解脱者说色界边，想灭解脱者说无色界边，以故尔。或曰：谓此二解脱说地边，净解脱者说四禅地边，想灭解脱者说非想非不想地边。或曰：净解脱者缘观净不起结，世尊说身当作证。想灭解脱者非心法，身所生非心所生，身力可得非心力可得，世尊说身当作证。或曰：世尊说《大因经》八解脱身作证成就游者，彼一切游，二解脱故。以是故世尊说：净解脱、想灭解脱身作证。说曰：此佛契经说八解脱为方。
问曰：何以故世尊说八解脱为方？
答曰：为教化故。有受化者应闻方名得解，是故世尊为教化故，说八解脱为方。如余契经，为教化故说谛为方。如是世尊为教化故，说八解脱为方。或曰：此契经有因有缘。如所说：王波斯匿告捕象者：汝捕象人！速捕野象已，白我令知。于是捕象者受王教已，至空野处捕象，得已还白王曰：唯尊当知，已捕得象，随王处分。于是王告善御象：汝御象人！速调御此野象，调已还来白我。彼善御象者受王教已，将野象而调御之，极调已还白王曰：唯尊所勅调象，今已极调。于是王欲试此象，令御象者御已，王乘所出。出城已，而彼象遥见大牝象群，见已奔走驰向。彼善御象者极以力御而不能制，彼象被鈎斲而无所觉。于是王告善御者：汝速回此象，无令断我命根。御者对曰：天王！极以力制而不可禁。王及御象者殆至于死。彼宿缘会，象趣树间，于是善御象者手攀枝授与王，于是王及善御者攀枝而下，象奔走趋群。王告御象者曰：汝云何令顶生王乘此不调之象？御者叉手对曰：天王！当赐威颜，此象极已调。王告曰：云何知极调？御者对曰天王：彼象已习人间之食，彼食空野中食不能存命，彼欲止自还。还已，当令王见所以为调。于是野象欲止，还至王城。彼御象者将象至王所，告象曰：我当令汝有所作，勿得动转。若不忍者，我当令汝如本所更。彼象有智，即然可之：宁令我死，愿不见本所更事。彼御者以大铁钳，钳大热铁团著其顶上，烧象顶如烧桦皮，彼象不敢动转。于是御象者白王曰：天王！当观象调如此。王告御者曰：前者是谁之过？御者对曰：天王！是心之过。王告曰：何以故不调御心？御者对曰：唯能御形，不能调心。王告曰：谁有能调心者？于是御者右膝跪地，叉手面向祇桓精舍，白王曰：天王！彼佛世尊止此舍卫祇树给孤独园，彼能调心。于是王有心于世尊，欲见世尊。于是王及御者还乘本象，便往祇树给孤独园。彼时世尊为无量百千众眷属围绕说微妙法。于是王下象已，步至世尊所。世尊方便说喻，非一切声闻辟支佛。彼王渐欲近，世尊见已告诸比丘：象师御象走趣一方，或东西南北及诸方。御马师调御马走趣一方，或东西南北及诸方。调牛师调御牛走趣一方，或东西南北及诸方。无上士御人师调御人趣一切方，一切方者色观色是初方，乃至想灭解脱身作证成就游为八方。以是故佛契经以解脱说为方。
问曰：解脱云何如方？
答曰：同八事故名为方。解脱者八，方亦八。
问曰：如方有十，解脱有八，云何同八事故名为方？
答曰：如彼御象者能御八方，终不能令至上下，是故同八事故名为方。或曰：如象因方而趣，如是受化者缘故解脱现在前。尊者瞿沙说曰：解脱及方者，三事同、三事差降。三事同者，如象不趣向方不可调御，世尊亦尔，不因化者不能令解脱现在前。如象调御至一方不趣余方，如是世尊为受化者令一解脱现在前，非余解脱。如象调御趣一方远离余方，如是世尊为受化者令一解脱现在前，远离余解脱。此三事同。三差降者，象者不至方，不可调御。世尊住一方已，为受化者极令彼远，能令解脱现在前。象者御趣一方，不趣余方。世尊为八受化者，能令一时八解脱现在前。象者御趣一方，远离余方。世尊为受化者，能令一解脱现在前，余解脱近为习学故。是谓三差降。广说八解脱处尽。
